kontemplasjon

Kontemplasjon (fra det latinske contemplatio "å rette blikket mot noe", "intuisjon", "[åndelig] kontemplasjon") er begrepet som brukes i filosofiske og religiøse tekster for å betegne konsentrert visning. Dette tilsvarer omtrent begrepet ϑεωρία (theōría) i gresk filosofi . Først og fremst handler det om å se på et åndelig, ikke-representasjonsobjekt som man fordyper seg i for å få kunnskap om det . I religiøs sammenheng er objektet ofte en guddom eller dets verk. Kontemplasjon presenterer seg som et intuitivt alternativ eller ytterligere supplement til den diskursive innsatsen for å få kunnskap.

Hvis kontemplasjon spiller en dominerende rolle i menneskelivet, snakker man om en teoretisk eller kontemplativ form eller livsfase (Latin vita contemplativa ) i motsetning til den "praktiske" livsstilen, det "aktive" livet orientert mot ytre aktivitet ( vita activa ) . Spenningen og hierarkiet mellom observasjon og aktivitet har vært et av de mest intensivt diskuterte emnene i filosofisk og religiøs etikk siden antikken . I eldgamle tider og i middelalderen var de dominerende intellektuelle kretsene at ro var den beste måten å være på, fordi den produserte de mest verdifulle fruktene. Dette endret seg imidlertid i moderne tid, spesielt i moderne ; den tradisjonelle troen på at kontemplativ refleksjon gir privilegert tilgang til spesielt viktig innsikt møtt med økende skepsis.

Begrep om kontemplasjon ble først utarbeidet i gamle filosofiske skoler. I kristendommen har kontemplasjon blitt verdsatt, kultivert og grundig diskutert i åndelig litteratur siden kirkefedrenes tid som en retning mot Gud . I store deler av den kristne verden utgjør kontemplativ kontemplasjon av Guds gjerninger og kontemplasjon på Gud selv en sentral del av de frommes religiøse liv. Dette gjelder fremfor alt katolske og ortodokse eremitter og kloster, men også en utbredt lekfolket . Ofte håpes det på en opplevelse av Guds nærvær eller til og med en guddommelig visjon gjennom kontemplasjon. De åndelige forfatterne har alltid understreket at et slikt syn er en guddommelig nådeshandling og ikke kan oppnås av mennesket alene.

Kontemplativ praksis er også vanlig i islam , hinduisme og buddhisme .

Etymologi og konseptuell historie

Det latinske feminine substantivet contemplatio er avledet av verbet contemplari , som betyr "å se på", "å se på (nær)", "å fokusere på noe". Det er en orddannelse fra prefikset con- ("sammen", "med", "fra alle kanter") og substantivet templum , et teknisk begrep fra det augural systemet . De romerske ørene, tjenestemenn anklaget for spådom , skulle bestemme gudens vilje ved å observere og tolke fuglenes flukt i et bestemt område på himmelen. I den tekniske sjargongen i fugleperspektivet ble begrepet templum brukt for å beskrive observasjonshytta der augur oppholdt seg under sitt arbeid, og - sekundært - også observasjonsfeltet på himmelen, som han observerte derfra. Uttrykket templum , som opprinnelig ble brukt for alle bygninger, fikk en spesiell hellig betydning ("helligdom", "innviet område") under innflytelse av at den ble brukt i øyer. Den ble da primært brukt til kultbygninger som var viet til en bestemt guddom. Det tyske ordet tempel er avledet av dette. Contemplari , som opprinnelig ble observert som oppgaven til augurene, kunne senere betegne enhver form for oppmerksom observasjon i det sensuelle så vel som i det åndelige riket. Cicero , som som formidler av greske ideer i betydelig grad formet den latinske filosofiske terminologien, reproduserte det greske uttrykket ϑεωρία ( theōría, "åndelig syn") med contemplatio .

Allerede i middelalderen ble ordet i formene contemplâcie , contemplatiône og contemplacion lånt fra latin til det sene middelhøye tyske språket. På tysk som på latin beskriver den den kontemplative kontemplasjonen av religiøst innhold som ikke er knyttet til praktisk handling, spesielt fordypningen i Guds gjerninger og i guddommen selv.

Siden 1700-tallet har adjektivet kontemplativt ("å se på", "rolig", "inaktiv"), avledet fra latin contemplativus , blitt brukt på tysk. Den brukes også utenfor religiøse sammenhenger for å fordype seg i kontemplasjonen av naturen eller et kunstverk eller for en kontemplativ holdning og en kontemplativ livsstil. På pedagogisk språk forekommer også verbet "contemplating" (overgi seg til kontemplasjon).

Antikken

Begrepet kognitiv atferd, senere kalt kontemplasjon, og en tilsvarende holdning og livsstil kommer fra gresk filosofi. Det greske tekniske begrepet var theōría , et ord som før- og ekstra-filosofisk refererte til å se, spesielt å se på festivaler, og det tilhørende å bli kjent med det som ble sett. I filosofien fikk theōría den spesielle betydningen av å forstå grunnleggende åndelige innhold. Senere kristne tenkere, som var opptatt av kunnskapen om Gud, adopterte begrepet.

filosofi

Pre-Socratics

En forståelse av den kontemplative, "teoretiske" livsstilen som den beste måten å forme eksistensen, kombinert med massiv devaluering av praktiske mål, ble tilskrevet filosofen Pythagoras i det 6. århundre f.Kr. Levde. I følge en høyt ansett anekdote sammenlignet Pythagoras menneskelivet med en festival der det holdes konkurranser. Noen kommer til festivalen som konkurrenter som ønsker å vinne prisen, andre som forhandlere, men de beste som tilskuere. Dette er også tilfelle i livet: noen er grådige etter berømmelse eller profitt, andre - filosofene - vil søke etter sannhet. I avhengigheten av berømmelse eller profitt vises en slavisk disposisjon, som er i kontrast til den filosofiske holdningen. Filosofen prioriterer kontemplasjon og kunnskap fremfor alle andre bestrebelser. Hvis anekdoten har en historisk kjerne, har Pythagoras allerede gjort en sammenligning mellom aktivt og kontemplativt liv og representert den senere vanlige vurderingen om at kontemplasjon som livsform er objektivt overlegen ytre aktivitet. På 500-tallet sies det også at den før-sokratiske Anaxagoras har sett den virkelige betydningen av menneskelivet i ettertanke. Han er kreditert med synspunktet om at livet er verdt å leve, fordi det gjør det mulig å observere himmelen og universets orden.

Platon

For Platon (428 / 427–348 / 347 f.Kr.) var den kontemplative holdningens overlegenhet utvilsomt, men han forbinder den ikke med en forakt for det aktive livet. Hans filosofi skulle føre til "visning" av de ikke sensuelt merkbare, bare åndelig forståelige " ideene ". Med stor overbevisningskraft forkynte han idealet for en slik kontemplasjon der han så menneskets skjebne. Filosofisk liv er først og fremst viet den lykkelige kontemplasjonen av rent åndelig skjønnhet og fortreffelighet. Dette var det mest givende målet for Platon, fordi han så den faktiske, ekstremt attraktive virkeligheten i ideene. Imidlertid la han også stor vekt på den handlingsledende funksjonen til kunnskapen tilegnet kontemplativt, noe som samtidig betyr forpliktelse. Filosofen skal ikke begrense seg til utforskningen av den åndelige verden. Snarere er det hans oppgave å komme tilbake derfra, fordi han må gjøre forståelsen av verdensordenen, som han har fått gjennom kontemplativ innsikt, fruktbar for sine medborgere. Hos Platon fører den åndelige betraktningen ikke bort fra sosial og politisk handling, men til slutt igjen til aktivitet i familie, venner og staten.

I følge Platon er det filosofiske søket etter sannhet en argumentasjonsbasert diskursiv prosess. Bare en korrekt mening blir til en forståelse som kan redegjøres for. Men dette er bare en av aspektene ved kunnskap; en annen er showet. Platon likte å bruke metaforen for å se for å karakterisere filosofens kontakt med virkeligheten - tidløst vesen. Fra hans synspunkt er en slik visjon den perfekte måten å vite, fordi den fokuserer på originalen, som ligger til grunn for alt tidsmessig og alt som blir, og griper denne originalen direkte som noe som er til stede og nåværende. Siden Platon anså sjelen for å være det som ser ut, brukte han metaforen “sjelens øye”. I følge hans presentasjon blir sjelens øye trukket ut av den "barbariske morassen" der den ble begravet og rettet oppover gjennom dialektikk , den diskursive filosofiske metoden for å få kunnskap. På denne måten er det mulig å utføre sin funksjon av å åpne ideenes verden - senere kalt "platonisk" - for betrakteren. Dialektisk trening er derfor en uunnværlig forutsetning for å se virkeligheten. Kvaliteten på oppfatningen når man ser er gradert, det avhenger av sjelens respektive evner. Graden av perfeksjon i frykt for virkeligheten bestemmer forskjellen mellom guder og mennesker; det er målestokken for Platons hierarki av verdivurderinger.

Den kontemplative opptattheten med ideer er - ifølge den platoniske doktrinen - ikke bare en kilde til den største gleden for betrakteren, men har også vidtrekkende effekter på hans liv, fordi det gir opphav til en sterk etisk impuls. Det som blir avslørt for betrakteren i showet, er ikke bare et objekt for kunnskap for ham, men også en norm og et mønster for hans egen livsstil. Ideenes verden gir ham en guddommelig modell som han vil imitere seg til. I følge Platons definisjon består essensen av den filosofiske livsstilen i tilnærming eller "likhet" med guddommen, "så langt dette er mulig" (homoíōsis theṓ katá to dynatón) . I utgangspunktet er denne muligheten gitt fordi den udødelige menneskesjelen naturlig er knyttet til det guddommelige. Når filosofen vender seg til å etterligne ideenes kosmos og strever for den mest fullstendige besittelsen av de guddommelige egenskapene til dyd og kunnskap, blir han selv guddommeliggjort. Gudene skylder også deres guddommelighet sin hengivenhet til ideer. Den åndelige forståelsen av ideer og handlingen som ledes av slik kunnskap, fører mennesket til likhet med Gud, i den grad livsforholdene i den forstand verden tillater dette. Filosofen nærmer seg dette målet først og fremst gjennom sin økende kjennskap til ideene om rettferdighet og moderasjon , der det guddommelige først og fremst dukker opp.

I tillegg til den kontemplative vendingen til ideer, var Platon også kjent med en annen slags forestilling som hadde en religiøs karakter. Det refererer til det "usigelige", et ubeskrivelig transcendent område utenfor ideens verden. Det er sant at dialektikk danner den nødvendige forutsetningen og forberedelsen for denne høyeste visjonen, men opplevelsen av det usigelige er helt udialektisk.

Aristoteles

Platons student Aristoteles var av den oppfatning at den høyeste livsformen var filosofens "kontemplative liv" (bíos theōrētikós) , som senere ble kalt vita contemplativa på latin . Det er overlegen i forhold til det - like verdifulle - praktisk aktive livet (bíos practikós) , kunnskapsøkningen går foran politisk og sosial aktivitet. Aristoteles begrunnet dette med en rekke argumenter. Han hevdet at åndelig kontemplasjon (theōría) var uttrykk for den høyeste evnen som mennesket hadde, og at den tilsvarte essensen av det guddommelige og skyldtes arbeidet med et guddommelig element i mennesket. Derfor ligger menneskets største lykke i filosofisk kontemplasjon. I tillegg er overlegenheten til theōría også vist i det faktum at den viser den største kontinuiteten, fordi det er lettere å bo i den enn i noen ytre aktivitet. I tillegg har den fordelen av uavhengighet, selvforsyning (selvforsyning); man kan vie seg til det helt alene, mens man er avhengig av andres samarbeid for ekstern aktivitet. Filosofens liv er optimalt ordnet, og han er mest elsket av gudene. I motsetning til Platon forsto Aristoteles imidlertid ikke "kontemplasjon" som et intuitivt "blikk" i betydningen kontemplasjon, men som en vitenskapelig aktivitet som kombinerer intuitiv forståelse av vitenskapens grunnlag og utgangspunkt for diskursiv tenkning med det formål å danne dommer. Han forstod "å se på" som å være aktiv i betydningen aktiv forskning, ikke i betydningen å bare motta kunnskap, en passiv kontemplasjon. Dermed gjør oversettelsen av bíos Praktikós med "aktivt liv" (vita activa) ikke rettferdighet til hans skille mellom de to livsformene, fordi "visning" også var aktivitet for ham, selv om han tildelte det til fritid og ikke å jobbe . Hans ideal om det kontemplative, “teoretiske” forskningslivet ble utgangspunktet for en diskusjon om hierarkiet og forholdet mellom handling og erkjennelse som har fortsatt frem til i dag.

Aristoteles etablerte ikke en sammenheng mellom kontemplativt og praktisk liv. Han forstod hensynet som en aktivitet som var helt atskilt fra det sosiale og etiske området, som var et mål i seg selv og ikke ga noen inntekt for hverdagen eller politikken. Fra et praktisk synspunkt er det ubrukelig. Fra Aristoteles synspunkt snakker dette på ingen måte mot dem, men tvert imot for dem: Selve det faktum at det filosofiske hensynet ikke tjener noe praktisk formål, viser deres overlegenhet og deres spesielle verdi. Det er okkupasjonen av frie mennesker som ikke er underlagt materielle begrensninger. Den theōría utføres i henhold til den aristoteliske samt platonske konseptet ved en spesiell autoritet i sjelen ansvarlig for kunnskap, den nous .

Hellenisme

I hellenismens tid inntok filosofiskolene forskjellige holdninger til kontemplasjon. Akademiet som ble grunnlagt av Platon og Peripatos , skolen til Aristoteles, holdt seg i prinsippet til synet til grunnleggerne, ifølge hvilke det “teoretiske” livet er overlegent alle andre former for menneskelig eksistens. Dette prinsippet ble ansett å være etablert og ble derfor knapt diskutert. Imidlertid var det faktorer som motvirket den tradisjonelle høyaktelsen for kontemplasjon: I det yngre ("skeptiske") akademiet ble muligheten for en pålitelig kunnskap om virkeligheten nektet, og i Peripatos Theophrastus , Aristoteles etterfølger, problematiserte allerede begrepet " kontemplativt ”liv. Theophrastus la vekt på de delvis praktiske, delvis grunnleggende hindringene som står i veien for kontemplasjon på grunn av menneskelig natur. Senere innrømmet peripatetics en "blandet" livsstil.

De andre store skolene - stoikerne , epikurere , kynikere og skeptikere - delte verken det platoniske eller det aristoteliske livsidealet. Stoikerne avviste separasjon og annen evaluering av kunnskap og handling. Epikuræerne foreslo en tilbaketrukket, upolitisk livsstil og krevde innsikt i naturen som førte til innsikt, men de mente at theoria ikke var overordnet praksis, men måtte tjene den - det vil si ønsket om nytelse. Kynikerne var helt praktiske og avviste theōría som ubrukelig. På grunn av sin teoretiske teori, anså skeptikerne den klassiske høyverdigheten av teoría som ubegrunnet, siden omtanke ikke fører til viss kunnskap.

Cicero, som i den hellenistiske tidsalderen var den mest berømte formidleren av greske filosofiske ideer i den latinttalende verden, introduserte uttrykket contemplatio som den latinske ekvivalenten til den greske theōría . I sin litterære dialog De natura deorum la han uttalelsen i munnen til representanten for den stoiske doktrinen om at mennesket ble født for å tenke på og etterligne universet. Dette er et guddommelig vesen og i enhver henseende hensiktsmessig ordnet og perfekt. Mennesket er virkelig ufullkommen, men han danner en partikkel av det perfekte, ved hvilket han må orientere seg. Denne tanken finnes også i hermetisk litteratur. Der heter det at mennesket er bestemt til å tenke på himmelen og å kjenne guddommelig kraft. Som betrakter av Guds arbeid kunne han bli kjent med Skaperen.

Roman Imperial Era

I det 1. århundre var den jødiske tenkeren Philo av Alexandria , som ble sterkt påvirket av platonismen, veldig bestemt på å ha forrang for kontemplasjon fremfor handling. Han var overbevist om at oppgavene til det aktive livet ikke skulle forsømmes, men at all praksis skulle underordnes målet om å se Gud. Han betraktet det praktiske livet som et nødvendig overgangsstadium for prøvetid, uten hvilket man ikke kunne oppnå kontemplasjon av Gud. Handling - politisk aktivitet så vel som lønnsom sysselsetting - skal tjene til å bane vei for det høyeste kunnskapsmålet under angrepet av hverdagens stress.

Kontemplasjon var av sentral betydning for Plotinus (205–270), grunnleggeren av neoplatonismen , så vel som i sin studiekrets og blant de nyplatonistene i sen antikken . Det handlet om en kontemplativ opptatthet av den “ forståelige verdenen”, riket av ting som bare kan gripes åndelig og som er trukket ut av sansene. Plotinus kalte denne okkupasjonen en "tenkning". Han mente imidlertid ikke at personen som vendte seg mot det åndelige, produserer sine egne tanker som er atskilt fra tankeobjektet for å nærme seg objektet. I stedet, ifølge Plotinus, tenker den kontemplative ved å ta tak i innholdet gjennom sin deltakelse ( methexis ) i åndens rike. Slik tenking er ikke en diskursiv utledning, men en direkte mental frykt for det man tenker. Det som er tenkt er ikke et produkt av det tenkende subjektet; den blir funnet av ham i tankenes verden som tenkeren går inn i. For det kontemplerende subjektet er denne tankeverdenen, det forståelige kosmos, ikke en ytre verden som bare kan bli fullstendig forstått som sådan; snarere er det til stede i kontemplatoren selv, og han vender seg til det ved å gå inn i sitt eget indre. Bevisstheten konsentrerer seg helt i seg selv. På denne måten aktiveres en rent åndelig synskraft, som er iboende i menneskets natur. Med den kan virkeligheten gripes intuitivt i en enkelt visningshandling. Det som menes er imidlertid ikke en realitet begrenset til subjektet, bare subjektivt gyldig, men en omfattende, nemlig den eneste som eksisterer, fordi i det kontemplative synet blir den tilsynelatende separasjonen av subjekt og objekt avskaffet og helhet oppleves. Å tenke som unnfanget på denne måten er en bevisst handling av å se hvor enheten av hva som er tenkt og hva som er tenkt vises. For Plotinus er dette synet på virkeligheten, kontemplasjonen av det absolutt gode skjønnhet , det mest sublime i menneskeliv og den eneste menneskelige skjebne; gjennom den blir man frelst (makários) , og den som feiler , blir fullstendig mislykket.

Kristendommen

Å håndtere den filosofiske tradisjonen

En kristen undersøkelse av det greske filosofiske kontemplasjonsidealet attesteres allerede på 2000-tallet. Martyren Justin , en kjent doktor i kirken, sa at han hadde studert platonisk filosofi før han konverterte til kristendommen. Han hadde vendt seg til en tilbaketrukket, kontemplativ livsstil i håp om å oppnå den direkte filosofiske visjonen om Gud og eudaimonia (lykke) på denne måten . Senere møtte han en gammel mann som konverterte ham til kristendommen. Den gamle mannen konfronterte ham med sitt verdslige fjerntliggende liv: Justin elsket “ordet” i stedet for “gjerningen” og “sannheten” og ville heller være sofist enn en praksismann. I denne dialogen dukker det opp for første gang i den tidlige kristne litteraturen en direkte kristen kritikk av tilbaketrukketheten og løsrivelsen fra praksis av det kontemplative livet til noen filosofer. Justin ble kristen under påvirkning av den gamle mannen. Han antok synspunktet om at eudaimonia ikke består i kontemplasjon og heller ikke i et nådig blikk fra Gud, men i enheten av teori og praksis, tro og handling realisert i livet.

Andre tidlige kristne apologeter , Athenagoras fra Athen og Theophilus av Antiocheia , kontrasterte også den moralske kvaliteten i kristent liv med filosofenes kontemplative ideal. De beskyldte tenkerne for å leve et inaktiv liv og spre melodiøse, men upraktiske setninger i stedet for å kombinere ord og handlinger. Nytten av prinsipper skal demonstreres gjennom gode gjerninger.

De alexandrinske teologene Clemens fra Alexandria og Origen brakte en ny drivkraft . De la også stor vekt på enhet av teori og praksis, men uten å avvise det filosofiske idealet om kontemplasjon generelt. Ved hjelp av verktøyene i platonisk terminologi utviklet de en kristen kontemplasjonslære. De så på det kristne livet som en forutsetning for kontemplasjon. Origen understreket at det verken kunne være aktivitet uten kontemplasjon eller kontemplasjon uten aktivitet. Clemens adopterte det platoniske konseptet om en tilpasning til guddommen, som finner sted i det kontemplative livet.

Teorier om Guds visjon

De gamle kirkefedrene handlet med kontemplasjon først og fremst fra synspunktet om å se Gud. Med sine betraktninger knyttet de seg til ideen til de hedenske filosofene om at mennesker, i motsetning til dyr, er skapt oppreist slik at de kan se opp til himmelen og få kunnskap om det. De sa at Gud bestemte at mennesket skulle være observatør av de vidunderlige tingene i verden. Man skal imidlertid ikke være fornøyd med å undre seg over disse miraklene og nyte skjønnheten i det som er skapt, men snarere forstå den religiøse betydningen av det som er sanselig merkbart. Så blir kontemplasjonen av skaperverket en anledning til å vende seg til den guddommelige forfatteren av alle disse tingene.

Kirkeskribenter fra den patristiske æra som snakket ut om kontemplasjon, slet med spørsmålet om hvor langt man kan komme seg på en kontemplativ vei til den guddommelige visjonen. Det var enstemmig enighet om at en perfekt visjon om Gud i denne verden er umulig, men en begrenset kontemplasjon av Gud er oppnåelig i det jordiske livet. Den greske kirkefaren, Gregor von Nyssa , som var sterkt påvirket av platonismen, lærte at menneskesinnet kan utvikle seg til stadig større bevissthet. Med dette kommer han stadig nærmere Guds syn. Hvis man etterlater både gjenstandene for sanseoppfatning og tankekraften på denne veien, trenger man dypere og dypere inn i virkeligheten til man kommer til det usynlige og uforståelige og "ser" Gud der i metaforisk forstand, om enn i en ufullkommen måte. Etter Gregors syn er det kontemplative streben etter kunnskap om Gud en prosess som aldri vil komme til en slutt selv i det velsignede livet i fremtiden heretter, fordi Gud er uendelig. Derfor har kontemplasjon ikke det endelige målet å oppnå.

For de latintspråklige kristne i Vest- og Sentral-Europa ble kirkens fader Augustins lære banebrytende. Han adopterte det platoniske begrepet åndelig syn ved å definere den rasjonelle aktiviteten som en direkte kontemplasjon av sannheten som ikke formidles av kroppen (veri contemplatio) . Han bestemte Guds syn i det hinsidige som målet for all jordisk aktivitet; bare med den når man klimaks av kontemplasjon (ad summitatem contemplationis) . "Evig hvile" finnes i denne kontemplasjonen av Gud. Den begrensede jordiske visjonen om Gud og dens relativt høye rang er eksemplifisert for Augustin - som det var for Origenes - i den bibelske historien om søstrene Maria og Marta i Lukasevangeliet ( Luk 10.38-42  EU ). Der etablerer Jesus forrang til den rent kontemplative holdningen til Maria over Marthas mas. I følge den latinske oversettelsen av Bibelen valgte Maria, som sitter ved Herrens føtter og bare lytter til ham mens Marta tar seg av ham som vertinne, "den bedre delen", og det skal ikke tas fra henne. Marta ber Jesus forgjeves om å be sin ledige søster hjelpe henne. I tillegg kommenterte Augustine at Marthas aktiviteter var forbigående fordi de ikke lenger ville være nødvendige i evigheten; Marias kontemplasjon, derimot, forventer evig lykke på en bestemt måte .

Kontrasten mellom søstrene Lea og Rachel , de to konene til Jakobs forfader i Bibelen, symboliserer for Augustinus forholdet mellom handling (Lea) og kontemplasjon (Rachel). Jakob ønsket den vakre Rachel, men måtte først godta den lite attraktive Lea, den eldste av de to søstrene, som sin kone før han tok imot Rachel. Så man kan bare motta velsignelsen ved kontemplasjon etter å ha bevist seg i handlingen. Augustine satte ingen tvil om kontemplasjonens overlegenhet, men advarte også om at ingen skulle forsømme sine ytre plikter for kontemplasjonens skyld.

Kloster og askese

I østlig monastikk var kontemplasjon rettet mot Gud (theōría eis theón) en hovedoppgave for åndelig liv fra de tidligste tider, som det fremgår av Apophthegmata patrum . Munken måtte holde hodet fokusert på Gud. I tillegg til streng askese var en forutsetning for dette "rolig" (hēsychía) , det vil si en tilstand av frihet fra alle urovekkende ideer og ønsker. Euagrios Pontikos († 399), som levde som munk i den egyptiske ørkenen, utviklet en innflytelsesrik teori om kontemplasjon . Hans modell for åndelig oppstigning til kunnskap om Gud har tre trinn. I den første fasen er "praksis" dagens orden, det vil si askese, å overvinne lidenskap og praktisere grunnleggende kristne dyder. Dette renser sjelen og oppnår en suveren kontroll over det instinktive livet. På neste nivå opp regnes naturen i den grad det er Guds skapelse. Man oppdager deres religiøse symbolske innhold, og dermed viser Guds verden seg i et nytt lys. Det tredje og høyeste nivået er Guds visjon, en overrasjonell anerkjennelse utover alle ideer og konsepter. Denne opplevelsen skjer i fred og absolutt ro, uavhengig av arbeidet med diskursiv tenkning. Det er bare tilgjengelig for det "nakne sinnet".

Forfatteren Johannes Cassianus , som brakte ideene og skikkene til østlig monastikk til Vest-Europa tidlig på 500-tallet, understreket forrang for kontemplasjonen av Gud over all asketisk innsats fra munkene. Han fant at utøvelsen av askese bare tjente som forberedelse til kontemplasjon, som alene var det høyeste godet (principale bonum) . Eksempler er eremittene, som først lærte askese til fullkommenhet i klostersamfunnet og deretter trakk seg tilbake som eremitter til ørkenens ensomhet og praktiserte kontemplasjon der. For å rettferdiggjøre det kontemplative livs overlegenhet, henviste Cassianus til den bibelske historien om Maria og Marta.

Julianus Pomerius , en kirkeskribent fra slutten av det femte århundre, skrev en avhandling med tittelen De vita contemplativa (On the contemplative life) . Der diskuterte han spørsmålene om hva som er særegenheter ved den observerende livsstilen, hva som skiller den fra den aktive, og om en kirkeprest kan tilegne seg kontemplativ ferdighet, selv om praktiske oppgaver krever ham. I følge Julian er vita contemplativa preget av total hengivenhet for Gud og fullstendig likegyldighet eller ufølsomhet overfor verdens fristelser og behov. For å oppnå en slik sinnstilstand må man konsekvent ta avstand fra støyen fra verdslige forretninger. Med dette kravet tok Julian opp tankeverdenen til Cassianus. Imidlertid så han ikke den kontemplative livsstilen som det eksklusive privilegiet for munker og eremitter. Snarere mente han at selv en kirkelig minister kunne ha den kontemplative dyden hvis han hadde den asketiske disposisjonen til en eremitt. Skriften De kontemplative life var den første kristne behandlingen av de forskjellige måtene å leve på. Det ble veldig godt mottatt i middelalderen.

Oppstigningsmodellen til Pseudo-Dionysius

En ukjent sen antikvitetsforfatter som kalte seg Dionysius og ble identifisert i middelalderen med Dionysius Areopagita , en disippel av apostelen Paulus som er nevnt i Apostlenes gjerninger , hadde en ekstraordinær sterk ettervirkning . I dag er han kjent som pseudo-Dionysius . Den mystiske kirkeskribenten presenterte et forseggjort begrep om " negativ (apofatisk) teologi ". Dette er en doktrine som begrenser å tenke og snakke om Gud ved konsekvent å kritisere og avvise alle "positive" uttalelser som upassende. Positive uttalelser forstås som de som er ment å bestemme Guds natur, for eksempel “Gud er god”. Ved å gjøre dette overføres ideer som kommer fra menneskets erfaring til Gud. Negativ teologi vender mot dette. Ifølge henne kan ikke noe navn eller betegnelse gjøre rett overfor Guds transcendens og derfor virkelig tilhøre ham. Dermed er positive uttalelser om ham i utgangspunktet ikke tillatt. Bare negative uttalelser er tillatt, det vil si negasjonene av gyldigheten av positive. Men negasjonene viser seg å være utilstrekkelige ved nærmere undersøkelse. Derfor må også de nektes. Dette betyr imidlertid ikke en tilbakevending til positive uttalelser, men en vending til "overuttalelser", for eksempel er Gud "altfor god" eller "altfor god". Til syvende og sist er imidlertid overuttalelsene bare hjelpemidler og ikke faktiske påstander om Guds natur.

Dette er ikke bare en argumentasjon for å rettferdiggjøre negativ teologi, ikke bare en abstrakt teori om epistemologi. Snarere beskriver Pseudo-Dionysius en kontemplativ prosess med kunnskap som gudssøkeren må utføre. Målet er forbindelsen til sjelen oppløftet av prosessen med det guddommelige. Stien fører først fra det sublime til det laveste ved hjelp av den positive tilnærmingen og deretter i motsatt retning ved hjelp av den negative tilnærmingen. Det starter med hensynet til positiv ("katafatisk") teologi, som kommer med positive uttalelser om Gud ved å tildele ham attributter . I den første fasen av den kognitive prosessen blir de forskjellige typene av mulige positive utsagn gjort til gjenstand for kontemplasjon. For observatøren er dette en måte å komme ned, som fører ned fra det som er mest lik Gud (begreper som "den høye", "den første", "den fremragende") til det som er mest fremmed for Gud og likevel utgjør en del av hans skapelse: livløs og vice. Der, i området med den største avstanden fra Gud, skjer omvendelsen. Nå er negasjonens vei tatt. Betrakteren begynner med bunnen og bunnen (livløs materie, lavere følelser) ved å negere den med hensyn til Gud, og går deretter oppover ved å avvise alle ord og navn opp til de høyest rangerte begrepene som liv og godhet som utsagn om Gud. "Overuttalelsene" ser ut til å tilby en vei ut, men de kan ikke avsløre Guds essens og må derfor negeres. Bare gjennom den siste negasjonen, som man overgår alle former for beslutninger, tar man det avgjørende trinnet i tilnærmingen til den guddommelige virkeligheten: Man identifiserer navnløsheten med det "ineffektive navnet", som er grunnlaget for alle navn og betegnelser og som Slike alle navn forenes. Dermed fører den påfølgende negasjonen, fullføringen av tømmingen, til den perfekte fylde. Absolutt tomhet og absolutt fylde viser seg å være identisk med betrakteren.

Denne kontemplasjonsprosessen oppfattes som en stadig mer subtil prosess med gradvis frigjøring fra det obstruktive. Med den gradvise utførelsen av negasjonene oppnår sjelen en oppstigning som tar den bort fra den velkjente tanken og dermed fører den til Gud. Den som strever etter kunnskap, får innsikt i hans egen uvitenhet og uvitenhet. Kontemplasjonen av det utilstrekkelige fører ham til ordløshet og dermed til stillhet. Hans innsats for å nå målet ved hjelp av ideene basert på sensorisk oppfatning og de diskursive tankeprosessene basert på dem, har mislyktes. Slik svikt viser seg å være en forutsetning for å oppnå et autentisk forhold til den transcendente Gud. Til slutt er målet å forene (hénōsis) mennesket med Gud.

middelalder

For den middelalderske forståelsen av kontemplasjon ble utsikten til Augustine banebrytende. Hans tolkning av den bibelske historien med Mary og Martha dannet det teologiske grunnlaget for overbevisningen om at vita contemplativa , livet viet til kontemplasjon , er den beste formen for kristen tilværelse. Den vita activa ble ansett som sekundær i beste fall, kanskje til og med mistanke eller en feil bane. Denne holdningen dominerte i middelalderen. 1100-tallet var storhetstiden for den augustinske kontemplasjonslæren, som nå er videreutviklet og skarpt formulert.

Det var vanlig i middelalderen å bestemme forholdet mellom livsformer og dyder, som allerede ble utført på kirkens fedres tid. Det aktive livet ble tildelt de fire hoveddydene rettferdighet , moderasjon , tapperhet og klokskap , og det kontemplative livet ble tildelt de " teologiske dyder " av tro, håp og kjærlighet.

Gregory den store

I tillegg til Augustin var paven og kirkefaren Gregor den store († 604) den autoritative autoriteten for å vurdere begge livsstiler i middelalderen. Han behandlet ofte dette emnet i sine skrifter, og hovedspørsmålet var hvordan kirkens tjenestemenn og forkynnere skulle nærme seg det. Gregor fant ut at det aktive livet måtte gå foran det kontemplative i tid, men det kontemplative var mer fortjenstfullt. Hånden symboliserer handlingen, vingen kontemplasjonen. Begge er nådegaver: aktiviteten med å tjene sin neste som en uunngåelig oppfyllelse av plikt og som trelldom, kontemplasjon orientert mot Gud som frukten av en fri beslutning og uttrykk for frihet. Evig lykke kan også oppnås uten kontemplasjon, men under ingen omstendigheter uten pliktoppfyllende handling. Gregor foreslo en endring mellom de to oppførselsmåtene; Han anbefalte å gå fra aktivitet til kontemplasjon, men deretter gå tilbake til aktivitet som man ville være bedre rustet for enn før etter den kontemplative opplevelsen som antenner en flamme i hjertet.

Gregor så essensen av kontemplativ kontemplasjon i det faktum at de som vie seg til det, hviler fra all ytre aktivitet og overgir seg til lengselen etter Skaperen. Imidlertid betraktet han ikke en slik hvile som passiv, men det kontemplative livet for ham er fullt av indre aktivitet. Gregor beskrev lammet som et symbol på "uskyld" i det aktive livet, og geita som et symbol på kontemplasjon, som ofte beiter "hengende" på den høyeste og ytterste steinen. Han delte oppstigningen i tre stadier: først samler ånden seg selv, så får den innsikt i at den blir samlet sammen, og til slutt stiger den over seg selv og kommer til Guds syn, der sjelen blir revet ut av verden. Det guddommelige showet er bare tilgjengelig for noen få og bare i kort tid. Gregor overtok den allerede etablerte tolkningen av de to kvinnelige parene Lea / Rachel og Martha / Maria som utførelser av vita activa og vita contemplativa .

Cistercians

I dagens litteratur, som var formet av cistercienser Bernhard von Clairvaux († 1153), fant den utbredte forakten for en vita activa rettet mot sekularitet et slående uttrykk. Enhver aktivitet som ikke til syvende og sist tjener til å tenke på Gud, ble sett på som en distraksjon fra det som faktisk er essensielt og som en opptatthet av mindreverdig. Fra synspunktet til denne skolen, blir standpunktet til de som følger Marias eksempel sammenlignet med standpunktet til de som jobber. Blant de aktive er predikantene viet til å spre og styrke troen, de som har Marta som forbilde. De fortjener kreditt, selv om tjenesten deres er sekundær. Men resten av de aktive, ansatte, søker og elsker de verdiløse jordiske. Det motsatte av slike unyttige strever er livsstilen til religiøse og eneboer. Den kontemplative erkjennelsen til disse asketikerne er et lykksalig syn på den overnaturlige virkeligheten, som de bare kan komme til fordi de har glemt alt verdslig og forakter verden. For Bernhard von Clairvaux er contemplatio den ”sanne og rene visjonen om ånden, relatert til ethvert objekt”, en “utvetydig frykt for hva som er sant”. Det skaper umiddelbar sikkerhet, i motsetning til hensynet , måten å se på ting fra den etterforskende, grubler forsker som ønsker å finne ut av noe ved hjelp av fornuft. Imidlertid er de kontemplative flygingene begrenset i tid. Oppstigningen må uunngåelig følges av en tilbakevending til verdslig eksistens, siden mennesket er et jordisk vesen og som sådan også har jordiske oppgaver. Ifølge en preken av Bernhard hører kontemplasjon og handling nødvendigvis sammen, akkurat som Mary og Martha lever sammen som søstre. Men de er på ingen måte likeverdige. Forholdet deres er preget av det faktum at den kontemplative oppstigningen er lykkelig og tilbake til det jordiske oppleves som et fall. Kontemplasjon føltes som en velsignelse, handling aksepteres som en nødvendighet.

Viktorianere og karthusianere

Teologen Hugo von St. Viktor († 1141), som grunnla skolen for viktorianerne med sin undervisning og sine skrifter , formulerte det viktorinske utdanningsprogrammet i sin " studiebok ", Didascalicon . Han skilte fem grader som de rettferdiges liv steg til fremtidig perfeksjon. Den første fasen er studier eller undervisning, den andre meditasjonen, den tredje bønnen, den fjerde handlingen og den femte kontemplasjonen. I kontemplasjon har man som en frukt av de foregående fire trinnene en forsmak på det fremtidige himmelske livet allerede i dette livet.

Richard von St. Viktor († 1173), en student fra Hugo og en ledende teolog fra den viktorianske skolen, formulerte en teori om kontemplasjon og tegnet på lærerens tanker. I likhet med Hugo skilte han ut tre mentale handlinger i kognisjonen: cogitatio (tenking), meditatio ("refleksjon", ikke meditasjon i dagens forstand) og contemplatio (kontemplativ visning). Ved cogitatio forstod han spontan, uordnet tenkning av nysgjerrighet som har en tendens til å vandre. Det er uanstrengt, men sterilt. Meditatio , en målrettet forskning for å finne sannheten, er overlegen slik tenkning . Det krever konsentrasjon; sinnet må gjøre en innsats. Meditasjonen representerer således en menneskelig prestasjon, den er møysommelig, men fruktbar. Over den står kontemplasjon som en kunnskapsform for ren intuitiv innsikt. Det er uanstrengt og samtidig fruktbart, et "gratis fly" som kognisatoren griper virkeligheten med forbauselse og forståelse med. Tanke kryper, kontemplasjon går eller løper, kontemplasjon flyr rundt alt. Disse tre åndelige handlingene er stadier som nås etter hverandre i stigende rekkefølge. Overgangen fra ett nivå til det andre skjer ved at den som kjenner når grensene for hva som er oppnåelig innenfor de gitte rammene og deretter forsterker sin allerede eksisterende kognitive evne slik at den blir transformert til et høyere. Hvis man går fram til grensen for hva som er mulig på et nivå, oppstår selvavskaffelse av det nivået og med det, oppstigning.

Richard definerte kontemplasjon som den frie (ikke-håndhevbare), beundringsrelaterte innsikten til ånden i visdoms selvuttrykk, eller - med referanse til Hugo - som åndens klare og frie blikk som helter seg overalt til gjenstandene. av kunnskap. Han uttalte at begrepene contemplatio og speculatio ofte brukes synonymt, men at det er mer hensiktsmessig å skille dem fra hverandre: man bør snakke om speculatio når man oppfatter noe som i et speil, av contemplatio når man ser sannheten fullstendig skjult i sin renhet.

Innenfor contemplatio differensierte Richard seks hierarkisk ordnede typer observasjoner, som han avgrenset i henhold til klassifiseringen av de mentale " kognitive evner" (evner til å kognisere). Han forsto de seks måtene å se på ting som påfølgende trinn av oppstigning på kunnskapens vei. Han beskrev oppstigningsveien i detalj og systematisk i sin avhandling Beniamin maior .

I følge denne representasjonen er den første formen for kontemplasjon rettet mot sanseobjektene og bestemt av deres umiddelbare inntrykk. Inntrykkene som blir mottatt blir ikke sortert og analysert, men bare registrert affektivt. Det som oppfattes spores tilbake til Skaperen, og dette gir opphav til en følelsesmessig holdning av beundring og undring overfor ham. Det kognitive fakultetet som denne formen for kontemplasjon kommer fra, er fantasiens kraft (imaginatio) . Det er kontemplasjon "i fantasien og i følge fantasien". Den er delt inn i syv undernivåer. Den andre fasen har samme fagområde som den første, men skiller seg fra den i behandlingen av inntrykkene som mottas. Disse klassifiseres nå i sin metafysiske kontekst ved hjelp av diskursiv tenkning . Seeren anerkjenner samsvaret mellom den rasjonelle strukturen i hans eller hennes kunnskap og rasjonaliteten til vesener, en korrespondanse basert på det faktum at begge stammer fra samme absolutte grunn. Dette er kontemplasjon "i fantasien og etter sinnet". På det tredje nivået blir korrespondansen mellom det synlige og det usynlige grepet ved hjelp av sinnet. Her foregår kontemplasjon "i sinnet etter fantasien". Dette muliggjør en oppstigning av kunnskap fra det synlige til det usynlige. Seeren får innsikt som ikke lenger kan forestilles. De danner utgangspunkt for den fjerde formen av contemplatio , som finner sted “i sinnet og i samsvar med sinnet”. Med den fjerde måten å nærme seg sannheten kommer man til konklusjoner som er helt løsrevet fra det empiriske beviset som kan gripes med bilder . Den menneskelige ånd forholder seg til seg selv på en vitende måte, og i denne selvreferansen når mennesket den mest intensive oppfyllelsen av sin åndelige disposisjon. Denne kunnskapsmåten, ren tenkemåte, er ikke lenger basert på ideer som er avledet fra det synlige, men på konsepter. Du må alltid holde deg til abstraksjonen som nå er oppnådd. På det femte nivået, kontemplasjonen "over forståelsen, men ikke utenfor forståelsen", oppnås innsikt som en person ikke kan komme gjennom sin fornuft, men bare gjennom guddommelig nåde. Imidlertid motsier de ikke fornuften, men er i harmoni med den. Richard beskriver det sjette nivået som en opplevelse av opplysning (irradiatio) , en kontemplasjon "over sinnet" som sinnet ikke lenger kan forstå. Kunnskapen som er oppnådd på denne måten finner derfor ingen støtte i tenking og kan ikke representeres på passende måte konseptuelt. Men det er i kontinuitet med de rasjonelle kunnskapsformene som gikk foran den, og er deres konsekvente fortsettelse. Alle de seks trinnene er en del av en enkelt prosess.

I likhet med modellen til viktorianerne, er den fra Carthusian Guigo II , som ble utviklet før midten av 1100-tallet, konstruert. Han beskrev det i brevet avhandling Scala claustralium (Leader for Religious) , som også er kjent under tittelen Letter on the Contemplative Life og er en av de mest leste åndelige skrifter i middelalderen. Guigo delte øvelsen inn i de fire stadiene av lesing, meditasjon, bønn og kontemplasjon. Han så på de fire lemmer som trinnene på en stige som munker og nonner skulle føre fra jorden til himmelen, etter eksemplet på den bibelske Jakobs stige . Guigo definerte kontemplasjon som "åndens heving knyttet til Gud over seg selv, hvorved han smaker gleden ved evig søthet".

skolastikk

På slutten av middelalderen ble den tradisjonelle læren om det kontemplative livet i det vesentlige vedtatt uendret, for eksempel i Lukas-kommentaren av Albert den store († 1280), en meget innflytelsesrik forsker. Albert tolket historien om Mary Martha av evangelisten Luke bredt i tradisjonell forstand. Imidlertid ble betydningen av dette konseptet med intuitiv kontemplasjon redusert, fordi åndens senmiddelalderlige verden ble sterkt påvirket av diskursen fra skolastiske tenkere som tok en annen tilnærming. De sa at pålitelig kunnskap kan oppnås “spekulativt” med den aristoteliske logikken . I denne sammenheng ble "kontemplasjon" forstått som et vitenskapelig forsøk på å få kunnskap. Under påvirkning av de latinske oversettelsene av Aristoteles, i tillegg til det konvensjonelle konseptet med intuitiv kontemplasjon, dukket det opp et diskursivt konsept som kom fra den aristoteliske filosofien og trengte gjennom filosofisk og teologisk litteratur. Ved å presentere den "klassiske" Kontemplationslehre fortsetter de skolastiske forfatterne som er merket contemplatio, virkelig visjonen om Gud, livet til dette showets skyld og lykken som strømmer fra det, men de var det aristoteliske begrepet "hensyn" som en kjent vitenskapelig aktivitet. De visste at de latinske adjektivene contemplativus og speculativus i oversettelsene står for det samme greske ordet (theōrētikós) og derfor er utskiftbare, i likhet med verbene contemplari og speculari , som gjenspeiler den greske theōreín . Alle disse ordene ble brukt i filosofi og også i teologiske skrifter for å betegne en ”spekulativ” kognitiv prosess i aristotelisk forstand, bestående av fornuftens konklusjoner. Imidlertid ble det også gjort visse skiller her. Den ledende skolastiske Thomas Aquinas († 1274) brukte uttrykket contemplativus der han var opptatt av den affektive siden og kunnskapens villige aspekt , og speculativus der han bare betraktet det rent intellektuelle aspektet. I tillegg gjorde Thomas et skille mellom spekulasjon og kontemplasjon i henhold til kunnskapsobjektet. I følge hans definisjon skal spekulasjon forstås som den handling som noen ser på det guddommelige i skapte ting "som i et speil", og contemplatio den handlingen som Gud blir sett på "i seg selv" av mennesker.

Thomas var av den oppfatning at mennesket, "så langt det er kontemplativt", har en overmenneskelig egenskap. Som en kontemplativ observatør er han “noe over mennesket” og nærmer seg englenes livsstil. Thomas sammenlignet dette forholdet mellom engel og menneske med forholdet mellom det intelligent handlende mennesket og et dyr som takket være sin "dømmekraft" gjenkjenner en situasjon og deretter reagerer riktig.

Bonaventure

Franciscan Bonaventure (1221–1274) delte i sitt Itinerarium mentis ad deum (pilegrimsvandring til ånden til Gud) sjelens oppstigning til Gud i seks trinn, og tok opp og modifiserte Richards konsept av St. Viktor. I følge Bonaventuras modell er det første trinnet kontemplasjonen av Gud gjennom hans "spor" i verden av ting som er merkbare for sansene, der skaperens kraft, visdom og godhet skinner. På det andre nivået blir Gud sett i speilet av ting som kan oppleves av sansene, ikke "gjennom" dem som fra spor, men "i" dem, i den grad han er til stede i dem. Her blir Gud oppfattet i alle skapninger. På tredje nivå vender seeren seg til sitt eget sinn, der et Gudsbilde skinner mot ham. Når han da når det fjerde nivået, går ikke hans ånd lenger gjennom seg selv som på det tredje nivået, men ser på den guddommelige opprinnelige bakken slik den finner den i seg selv. Dette lykkes bare når sjelen har vendt seg helt bort fra sanseobjektene og har kommet til å tenke på seg selv og den evige sannhet i seg selv. For dette er det nødvendig at de "indre sansene", som har mistet sin funksjonalitet som et resultat av at sjelen vender seg til det jordiske, blir gjenopprettet med guddommelig hjelp. De som har steget til femte nivå, anser ikke Gud i den ytre verden eller i seg selv, men "over" seg selv, det vil si med hensyn til det guddommelige vesen. Her blir Guds enhet gjenstand for kontemplasjon. På det sjette nivået blir Gud ført frem som det høyeste gode.

Mester Eckhart

Meister Eckhart († 1327/1328) tolket den bibelske historien om søstrene Maria og Martha i Bethanien på en ukonvensjonell måte, i motsetning til den rådende læren. Ifølge hans tolkning er den aktive Martha åndelig høyere enn den kontemplative Maria. Martha var aktiv midt i verdens bekymringer, men bekymringsløs, på en jevn måte og uten å miste synet av Gud. På denne måten kombinerte hun fordelene med kontemplasjon og handling i sin holdning. Maria begrenset seg derimot til kontemplasjon, siden hun ennå ikke hadde lært å handle riktig. Martha var den eldste av de to søstrene og var derfor i stand til å få mer kunnskap enn den fortsatt uerfarne Maria, som var orientert mot kontemplativ nytelse. Eckhart illustrerte dramatisk prioriteten til aktivt engasjement fremfor kontemplasjon i en avhandling der han refererte til ekstase , "bortrykkelsen" som hadde gitt apostelen Paulus . Alle som er i en slik tilstand av ekstase, bør - ifølge Eckhart - gi slipp på det når de vet om en syk person som trenger suppe, fordi det er viktigere å ta vare på de syke.

Johannes Tauler

Den Dominikanske Johannes Tauler († 1361), som ble høyt verdsatt som predikant og sterkt påvirket av Eckhart, nektet å devaluere det aktive livet (levende wúrkent) sammenlignet med den observerende (living schouwent) . Tauler lærte at antagelsen om et objektivt hierarki av de to "vise mennene" var et uttrykk for en skadelig egenvilje fra menneskers side. Det er en feil vei som fører bort fra Gud. De som forplikter seg til en bestemt "vei" etter eget skjønn, som de anser for å være overlegne, stenger seg for det "kloke" Guds arbeidet i deres sjel. Ingen fromhet er i seg selv mindre enn en annen, og kontemplasjon er ikke knyttet til en bestemt livsform. Ekstern aktivitet forstyrrer ikke det åndelige livet; den virkelige hindringen er snarere "uorden" i arbeidene. Tauler la vekt på den etiske og åndelige verdien av arbeid, inkludert vanlig ansettelse. Alle bør følge Guds ”kall” og velge sin livsstil i henhold til deres disposisjon og evner. Tauler anså kontrasten mellom handling og kontemplasjon som tydelig. I følge hans lære skulle de to atferdene danne en enhet som følger av å være ett med Gud. Når mennesket er forent med Gud, jobber Gud selv alt i ham og bestemmer derfor også når et arbeid skal gjøres og når tiden er for kontemplasjon. I følge Taulers tolkning av hendelsen med Maria og Marta, priste Kristus Maria ikke på grunn av roen, men på grunn av dybden i hennes ydmykhet, og han beskyldte ikke Marta for å være flittig, men for å være bekymret og også ønsket å tegne sin oppmerksomhet til hennes bekymrede aktivitet. Fra dette følger det for Tauler at man skal gjøre en god og nyttig aktivitet, som det viser seg, iøynefallende og i stillhet; omsorg skal overlates til Gud.

Jan van Ruusbroec

Teologen og kontemplasjonslæreren Jan van Ruusbroec († 1381) beskrev i sitt arbeid Brulocht et lukket system med tre livsformer, som han forstod som de tre stadiene av oppstigning til Gud og forening med ham. Ifølge ham er det det fungerende "begynnelseslivet" som alle skal leve, det "indre" livet til den ønsket søken etter Gud, som mange er i stand til, og det gudssynende livet av ettertanke som bare noen få oppnår. Ruusbroec beskrev den andre fasen, det indre livet, i minste detalj. I denne livsformen så han frukten av en nåde som trengte gjennom hele menneskets vesen ovenfra. Forutsetningen for et slikt verk av guddommelig nåde er at man åpner seg for det og samler krefter for å gjøre det mulig for dem å komme inn i åndens enhet.

Ruusbroec så på oppstigningen som menneskets aksept av det som allerede var gitt i ham, av sitt eget vesen og hans nåde fra Gud. Fra dette synspunktet er å gå stien en økende forståelse av hva som er lagt ut i menneskets natur som et Gudsbilde, med opplevelsen som blir mer og mer utdypet og sentralisert. Nåde er det formidlende prinsippet mellom Gud og mennesket, det gjør mennesket gudlignende og klar for mål for stien, foreningen med arketypen til etterbildet. På det høyeste nivået, i det "utseende" livet, opplever observatøren mysteriet med guddommelig natur i en prosess med bevisst, medopplevelse og å innta Guds selvkommunikasjon. På denne måten blir betrakteren trukket inn i det guddommelige liv. Ved hjelp av det skapt lys av Guds nåde, er mennesket i stand til å se det uopprettede lyset som er Gud selv.

"Mixed life"

I senmiddelalderens teologiske diskurs ble begrepet et "blandet" liv (vita mixta) , der kontemplasjon og handling blandes, diskutert. Den vita mixta ble hyllet som prelater særlig fortjenstfullt livsstil . I denne forstand uttrykte Johannes Gerson († 1429) seg , en kritiker av skolastisk teologi som foretrakk en "mystisk teologi". Han skilte mellom en rent aktiv, en rent kontemplativ og en blandet livsform. En person som lever rent kontemplativt, er virkelig veldig nyttig for Kirken, siden han tjener Gud med sitt hjerte, men det blandede liv i henhold til eksempelet til Moses og Kristus er det mest perfekte.

Sent middelalderens humanisme

De sene middelalderens italienske humanistene tok opp debatten om forholdet mellom vita activa og vita contemplativa . Ved å gjøre det, bundet de seg sammen med den eldgamle diskursen og forsøkte vanligvis å forene de to begrepene. Noen setter aktivitet over stillhet, andre mente det motsatte. Ved vita contemplativa forsto de ikke bare munkenes liv som var helt dedikert til kontemplasjon, som noen av dem vurderte kritisk, men spesielt også den stille, tilbaketrukne eksistensen til lærden i motsetning til det aktive livet til den politisk aktive borgeren. På 1300-tallet dominerte fremdeles det tradisjonelle prinsippet om den kontemplative livsstilen, som var en selvfølge for Francesco Petrarca (1304–1374) og Giovanni Boccaccio (1313–1375). Fra rundt 1400 var det imidlertid en forståelse for å handle i samfunnets tjeneste. Overbevisningen ble nå ettertrykkelig hevdet at utøvelsen av sosial dyd er uunnværlig for vellykket selvrealisering og en "vakker" livsstil, og at et tilbaketrukket liv er utilstrekkelig. Den harmoniske kombinasjonen av stipend og samfunnsengasjement ble ansett som ideell . I et papir skrevet i 1399 om forholdet mellom lov og medisin, foreslo den florentinske humanisten og politikeren Coluccio Salutati (1331–1406) prioritering av aktivt liv. Han hevdet at kontemplasjon også var en form for handling. Leonardo Bruni († 1444), en student av Salutati, krevde - med kritikk av Boccaccios syn - en holdning til staten. Han mente at den populære troen på at en sann lærd skulle avstå fra å delta i det offentlige liv var feilaktig. Som et forbilde presenterte han leserne foreningen av filosofi og politikk i Ciceros livsverk. Giannozzo Manetti (1396-1459), som forherliget kong Alfonso V av Aragon som legemliggjørelsen av idealet om et aktivt og kontemplativt liv, uttrykte seg i denne forstand . Andre talsmenn i denne retningen var Matteo Palmieri (1406–1475), som roste Leonardo Bruni som et forbilde, og Giovanni Pontano (1429–1503), som så på unionen av offentlig handling og kontemplasjon først og fremst som herskerens oppgave. I andre halvdel av 1400-tallet førte imidlertid en mer skeptisk vurdering av mulige resultater av politisk handling til en nytenking. Skuffelse over den politiske utviklingen, særlig med tilbakegangen av den republikanske grunnloven i Firenze , førte til at republikansk-tenkende intellektuelle vendte seg bort fra det offentlige liv. En fredelig, kontemplativ tilværelse ved å være begrenset til den private sfæren fremsto nå igjen som attraktiv eller til og med, hvis man levde under et tyranni, som uten alternativ.

Humanisten Lorenzo Valla († 1457) mente at skillet mellom et aktivt og kontemplativt liv var grunnleggende feil. Det handler ikke om et par motsetninger, men om to komplementære aspekter av den samme virkeligheten i livet. Med denne stillingen vendte han seg mot de mest respekterte myndighetene; han motarbeidet både den aristoteliske og den skolastiske tradisjonen og avviste også posisjonene til tidligere og moderne humanister. Mot den tradisjonelle preferansen for det kontemplative livet, motsatte han seg at årsakene til dette ikke var sannsynlige. Påstanden om at kontemplasjon er kilden til den høyeste lykke og gjør folk gudaktig, er ikke riktig. Det er ingen ren åndelig glede som er fundamentalt forskjellig fra sensuell nytelse og er forbeholdt noen få lærde og asketer. Som alle andre gjenstander og aktiviteter, er ikke kontemplasjon elsket eller strebet etter for sin egen skyld, men bare for den glede man håper på fra det. Det er ikke noe guddommelig i denne gleden; den er ren menneskelig og av samme slag som sensuell nytelse. Alle kilder til glede er like viktige. Man kan elske og nyte vin, en kvinne, utdannelse, berømmelse eller Gud, og det er i prinsippet det samme for alle mennesker i alle tilfeller, selv om omfanget av glede avhenger av de respektive omstendighetene. Den urokkelige sinnsro, ufølsomhet og lidenskap som er lovet folk som lykke og frukt av kontemplasjon, er i virkeligheten ikke verdt å streve etter, men illusjonær og i strid med naturen. Valla hevdet også at det filosofiske og teologiske kontemplasjonsidealet var uforenlig med det bibelske budet om å elske sin neste .

Platonisten Marsilio Ficino (1433–1499), en troende talsmann for vita contemplativa's forrang , tok opp en tanke fremsatt av den avdøde antikke mytografen Fabius Planciades Fulgentius : Han relaterte myten om Paris-dommen til de forskjellige måtene å liv. Ifølge gammel myte var det opp til den unge mannen Paris å bedømme hvilken av de tre gudinnene Afrodite ( Venus ), Athene ( Minerva ) og Hera ( Juno ) som var den vakreste, hvorpå alle tre prøvde å bestikke ham med løfter. I følge tolking av Fulgentius og Ficinos visualiserer Juno vita activa , siden det lovet Paris regelen. Venus, som fristet ham med kjærligheten til den vakre Helena , står for vita voluptuosa , livet viet til sensuell nytelse. Minerva, som annonserte seg selv med visdomsgaven, er symbolet på det kontemplative livet. Disse mytologiske personifiseringene av de tre livsformene var vanlige i senmiddelalderen. De er illustrert i bokillustrasjoner fra 1300- og 1400-tallet.

Politikeren og humanisten Cristoforo Landino († 1498) skrev dialogen Disputationes Camaldulenses , hvis første bok hadde tittelen De vita contemplativa et activa (On contemplative and active life) . Han tilegnet arbeidet til hertugen av Urbino , Federico da Montefeltro , som var den eneste av hans samtidige som forente de to livsstilene og som hadde oppnådd den største berømmelsen i begge. I dialogen hadde Landino et panel av forskere, kunstnere, humanister og politikere som diskuterte hvilken av de to livsformene som skulle foretrekkes, tjenesten til samfunnet og staten eller søken etter sannhet i vitenskapen. Resultatet av debatten var at selv om forskning skulle prioriteres - menneskers virkelige skjebne - også sosial og politisk aktivitet skulle gis passende plass. Federico da Montefeltro delte tilsynelatende denne vurderingen. Han lot lage et statsportrett av seg selv for å illustrere oppfyllelsen av sin dobbeltoppgave. Maleriet viser hertugens lesing i studiet sitt - han sitter i en lenestol og er opptatt av å lese en stor bok - og samtidig klar til å handle: Han har tung rustning og er bevæpnet med et sverd, noe som indikerer hans vellykkede karriere. som en condottiere . Hjelmen hans er på bakken. Foreningen av humanistiske studier og politisk-militære prestasjoner i både et kontemplativt og aktivt liv tilsvarte en forestilling om den ideelle statsmannen som var utbredt under renessansen. Dette idealet fant uttrykk på mange måter i kunst.

Når det gjelder forholdet mellom livsformer og dyder eller evner, adopterte humanistene den tradisjonelle tildelingen av de "moralske" dyder rettferdighet, moderasjon og tapperhet til handling, mens de vurderte de "intellektuelle" eller "spekulative" dyder ("dyder") i form av evner) tildelt: de intellektuelle egenskapene som kreves for å lykkes i studia humanitatis - det humanistiske utdanningsprogrammet.

Nicholas of Kues

Filosofen og teologen Nicholas of Cusa († 1464), vanligvis latinisert Cusa kalles, satte seg ned med spørsmålet om den høyeste livsformen fra hverandre og utarbeidet en teori om kontemplasjon fra. Ved å gjøre dette tok han opp den rådende aristoteliske modellen og utvidet den med sine egne betraktninger. Utgangspunktet var funnet at alle tilstreber den ultimate lykke ( ultima felicitas eller beatitudo ), og at for mennesket er det som tilsvarer hans egen menneskelige natur og består i den høyeste realiseringen av sine egne muligheter. I følge Cusan-filosofien er lykke, som definert på denne måten, menneskets endelige, endelige mål. Dette gir opphav til det synspunktet som spørsmålet om den høyeste livsformen skal stilles og besvares fra: Det er livsstilen som fører til målet. Målet er nådd når menneskelivet forener seg med kilden det strømmer ut fra og som lykksalighet kommer til. Dette er et guddommelig, evig liv som mennesket deltar i. Dermed kommer det til forening (unio) av mennesket med Gud og et livsfengsel som tar sikte.

For Cusanus forutsetter forening som en bevisst handling at mennesket griper skaperen som sin opprinnelse og forstår seg selv som sitt levende bilde, som i likhet med arketypen er udødelig. Selvkunnskap betyr kunnskap om det eneste absolutte opphavet til alt vesen og om ens egen tilknytning til det. Den perfekte form for slik kunnskap er Guds blikk, "fordi kontemplasjon eller kontemplasjon eller stirring er den mest komplette handlingen som gjør vår høyeste natur, nemlig den intellektuelle, lykkelig, som Aristoteles også viser". Følgelig er kontemplasjon den mest verdifulle menneskelige aktiviteten.

For Cusanus står autoriteten i mennesket som gjør visjonen mulig over sinnet. Forståelse (forhold) betyr kraften som bestiller sanseinntrykkene ved hjelp av passende termer. Sinnet skaper orden ved å klassifisere, inkludere og ekskludere og dermed også negere - en prestasjon som sansene ikke er i stand til. Han må holde det uendelige borte fra kontemplasjonen sin, fordi den overskrider horisonten hans. All intellektuell kunnskap er basert på sammenligninger og er derfor relatert til den pårørende. Derfor kan ikke menneskesinnet forstå noe absolutt som det maksimale eller det uendelige. Det guddommelige rike, som er preget av uendelig, forblir lukket for ham. Mennesket har imidlertid en annen evne, fornuft (intellectus) , som er langt over forståelse. Hun er i stand til å komme til begrepet uendelig og uendelig enhet.

Dermed kan fornuften nærme seg den guddommelige virkeligheten. Imidlertid er det paradoksale forholdet mellom det guddommelige og det motstridende og motstridende et hinder for det. Gud er for Cusanus den "enkle enheten" der - alle slags motsigelser - fra et menneskelig perspektiv (opposita) sammenfaller ("sammenfaller") skal løftes slik at motsetningene. Dette prinsippet om sammenfallet mellom de motsatte polene ( coincidentia oppositorum ) gjelder paradoksalt nok også de motstridende (motstridende) motsetningene, som ifølge den aristoteliske teorien utelukker hverandre fra motsetningen . Dette er fullstendig uakseptabelt for sinnet og et problem for årsaken også, men det er en nødvendighet som tanken kommer til. Tilfeldigheten står - som Cusanus uttrykker det - som en “vegg” mellom forståelsesinnsikten og den guddommelige urbane bakken. Gud er fortsatt utilgjengelig hvis det ikke er mulig å overskride motsetningen og å forstå paradokset som virkelighet. Gud kan bare bli funnet og sett skjult bak veggen. Den som vil trenge inn i guddommelig sannhet, må derfor passere gjennom porten som han kommer bak muren. I prinsippet er dette mulig fordi to krav er oppfylt: For det første er menneskets ånd et bilde av Gud og er derfor i prinsippet i stand til ikke bare å forstå, men også å "se" det som går foran all forståelse; For det andre viser Gud seg selv til betrakteren i kontemplasjon, det vil si at han innser muligheten for å bli sett. Men søkerens egen innsats er uunnværlig; det består i den intellektuelle bevegelsen mot grensene for konseptuell kunnskap. For å gjøre Guds syn mulig, må ånden overskride seg til det absolutte. Visning er bedre enn å gripe, men forutsetter den kognitive prosessen med å forstå intellektet som en tidligere utført prestasjon.

Selv om Cusanus identifiserte lykke som det endelige målet for menneskelige anstrengelser, så han på prosessen med å nærme seg dette målet som en intellektuell prosess. Han kalte kontemplasjon en “intellektuell visjon” (visio intellectualis) . Hans filosofi førte ikke til at tankeaktivitet ble forlatt til fordel for en affektiv opplevelse. I tillegg bemerket han at man kan reise seg "uvitende" til Gud, men bare den intellektuelle makten er i stand til å gjøre dette, ikke affekten. Affekten blir rørt av kjærlighet, men kjærlighet forutsetter at en kunnskap relatert til objektet allerede er til stede. Du kan bare elske noe hvis du har erkjent at det er bra.

I sitt siste arbeid, De apice theoriae (On the summit of contemplation) , definerte Cusanus en “evne” som det enkle, som totaliteten av varierte og foranderlige ting kan spores tilbake til. Man bør se på denne forutsetningen.

Cusanus tolket historien om Martha og Maria i betydningen av hans epistemologi. Han sa at Marta representerte forståelsen, Maria grunnen og Jesus var sannheten. I følge hans tolkning forstyrrer mange ting Martha og bekymrer seg for mange ting, da det er sinnets vane som er en konsekvens av mangelfullheten. På grunn av denne mangelen klager Marta til Jesus og ber ham ringe Maria for å få hjelp. Maria, derimot, sitter ved føttene til Herren, bare tar hensyn til ham og lar alle bekymringer ligge igjen. Dette tilsvarer intellektets natur, fordi fornuften er i stand til å skille seg fra mangfoldet, fra det ustabile og rastløse, og fokusere helt på " den ene " - den enhetlige, uforanderlige sannheten. Denne retningen er det “bedre” som Maria valgte, som Jesus sier.

Hesykasme

En spesiell form for kontemplasjon er hesykasme, en åndelig praksis som ble utviklet av ortodokse bysantinske munker i middelalderen og er høyt ansett i ortodoksi frem til i dag. I følge den hesykastiske litteraturen er utøverens mål, hesychasten, å oppnå og opprettholde hesychia , en indre "ro" eller "stillhet" assosiert med fullstendig sjelefred. Dette krever vedvarende, systematisk innsats innenfor rammene av en spesiell bønnpraksis. De bedende hesykastene gjentar Jesus-bønnen over lange perioder og bruker en pusteteknikk som et hjelpemiddel for å fremme konsentrasjon. Den hesychia er en forutsetning for å oppleve en spesiell guddommelig nåde, oppfatningen av uskapt Tabor lys i en visjon . I uopprettet lys bør Gud selv være til stede og synlig. Siden det 14. århundre har det teologiske grunnlaget for hesykasme skapt av Gregorios Palamas , "palamisme", vært en del av den bindende læren om gresk ortodoksi.

Den middelalderske hesykastiske bevegelsen hadde sitt sentrum i klostrene og skitene på Athos- fjellet . I sin storhetstid i senmiddelalderen spredte den seg også til Nord-Balkan og Russland. Etter det bysantinske rikets fall på 1400-tallet fortsatte russiske munker den hesykastiske tradisjonen.

Moderne kristendom

I moderne kristendom brukes begrepet kontemplasjon ofte omtrent synonymt med meditasjon, men i motsetning til handling understreker kontemplasjon aspektet av ro og tilbaketrukkethet. I tillegg forble imidlertid skillet som ble utviklet i middelalderen, til stede i den tidlige moderne perioden , ifølge hvilken de forskjellige sjelekreftene forblir aktive i meditasjon mens de hviler i kontemplasjon.

romersk katolsk kirke

I den romersk-katolske kirken blir en religiøs orden referert til som "kontemplativ" eller "kontemplativ" hvis dens medlemmer, som for det meste bor i klosteret i et kloster , viet seg hovedsakelig til kirkens bønn og kontemplasjon. Slike samfunn skiller seg fra de i vita activa gjennom sin orientering .

Blant de rolige ordrene er de diskaliserte karmelittene , en reformgren av karmelittenes orden forårsaket av grunnleggerne Teresa av Ávila (1515–1582) og Johannes av korset († 1591), som senere ble kanonisert . Teresa av Ávila forstod kontemplasjon som “arbeid” (spansk trabajo ), som for Gud tilsvarte tjeneste i det aktive livet. I den karmelittiske kontemplasjonen er det affektive aspektet i forgrunnen, man dyrker sjelens dialog med Gud. Skillet mellom meditasjon og kontemplasjon har vært utbredt i karmelittlitteraturen siden 1500-tallet, og kontemplasjon er det høyere nivået som følger meditasjon. Meditasjon skal skape en holdning som anses som en forutsetning for kontemplasjon. Karmelittforfatterne forstår kontemplasjon som en kunnskapsform som består av en enkel handling for å se på sannheten eller å dvele stille etter gjenstanden for kunnskap. De skiller mellom en "ervervet" og en "strømmet" kontemplasjon. Den ervervede har en aktiv karakter, det er en opplevelse som kan oppnås gjennom egen innsats ved hjelp av nåde. Det utstrømmede er en passivt mottatt opplevelse der Gud handler innenfra i sjelen. I tillegg skiller helle kontemplasjon mellom perfekte og ufullkomne former, og over tid har karmelittforfattere introdusert andre begreper og underavdelinger. I moderne Carmel har den skolastiske systematiseringen av kontemplasjonslæren fra forfatterne på 1600- og 1700-tallet blitt sett på ganske kritisk siden det 20. århundre; man foretrekker å orientere seg mot opprinnelsen, til de grunnleggende personlighetene Teresa von Ávila og Johannes von Kreuz.

Den innflytelsesrike åndelige forfatteren og grunnleggeren av ordren Franz von Sales (1567–1622) skilte også mellom meditasjon og kontemplasjon. Han sammenlignet meditasjon med biene som fløy rundt og samlet nektar og tenkte å nyte honningen i bikuben. Meditasjon er utmattende, kontemplasjon uanstrengt og glad. Kontemplasjon er ikke et spørsmål for nybegynnere, men krever trening i meditasjon. Franz lærte en metode for meditasjon og kontemplasjon, hvis kjerneelementer også spredte seg til brede sirkler. Ideen om Guds allestedsnærværende, og spesielt hans nærvær, ble dyrket i betrakterens eget hjerte. I de åndelige strømningene på 1600- og 1700-tallet ble det veldig viktig å praktisere Guds nærvær. Hun fant takknemlighet også utenfor den katolske verden.

Betydelige kontemplative impulser kom også fra Ignatius von Loyola (1491–1556), grunnleggeren av den religiøse ordenen til jesuittene . Regulerte åndelige øvelser ( retreater ) spiller en viktig rolle i jesuittene . Exercitia spiritualia introdusert av ordens grunnlegger tjener som et grunnleggende instrument for å trene hukommelse, forståelse og vilje. Disse øvelsene, bestemt av presise instruksjoner, er ment å føre til perfekt selvkontroll og tilpasning til Guds vilje og dermed også muliggjøre effektiv handling i tjenesten for ordenen og kirken. Hvis mulig, blir de utført i midlertidig tilbaketrukkethet. Utøveren må bruke sin konsentrerte fantasi til å lage fantasibilder som sammen med passende hensyn bør føre ham til en bevisst beslutning om å handle.

En variant av striden om verdien og rangeringen av handling og kontemplasjon var striden om såkalt stillehet på slutten av 1600-tallet. Dette begrepet beskriver åndelige ideer som på den tiden ble spredt av noen katolske personligheter, hovedsakelig i Italia, Spania og Frankrike, men som også fant favør i protestantiske land. Noen av de mest kjente personlighetene som ble tildelt denne trenden og anklaget for spredningen, inkluderer Miguel de Molinos , Madame Guyon og François Fénelon , den midlertidig innflytelsesrike erkebiskopen av Cambrai . Felles for dem var kravet om å elske Gud for hans egen skyld og ikke for belønningens skyld. Dette var assosiert med en devaluering av all menneskelig innsats og handlinger av seg selv. Det ble lært at man ikke skulle streve etter noe alene, men heller gi seg helt til Guds vilje og la ham handle. Molinos gikk inn for en "indre vei", en kontemplativ, ordfri "ro av ro". På denne måten kan man tilegne seg den ønskede passive, mottakelige holdningen og oppnå trygghet. Den indre veien er åpen for alle troende. Opprinnelig godkjente den katolske kirken disse ideene, men senere fordømte den "stille" teser som falske doktriner og inkvisisjonen forfulgte mennesker mistenkt for stille. Molinos ble arrestert i 1685, og hans undervisning ble undervist i 1687 av pave Innocent XI. dømt. Han ble funnet skyldig i kjetteri og ble sittende i varetekt til sin død i 1696. I 1699 fordømte pave Innocentius XII individuelle setninger over Fénelons . , men Fénelon ble ikke klassifisert som en kjetter og fikk beholde sitt kirkelige kontor. Striden om stilleferd og dens kirkelige fordømmelse førte i den katolske verden til en generell miskredisjon av former for kontemplativ åndelighet, som nå ble ansett som mistenkelig. Utenom katolicismen skadet inkvisisjonens handlinger den katolske kirkens omdømme.

Den Trappist og forfatter Thomas Merton publiserte sitt arbeid frø tanke i 1949 , en samling av tanker og refleksjoner om indre liv. Boken fikk sterk respons og ble snart oversatt til tretten språk. I 1961 publiserte Merton en grundig revidert versjon under tittelen New Seeds of Contemplation , som siden har blitt ansett som et standardverk. Han beskrev kontemplasjon som det høyeste uttrykket for menneskets intellektuelle og åndelige liv. Det er "dette livet i seg selv i sin fullstendig oppvakte, fullt aktive, fullt bevisst på sin vitalitet" og "en levende oppfatning av det faktum at livet og det å være i oss kommer fra en usynlig, transcendent og uendelig overfylt kilde".

På slutten av det 20. og begynnelsen av det 21. århundre kom Peter Dyckhoff , Emmanuel Jungclaussen , Willigis Jäger og Franz Jalics ut med skrifter om kontemplasjon og tilbød introduksjoner i kurs, seminarer og kurs. Noen praksis fra denne bevegelsen, som også er påvirket av zazen , har konsolidert og har funnet en institusjonell ramme i foreninger og meditasjonssentre. I den engelsktalende verden var Thomas Keating medvirkende i utviklingen av sentreringsbønn (bønn om sentrering) . I denne formen for kontemplasjon vender utøveren seg stille og hengiven til et fritt valgt ord. Dette skal føre til indre stillhet og en "hvile i Gud". I følge Keats konsept bor Gud i dypet av det ubevisste. Sentreringsbønnen skal gjøre personen som ber mottakelig for det ubevisste og føre til forening med det guddommelige nærværet.

Evangelisk område

Martin Luther avviste klosteret, den viktigste bæreren av den kontemplative tradisjonen. Til og med John Calvin kritiserte sterkt munker og eremitter, som han beskyldte for å utføre pliktene som Gud hadde gitt de kristne i utgangspunktet. En familiemann er mer nyttig for samfunnet enn en munk. Munken, med sin tilbaketrukkethet, er et dårlig eksempel, han gir kristne et ubrukelig og farlig eksempel. Denne evalueringen ble forsterket enda skarpere i senere kalvinisme, for eksempel av advokaten og statsteoretikeren Johannes Althusius († 1638). Althusius var av den oppfatning at menneskets natur, som er den samme for alle, krever tvingende aktivt liv; dette tilsvarer ikke moralsk råd, men et bud. En kontemplativ livsstil er usosial og i utgangspunktet ikke tillatt, den kan på ingen måte være behagelig for Gud.

Siden det klosterlige livsidealet sluttet å eksistere i de reformerte kirkene, fant kontemplasjon ingen grobunn der i begynnelsen av reformasjonen og kunne først utvikle seg litt senere. I løpet av den tidlig moderne perioden prøvde individuelle personligheter imidlertid å introdusere kontemplative elementer i evangelisk fromhet. De inkluderer predikanten og den oppbyggende forfatteren Martin Moller (1547–1606), som ba om å praktisere fromhet gjennom meditativ tilegnelse av tro, Johann Arndt (1555–1621) med sin kontemplative forståelse av bønn, Johann Gerhard (1582–1637), som anbefalte daglig meditasjon, og fremfor alt Gerhard Tersteegen (1697–1769), som tok opp forslag fra katolsk kontemplasjonslitteratur. Evangelisk åndelighet mangler imidlertid vanligvis konseptet med en gradvis stigning, noe som er karakteristisk for de katolske kontemplasjonslærene, og forløpet som kan forklares systematisk.

Ortodoks område

I den ortodokse verden forble Athos-fjellet et sentrum for hesykasme i moderne tid. Athos-munkene holdt fast ved sin tradisjonelle måte å tenke på under tyrkisk styre . Også i Russland levde den hesykastiske tradisjonen i noen klostre, men den ble svekket av antimunktiltak tatt av tsar Peter den store (1682–1725). Kontemplasjon opplevde et betydelig oppsving fra slutten av 1700-tallet etter at den omfattende kildesamlingen Philokalie ble utgitt i 1782 , en samling av autoritative tekster om ortodoks åndelighet som ble populær som åndelig veiledning. Dette arbeidet hadde også en sterk innvirkning på russisk oversettelse. En ny trend dukket opp, "nypsykasmen", hvis karakteristikk er å gå ut av tilbaketrukket av klostersfæren; hesykastisk kontemplasjon skal gjøres kjent for et bredere publikum utenfor klosteret.

Moderne filosofi

I den tidlige moderne perioden var den tradisjonelle høyaktelsen for kontemplasjon i utgangspunktet i stand til å hevde seg i noen filosofiske kretser, men fra 1700-tallet gikk omdømmet til vita contemplativa ned både blant filosofiinteresserte og blant allmennheten. I hovedstrømmene i det moderne intellektuelle livet dominerer preferansen for praktisk, aktiv atferd. Kontemplasjon blir ofte oppfattet som meningsløs yrke uten fortjeneste. Ikke bare er deres prioritet over tilgangsaktiviteten omstridt, men også deres krav om å få tilgang til sannheten.

Tidlig moderne tid

Michel de Montaigne

På slutten av 1500-tallet inntok Michel de Montaigne en posisjon til fordel for den kontemplative livsstilen i et kapittel av essays , som han viet til ensomhet. Han motsatte seg argumentet om at mennesket ikke bare ble født for seg selv, men også for allmennheten. På den annen side hevdet han at bak det vakre ordet skjuler det seg ambisjonen og grådigheten til de som oppfordret seg til verdighet og embeter, og som søkte "verdens drudgery" for å tjene penger. I følge Montaigne vil en klok mann heller leve i tilbaketrukkethet hvis han har et valg. Men det er en illusjon å tro at ensomhet allerede garanterer et vellykket liv, fordi det onde bor i sjelen, som ikke kan unnslippe seg selv. Det handler derfor ikke om ekstern tilbaketrekning, men om å vende blikket bort fra den verdenen du har trukket deg fra. Livet kan bare bli hyggelig når sjelen har frigjort seg fra sin rastløshet og byrden av ønsker og tenker på seg selv. Du bør reservere et "bakrom" for deg selv der du er uforstyrret; der kan du deretter sette opp ditt sanne frihetssete. Montaigne kommenterte med beundring om de fromes livsstil, som viet seg helt til kontemplasjon: den som har så livlig tro og håp, bygger seg et strålende, deilig liv som er overlegen i forhold til alle andre livsformer. Han selv, Montaigne, fant seg imidlertid ikke i stand til å gjøre det. Derfor innrømmet han det mer beskjedne målet om å dvele og konsolidere sjelen i spesifikke og begrensede hensyn som gjør at den kan føle seg bra.

Giordano Bruno

Giordano Bruno begrunnet i sin dialog Spaccio della bestia trionfante , utgitt i 1584, nødvendigheten av både handling og kontemplasjon med argumentet om at ingen menneskelig evne skulle være ubrukelig. Han la uttalelsen i munnen til Jupiter , gudens far , om at forsynet hadde bestemt seg for at mennesket skulle være opptatt i aktivitet med hendene og i kontemplasjon med sinnet, på en slik måte at han ikke ser uten handling og ikke uten hensyn. I gullalderen kunne folk ha hengitt seg til lediggang, og det var derfor de ikke var mer dydige enn dyr frem til i dag, og kanskje enda dumere enn mange dyr. Senere ville de imidlertid ha spisset tankene sine, oppfunnet håndverket og oppdaget kunsten. Dag etter dag ville nye og fantastiske oppfinnelser bli lokket ut fra det menneskelige sinnets dyp. Gjennom aktive og presserende yrker beveger mennesket seg lenger og lenger bort fra dyreeksistensen og nærmer seg det guddommelige.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) formulerte sin kritikk av konvensjonelle doktriner om kontemplasjon fra det katolske området i sammenheng med sin undersøkelse av stillehet. Han var imot ideen om en fullstendig hvile for å komme inn i den kontemplative sjelen. I tillegg bemerket han at slik hvile eller inaktivitet var en dyster sløvhet som den som ble produsert med narkotika. Siden sjelen er et stoff , er det umulig for den å slutte å være aktiv. Leibniz avviste også ideen om en diskontinuitet mellom meditasjon og kontemplasjon. Kontemplasjon er ikke annet enn en klar visjon om det uendelig perfekte vesenet. En dyp kontemplasjon er resultatet av en reell meditasjon som kulminerer i kontemplasjonen av Guds skjønnhet og fullkommenhet. Det er et klart og riktig syn på de store sannhetene og konklusjonene fra dem. Du kan bare bo i dette hvis du kombinerer meditasjon med det og husker lokalene . Leibniz forstod kontemplasjon som en aktivitet basert på diskursiv tenkning, et innhold om visse generelle konsekvenser fra det rasjonelle synet på verden. Ideen om en over-rasjonell kontemplativ opplevelse var fremmed for ham, selv om han innrømmet muligheten i tilfelle overnaturlig nåde.

Voltaire

Voltaire (1694–1778) behandlet i sin tvist med den katolske tenkeren Blaise Pascal også med sitt krav om at folk skulle vende seg til deres indre og bli med seg selv på sitt hvilested i stedet for å flykte utfra og konstant bekymret for fremtiden. Fra Voltaires synspunkt er en slik kontemplasjon verken ønskelig eller mulig: En person som ikke handler, men bare ser på den, ville ikke bare være dum og ubrukelig for samfunnet, men kunne ikke eksistere i det hele tatt. Hvis han ser på kroppen og sanser i stedet for å bruke dem, er han en idiot, og hvis han ser på tenkeevnen, kan han ikke gjøre det uten å trene den, dvs. være aktiv. Han vil enten ikke tenke på noe eller ideer, og han kan bare enten få dem utenfra eller lage nye fra de han allerede har mottatt utenfra. Men når han plukker opp ideer og behandler dem, forblir han ikke, slik Pascal krever, med seg selv indre og rolig, men er aktiv, på grunnlag av et eksternt forhold. Man kan bare være enten dum eller opptatt av omverdenen.

David Hume

David Hume (1711–1776) utmerket seg i sin forespørsel om menneskelig forståelse av to retninger av moralsk filosofi eller vitenskap om menneskets natur. En av dem, ifølge hans presentasjon, ser på mennesker hovedsakelig som fødte til å handle. Hun setter dyd for øynene som den mest verdifulle og ønsker å anspore ham til dyd i et aktivt liv gjennom utsikten til berømmelse og lykke. Tenkerne i den andre retningen ser ikke på mennesket når det gjelder aktivitet, men når det gjelder naturen som rasjonelle vesener. De vil heller utdanne sinnet enn foredle moral og gjøre menneskets natur til gjenstand for spekulativ refleksjon. Målet ditt er å utforske prinsippene for forståelse, følelse og evaluering.

Hume ga hensyn til å fokusere på relativt enkle spørsmål om det aktive livet og argumenter for den vanskeligere, mer krevende veien for spekulativ etterforskning. Han kritiserte ytterpunktene og gikk inn for en middelvei, en blandet livsstil for filosofen. Naturen selv formaner til en slik balanse. Som et rasjonelt vesen, burde mennesket undersøke, men uten å forsømme det aktive livet. Dypboringsforskning kan føre til grubling, endeløs usikkerhet og depresjon; publikum har heller ingen forståelse for det. Bare en ”menneskelig” vitenskap som er direkte relatert til et aktivt liv er naturlig.

Adam Smith

Adam Smith uttrykte seg kritisk i sitt arbeid The Theory of Moral Sentiments publisert i 1759 . Han mente at ideen om et guddommelig vesen, hvis velvilje og visdom hadde oppfattet universets maskin, absolutt var den mest sublime av alle objekter av menneskelig kontemplasjon. En person som antas å være opptatt av denne høye kontemplasjonen mottar vanligvis den høyeste ærbødighet. Selv når hans livsverk er begrenset til en slik kontemplasjon, blir han ofte sett opp til med en slags religiøs respekt som er langt større enn respekt for den mest aktive og nyttige promoteren av det felles beste. Smith avviste dette som en upassende overvurdering av kontemplasjon. Han hevdet imidlertid at retningen til universet er Guds virksomhet og ikke menneskers. Folk får i oppgave å ta vare på sitt eget velvære og omgivelsene og landet sitt. Overveielsen av noe mer sublimt kan aldri være en unnskyldning for å forsømme ens egne lavere plikter. Smith avsluttet med dommen: "Den mest sublime spekulasjonen til den kontemplative filosofen kan neppe oppveie forsømmelsen av den minst aktive plikten."

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseaus siste verk , Les rêveries du Promeneur Solitaire , fra 1776–1778 , inneholder sine tanker om hans kontemplative eksistens de siste årene av sitt liv. Han beskrev timene med ensom kontemplasjon på turene som de eneste han selv var uhindret i - det som naturen hadde ønsket. I følge beskrivelsen hans gjorde refleksjon over generell og individuell natur ham i stand til å være i harmoni med sin egen natur og hadde dessuten en dannende effekt ved å skape en vane for ham å vende tilbake til seg selv. Han skyldte sin uavhengighet og innsikten i kilden til sin lykke som han fant i seg selv til kontemplasjonen med seg selv. På denne måten oppdaterte han en spesiell evne av sin natur og tilsvarte dermed den generelle naturen. Dette gjorde livet hans til det det kunne være i beste fall. Kontemplasjon tilbød ham indre gleder (délices internes) .

I følge Rousseaus beskrivelse opplevde han i kontemplasjon en tilstand der sjelen fant et tilstrekkelig solid fundament for å hvile på det og samle hele sitt vesen der. Da trengte hun ikke å se tilbake på fortiden eller bryte ut i fremtiden. Tiden betydde ingenting for henne, nåtiden fortsatte for alltid, men uten å vise varigheten, uten spor av arv. Den eneste følelsen var ens egen eksistens, og den fylte sjelen fullstendig. Det betydde flaks i den mest krevende forstand. Så lenge staten varte, var salen perfekt; det var ingen tomhet i sjelen som fremdeles kunne fylles, intet ønske om en annen tilstand kunne oppstå. Som en forutsetning for en slik kontemplasjon uttalte Rousseau at selv om hjertet var i fred, var det ingen fullstendig hvile; Snarere bør det være en ensartet, moderat bevegelse uten skjelving eller forstyrrelser, verken i omverdenen eller i ens eget sinn. Uten bevegelse ville livet være sløvt; absolutt stillhet ville føre til tristhet og gi et bilde av døden.

Immanuel Kant

I sin kritikk av dommen i 1790 skilte Immanuel Kant en smaksdom som var "bare kontemplativ", siden den bare avhenger av kvaliteten og ikke av eksistensen av objektet, fra dommene om det behagelige og det moralske gode, som er laget med et ønske om objektet og derfor knyttet til dets eksistens. Bare den kontemplative gleden av smak i det vakre er uinteressert og gratis. Kant skilte gleden i det sublime av naturen fra gleden i det vakre. Dette er en "glede av rasjonell kontemplasjon". Det forutsetter følelsen av en oversanselig bestemmelse av det sublime som blir sett på og har dermed et moralsk grunnlag. I og for seg er ikke "kontemplasjon av naturens grove storhet" egnet til å skape glede hos alle mennesker; heller, synet deres er faktisk ganske skremmende. I det moralske feltet fant Kant kontemplasjon nødvendig. I sitt arbeid Die Metaphysik der Sitten , utgitt i 1797 , uttalte han at selv om mennesker i utgangspunktet er i stand til å oppfylle sine etiske plikter og overvinne alle "sensuelt motvirkende impulser", må denne evnen først tilegnes som "styrke". Dette skjer fordi den moralske hovedkilden "heves gjennom kontemplasjon (contemplatione) av verdigheten til den rene fornuftens lov i oss, men samtidig også gjennom trening (exercitio) ".

1800-tallet

I filosofien på 1800-tallet tok begrepet kontemplasjon baksetet. I perioden rundt 1800 ble spørsmålet om muligheten og grensene for en åndelig visjon i motsetning til sensorisk syn gjenstand for debatter om synet . Konseptet med en " intellektuell intuisjon " som en type erkjennelse og tilgang til direkte kunnskap om det absolutte ble vurdert kontroversielt . Fichte og Schelling gikk inn for forskjellige versjoner av dette konseptet, men Hegel angrep det skarpt i 1807 i sin åndsfenomenologi . Hegel så i intellektuell oppfatning et vilkårlig, subjektiv postulat som ser bort fra prosessen med åndens objektive utvikling og forutsetter feilaktig umiddelbar kunnskap som en gitt.

I 1843 var Søren Kierkegaard kritisk til en ensidig kontemplativ vending til det evige, da den tilknyttede tilsidesettelsen av tidsmessigheten kunne få fatale konsekvenser.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling

Schelling definerte den første i filosofien som ideen om det absolutte. I 1804 fant han at kunnskapen om det absolutte i fornuften var veldig øyeblikkelig, og derfor nødvendigvis en som var helt passende for og gjennomsyrer objektet. Ved å gjøre det, "den kjente og den kjente blir en", er det ingen begrensning for den kjente av den kjente. Dermed er det en kontemplativ type kunnskap. Generelt er enhver umiddelbar kunnskap og derfor også all kontemplasjon intuisjon. I dette tilfellet er det en intellektuell mening. Man kunne like lite formidle dette til en annen som man kunne formidle grunn til ham. Det intellektuelle synet er "ikke noe spesielt, men bare det helt generelle".

I sin innføring i mytologifilosofien kommenterte Schelling den kontemplative livsstilen. I følge hans forklaringer der, kan egoet gi seg som noe aktivt, trekke seg inn i seg selv og gi avkall på sin selvtillit. Den har til hensikt å unnslippe “ulykken med å gjøre” og “å ta tilflukt i kontemplativt liv”. Med steget ut av det aktive inn i det kontemplative livet, krysser det "samtidig over til Guds side". Uten å vite om Gud, søker den “et guddommelig liv i denne ugudelige verden”. Takket være overgivelsen av selvmakten som skiller egoet fra Gud, kommer det faktisk til å "berøre seg selv igjen med det guddommelige selv". Egoets inntog i det kontemplative livet blir altså en "gjenoppdagelse (blir objektiv igjen) av Gud", men "Gud bare som en idé". Dette foregår i tre trinn. Den første er selve glemselens handling, der mennesket søker å "ødelegge (ikke: å ødelegge)" seg selv og alt annet tilfeldig forbundet med ham. Det andre trinnet er kunsten gjennom hvilket egoet ligner det guddommelige, det tredje den kontemplative vitenskapen der den berører det som er for sin egen skyld. Nous (ånd) har det samme forholdet til objektet, det rent forståelige , som sansene har til det sensuelle. Imidlertid kan denne tilstanden ikke være permanent, oppgivelsen av handlingen kan ikke håndheves; så snart det aktive livet kommer tilbake, viser den ideelle Gud seg å være utilstrekkelig. Det gjenstår lengselen etter den “virkelige Gud”, som fører inn i religionens rike.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

I likhet med Kant, Fichte og Schelling så Hegel intuisjon som et uavhengig kunnskapsprinsipp, men anså begrepene som ble presentert så langt som utilstrekkelige. Systemet hans skiller det empiriske fra det transcendentale synet. Den empiriske intuisjonen mottar sitt objekt som gitt. I sin tilnærming faller gjenstand og gjenstand refleksjon og intuisjon fra hverandre i henhold til sinnets forståelse og forblir atskilt. For transcendental intuisjon blir objektet derimot ikke gitt, men det produserer det selv i løpet av å se, som ikke kan skilles fra objektet. Denne prosessen tar sikte på enhet av alt atskilt og motsatt. For det første trekker det transcendentale synet fra all den mangfoldige empiriske bevisstheten og gjør seg selv til et objekt. På denne måten oppnår den en relativ enhet, men med sitt fokus på seg selv og sin motstand mot det empiriske gjør det noe betinget og subjektivt til et prinsipp. Dette betyr at det ennå ikke er rent transcendentalt og derfor ikke egnet til å gripe det absolutte og bli hevet til det absolutte prinsippet i et system. Det blir bare en ren, absolutt transcendental intuisjon når den omfatter den relative motstanden til subjekt og objekt og betrakter begge som øyeblikk av absolutt, selvoverveiende fornuft. Deretter blir vesen og konsept, refleksjon og persepsjon samlet for å danne en enhet, all motstand blir kansellert og identiteten til det subjektive og det objektive bringes inn i bevisstheten. En overordnet absolutt identitet eksisterer da også mellom relativ identitet og ikke-identitet. Slik oppstår en transcendental kunnskap. Dette er ikke forskjellig fra transcendentalt utseende; det ene uttrykket tjener til å understreke idealet, det andre det virkelige aspektet av en og samme virkelighet.

I forskning kalles Hegels filosofi kontemplativ. Det påpekes at han tok opp den tradisjonelle ideen om en kontemplativ frykt for virkeligheten og integrerte den i sitt system.

Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer behandlet omfattende kontemplasjon i sitt store verk, Die Welt als Will und Bild , utgitt i 1819 . Han var først og fremst interessert i forholdet mellom kontemplasjon og vilje. I følge hans forståelse er kontemplasjon basert på det faktum at man “løftet opp av åndens kraft, slipper den vanlige måten å se på ting på”. Dette betyr at man ikke lenger bare ser på forholdet mellom ting, "hvis endelige mål alltid er forholdet til egen vilje". Man vurderer ikke lenger ”hvor, når, hvorfor og for hva”, men “bare hva”. Dette betyr også at kontemplatoren ikke lar abstrakt tenkning overta bevisstheten, men heller ”overgir hele sinnets kraft til oppfatningen, fordypet seg fullstendig i den og lar hele bevisstheten fylles gjennom den rolige kontemplasjonen av nåtiden naturlig objekt, det være seg et landskap, et tre, en stein, en bygning eller hva som helst ”. Da blir betydningen av uttrykket tydelig, ifølge hvilket man "mister seg selv" i et objekt: Man glemmer "ens individ, ens vilje" og forblir bare som et "rent subjekt", som et "klart speil av objektet". Når subjektet har “gått ut av alle forhold til viljen”, er staten som om objektet var der uten en oppfatter. Å se på ting og se på ting kan ikke lenger skilles, hele bevisstheten er "fullstendig fylt og tatt opp av et enkelt grafisk bilde". Seeren er ikke lenger et individ, men "rent, vileløs, smertefri, tidløs gjenstand for kunnskap". I en slik kontemplasjon blir "den enkelte ting ideen om sin art". Individet som sådan kan bare individuelle ting, det rene kunnskapsfaget kjenner bare ideer. Schopenhauer kom til den konklusjonen at øyeblikkene der en slik tankeløs kontemplasjon foregår er "det mest lykkelige vi kjenner".

Schopenhauer bemerket at overgangen til "tilstanden av ren visning" skjer lettest når objektene "møter det samme" på grunn av sin natur, noe som fremfor alt er tilfelle med vakker natur. Spesielt planteverdenen pålegger seg så å si estetisk betraktning. Men kunst, for eksempel et arkitekturverk, kan også føre til denne prosessen. Gleden med å se på en vakker bygning ligger overveiende i "den rene kontemplasjonen i seg selv, frigjort fra all lidelse av vilje og individualitet".

I de nevnte tilfellene er det ifølge Schopenauerns beretning bare det vakre som påvirker betrakteren. Situasjonen er annerledes hvis et objekt innbyr til ren kontemplasjon, men har et fiendtlig forhold mot menneskelig vilje, truer det gjennom sin overlegenhet eller reduserer det til ingenting. Hvis betrakteren da ikke retter oppmerksomheten mot dette fiendtlige forholdet, men bevisst vender seg bort fra det, river seg bort fra sin vilje og rolig overveier objektet som viljen frykter, så fyller følelsen av det sublime ham. Så kalles det som førte ham til den "opphøyetilstanden" opphøyet. Det sublime skiller seg fra det bare vakre ved at når man ser på det, blir tilstanden av ren kunnskap ikke vunnet uten en indre kamp.

For Schopenhauer er evnen til å tenke på en helt uinteressert måte et kjennetegn på geni. Det motsatte av kontemplasjon er det vanlige menneskets “kikk”. Han kan bare rette oppmerksomheten mot det som har en relasjon til hans vilje. Derfor dveler han ikke lenge med observasjonen og retter ikke blikket mot en gjenstand i lang tid, men søker alltid raskt etter begrepet noe skal bringes under, og da interesserer det ham ikke lenger. Derfor takler han raskt kunstverk og vakker natur. Geniet derimot dykker ned i kontemplasjonen på en slik måte at han forsømmer sin egen vei i livet og følger den "for det meste klønete nok".

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche regnet seg blant de kontemplative menneskene. Imidlertid var han ubarmhjertig kritisk til de utbredte manifestasjonene av kontemplativt liv, spesielt av de "såkalte religiøse naturene", som ifølge hans funn dominerer blant det kontemplative livet. Nietzsche betraktet det som utvilsomt at kontemplasjon "dukket opp først på jorden i en forkledd form", "med et ondt hjerte og ofte med et skremt hode". Det "inaktive, rugende, ikke-krigslige" i instinktene til kontemplative mennesker har lenge hatt en dyp mistillit rundt seg. Derfor utviklet de tidlige kontemplativene - prester, trollmenn, medisinmenn, spåmenn og til og med filosofer - et behov for å vekke frykt. De - for eksempel brahminene - lyktes i å gjøre dette hovedsakelig med de forferdelige middelene til asketisk, oppfinnsom grusomhet mot seg selv. Ved å gjøre det ville de ha gitt inntrykk av at de hadde ukjente maktmidler. Derfor ble hun ikke utvist fra samfunnet; de ble hemmelig foraktet, men oversvømmet offentlig med overtroisk ærbødighet.

For tenkere er det sant at den kontemplative tilstanden som er spesiell for dem, alltid følger tilstanden av frykt for noen og den for lyst til andre. I det første tilfellet er ro assosiert med følelsen av trygghet, i det andre med følelsen av metthet. Den kontemplative er underlagt villfarelsen om å bli plassert foran det store dramaet og lyden som er livet som tilskuer og lytter, selv om han er en av de “høye menneskene”. Han overser det faktum at "han er også den virkelige dikteren og dikteren av livet" og ikke bare en observatør og gjest foran scenen. Som et resultat av denne feilen misforsto han sin beste kraft og den mulige rang av mennesket som skaperen av alt verdifullt. Så Nietzsche - inkludert ham selv - kom til de kontemplative vurderingene om at de satte pris på seg selv for lavt: "[Vi er verken så stolte eller så lykkelige som vi kunne være."

Nietzsche anså spørsmålet om den overlegne livsstilen som feil: “Feil kontrast mellom vita practica og contemplativa er asiatisk. Grekerne forstod bedre. "

20. og 21. århundre

Wilhelm Dilthey

Wilhelm Dilthey skilte ut tre hovedtyper av verdensbilde i metafysikk i en avhandling som ble utgitt i 1911. En av dem, objektiv idealisme , utgjør hoveddelen av all metafysikk. Den epistemologiske-metodiske oppførselen til dets representanter er basert på disse tenkernes kontemplative livsstil. I følge Dilthey's beskrivelse er oppførsel kontemplativ når subjektet i den hviler så å si fra arbeidet med vitenskapelig kunnskap og handling, som avhenger av behov og formål. I kontemplativ oppførsel utvides følelseslivet der livets rikdom, verdi og lykke først blir personlig, til en slags universell sympati. Takket være en slik utvidelse av seg selv, fyller og etterlater den kontemplative hele virkeligheten gjennom verdiene han føler og arbeidet han lever ut i. Din egen holdning til livet blir medfølelse for hele verden. Individet opplever slektskap med alle det virkelige, og følgelig øker hans livsglede og bevisstheten om hans kraft vokser. På denne måten kommer man inn i en "sinnstilstand" der man "føler en med tingenes guddommelige forbindelse". Denne sinnstilstanden "finner oppløsningen av alle dissonanser i livet i en universell harmoni av alle ting". Det handler alltid om å "se på delene i en helhet" og "fastslå livssammenheng i en verdenssammenheng". For den kontemplative, som så og si oppfatter dem innenfra, har objektene til sanseoppfatning "en livskontekst i seg, som kan oppleves i vårt eget indre".

Karl Jaspers

I 1919 presenterte Karl Jaspers et system med ideologiske holdninger i studien Psychology of Weltanschauungen . Han skilte mellom "objektive holdninger", der bevisstheten er rettet mot omverdenen, og "selvreflekterende holdninger", der det som blir et objekt "det som kalles jeg, selv, personlighet". For hver av de to gruppene adopterte han en aktiv og en kontemplativ form for atferd.

I følge Jaspers 'modell er de aktive formene i gruppen av representasjonsholdninger opptatt av å forme den timelige virkeligheten, mens de kontemplative er rettet mot å gripe tidløse representasjoner. I den aktive holdningen opplever den villige personen på den ene siden verden som en motstand, på den annen side som delvis avhengig av den. Den aktive personen ønsker å transformere miljøet sitt på en slik måte at han kan betrakte det som sitt. Ved å gjøre det, går han imidlertid pragmatisk ut av den gitte situasjonen, ikke fra et abstrakt ideal. Han velger alltid mellom muligheter, handler i møte med en “enten - eller” og er deretter ansvarlig for sin beslutning; ideen om at den ene ikke utelukker den andre er fremmed for ham. Sinnet og all kontemplasjon er bare et middel for et mål for ham. I motsetning til dette er den kontemplative objektive holdningen “å se på, ikke å dominere, å se, ikke å tilegne seg; Ser, ikke skaper og gjør; selv med skapelsen oppleves dette ikke som sådan, men som å vokse og bli gitt ”. Objektenes verden er bare der for å bli kjent. Innenfor denne innstillingen skiller Jaspers ut tre underarter: det intuitive, det estetiske og det rasjonelle. I den intuitive holdningen ser man hengivent, venter og aksepterer og opplever den spennende følelsen av overflod og det ubegrensede. Man fordyper seg i objektet, hvorved det er en bevissthet om slektskap til det; vilje, formål og målsetting oppleves som forstyrrende. For den estetiske rammen er "isolasjon" det avgjørende kjennetegnet: Innholdet i opplevelsen fjernes fra den objektive konteksten og selve opplevelsen fra psykologiske sammenhenger som oppgaver, formål og viljeretninger. Dette skaper en "merkelig uansvarlighet". Den rasjonelle holdningen er den spørrende kontemplasjonen, som organiserer objektene gjennom konseptuell og systemdannelse og derved skaper full avstand fra dem. Det gir dermed klarhet, men ved å fikse fører det også til lammelse og død, i motsetning til den flytende "intuisjonen" som står for de levende. Det er negasjon ved at den definerer og bestemmer og dermed alltid utelukker noe. Siden den alltid beveger seg i motsetninger, kan den aldri forstå helheter.

De selvreflekterende holdningene kan også være aktive eller kontemplative. Kontemplativ selvrefleksjon er i sin rene form, så lenge den ikke absolutiserer seg selv og selvtilliten, en rolig kontemplasjon som aldri har et ferdig selv foran seg, siden selvet er en prosess og uendelig. I aktiv selvrefleksjon er mennesket “ikke bare materialet til kontemplasjon, men det er materielt og skaper samtidig”; han ser ikke bare på seg selv, han vil.

Simone Weil

Kontemplasjon spiller en viktig rolle i arbeidet til Simone Weil (1909–1943). Weil fulgte opp den platoniske teorien om sjelen og epistemologi. Når hun beskrev hennes forståelse av kontemplasjon, brukte hun vanligvis begrepet "oppmerksomhet" (fransk oppmerksomhet ). I følge beskrivelsen er oppmerksomhet en holdning man kommer til når man frigjør sinnet fra alle tidsmessige og objektrelaterte bånd og fra alt innhold som er tilstede i sinnet. Spesielt må fokuset på fremtiden forlates. Bare det rene ønsket om sannheten skal forbli, og man skal holde ut i det uten forventning. Under ingen omstendigheter skal man prøve å forutse innholdet i sannheten på forhånd. Man begrenser seg til å avvise de utilstrekkelige. Tenking forblir tom, i suspensjon, den blir mottakelig og gjennomtrengelig. På denne måten beveger den oppmerksomme seg bort fra den pseudo-virkeligheten som er et produkt av hans ideer og tolkninger og er basert på overføringen av sitt eget ego til ting. Han blir kvitt de villedende verdiene som normalt bestemmer hans tankeverden. Illusjonene av den "erstatningsvirkeligheten", av "tingene som verdier" som han er knyttet til, gjelder ikke lenger. På denne måten åpner han seg for den faktiske virkeligheten av det som blir sett på. Ren oppmerksomhet betyr åpenhet for den nåværende, konkrete situasjonen, for det som skjer nå, for eksempel å løse en skoleoppgave eller gjøre en håndverksjobb. Weil, som jobbet midlertidig som lærer, sa at hovedmålet med skoleutdanning ikke var å formidle kunnskap, men å øve oppmerksomhet.

For Weil er løsrivelsen fra det obstruktive tankeinnholdet en diskursiv prosess, men etterpå må den diskursive delen av sjelen slås av slik at sjelen kan stupe inn i den posisjonsfrie " rene kontemplasjonen " (la pure contemplation) . I begynnelsen betraktet Weil en slik grenseovergang som et uoppnåelig ideal, men senere kom det til et optimistisk syn.

Martin Heidegger

Martin Heidegger uttrykte seg i 1953 i foredraget Science and Reflection . Han startet fra etymologien for å utvikle begrepene. Ifølge hans forklaringer betyr det greske verbet theōreín "å se på utseendet der noe viser hva det er", eller med andre ord "å se på synet der det er til stede vises og å somle ved å se gjennom et slikt syn" . Å ha sett dette utseendet er kunnskap. Livsstilen som mottar sin besluttsomhet fra et slikt "syn", kalles bíos theōrētikós , "livsstilen til betrakteren som ser på det rene utseendet på det som er til stede". For de gamle grekerne er det å se livet som den høyeste aktiviteten, og å se er den perfekte formen for menneskelig eksistens, "den rene referansen til utseendet på det som er til stede, som gjennom deres skinning påvirker mennesker ved å skinne på tilstedeværelsen av gudene". Med theōría menes "den ærefulle overholdelse av det skjulte av det som er tilstede".

Den latinske oversettelsen som ble valgt av romerne av theōreín med contemplari og theōría med contemplatio , ifølge Heideggers syn, gjør "essensen av det de greske ordene sier forsvinner i ett slag", fordi etymologisk betyr contemplari at noe er inngjerdet i en seksjon som er kuttet ut. "Karakteren til den splittede, mellomliggende handlingen mot det som skal vurderes, hevder seg i erkjennelsen."

Josef Pieper

Josef Pieper skisserte sitt syn i 1957 i boken Glück und Contemplation . Hans tese er at menneskets ultimate lykke ligger i kontemplasjon. Denne tanken er en del av en visdomstradisjon som har sin opprinnelse utover historisk tid. Pieper definerte kontemplasjon som "stille oppfatning av virkeligheten" og "ikke å tenke, men å se kunnskap". Å se er "den perfekte form for kunnskap par excellence", nemlig "kunnskapen om det som er til stede og nåtid". Det er "en kunnskapsmåte som ikke først beveger seg mot gjenstanden, men hviler i den". Å tenke er derimot kunnskap om det som er fraværende, eller til og med bare å strebe etter slik kunnskap.

Hannah Arendt

I sitt arbeid Vita activa eller Vom aktivigen Leben handlet Hannah Arendt om det tradisjonelle bildet av et aktivt og kontemplativt liv så vel som dets moderne forandring. Boken ble utgitt på engelsk i 1958 og i en revidert tysk versjon i 1960. Arendt så den største ulempen ved det eldgamle og middelalderske hierarkiet av livsstiler i det faktum at kontemplasjon var så overveiende at strukturer og grunnleggende forskjeller innenfor vita activa ble uskarpe eller ignorert. Denne mangelen - mangelen på forståelse for mangfoldet av de tre grunnleggende aktivitetene arbeid, produksjon og handel - har ikke endret seg betydelig selv etter det moderne bruddet med tradisjonen og reverseringen av hierarkiet. Arendt er overbevist om at de grunnleggende bekymringene til vita activa er forskjellige fra vita contemplativa og verken er overlegne eller dårligere enn dem.

Kritisk teori

De viktigste fortalerne for den eldre kritiske teorien , Max Horkheimer og Theodor W. Adorno , vendte seg mot idealet om et liv viet til ren kontemplasjon i vitenskap eller filosofi. De kritiserte en slik atskillelse av tenkning fra handling, der man ikke ser bort fra den sosiale tilstanden og oppgaven med å streve etter kunnskap. De fordømte den resulterende likegyldigheten til den sosiale og politiske virkeligheten som umenneskelig. I følge Horkheimers analyse er den idealistiske identifikasjonen av kunnskap med oppfyllelse ment som en forsoning av ånd og natur. Det “løfter bare egoet for å frarøve det innholdet ved å isolere det fra omverdenen”. Hvis en filosofi bare tar sikte på en intern prosess med eventuell frigjøring, ender den opp som en tom ideologi. Konsentrasjonen av ren indre har gjort det mulig for samfunnet å bli en jungel av maktinteresser, hvorpå disse interessene har undergravd de materielle forholdene for muligheten for kontemplasjon. Adorno vurderte at den kritiske ånden ikke var opp til "absolutt reifikasjon", "så lenge den forble med seg selv i selvforsynt kontemplasjon".

Når det gjelder estetisk kontemplasjon, bemerket Adorno at det var "som en rest av fetisjistisk tilbedelse på samme tid et stadium i å overvinne den", fordi dens formål er "å lyse opp ting" som tidligere ble æret som magisk, men som hadde blitt disencheant av Åpenbaringen. Salighet av kontemplasjon består i "avvæpnet magi". Kunst er "magi, frigjort fra løgnen om å være sannhet". Også Horkheimer var ambivalent med kontemplasjon; han aksepterte muligheter "gjennom hvilke jorden kunne bli et sted for kontemplasjon og glede". Teknologiske fremskritt nærmer seg disse mulighetene, men de blir motarbeidet av "equalizers" som insisterer på "guddommeliggjøring av industriell aktivitet".

Martin Seel , en yngre forkjemper for kritisk teori, publiserte en essaysamling i 2004 med tittelen Adorno's Philosophy of Contemplation . I dette bindet begrunner Seel sin avhandling om at Adornos tenkning er "i hjertet en kontemplasjonsfilosofi"; kontemplativ erfaring er "det normative grunnlaget for hans filosofisering". Han forplanter en kontemplativ bevissthet som består i en følelse av det særegne ved eksistensen av mennesker og ting. Det er en "helt ny forståelse av kontemplasjon". Seel tar denne stillingen selv.

Peter Sloterdijk

Peter Sloterdijk gikk inn i klassifiseringen av livsstiler i sin bok You must change your life , utgitt i 2009 , der han beskrev mennesker som utøvere. Han definerte modernitet som tidsalderen "som førte til den høyeste mobilisering av menneskelige krefter i regi av arbeid og produksjon", i motsetning til den gamle og middelalderske verden, der denne mobilisering fant sted i navnet på praksis og fullkommenhet. Sloterdijk skilte mellom to former for å praktisere liv, og brukte den ”radikalt divergerende orienteringen av mobiliseringene” som et kriterium. I det ene tilfellet sikter "innsatsprogrammet" mot et objekt eller produkt, i det andre tilfellet "alle krefter strømmer inn i intensiveringen av det praktiserende subjektet", som "utfolder seg til stadig høyere nivåer av en ren performativ væremåte". Sloterdijk likestilte sistnevnte livsform med vita contemplativa , som i sannhet er en vita performativa . Det er like aktivt på sin egen måte som det mest aktive livet. Denne aktiviteten er "assimilering til det aldri slitne universelle eller guddommelige vesen-ingenting".

Kort tid etter publiserte Sloterdijk forelesningen Apparent Death in Thinking , der han behandlet det kontemplative (“teoretiske”) livet. Der kritiserte han den "inngrodd forskjellen" mellom "aktiv" og "kontemplativ". De gir feil inntrykk av at de er et eksklusivt og komplett alternativ. Som et resultat forsvinner et omfattende kompleks av menneskelig atferd fra synet, det praktiserende livet, som verken bare er aktivt eller bare kontemplativt, men et blandet område. Sloterdijk spurte om "forholdene for muligheten for teoretisk oppførsel" og behandlet vitenskap og filosofi som "teoretiske" livsformer. De er begge - uavhengig av forskjell - som "avkom fra den gamle europeiske rasjonalitetskulturen" uttrykk for bíos theōrētikós . Dette er en spesiell form for det praktiserende livet, "menneskelig dannelse gjennom å praktisere selvpåvirkning". Sloterdijk diskuterte historien til prosessen "der den profane personen [...] forvandles til en teoridrivende person".

Religionssosiologi

I sitt postuum publiserte verk Religious Communities fra 1921/1922 undersøkte Max Weber frelsesveiene og deres innflytelse på livsførelsen. Han skilte mellom to hovedtyper: selvinnløsning, som man oppnår gjennom egne verk, og forløsning gjennom guddommelig handling av ren nåde. Han delte den første hovedtypen i henhold til typen arbeid. I følge Webers typologi er dette enten rent rituelle kulthandlinger eller sosiale prestasjoner som man håper på belønning for, eller selvperfeksjon ved hjelp av en frelsesmetode. Fra et evolusjonært synspunkt er formålet med frelsesmetoden opprinnelig en ”selvgudelse”, som er rettet mot det guddommelige i denne verden. Dette bør oppnås i arkaiske former for religiøsitet ved å indusere berusende ekstasier . I religionene, der en allmektig, transcendent Gud konfronterer skapningene, blir imidlertid selvgudfyrelse mislikt som antagelse. Der kan det bare dreie seg om å oppnå de religiøse egenskapene som kreves av Gud. Det er to forskjellige måter å gjøre dette på, det aktive-asketiske og det passive-kontemplative. Den aktive asketen ser på seg selv som et instrument for Gud, som en deltaker i det guddommelige arbeidet, og er aktiv i denne bevisstheten. Bevis på oppfyllelsen av hans jordiske plikter bør gi ham frelse. Den kontemplative vil derimot ikke "gjøre" noe; han ser på seg selv som et guddommens fartøy og strever for en "tingenes tilstand", hvis mest særegne form er kjent som "mystisk opplysning". Den kontemplative veien er kun åpen for et mindretall av spesifikt kvalifiserte mennesker.

I følge Webers presentasjon, tenker den kontemplative at han bare kan nå sitt mål hvis han lykkes med å slå av hverdagens interesser og fullstendig dempe “skapningene” i ham. Dette kravet fører til en flukt fra alle hindrende verdslige forstyrrelser. Weber differensierte strengt "kontinentale flykt fra verden" fra aktiv, bekjempende "verdens avvisning" av den asketiske banen, selv om han beskrev det motsatte som "flytende" og tillot overganger. Han nevnte en rekke kjennetegn. Den kjempende asketen har et negativt indre forhold til verden, hvis fornøyelse han fornekter seg selv, men der han ønsker å være kreativ. Den kontemplative, derimot, ønsker å bryte seg bort fra alt verdslig for å komme til ro i det guddommelige. For dette formål minimerer han all handling. Han prøver å avverge forstyrrelser av natur og av sitt sosiale miljø. For den aktive asketen ser kontemplasjonen ut til å være svak, egoistisk, forkastelig selvglede, mens den kontemplative ser i den aktive innsatsen for å forme verdslige forhold en feil vei, en avstand fra guddommelig enhet. Den aktiv-asketiske fromme personen spør ikke om betydningen av verden og hans handlinger, fordi han flytter dette til Guds uforklarlige vilje. Den kontemplative, derimot, ønsker å se "betydningen" av verden. For den asketiske er suksessen med hans handling en suksess fra Gud, som han har bidratt til, og et tegn på guddommelig velsignelse for ham, mens for den kontemplative har suksessen med indre verdslig handling ingen frelsesbetydning. Weber la vekt på at all kontemplasjon hadde en negativ effekt på handling. Han pekte også på "ydmyk aksept av den gitte sosiale ordenen" som et resultat av en kontemplativ holdning.

Etter å ha fulgt opp Webers resultater utviklet sosiologen Wolfgang Schluchter typologien videre. I kontemplasjon, som i askese, skiller han mellom en aktivt vendt bort fra verden og en aktivt vendt seg fra verden, så vel som en passiv vendt bort fra verden og en passiv vendt bort fra verden. Schluchter har også presentert en klassifisering av kulturelle religioner der kriteriene "asketisk", "kontemplativ" og "ekstatisk" er blant klassifiseringskriteriene.

Jødedommen

I jødedommen i antikken og i middelalderen var det ingen tradisjon for en kontemplativ livsstil i tilbaketrukkethet. I høy og sen middelalder ble kabbalistiske skrifter skrevet under islamsk innflytelse , som anbefalte kontemplativ stillhet som en vei til Gud, men dette betydde ikke noen ytre gjenkjennelig spesiell livsstil og ingen atskillelse fra det normale sosiale livet. Det hebraiske uttrykket hitbodedut (התבודדות "isolasjon") fikk den spesielle betydningen av konsentrert refleksjon i en kontemplativ prosess i noen kabbalistiske tekster fra 1200-tallet.

Diskusjonen om den religiøse verdien av hitbodedut begynte på 1100-tallet. Bachja ben Josef ibn Paquda taklet dette i sitt sterkt varige arbeid med hjertets plikter. En kontemplativ fromhet ble dyrket rundt Abraham ben Moshe ben Maimon (1186–1237), sønnen til den innflytelsesrike forskeren Maimonides . I andre halvdel av 1200-tallet utviklet den svært kontroversielle kabbalisten Abraham Abulafia , grunnleggeren av den "profetiske kabbalaen", en metode for kontemplativ konsentrasjon om Guds navn, som ifølge hans forståelse ikke er begrenset til spesielle anledninger. , men er integrert i hverdagen skal. Han beskrev "banen til hitbodedut " som et middel for å oppnå nærhet til Gud og så på den som en forberedelse for å oppnå profetisk status. Denne veien er åpen for alle villige. Å lese, skrive, resitere og tenke bør konsentrere seg om sammenkoblingen av bokstavene i Guds navn på et sted med privatliv.

Abulafias konsept av kontemplasjon fant betydelig resonans i Midtøsten blant kabbalister i senmiddelalderen og tidlig moderne tid, mens det i stor grad ble ignorert i Vesten, hvor det ble utstøtt. Forfatterne som tok opp forslagene hans og utviklet dem, inkluderte videre Mosche Cordovero (1522–1570) og Hayyim Vital (1542–1620). Kabbalisten Eleazar Azikri (1533–1600) foreslo en tilbaketrukket, kontemplativ livsstil.

I slutten av det 18. århundre, Schneur Salman initiert av Chabad Hasidic Movement , der betraktningen av Guds nærvær i skapelsen er fokus for religiøst liv. Tilhengere av Chabad-doktrinen praktiserer hitbonenut (התבוננות), en kontemplasjon som tildeler intellektet en viktig rolle. Den intellektuelle kontemplasjonen av det endelige og det uendelige, om å være og ingenting, skal bane vei for en forståelse av den altomfattende guddommelige enheten.

islam

Kontemplativ praksis i Islam kalles “å huske” (ḏikr) eller “å huske Gud”, “å huske Gud” (ḏikr Allah) . Det er en ikke-rituell bønn, som består i konstant repetisjon av en formel - en tro eller et Guds navn. Ḏikr kan utføres alene eller i gruppe, i stillhet eller høyt. Påkallelse av Gud med et av hans strålende 99 navn er utbredt , og hver av dem kaller en av sine eiendommer. I tillegg til hadither dannes det teologiske grunnlaget av mange passasjer i Koranen , inkludert spesielt kommandoen “Troende! Husk Gud ustanselig og ros ham morgen og kveld! ", Instruksjonen" Husk din Herre, hvis du glemmer "og uttalelsen knyttet til en saliggjørelse av de som husket" Til minne av Gud finner hjertet hvile ". Den konstante repetisjonen av bønneformelen tar sikte på å konsentrere seg om innholdet; den som ber, bør være oppmerksom på Guds nærvær så konstant som mulig. Fra dette håper de troende på beskyttelse i denne verden og belønning i det hinsidige. Individuelle bønneformler er knyttet til forventningen om himmelske belønninger i henhold til antall repetisjoner.

Ḏikr er tradisjonelt spesielt dyrket i sufismen , der den spiller en sentral rolle som en øvelse. Med konsentrasjonspraksisen bekjempes uaktsomheten (ġafla) , som i sufismen anses å være en stor fiasko på vei til Gud og som bør skyves lenger og lenger tilbake. Blant sufi er kontemplasjonslæren systematisk utdypet og presentert av myndigheter som Abū Bakr Muhammad al-Kalābādhī (10. århundre), Muḥammad al-Ġazzālī (død 1111) og Ahmad ibn ʿAṭāʾ Allāh (død 1309). De forskjellige Sufi-ordrene har utviklet forskjellige stiler. Relevante manualer inneholder detaljerte regler som blant annet bestemmer sittestilling og pusteteknikk. Religiøse studenter får individuelle instruksjoner fra sine mestere. Ḏikr skal føre til en så dyp fordypning i gjenstanden for kontemplasjon, Skaperen, at den bedende glemmer alt som er skapt - inkludert ham selv. Noen sufi-lærere beskriver en serie trinn på utviklingsveien som man utvikler seg til stadig mer avanserte tilstander av nedsenking. Lysfenomener skulle dukke opp. Den høye Ḏikr kalles "å huske med tungen", den stille, som vanligvis verdsettes mer, kalles "å huske i hjertet". Den stille kontemplasjonen er delt inn i flere faser i henhold til de forskjellige tilstandene og innsikten den skal lede til. I noen sufi-tradisjoner blir ḏikr as-sirr (minne om det innerste) beskrevet av ibn ʿAṭāʾ Allāh ansett for å være det høyeste nivået , en tilstand der skillet mellom bønnefaget og gjenstanden som skal tilbedes avskaffes i ordløse aufgehikr. På slutten av oppstigningen bør Ḏikr også glemmes, og til slutt skal bare Gud være til stede.

Hinduisme

I Hinduism benyttes tre suksessive stadier av observasjonen om at den høyere delen av yoga utgjør -Wegs, den sanskrit betegnelser dharana , dhyana og samadhi . Den første fasen er dhāraṇā , praksis med konsentrasjon, som er en foreløpig øvelse for faktisk kontemplasjon. Det som menes er en justering av hele oppmerksomheten og alle følelser på et bestemt indre sett på objekt. Når denne praksisen blir mestret, går den videre til faktisk kontemplasjon, dhyāna . Dhyāna betyr "meditere, fordype seg i et indre objekt". I tillegg til å konsentrere seg om objektet, er det nå også utforskning og forståelse av essensen. Dette foregår i en visjon der alle sjelekrefter er involvert; det som kreves er ikke bare intellektets aktivitet, men også evnen til å overgi seg til objektet. I prosessen tar objektet besittelsen av betrakteren, så å si, han utøver en absorberende kraft på seg. Denne tilstanden regnes som forberedelse for det høyeste nivået av kontemplasjon kalt samādhi . Samādhi er "å bli" eller " sette sammen" der enheten av subjekt og objekt oppleves. Målet med hele kontemplasjonsprosessen er å få en omfattende forståelse av verdensordens natur. Den nedsenking som skulle føre til slik innsikt muliggjør, ifølge yogalæren, frigjøring ( mokṣa ) fra uvitenhet, som i hinduismen blir ansett å være årsaken til menneskelig elendighet, og dermed forløsning fra sa fromsāra , vandrende i en verden preget av lidelse.

En utbredt kontemplasjonsmetode er Japa , den konstante resitasjonen av et mantra , det vil si et guddommelig navn, et hellig ord eller ord eller et religiøst ordtak , ofte over lange perioder . Mantraet blir snakket, mumlet, sunget eller bare resitert innad. Gjentakelsene telles ved hjelp av en bønnekjede ( mālā ) . Gjennom denne praksisen bør sinnet bringes til hvile og, så langt det er mulig, utelukkende fokuseres på objektet til kontemplasjon. Japa er allerede i Yogasutra i Patanjali , den klassiske yogaguiden anbefalt. Det praktiseres av yogastudenter og tantriker i henhold til instruksjonene fra deres guru . Ofte forestiller brukerne seg visuelt den guddommen som påkaltes under kontemplasjonen, hvorved de tilsvarende følelsene skulle oppstå. Den affektive siden av prosessen er viktig. Seeren håper på en forbindelse med guddommen han konsentrerer seg om og deres nådige omsorg. Det forventes at guddommen viser seg for sin hengivne hvis han gjør Japa riktig.

Japa er av sentral betydning i Bhakti-Yoga , praksis med å elske hengivenhet til den høyeste guddom, som blir forstått som en person. Utøvere ( bhaktas ) tror at Gud er til stede i hans navn, som de ærbødig gjentar, og at den inneholder all hans kraft og styrke. Imidlertid er det bare en bhakta, en sann hengiven, som kan uttale Guds navn på en ren måte. En religiøst uvitende person bundet av mayaene (illusjon) uttaler bare “skygge av navnet”. Det virkelige navnet er ikke den akustisk hørbare lyden, det er snarere bare skallet eller skyggen. Spesielt i kulten av Krishna og Vishnu tjener Japa til å generere og konsolidere kjærlighet til Gud (Bhakti) og en stadig tettere forbindelse mellom Gud og hans hengivne. Målet med kontemplasjon er permanent fellesskap med den elskede Gud. Det forfølges med en slik eksklusivitet at det til og med gjør det unødvendig å streve etter frihet fra lidelse.

buddhisme

I buddhismen er kontemplasjon referert til av pali- ordet jhāna , som tilsvarer uttrykket dhyāna på sanskrit. I følge den buddhistiske tradisjonen er jhāna delt inn i en serie påfølgende stadier. Det er en praksis som er preget av eksklusiv konsentrasjon om et enkelt objekt, det respektive kontemplasjonsobjektet. Det er en forutsetning for å forstå fenomeners sanne natur. All sensorisk aktivitet er opphørt; stien fører fra formen - materielle objekter eller ideer avledet fra dem - til formløse. Objektene til observasjon inkluderer forgjengelighet, lidelse, upersonlighet og tomhet. I følge buddhistforståelsen fører kontemplasjon imidlertid ikke til det faktiske målet for all innsats, " oppvåkning ", men bare forbereder seg på det. Statene som nås er flyktige. De har ikke en endelig karakter og er derfor av begrenset verdi eller til og med tvilsom. På grunn av den kristne, særlig teistiske, konnotasjon av begrepet "kontemplasjon", mener noen undersøkelser om buddhismen at dette ordet er et uegnet begrep for buddhistisk praksis. Derfor bør man heller la jhana være oversatt.

litteratur

Oversiktsrepresentasjoner for kontemplasjon

• Ludwig Kerstiens : Kontemplasjon. I: Historical Dictionary of Philosophy . Volum 4, Schwabe, Basel 1976, kol. 1024-1026.
• Jules Lebreton et al.: Contemplation. I: Dictionnaire de spiritualité. Bind 2, Beauchesne, Paris 1953, Col. 1643–2193 (detaljert beskrivelse fra katolsk synspunkt av tiden)
• Adolf Lumpe: Kontemplasjon. I: Reallexikon für antikken og kristendommen . Volum 21, Hiersemann, Stuttgart 2006, ISBN 3-7772-0620-2 , Sp. 485-498.
• Dietmar Mieth : Kontemplasjon. I: Leksikon for teologi og kirke (LThK). 3. utgave. Volum 6, Herder, Freiburg 1997, ISBN 3-451-22006-7 , Sp. 326 f.
• Andreas Speer : Kontemplasjon. I: Middelalderens leksikon . Volum 5, Artemis, München / Zürich 1991, ISBN 3-7608-8905-0 , Sp. 1414-1416.

Oversikt over forholdet mellom kontemplativ og aktiv livsform

• Niklaus Largier: Vita activa / vita contemplativa. I: Middelalderleksikon . Volum 8, LexMA, München 1997, ISBN 3-89659-908-9 , Sp. 1752-1754.
• Aimé Solignac: vie aktiv, vie kontemplativ, vie blandet. I: Dictionnaire de spiritualité. Volum 16, Beauchesne, Paris 1994, Sp. 592-623.
• Christian Trottmann: Vita activa / vita contemplativa. I: Historical Dictionary of Philosophy. Volum 11, Schwabe, Basel 2001, Sp. 1071-1075.

Studier om antikken

• Thomas Bénatouïl, Mauro Bonazzi (red.): Theoria, Praxis og det kontemplative livet etter Platon og Aristoteles. Brill, Leiden / Boston 2012, ISBN 978-90-04-22532-9 .
• Andrea Wilson Nightingale: Spectacles of Truth in Classical Greek Philosophy. Theoria i sin kulturelle kontekst. Cambridge University Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-83825-8 .
• Hannelore Rausch: Theoria. Fra deres hellige til filosofiske betydning. Fink, München 1982, ISBN 3-7705-1661-3 .
• Wolfgang Vogl: Action og kontemplasjon i antikken. Den historiske utviklingen av det praktiske og teoretiske livssynet opp til Origen. Peter Lang, Frankfurt am Main 2002, ISBN 3-631-39210-9 .

Undersøkelser om middelalderen

• Marc-Aeilko Aris : Contemplatio. Filosofiske studier om avhandlingen Benjamin Maior fra Richard of St. Victor. Josef Knecht, Frankfurt am Main 1996, ISBN 3-7820-0703-4 .
• Dietmar Mieth: Enheten til vita activa og vita contemplativa i de tyske prekenene og traktatene til Meister Eckhart og Johannes Tauler. Undersøkelser av strukturen i det kristne livet. Pustet, Regensburg 1969.

Undersøkelser om moderne tid

• Karl Baier : Meditasjon og modernitet. Om oppstarten av et kjerneområde for moderne åndelighet i samspillet mellom Vest-Europa, Nord-Amerika og Asia. 2 bind. Königshausen & Neumann, Würzburg 2009, ISBN 978-3-8260-4021-4 . (også habiliteringsavhandling, Universitetet i Wien, 2008; tar også for seg den tidligmoderne forhistorien)

Moderne introduksjoner

• Franz Jalics : Kontemplative øvelser. En introduksjon til den kontemplative livsstilen og Jesus-bønnen. 7. utgave. Echter, Würzburg 2001, ISBN 3-429-01576-6 .
• Thomas Merton : Christian Contemplation. En radikal måte å søke Gud på. Claudius, München 2010, ISBN 978-3-532-62406-7 .
• Simon Peng-Keller : Kontemplasjon. Øv deg i et bevisst liv. Cross, Freiburg i. Br. 2012, ISBN 978-3-451-61157-5 .
• Richard Rohr : Akkurat der. Leve enkelt og kontemplativt. Claudius, München 2018, 2. utgave, ISBN 978-3-532-62823-2 .

weblenker

• Paul Schwarzenau , Reinhard Kirste: På vei til oppmerksomhet . Iserlohner Con-Texts No. 15, 1999 (PDF, 3.2 MB)
• Horst Leps: Hva er kontemplativ bønn? (PDF; 524 KB)
• Bernd Bangerth: Det kontemplative idealet i karmelittisk mystikk

Merknader

Denne versjonen ble lagt til listen over artikler som er verdt å lese 30. august 2016 .