Sufisme

Sufism eller Sufitum (også Sufik , arabisk تَصَوُّف, DMG taṣawwuf ) er et samlenavn for strømninger i islam som har asketiske tendenser og en åndelig orientering, som ofte blir referert til med ordet mystikk . En tilhenger av sufisme kalles en sufist , en praktiserende sufi ( arabisk صُوفِيّ, DMG Ṣūfī ) eller dervish ( persisk دَرویش darwisch , DMG darwīš ). Kjerneelementene i de forskjellige praktiske og teoretiske læringene inkluderer ofte en enhet av alt som eksisterer , en " indre sans " ( arabisk) بَاطِن, DMG bāṭin ) av Koranen, en individuell nærhet eller umiddelbarhet til Gud, så vel som tilsvarende eksemplariske Koranvers og normative tradisjonelle ordtak og biografiske rapporter om Mohammed .

Fram til 800-tallet var sufiene ( arabisk صُوفِيَّة, DMG ṣūfīya ) en asketisk frynsegruppe i det som nå er Irak . Fra det 10. århundre ble det utviklet systematiske håndbøker om Sufi's åndelige vei, som understreker nærheten til ortodoks sunnisisme . Filosofer og teologer som al-Ghazālī , Suhrawardi og Ibn Arabi var innflytelsesrike i den systematiske formuleringen av teologi og epistemologi . På 1100-tallet ble det dannet sufi-ordrer som også hadde religiøs-politiske funksjoner, inkludert organisering av folkelig fromhet og misjon. Sufisme har historisk vært en av de viktigste faktorene for å tiltrekke ikke-muslimer til islam.

Senest med organisasjonen i ordrer er en identifisering av mystikk og sufisme problematisk, siden førstnevnte for det meste forholder seg til en bestemt type åndelighet, sistnevnte til institusjoner. Motsatt begrepene sufiya og tasawwuf er uttrykket 'irfān ( arabisk عِرْفَان), bokstavelig talt gnosis , som betyr "mystikk". Ordet sufisme har bare blitt brukt i Europa siden 1800-tallet.

En rammetrommel brukt av dervisher i Sufi-klostre def ; utstilt i Museum of Antalya

utvikling

Sufisme er noen ganger assosiert med gnostisisme , der sufiene faktisk er uavhengige av religiøs tilhørighet, og denne bevegelsen er mye eldre enn historisk islam. Sufis selv understreker imidlertid at sufismen ikke utviklet seg til sin fulle blomst før profeten Mohammed dukket opp og at islam hadde de mest egnede metafysiske virkemidlene klare for menneskets åndelige og åndelige utvikling.

Tidlige sufi

I følge muslimsk tradisjon sies det at de første sufiene hadde eksistert så tidlig som profeten Mohammeds levetid i det 7. århundre. Det sies at de ofte har levd som individuelle asketer . Den mest kjente blant dem er Uwais al-Qarani fra Jemen , som levde som eremitt i ørkenen. Den eldste islamske sufi-ordren Maktab Tarighat Oveyssi sies å gå tilbake til ham.

En veldig innflytelsesrik tidlig sufi var den asketiske Hasan al-Basri (642–728). Hans ideer om et åndelig liv var: lite søvn, ingen klager på varme eller kulde, ikke å ha permanent opphold og alltid faste . Også i byen Basra (i dagens Irak ) bodde og arbeidet Rabia al-Adawiyya (714 eller 717 / 718-801), en av de viktigste kvinnelige sufiene. Det antas at hun aldri hadde en lærer, og hun blir referert til som en "beruset gudelsker" som levde som en streng asket: for å drikke og for hennes rituelle ablusjoner sies hun å ha en ødelagt krukke, en gammel sivmatte å ligge på, og en elvestein brukt som pute.

Sufi fra 9. og 10. århundre

På 800-tallet var Dhu'n-Nun al-Misri (død 859) en av de første sufiene som foreslo en teori om "Fana" ( arabisk) فناء, DMG Fanā '  , oppløsning, utvikling') og "Baqa" ( arabisk بقاء, DMG Baqā '  eksistens') utviklet en doktrine om utslettelse eller oppløsning av selvet ( arabisk نفس, DMG Nafs ). Han formulerte også teorien om "Ma'rifa" ( arabisk معرفة, DMG Ma'rifa  '(intuitiv) kunnskap om Gud'). Gjennom sine poetiske bønner introduserte han en ny stil for den seriøse og asketiske fromheten til datidens sufi. Han hørte - tro mot Koranens ord - den ros av Gud fra alt skapt , og dermed påvirket senere beskrivelser av naturen av persisk og tyrkisk sufier.

Bāyazīd Bistāmī (803-875), fra Bistam i det som nå er Iran, mente fremfor alt kjærlighet å være det viktigste for å oppnå enhet med Gud. I tillegg, ifølge hans egen innrømmelse, var han den første som oppnådde tilstanden av absolutt enhet med Skaperen gjennom streng selvmortifisering og privatisering. I de senere sufi-tekstene fra det 11. århundre og utover, som en beruset sufi, dannet han den motsatte polen til sin nøkterne samtids Junaid .

Junaid (d. 910) fra Bagdad, som på det tidspunktet ble ansett som et religiøst og åndelig senter, representerte en ganske nøktern måte for sufismen . Gjennom sin lære hadde han stor innflytelse på senere sufi, han la vekt på kjærlighet, forening og overgivelse av den individuelle viljen til Guds vilje. På den tiden så islamsk ortodoksi allerede på sufi-aktivitetene med økende mistanke, og derfor avviste Junaid studenten Mansur al- Hallaj (858-922), også en perser, som talte hemmelighetene til Sufi-stien offentlig . Fra dette kommer en av de mest kjente ordene til en sufi: "ana al-Haqq". Dette ordtaket oversettes som "Jeg er sannheten", der Haqq ikke bare betyr sannhet, men også er et av Guds navn. Dermed kan oversettelsen være "Jeg er Gud". Dette og hans provoserende oppførsel var noen av grunnene til at al-Hallaj var den første sufi-martyren som ble henrettet. Sammen med andre sufi-er har Rumi trolig best uttrykt at "ana al-Haqq" er den mest konsistente tolkningen av Guds enhet.

al-Ghazālī (1058–1111)

En viktig representant for sufismen er al-Ghazālī (* rundt 1058, død 1111), en perser som var en av de første som organiserte sine ideer i et mystisk system. Denne største sunniske teologen innlemmet systemet for moderat mystikk av sufisme i den ortodokse islam. Den opprinnelige juridiske lærde skjønte en dag at han bare virkelig kunne finne Gud gjennom en livsstil å avstå fra verden. Han ga derfor opp stolen ved Universitetet i Bagdad for å tilbringe mange år i isolasjon som en vandrende dervish. Han testamenterte mange religiøse og åndelige skrifter til verden og klarte til og med å forene ortodoksi med sufismen en periode og å bringe begge systemene nærmere hverandre: ved å myke opp de radikale asketismene til de tidlige sufiene, systematisere sufi-tanken og ved å undervise filosofene. Han krevde derfor dødsstraff, ved å trekke på sytten kjetteri og tre andre av vantro, bidro al-Ghazālī betydelig til den generelle anerkjennelsen av sufisme ved ortodoksi i islam. Han avviste stiv dogmatikk og lærte veien til en Gudsbevissthet som springer fra hjertet. Et sentralt punkt i al-Ghazali er arbeidet med det ”subtile hjertet”. I følge al-Ghazalis lære har folk et “subtilt hjerte” i brystet, som er hjemme i englenes verden . Dette organet er i asylet i den materielle verden og viser folk tilbake til paradis.

Sheikh Adi (1075–1162)

En viktig sufi var Sheikh Adi ( kurdisk Şêx Adî, også Şexadi, fullt navn ʿAdī ibn Musāfir, sannsynligvis 1075–1162), som spredte sufisme utenfor grensene til de islamske kjerneområdene. Sannsynligvis for å unnslippe konservative motstandere, kom han til de irakisk-kurdiske fjellene og bosatte seg i Lalisch , et gammelt soltempel som flere ganger hadde byttet mellom yazidier , kristne og muslimer. Der lærte han om Yazidi-troen og førte sufi-elementer inn i den. Han blir nå sett på som en reformator av yezidismen, og selv om han faktisk er muslim, blir den æret som en helgen av yazidiene. Lalisch, stedet der, ifølge Yezidis tro, jorden ble størknet, er Yezidis helligdom og gravsted for Şexadi. Siden det praktisk talt ikke er noen skriftlige tradisjoner fra yezidismen fra tiden før Şexadi, er det bare kjent at den yazidiske troen i seg selv består av mange mystiske elementer. Şexadis ideer komplementerte den eldre Yazidi-religionen og holder ut.

Ibn al-Arabi (1165-1240)

Like viktig som al-Ghazālī er Ibn Arabi (1165-1240), som ble født omtrent et halvt århundre etter al-Ghazalis død i den spanske byen Murcia . Ibn Arabi er forfatter av rundt 500 viktige sufi-skrifter; det sies at han ikke hadde en åndelig lærer, men ble initiert direkte til mystisk islam av den skjulte mesteren Chidr . Ibn ¡Arab∆ blir også referert til som "sjeik al-akbar" ("den største sjeik"), selv om hans ideer om " wahdat al-wudschud ", enhetens vesen, var en del av sufi- metafysikken allerede før ham . Men han var den første som formulerte disse ideene skriftlig, noe som betydde at de var godt bevart for ettertiden og senere sufi. Følgelig skapte Gud hele verden som en enhetlig enhet slik at den kunne rose og kjenne den høyeste skaperen. I sitt arbeid "Fusus Al-Hikam" tegner Ibn-Arabi en metafysisk slektsforskning der de 28 utpekte i Koranen nevnte profeter hjelper til med å vekke den mystiske bevisstheten. Denne ideen ble tatt opp igjen på 1800- og 1900-tallet av vestlige esoteriske forfattere som Madame Blavatsky og Rudolf Steiner . I følge dette er de betydningsfulle religiøse personene til mennesker lysfigurer som former folks bevissthet.

Farid ad-Din Attar (1145 / 46-1221)

Mausoleet til Farid ad-Din Attars i Nishapur, Iran

De poetiske verkene til Farid ad-Din Attar (Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār) påvirket mystikere av både østlig og vestlig opprinnelse i århundrer. Attar regnes som en av de viktigste figurene i sufismen. Han kastet nytt lys over doktrinen ved å beskrive stien med historien til en historieforteller som ingen før ham.

En av de mest kjente av hans 114 verk er " Birds Conversations " (Manṭiq aṭ-ṭair) . Dette eposet forteller om tretti fugler som foretar en reise gjennom syv daler til fuglekongen Simurgh , og som til slutt anerkjenner sin egen identitet i dette. Attar bruker et ordspill her, siden Simurgh ikke bare er navnet på en mytisk skapning som ligner Phoenix , men si murgh betyr "tretti fugler". Dette arbeidet inneholder for eksempel Sufi-kjærlighetshistorien til Sheikh San'an og en kristen jente . San'an, som bor i Mekka, blir fremstilt som forfatter av hundrevis av teologiske avhandlinger og mirakelarbeidere, og konverterte til kristendommen i noen tid og vendte deretter tilbake til islam.

Sufi-religiøse ordener

Det antas av de fleste historikere i dag at den første sufi- religiøse ordenen ( Tariqa ) ble grunnlagt på 1100-tallet av ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (1088 eller 1077–1166), og det er derfor den kalles Qadiri -Tariqa. Rett etterpå dukket Yesevi og Rifai tariqa opp. Senere utviklet det seg andre tariqas, hvorav mange stort sett fortsatt eksisterer, men noen ikke lenger i fokus for det offentlige liv, som Shaʿrānī tariqa. Sentrene eller møtestedene for ordrene kalles Chanqah ( persisk خانگاه chānegāh ogخانقاه chāneqāh ), Dergah (persiskدرگاه dargāh "terskel", "palass"; Ottoman dergâh også dervish kloster ), Tekke (Ottomanتَكَّيَّه tekke, tekye ) eller Zawiya (arabiskزَاوِيَة zāwiya pl.زَوَايَا zawāyā ). Noen ganger er det også snakk om klostre eller klostre , en Tekke kan ikke sammenlignes med den kristne ideen om et kloster.

En av de mest berømte tariqas er Mevlevis , som går tilbake til Sufipoet Jalal ad-Din Rumi . De fleste av verkene hans er skrevet på persisk, noen på arabisk. Dervishene av denne ordenen praktiserer Dhikr med religiøs musikk og roterer rundt sin egen akse. Dette ritualet er kjent i Vesten som "dervish dance " ( semā ) eller "dance of the whirling dervishes".

Andre overregionale sufi-ordrer i tillegg til de som allerede er nevnt, er Naqschbandi , Bektaschi , Kubrawi , Suhrawardi , Chishti eller Halveti . Disse ordrene er også delt inn i mange undergrener og overlapper noen ganger hverandre (se også: Liste over Sufi-ordrer ). Den iranskfødte Sufi-ordren MTO Shahmaghsoudi er utbredt i USA, Storbritannia og andre vestlige land.

I Marokko er sufi-ordrene fra Gnawa , Aissawa , Tijaniya og Hamadsa ikke bare viktige uttrykk for populær islam og det åndelige livet, men også viktige sosiale formasjoner. For marokkansk utenrikspolitikk spiller disse sufi-brorskapene en sentral rolle i å strukturere forholdet til nabolandene Mauritania og Mali , spesielt for å stå opp mot en salafistisk islam med Wahhabi-egenskaper, som i økende grad får innflytelse i Sahara-regionen.

Sufismen har alltid holdt seg i live i soffiene og har beholdt sin dynamikk fordi den alltid tilpasser seg tidene og endrer seg deretter. Samtidig er han tro mot essensen av tradisjonen, som er hjertets indre tilpasning til Gud og egoets oppgivelse. Siden samfunn og kulturer kontinuerlig utvikler seg og endrer seg, reagerer sufismen eksternt på disse endringene.

“Sufisme er hjertets eldgamle visdom. Det er ikke begrenset av form, tid eller rom. Han har alltid vært og vil alltid være. "

etymologi

Etymologisk er det uklart om ordet Sufi kommer fra det arabiske ṣūf صُوف- “Ny ull”, som refererer til ullplaggene til sufiene, eller fra ṣafā صفا - "å være ren" kommer fra. I denne sammenheng betyr "ren" renset fra uvitenhet eller uvitenhet, overtro , dogmatisme , egoisme og fanatisme , samt fri for restriksjoner pålagt av sosial klasse, politisk overbevisning, rase eller nasjon. Historisk sett er imidlertid den tidligere tolkningen mer sannsynlig, siden avledningen av "ren" kan representere en bevisst tolkning. Andre, spesielt vestlige representanter for "universell sufisme", brakte ordet sufi (også skrevet som Sofi som et navn på en klok mann som fordypet seg i kontemplasjon av det guddommelige) med det greske ordet sophia ("visdom") eller med hebraisk. Ord fra Kabbalah En Sof ("det er ingen slutt") i forbindelse. The Jewish Encyclopedia (bind XI, s. 579 ff.) Hilser kabbalah og hasidimene , de jødiske mystikene, som stammer fra sufismen eller som en tradisjon som er identisk med den. Den viktigste representanten for sufismen som bor i Vesten, Idries Shah , derimot, refererer til Hujwiri-skriften, Åpenbaringen fra det 11. århundre. I denne tidligste tilgjengelige avhandlingen om sufi-tradisjonen på persisk språk og samtidig et av de autoritative sufi-skriftene, heter det at "ordet sufi har ingen etymologi".

Klassiske sufi-forfattere som al-Kalābādhī (d. Mellom 990 og 995) har også knyttet sufi til den såkalte Ahl as-Suffa ("folk med det skyggefulle taket"). Dette er en gruppe mennesker som samlet seg rundt ham i Medina i løpet av Muhammeds levetid og levde i tvungen eller frivillig fattigdom . Al-Kalābādhī anså at en sufi er en som ligner Ahl as-Suffa i karakter. Det hevdes også at ordet sufisme kan referere til folket i første rad ( ṣaff-i avval ).

Begrepet sufisme ble ikke introdusert av tilhengere av denne undervisningen. Selve ordet er en neologisme fra Tyskland som ble laget i 1821. Snarere ble den formet av mennesker utenfor denne mystiske strømmen. Som regel refererer en sufi ikke til seg selv som sådan, men i stedet bruker sufi begreper som "sannhetens mennesker", "mestere", "nærstående", "søkere", "studenter" eller "reisende".

Undervisning

Det er sufi-ordrer som kan klassifiseres som sunni eller sjiamuslim , andre kan tildeles begge eller ingen av de to islamske skolene. Disse representerer et eget område av den muslimske troen og lærer for det meste en "universell sufisme". De fleste sufiere beveger seg imidlertid innenfor den ortodokse islam av sunnah og shia og er derfor enten sunnier eller sjiamuslimer, hvor de fleste tariqas er assosiert med sunni-islam (f.eks. Naqshbandi, Qadiri) og bare noen få med sjiamuslimer.

Sufis måte følger fire trinn, hvis egenskaper refererer til det indiske området; Så langt er det imidlertid åpent hvordan og i hvilken retning denne innflytelsen skjedde historisk:

  1. Slette sensuell oppfatning
  2. Oppgivelse av tilknytning til individuelle egenskaper
  3. Egoets død
  4. Oppløsning i det guddommelige prinsippet

Det endelige målet for sufiene er å komme så nær Gud som mulig mens du legger igjen dine egne ønsker. Dermed oppleves Gud eller sannheten som "den elskede". Kjernen i sufismen er derfor det indre forholdet mellom "kjæresten" (sufi) og den "elskede" (Gud). Sufi-en blir ledet til Gud gjennom kjærlighet, hvor den som søker søker å oppleve sannheten allerede i dette livet og ikke å vente på det hinsidige . Dette gjenspeiles i prinsippet om å dø før dø , som forfølges gjennom hele sufismen. For dette formål prøver sufiene å bekjempe instinktene til den nedre sjelen eller det tyranniske egoet ( an-nafs al-ammara ) på en slik måte at de blir forvandlet til positive egenskaper. På denne måten kan enkelte stasjoner føres gjennom, hvorav den høyeste er den rene sjelen ( an-nafs as-safiya ). Denne siste fasen er imidlertid forbeholdt profetene og de mest perfekte helgener.

Den mystiske opplevelsen av Gud er tilstanden av å være ett ( tauhid ) med Gud, den såkalte " unio mystica ".

Et sitat fra Abu Nasr al-Sarradsch , en samtid av den islamske mystikeren Junaid :

"Sufisme betyr ikke å ha noe og ikke bli besatt av noe."

Eller en mer detaljert beskrivelse av Abu Sa'id :

“Sufisme er ære i elendighet, rikdom i fattigdom, dominans i trelldom, metthet i sult, liv i døden og søthet i bitterhet ... Sufi er den som er fornøyd med alt som Gud gjør, slik at Gud er fornøyd med alt er det han gjør. "

Et annet viktig aspekt av sufi-undervisningen er at sannheten oppleves og ikke bare forstås intellektuelt. I henhold til prinsippet "Tro sees i handlinger" er det avgjørende for sufiene å ofte være et godt eksempel i verden i stedet for å snakke om tro . Videre er "oppriktighet" uunnværlig, og det bør gjøres et forsøk på å bli så ren utad som det søkes innad.

Mange sufi, hvis de ikke er tilhengere av en streng sharia , tror at det er en grunnleggende sannhet å finne i alle religioner , og at de største religionene er de samme i essensen / ånden. Noen sufi går til og med så langt at de ikke ser sufismen som en del av islam (dvs. en religion), men mener at mystikken står over religionen og til og med betinger den.

Veien til dervishen

En tyrkisk dervish rundt 1860

Begrepet dervish er avledet fra det persiske ordet er ("Gateway", "door"), et symbol på at tiggeren fra dør (terskel) beveger seg (terskel) til dør. I sufi-symbolikk betyr dette også terskelen mellom kunnskapen om den jordiske verden (materiell, se også dunya ) og den guddommelige verden utover .

En gjengitt persisk oversettelse for dervish ( persisk دَرْوِیش darwīsch ) er "tigger". Det er ikke nødvendigvis å ta bokstavelig at enhver sufi er tigger; men dette begrepet tjener som et symbol for det faktum at de som er på sufismens vei anerkjenner sin egen "fattigdom i forhold til Guds rikdom".

Veien til Sufi består av følgende stasjoner:

  1. Sharia ("Guds lov")
  2. Tariqa ("den mystiske måten")
  3. Ma'rifa ("kunnskap", også "kunnskap")
  4. Haqīqa ("sannhet")

Sufi ser på seg selv som reisende ( arabisk سالك, DMG sālik 'tråkk  stien') på vei (arabisk. Ṭarīqa ) til Gud. Du må gå gjennom en dør før den neste åpnes. Det høyeste nivået oppnås gjennom utryddelse av fysisk eksistens ( arabisk الفناء, DMG al-fanā ''  utryddelsen, forsvinningen '' i Guds sannhet, hvis viktigste epitet al-Ḥaqq ( arabisk) الحق 'Sannheten, riktigheten') er.

Ibn ¡Arab∆ beskriver de fire stasjonene som følger: På sharia- nivået er det “din og min”. Dette betyr at religiøs lov regulerer individuelle rettigheter og etiske forhold mellom mennesker. På nivået med Tariqa, "min er din og din er min". Det forventes at dervishene behandler hverandre som brødre og søstre, og deler deres gleder, kjærlighet og eiendom med hverandre. På sannhetsnivået ( Haqiqa ) er det “verken mitt eller ditt”. Avanserte sufis anerkjenner at alle ting kommer fra Gud, at de bare er forvalterne selv og at de i virkeligheten ikke har noe. De som kjenner sannheten, er ikke interessert i eiendom og ytre utseende generelt, inkludert beryktelse og sosial status. På kunnskapsnivå ( Ma'rifa ) er det “nei meg og ingen deg”. Individet innser at ingenting og ingen er atskilt fra Gud. Dette er det endelige målet for sufisme.

Sjeiken

En veldig viktig institusjon i Sufik er arabisk شيخ Sheikh ,DMG Šaiḫ  '(klok) gammel mann' ellerpersisk پير Pir ,DMG Pir spirituelle lærere navngitt med samme betydning (arabisk مرشد Murschid ,DMG Muršid ). DenSheikhikke bare dirigerer Dhikr i fellesmøter med sine dervisjer, men gir også hver av hans studenter (arabisk مريد, DMG Murīd ) for det meste individuelle åndelige øvelser som tilsvarer statusen til den enkelte dervish.

Arthur Buehler, som har behandlet sheikdomens historie i Sufik, bemerker en generell endring i forståelsen av denne institusjonen. De første sufi-sjeikene trakk derfor sin autoritet utelukkende fra sine egne handlinger, som ble sett på som eksemplariske av deres tilhengere, så vel som fra åndelige opplevelser. I det 10. århundre ble denne typen "undervisningssjeik" erstattet av en annen type sjeik, som Buehler omtalte som "den ledende sjeiken". I motsetning til læringssjeikene ble de "ledende sjeikene" betraktet som "profetens arvinger". Deres autoritet hvilte på det faktum at de kunne spore sin kunnskap tilbake til profeten Mohammed gjennom en "levende linje" . Denne "levende linjen" er symbolisert av en tradisjonskjede, Silsila , som går tilbake til profeten Mohammed. I den tidlige moderne tid opplevde en ny type sjeik sin oppgang, som Buehler kalte den "formidlende sjeik". Det er karakteristisk for ham at han i stor grad har gitt opp utøvelsen av åndelig praksis og hovedsakelig utfører funksjonen som megler og talsmann - for Gud, men også overfor de politiske myndighetene - for hans tilhengere.

Veien

Rosens symbol brukes ofte i sufismen. Dette representerer de ovennevnte trinnene på en dervishs vei som følger: Tornene står for sharia, den islamske loven, stammen er Tariqa , veien. Blomsten er et symbol på Haqiqa , sannheten som bærer duften av Ma'rifa , kunnskap.

Følgende syn på sufiene kan gjenkjennes her: Tornene beskytter stammen, uten dem kan rosen lett bli angrepet av dyr. Uten stammen har imidlertid tornene ikke noen betydning; det kan tydelig sees at sufi ser på Shari'a og Tariqa som å høre sammen. Stammen uten en blomst ville være ubrukelig, og en blomst uten duft ville være ubrukelig. Duften alene uten rosen ville heller ikke ha noen måte å eksistere på.

Kjærlighet

Fokus for sufi-undervisning er kjærlighet (arabisk hubb, 'ischq, mahabba ), som alltid skal forstås i betydningen "å vende (mot Gud)". Sufiene tror at kjærlighet uttrykkes i projeksjonen av den guddommelige essensen på universet. Dette kan ofte sees i de “berusede” diktene til mange islamske mystikere, som synger om enhet med Gud og Guds kjærlighet. Siden disse poetiske verkene hovedsakelig er ispedd metaforer , har de ofte blitt sett på med mistenksomhet av islamske juridiske lærde gjennom historien. I deres øyne har de kjetterske uttalelser når for eksempel søkeren er beruset av "vin"; I sufismens symbolikk står vinen for Guds kjærlighet, sjeiken for skålbæreren og dervishen for glasset som er fylt med kjærlighet for å bli båret til folket.

Al-Ghazali beskriver kjærligheten til Gud som den høyeste av stasjonene og til og med som det endelige målet for stasjonene på vei til Gud. Han sier at bare Gud er kjærlighet verdig; Imidlertid kaller han kjærlighet til Muhammad prisverdig fordi det ikke er noe annet enn kjærlighet til Gud. Han nevner også kjærlighet til de lærde og fromme som prisverdig, fordi "man elsker de som elsker den elskede".

Isa bin Maryam ( Jesus fra Nasaret ) blir sett på i islam som "kjærlighetsprofeten".

Dhikr

Mevlevi dervisher ved Sema-seremonien i Istanbul , Tyrkia
Dhikr i Omdurman , Sudan . Koreografert danseforestilling for publikum som finner sted hver fredag ​​ved graven til Hamed al-Nil. Han var en Qadiriyya Sheikh på 1800-tallet .

Sufiene søker å komme nær Gud eller å bli ett med Gud i det jordiske livet gjennom regelmessig daglig meditasjon ( Dhikr , det betyr "minne", dvs. "å huske Gud" eller Dhikrullah ) og spesielle åndelige øvelser ( Chalwa ). Sistnevnte blir sett kritisk på av ortodoks islam og dens egen islamske rettsvitenskap ( Fiqh ), hvis ikke fordømt som blasfemi. Sufis er derimot ofte kritiske til denne konservative, noen ganger forgrenede, islamske rettsvitenskapen. Mansur al-Hallaj , som trodde han hadde blitt så ett med Gud, at han sa: Ana al-Haqq ("Jeg er sannheten", så "Jeg er Gud") ble fordømt som kjetter av ortodoksi og henrettet offentlig.

Når sufi kommer nær en slik tilstand, går de ofte i transe , selv om dette bare er en bivirkning og ikke målet for dhikr, som noen ganger antas . Noen få sufi-samfunn utfører skadelige handlinger i en transe, for eksempel å gjennombore kinnene til Rifai- dervishene, som er ment å demonstrere full tillit til Gud. Et annet eksempel på transstatistikker blant sufi er de såkalte roterende dervishene til Mevlevi - Tariqa fra Konya i dagens Tyrkia , som roterer rundt sin egen akse under deres Dhikr ( Sema ) og dermed kommer i en transe.

Ikke minst gjennom Dhikr tilbyr sufisme søkeren en mulighet til å finne eller gjenoppdage det guddommelige innenfor. Sufiene tror at Gud har satt en guddommelig gnist i hver person som er skjult i det dypeste hjertet. Samtidig tilsløres denne gnisten av kjærlighet til alt som ikke er Gud, så vel som oppmerksomhet mot banalitetene i den (materielle) verden, så vel som uforsiktighet og glemsomhet. I følge profeten Muhammad sier Gud til folk: "Det er sytti tusen slør mellom deg og meg, men ingen mellom meg og deg."

"Perfeksjonen av Dhikr" har alltid vært et høyt mål for sufiene, og målet er å gjenta Dhikr om og om igjen slik at den fortsetter i hjertet selv midt i alle andre (verdslige) aktiviteter. Dette tilsvarer en "uavbrutt bevissthet om Guds nærvær". Sistnevnte kalles "hjertets dhikr", mens den ytre hørbare formen kalles "tungen dhikr".

Under dhikr resiterer sufi-ene visse passasjer fra Koranen og gjentar et visst antall av de guddommelige attributtene ( nitti i islam ). En dhikr som brukes av alle sufi er repetisjon av den første delen av Shahāda ("Creed") lā ilāha illā-llāh , på engelsk: "Det er ingen gud annet enn Gud" eller "Det er ingen kraft som er verdig det. "skal tilbedes foruten Gud". En avledning av den første delen av Shahada, som også blir uttalt gjentatte ganger i Dhikr , er formelen lā ilāha illā hū , på engelsk: "Det er ingen gud annet enn ham." Dyrking av fellesskap og felles bønn utfører også en dhikr . Avhengig av rekkefølgen kan denne dhikr inkludere musikk, visse kroppsbevegelser og pusteøvelser. I Nordøst-Kaukasus ( Dagestan , Tsjetsjenia , Ingushetia ) var Kumyk- sjeiken Kunta Hajji Kishiev for eksempel en pioner for en støyende dhikr .

Sufi-historier

En viktig del av sufismen er de didaktiske historiene som sjeikene forteller om dervishene sine om og om igjen. Det er tre forskjellige kategorier.

  1. Historier som omhandler individets forhold til seg selv og hans individuelle utvikling.
  2. Historier som tar for seg forholdet til samfunnet og til andre mennesker.
  3. Historier om forholdet til Gud.

Dette er ofte tilsynelatende enkle historier hvis dypere betydning kan være veldig subtil og dyp for dervishen. Det er ikke nødvendigvis av stor betydning om eleven forstår essensen av historien til minste detalj, fordi læring ikke bare foregår på sinnets nivå . Analogt med dette blir virkemåten ofte sammenlignet med legemidlene, hvor pasienten ikke trenger å kjenne til eller forstå medisinenes kjemiske sammensetning for å bli kurert av den.

De mest kjente undervisningshistoriene i Vesten er for eksempel de fra Nasruddin Hodscha (også Mullah Nasruddin), som for det meste misforstås som anekdoter eller enkle vitser.

Et eksempel på 2:

Nasruddin plasserer en lærd over stormfullt vann. Når han sier noe som er grammatisk feil, spør lærde ham: "Har du aldri studert grammatikk?"
"Nei."
"Da var halvparten av livet ditt bortkastet!"
Rett etterpå henvender Nasruddin seg til passasjeren sin: "Har du noen gang lært å svømme?"
"Nei. Hvorfor?"
"Da ble hele livet bortkastet - fordi vi synker!"

Basert på denne historien vil sufiere gjøre det klart at sufisme ikke er en teoretisk studie, men bare kan leves gjennom praktisk handling. Analogt, sier de at mens det er mange bøker om sufisme; Men å finne sufisme i bøkene er umulig. Tilsvarende betrakter sufin en religiøs lærd som ikke praktiserer sin kunnskap som et esel som bærer en tung mengde bøker, men som ikke nytter ham fordi han til syvende og sist ikke har noe med dem å gjøre.

Et eksempel på 3.:

Rabi'a ble sett på å i gatene i Basra med en bøtte i den ene hånden og en fakkel i den andre. På spørsmål om hva det betydde, svarte hun: “Jeg vil helle vann i helvete og sette ild på paradiset slik at disse to slørene vil forsvinne og ingen vil tilbe Gud av frykt for helvete eller i håp om paradis, men bare av kjærlighet til ham. "

Sufi musikk

I mange taraqas er det også vanlig å praktisere musikk, som ofte bare består av chants, i andre tariqas er det ledsaget av et instrument. Musikken er en del av Dhikr , fordi i sangene blir enten Guds navn resitert eller kjærligheten til Gud eller til profeten Mohammed synget om .

Sufisme i Vesten

Effektene av sufisme var ikke begrenset til den muslimske verden. Han hadde innflytelse på blant annet verdenslitteratur , musikk og mange kulturer i Sør- og Øst-Europa. For eksempel ble begreper som romantisk kjærlighet og ridderlighet vedtatt av Vesten da Europa kom i kontakt med sufiene. Den spanske arabisten Miguel Asín Palacios anerkjente under sin forskning den enorme innflytelsen av de islamske mystikernes ideer til den vestlige kulturen.

I Europa var sufisme en viktig faktor for å tiltrekke ikke-muslimer til islam. Sufi-grupper dukket opp i forbindelse med den nye interessen for asiatiske religioner. Arbeidet til den indiske musikeren og mystikeren Hazrat Inayat Khan , som grunnla den internasjonale sufi-ordenen med lovlig status i London i 1917 , kan nevnes for populariteten til sufi-ideer, som har blitt tolket og tilpasset behovene til vestlige søkere .

På slutten av 1900-tallet ble det dannet ordrer basert på Sufi-modellen eller utlegg av tradisjonelle Sufi-ordrer i vest, hvorav noen aksepterer medlemmer som ikke er muslimer. Mange sufi er av den oppfatning at sufisme ikke krever medlemskap i islam, som best beskrives som en "universell sufisme". Dette førte til at flere og flere vestlige søkere var i stand til å åpne seg for islamsk mystikk uten å måtte konvertere til islam, selv om ifølge de ovennevnte prinsippene for alle tradisjonelle ordener og deres sheikher, er Tariqa nødvendigvis basert på grunnlaget av sharia, mens i den tidlige islamske perioden avviste noen sufiere sharia som en begrensning av den sanne troen. Etter oppfatningen av tilhengerne av universell sufisme har denne formen for mystikk eksistert siden menneskelig eksistens, og dermed lenger enn historisk islam, og derfor ser de ikke nødvendigvis sufismen for nært knyttet til denne religionen og den som en global bevegelse med alle religioner. vurdere å integrere frelsesbudskapet.

En fremtredende representant for universell sufisme er for eksempel Reshad Feild , som introduserte sufisme for mange vestlige lesere gjennom sine rapporter. En annen bevegelse nær sufismen med mange tilhengere i Vesten er Subud Brotherhood , som kom ut av den javanesiske Naqshbandiyya-Qadiriyya og ble grunnlagt i 1934 av den javanesiske Muhammad Subuh. Det regnes også som ikke-islamsk av de fleste muslimske myndigheter.

Sufisme i Tyskland

I følge et estimat fra REMID i 2015, bor færre enn 10.000 sufi i Tyskland . De mest kjente sufiene som bor i Tyskland er sufi-mesteren Sheikh Hassan Dyck , som har konvertert til sufisme, sufi- mestrene Sheikh Erefref Efendi og Sheikh Seyyid Osman Efendi , som kom fra Tyrkia , og konvertitten Sheikh Bashir Ahmad Dultz , som leder Tariqa As-Safinah, som tilhører shādhilīya- tradisjonen.

Den nasjonalt kjente sufi-foreningen Haqqani Trust - Association for New German Muslims based in Mönchengladbach spiller en spesiell rolle for sufismen i Tyskland . Foreningen har hatt et "ottomansk hostel" siden 1995, som ser på seg selv som "det tyske senteret for sufisme i Eifel ". Han tilhører Naqschbandi-Haqqani-ordenen , som er en gren av Naqshbandīya og fungerer dermed i henhold til læren fra Sheikh Nazim al-Haqqani .

Det er også det relativt kjente sufisenteret Rabbaniyya rundt Sheikh Eşref Efendi, som hovedsakelig er aktiv i Köln , Berlin og ved Bodensjøen . Sufi-ordren MTO Shahmaghsoudi er en verdensomspennende organisasjon også representert i Tyskland med flere sentre. Videre har Burhani- ordren, opprinnelig fra Sudan, spredt seg i Tyskland siden 1982. Ordenens europeiske hovedkvarter er Haus Schnede- eiendommen nær Salzhausen i Lüneburger Heide.

Forfølgelse i Iran, Pakistan og Saudi-Arabia

I løpet av president Mahmoud Ahmadinejads periode var de iranske Basichi-militsene posisjonert mot sjiamuslimene av den iranske regjeringen. I april 2006 satte militsen fyr på bedehusene og hjemmene til rundt 1200 dervisher i byen Qom . Derjevisene ser i jihad bare hver enkelt persons kamp for sin egen frelse og ikke et kall til krig. 10. og 11. november 2007 ryddet Basiji Sufi-kirker i den sørvestlige iranske byen Borudscherd . 80 mennesker ble skadet. Molotovcocktailer og bulldozere ble brukt til evakueringen . Ifølge sufi-mesteren Seyed Mostafa Azmayesh er målet å utslette dervishbevegelsen . En kampanje i aviser og av forkynnere i moskeer har pågått i flere måneder. Azmayesh frykter en gjentakelse av Borudscherd-hendelsene i byen Karajesh . Selv om Nematollah-dervishordenen tilhører sjiaen , ble denne tariqaen forfulgt i Iran som angivelig ikke-islamsk. Kommentatorer så frykten for det iranske Ayatollah- regimet for sin rett til meningsledelse i Ummah som årsaken . Dervishenes fordomsfri tolkning av Koranen, kombinert med dans og musikk, gjorde bevegelsen stadig mer populær blant unge mennesker i Iran.

I Pakistan har mystikerne i økende grad blitt målrettet av fundamentalister nær Taliban eller Al-Qaida. Mellom 2005 og 2009 var det ni angrep på Sufi-helligdommer med totalt 81 døde. Det var fem angrep på Sufis-helligdommer i 2010, inkludert et selvmordsangrep på Pakistans største helligdom, Data Ganj Bakhschs helligdom i sentrum av Lahore, 45 mennesker ble drept og to andre selvmordsangrep på helligdommen til Abdullah Shah Ghazis i Karachi, der ni mennesker ble drept og 75 skadet. Den negative holdningen til sufisme i Pakistan kommer hovedsakelig fra Deobandi og Ahl-i Hadīth .

16. februar 2017 døde minst 88 besøkende, inkludert minst 20 barn og ni kvinner , i et angrep på Lal Shahbaz Qalandar- helligdommen i Sehwan Sharif . Over 340 ble skadet, noen alvorlig. Den islamske staten påtok seg ansvaret for angrepet .

I Saudi-Arabia, som ble dominert av Wahhabi , ble læren til sufi- ene forkynnet som avvik (avgudsdyrkelse, polyteisme), og Suf-broderskap ble forbudt. Spesielt møter besøk på helligdommer, samt dans og musikk, avvisning fra Wahhabi-fundamentalistene. For tiår siden ødela Wahhabis konsekvent alle helligdommer, til og med helligdommene til ledsagere og slektninger til profeten, tilsynelatende for å forhindre mystiske kulter.

kritikk

Kritikk av sufisme kommer i stor grad fra den muslimsk-ortodokse siden, fordi deres dogmatiske strenghet ( sharia ) blir avvist av sufi, siden sharia i sufisme bare er utgangspunktet for den videre åndelige veien . Videre kritiserer motstandere av bruk av musikk at den ikke er kompatibel med islamsk lære. Fremfor alt er dans - og dermed former for dhikr som ligner på dans  - av hedensk opprinnelse og derfor en forkastelig fornyelse innen religion. Sufi, derimot, argumenterer for at profeten Muhammad ble mottatt med musikk av folket da han kom inn i Medina, og da han ble spurt om musikken skulle stoppes, svarte profeten at folk skulle feire lykketider med musikk. For sufin er musikk et uttrykk for glede i nærvær av Gud og er derfor ikke forkastelig.

Wahhabi- motstandere av sufi-ene har kritisert det faktum at de i form av sjeik plasserer en person mellom Gud og den vanlige muslimen og derved bryter Koranens lære. Sufister motvirker dette ved å si at en autentisk sjeik aldri vil fremme personlig tilbedelse. Som lærer tiltrekker han oppmerksomhet, men så vil han peke bort fra seg selv mot den Evige (= Allah ). Det er derfor oppgaven til sheikh å hindre studenten fra å gi seg selv opp til sitt eget selv (jf nafs ) eller personligheten til læreren.

Kritikk av sufisme kommer noen ganger til uttrykk i det faktum at sufisme ofte blir oppfattet som upolitisk på grunn av sin mystiske dimensjon, selv om sufisme også former det offentlige så vel som privatlivets liv.

Se også

litteratur

Det er rik litteratur av sufi og om sufisme. I tillegg må det nevnes at sufiene sier: "Det er mange bøker om sufisme, men sufisme kan ikke finnes i bøker."

Kildetekster

Forklaringer

  • Andre Ahmed Al Habib: Sufisme. Islamens mystiske hjerte. En introduksjon. Hans-Jürgen Maurer, Freiburg im Breisgau 2005.
  • Titus Burckhardt : Om sufisme. Introduksjon til islamens mystikk. Barth, München-Planegg 1953. Kraftig utvidet ny utgave under tittelen Sufism - Introduction to a Language of Mysticism , Chalice, Xanten 2018, ISBN 978-3-942914-27-7
  • Jürgen W. Frembgen : Reisen til Gud. Sufi og dervisher i islam. C. H. Beck Verlag, München 2000, ISBN 3-406-45920-X .
  • Richard Gramlich : Islamsk mystikk. Sufi-tekster fra ti århundrer. Kohlhammer, Stuttgart / Berlin / Köln 1992, ISBN 3-17-011772-6 .
  • Bahram Jassemi: Kjærlighetens vei. Videel, Niebüll 2003, ISBN 3-89906-635-9
  • Bahram Jassemi: Kosmologi og psykologi i sufisme. Lag en bok, Neukirchen 2007, ISBN 978-3-939119-84-5
  • Annemarie Schimmel : Mystical Dimensions of Islam. Sufismens historie. Insel, Frankfurt am Main / Leipzig 1995, (1985 1 ), ISBN 3-458-33415-7 .
  • Annemarie Schimmel: Sufisme. En introduksjon til islamsk mystikk. C. H. Beck, München 2000, ISBN 3-406-46028-3 .
  • Ludwig Schleßmann: Sufisme i Tyskland. Tyskere på vei til mystisk islam. Kölnepublikasjoner om religionens historie 33; Böhlau, Köln / Weimar / Wien 2003, ISBN 3-412-11503-7 .
  • Frithjof Schuon : Forstå islam. En introduksjon til den indre læren og den mystiske opplevelsen av en verdensreligion. Barth, Bern / München / Wien 2002, ISBN 3-502-61096-7 .
  • ʿAbd al-Qadir as-Sufi: Hva er sufisme? En introduksjon til historien, naturen og meditativ praksis for islamsk mystikk. OW Barth, Bern / München / Wien 1996, ISBN 3-502-65496-4 .

weblenker

Wiktionary: Sufism  - forklaringer av betydninger, ordets opprinnelse, synonymer, oversettelser
Commons : Sufism  - samling av bilder, videoer og lydfiler

Individuelle bevis

  1. Hartmut Bobzin : Art Sufi, Sufitum . I: Lexicon for Theology and Church , Vol. 9, s. 1094 f.
  2. Jf. Nehemia Levtzion: Mot en sammenlignende studie av islamisering . I: Levtzion (red.): Konvertering til islam . New York / London 1979, s. 1-23. Her s. 16–18.
  3. Spesielt fra FAG Tholuck: Ssufismus sive theosophia Persarum pantheistica , Berlin 1821
  4. Sammenlign: Geo Widengren : Iransk gnostisisme. I: Iranian Spiritual World. Holle Verlag, Baden-Baden 1961, s. 245-279.
  5. Se H. Wehr: Arabic Dictionary , Wiesbaden 1968, s. 651
  6. Se H. Wehr: Arabic Dictionary , s. 60 f.
  7. Tahafut-al-falasifa ( Filosofenes ødeleggelse ), sitert fra Ibn Warraq: Hvorfor jeg ikke er muslim. (Matthes & Seitz) Berlin, 2004, tysk av Taslima Nasrin og Jörg Köbke, s. 363f. ISBN 3-88221-838-X ; Original: Hvorfor jeg ikke er muslim. New York (Prometheus Books) 1995.
  8. Annemarie Schimmel : Gardens of Knowledge (München 1982), s.119.
  9. På begrepet sheikh se Sheikh # In Sufism .
  10. ^ Peter Lamborn Wilson , Karl Schlamminger: Weaver of Tales. Persiske bildetepper. Koblede myter. Callwey, München 1980, ISBN 3-7667-0532-6 , s. 46–77 ( Die Liebesdichtung ), her: s. 54–56 og 72–75.
  11. ^ Georg Friedrich Daumer : Hafis. En samling persiske dikt. Sammen med poetiske tillegg fra forskjellige folk og land. Hoffmann og Campe, Hamburg 1846, s. 315 ( Sofis ).
  12. Idries Shah: The Happiest Man - The Great Book of Sufi visdom, s. 14.
  13. Jfr. Al-Kalābāḏī: At-Taʿarruf . Engelsk Oversettelse AJ Arberry : Sufis-doktrinen. Cambridge University Press, Cambridge 1977. s. 7.
  14. Idries Shah: The Happiest Man - The Great Book of Sufi Wisdom s. 12.
  15. Se H. Wehr: Arabic Dictionary , Wiesbaden 1968, s. 386.
  16. Se Thomas Patrick Hughes: Lexikon des Islam , Wiesbaden 1995, s. 684 ( ISBN 3-925037-61-6 ).
  17. Se H. Wehr: Arabic Dictionary , Wiesbaden 1968, s. 173 f.
  18. ^ Robert Frager : Heart, Self, & Soul - The Sufi Psychology of Growth, Balance, and Harmony (1999), s. Xi.
  19. F Jf. Buehler: Profetens sufi-arvinger. 1998, s. 29-35.
  20. Se også Baba Taher .
  21. ^ Muzaffer Ozak : The Unveiling of Love (New York 1981), s. 144.
  22. Michael Kemper: Tsjetsjenia . I: Encyclopaedia of Islam, TRE (red. Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas) Everett Rowson. Først publisert i 2012.
  23. Idries Shah : Sufiene ; München 1976; S. 211.
  24. Se Ali Köse: Konvertering til islam. En studie av indianere som konverterer. Kegan Paul International, London og New York, 1996. s. 142.
  25. Hazrat Inayat Khan : Komplette verk , 15 bind
  26. Se Ali Köse: Konvertering til islam. En studie av indianere som konverterer. Kegan Paul International, London og New York, 1996. s. 143.
  27. Se: Asfa Widiyanto: Ritual og ledelse i Subud-brorskapet og Tariqa Qadiriyya wa Naqshbandiyya . EBV, Berlin 2012 og Manfred Meitzner: Art. Subud i Gasper, Müller, Valentin: Seksikon , spesielle grupper og verdenssyn. Fakta, bakgrunn, presiseringer. Herder, Freiburg i. Br. 1990. s. 1021-1023.
  28. ^ Medlemstall: Islam. Religionsstudier Media and Information Service (REMID)
  29. a b c d e Michael Hanfeld i FAZ 14. november 2007, s. 35 nedenfor: “Erasing the dervishes. I Iran blir den religiøse minoriteten til sufiene forfulgt. "
  30. a b http://atwar.blogs.nytimes.com/2011/01/06/the-islam-that-hard-liners-hate/
  31. tc: Deoband slår tilbake, avviser "grunnløs" anklage for radikalisering av muslimsk ungdom
  32. Pakistan iverksetter tiltak da Isis-helligdommens angrepstall stiger til 88 , The Guardian, Storbritannia, 16. februar 2017
  33. http://www.internationalsuficentre.org/
  34. http://www.navidkermani.de/media/raw/1.SchahJamal.pdf
  35. Det tradisjonelle arabiske ordet for "musikk" erطرب, DMG ṭarab og betyr også "glede, glede"; se H. Wehr: Arabic Dictionary , Wiesbaden 1968, s. 503.
  36. sammenligninger EF Kisriev: Islamske bevegelser i Nord-Kaukasus og deres forhold til myndighetene. I: Hans-Georg Heinrich, Ludmilla Lobova, Alexey Malashenko (red.): Vil Russland bli et muslimsk samfunn . Peter Lang, Frankfurt a. M. et al., 2011. s. 39-84. Her s. 72.
  37. Tilman Nagel : Utøvelse av makt og privat vold i islam , i: Die Neueordnung 61/2 (2007) , 84–98, 90.