djevel

Den Temptation of Christ , Pacher alteret i St. Wolfgang (1471-1479)

The devil (fra gammelhøytysk tiufal og - basert på ẹngil - tiufil , via diavulus som gotisk diabulus og Latin Diabolus fra greske διάβολος Diabolos “baktaler”, Bibelen gresk “motstander”) er en figur som bærer det onde . I forskjellige religioner , som kristendom og islam , blir det sett på som et uavhengig og overnaturlig vesen. Ikke alt ondskap er alltid legemliggjort i form av en enkelt djevel, men noen ganger dukker det opp et mangfold av djevler i form av ondskapsfulle demoner , som som regel er underordnet den øverste djevelen.

Når det gjelder religiøs historie , er djevelen en prototype for ondskap og dukket opp i forskjellige eldgamle høykulturer (f.eks. Iran, Hellas, Babylon). Ofte jo mer ideen om en velvillig Gud ble utviklet , jo mer kom det onde inn i hans motstander. Avhengig av religion, kulturperiode og sted, blir andre navn og eiendommer tildelt djevelen. Den Zoroastrianismen representerer en dualistisk verdensbilde . Her regnes Ahriman for å være legemliggjørelsen av destruktiv kraft i universet, som representerer den eldste motstanderen til Ahura Mazda . I buddhismen , Mara eller Devadatta tar plassen til en "djevelsk" forfører og ble identifisert med Iblis (Satan i islam) av en muslimsk publikum langs Silkeveien .

Ordopprinnelse

Ordet "Devil" kommer fra gammelgresk Διάβολος diabolos, bokstavelig talt forvirringskaster 'i betydningen av, Verwirrer, faktum Enver Dreher, en baktalende ' fra διά dia , fra hverandre, (midt) i halvparten 'og βάλλειν ballein , kast' komponert å διαβάλλειν diabállein anspore uenighet, baktalelse; Latin diabolus .

Djevelen i forskjellige religioner

Jødedommen

I oversettelsen av den hebraiske teksten til jobb en  EU og Sakarias 3  EU i gresk , jødisk ha-Satan ble diabolos ( 'djevel') av Septuaginta . Oppfatningene om Satan i jødedommen er tydelig forskjellige fra oppfatningene og bruken av begrepet Satan i kristendommen og islam. Jødedommen mangler ideen om Satan som en djevelsk figur. Det onde tar ikke en uavhengig form, men Gud selv inneholder den onde ånden, som han kan sende ut etter eget ønske i form av en underordnet Satan. På grunn av tolkningen og tolkningen av Tanach av de respektive forskerne, er det betydelige forskjeller.

I Tanakh er Satan først og fremst tittelen på anklager ved den guddommelige domstolen (det hebraiske begrepet Satan (שטן, Sin - Teth - Nun ) betyr noe sånt som "anklager"). Begrepet kan også brukes til mennesker, er det hebraiske ordet da vanligvis brukes uten bestemt artikkel ( 1 Samuel 29.4  EU , en Kings 5,18  EU , 11.14.23.25 EU ; Salme 109,6 EU , som verb i betydningen “fiende” eller ”Fiendtlighet” i Salmene: Sal 38,21  EU ; 71,13 EU ; 109 EU ). Vanligvis blir tittelen Satan gitt til forskjellige engler og kan da også være veiledende alene.

I jødedommen blir Satan ikke sett på som noe personifisert eller til og med som ond personifisert. I jødedommen blir både gode og dårlige sett på som to sider av et samvær som begge z. B. er basert i Gud, det evige vesen. Gode ​​og dårlige er av denne verden, som er transcendent til Gud, det evige vesen. Når tittelen gis til en engel i en sammenheng eller i en fortelling, handler Satan alltid ikke på egen myndighet og ikke i henhold til sin egen vilje, men på vegne av Gud og er helt under Guds kontroll og vilje. Tittelen på Satan er gitt til forskjellige engler og mennesker i Tanakh og andre hellige skrifter av jødedommen.

Satan øser plagene på Job ( William Blake )

Den mest detaljerte beretningen om en engel med tittelen Satan som arbeider på Guds vegne, finnes i Jobs bok . Fortellingen begynner med scenen ved det himmelske hoffet hvor Gud og en engel er til stede. På grunn av innsigelsen fra engelen i denne guddommelige rettssalen, som fungerer som anklageren, dvs. som Satan , blir det gjort en vanære mot Gud. Den fromme og velstående Job er bare trofast mot Gud fordi Gud ikke tillater noen ulykke rundt seg. Så lar Gud Satan teste Jobs tillit til Gud. Til tross for ulykkene og til tross for den smertefulle sykdommen som inntok den intetanende Job på vegne av Gud, aksepterte Job sitt triste parti og forbannet ikke sin Gud . Imidlertid kritiserer han ham og insisterer på at han ikke har gjort noe galt. Jobs venner tror at han må ha gjort galt fordi Gud ikke lar en uskyldig person lide så mye ulykke. Dette tilbakeviser engelens innvendinger om at det ikke er noe menneske som forblir lojal mot Gud i enhver situasjon eller som ikke frafaller seg fra Gud så snart det går dårlig fra et menneskelig synspunkt. I to andre tilfeller fremstår en Satan som en frister ( 1. Krønikebok 21.1  EU ) eller anklager ( Sakarja 3.1  EU ) om det syndige mennesket for Gud. I Num 22,22-32 EU handler  ikke engelen (Satan) som står i veien negativt, men blir sendt av Gud for å forhindre verre for Bileam .

I de ikke-bibelske folkejødiske historiene fra den europeiske middelalderen blir tittelen Satan noen ganger gitt til en engel som blir kastet ut av Gud fordi han ønsket å gjøre seg lik Gud. Historiene der dette skjer fortelles ved siden av i full bevissthet og kunnskap om jødedommens lære, som alltid avviste slike ideer. Han regnes som bærer av ondskapens prinsipp. Her tyder på gamle begreper i den persiske kulturen, der det dobbelte prinsippet i kampen mellom godt og ondt spiller en viktig rolle, og ideene til den omkringliggende kristne kulturen. De er derfor ganske fantastiske historier eller skrekkhistorier og ikke bibelske jødiske læresetninger eller didaktiske jødiske historiefortellinger. Det er mulig at kristendommens ideer bare blir gjenfortalt som illustrasjon for å presentere de kristnes posisjoner som er i strid med de i jødedommen.

Qliphoth i den kabbalistiske kosmologien blir metaforisk forstått som tilslørende boller av "gnisten av guddommelig utstråling " og oppfyller lignende funksjoner som djevelens figurer i andre religiøse systemer. I jødedommen forstås guddommelighet som åpenbaringen av Guds eneste virkelighet, som imidlertid er tilslørt av Qliphoth. Qliphoth er derfor assosiert med avgudsdyrkelse, urenhet, onde åndelige krefter som Samael og de anklagende satanene , og kilder til åndelig, religiøs urenhet.

Kristendommen

Eksil av Lucifer fra himmelen, Mihály Zichy (1887)

The Temptation of Eve, John Roddam Spencer Stanhope (1877)

I kristendommen er djevelen innbegrepet av det onde. I det minste siden Augustin av flodhesten skiller ikke kristne tradisjoner lenger mellom djevler og demoner. Den høyeste djevelen kalles også (avviker fra det gamle testamentets betydning av disse navnene) Satan eller Lucifer . Djevlene blir sett på som fallne engler som gjorde opprør mot Gud . I noen kjetterske bevegelser (f.eks. Gnostisisme , Marcionism , Manichaeism ) ble dualistiske ideer anbefalt, som så mennesket i trelldom til en ond, mindre Gud, skaper av materie, og man trodde at frelse bare ville komme gjennom inngripen fra en nådig Guds skjenking. All lidelse, uorden og ondskap ble personifisert som djevelen eller antikrist , hvis representanter ofte blir sett på som jødene, hvorfra en kraftig demonologi ble opprettet i middelalderens kristendom .

Den kristne tradisjonen knytter også ofte slangen i skapelseshistorien til djevelen. Denne ligningen finnes allerede i Johannes 'åpenbaring . Tradisjonen sier at djevelen blir sett på som forfatteren av løgnene og ondskapen i verden. Åpenbaringen kaller ham "den store dragen, den gamle slangen som kalles djevelen eller Satan og som lurer hele verden" ( Åpenbaringen 12.9 EU ). Brevet til efeserne beskriver hans arbeid som "den åndsregelen som hersker i luften og nå fortsatt er effektiv i ulydige" ( Ef 2.2  EU ). Djevelen er nevnt i detalj i den apokryfe Etiopiske bok Enok som Asazel som en av de Guds sønnene som sammen med menneskets døtre ble far til Nephilim , "gigantene fra eldgamle tider".

Også i Det nye testamentet blir Satan referert til som en engel som utgir seg for å være en lysets engel ( 2. Kor 11:14  EU ) og blir presentert som et personifisert åndevesen som alltid fungerer som djevelen. Det står: “Den som begår synd, er av djevelen; for djevelen synder fra begynnelsen. Men Guds Sønn så ut til å ødelegge djevelens gjerninger ”( 1 Joh 3 : 8  EU ).

I Jesajas bok er det en spottesang mot kongen av Babylon , hvor en passasje senere ble henvist til av den kristne tradisjonen til Satan, men opprinnelig en hentydning til figuren Helel fra den babylonske religionen , motstykket til den greske gud Helios . Henvisningen til kongen gjøres klar helt fra starten:

De kirkefedrene så en parallell i dette til Satans fall beskrevet i Luk 10,18  EU ( "Så sa han til dem: Jeg så Satan falle ned fra himmelen som et lyn"). En teologisk begrunnelse for ligningen er at byen Babylon i Åpenbaringen vil bli ødelagt av Gud sammen med djevelen på dommedag. Andre motsetter seg at en antatt samtidig utslettelse ikke betyr identitet.

Deler av Ez 28  EU var på en lignende måte knyttet til Satans fall. Der snakker profeten om slutten på kongen i Tyrus, som på grunn av sin stolthet anser seg selv som en gud og derfor blir anklaget. I versene 14-15 blir det sagt til kongen: “Du var et perfekt dannet segl, fullt av visdom og fullkommen skjønnhet. Du har vært i Guds hage, i Eden . Alle slags edelstener omringet deg [...] Alt som ble opphøyet og utdypet i deg var laget av gull, alle disse ornamenter ble festet da du ble skapt. Jeg ble med deg med en fyr med utbredte , beskyttende vinger. Du var på Guds hellige fjell. Du gikk mellom de brennende steinene. "

Lignelsen om ugresset under hveten, Mömpelgarder Altar (rundt 1540)

I evangeliene refererer Jesus til djevelen i forskjellige lignelser, for eksempel i lignelsen om ugress under hveten:

Før tusenårsriket , ifølge Johannes åpenbaring, er det en kamp mellom erkeengelen Mikael og hans engler og Satan, som ender med at djevelen og hans etterfølgere blir kastet til jorden ( fall fra helvete ). I løpet av det tusen år lange imperiet er han imidlertid bundet, bare for å bli løslatt kort tid etterpå. Deretter forfører han mennesker en viss tid før han blir kastet i en ildsjø ( Åp 20 : 1–11  EU ).

Noen få kristne samfunn, som Christadelphians , Church of the Blessed Hope eller Christian Science , avviser ideen om eksistensen av en djevel eller Satan som en virkelig ond ånd.

Romersk-katolske kirke: Den fornektelse av onde ( Abrenuntiatio Diaboli ) hører til i den romersk-katolske kirke til ritualer som dåp og til fornyelse av dåpsløftene i feiringen av påsken Vigil . I katekismen til den katolske kirken i 391–394 står det om Satan:

Kristi fristelse, maleri av Ary Scheffer (1854)

Den katolske litteraturviteren og antropologen René Girard tolker den kristne forståelsen av Satan i sin analyse av det nye testamentets tekster som et av hovedmotivene for kristen åpenbaring. I sammenheng med den mimetiske teorien som er formulert av ham, er skildringen av djevelen i evangeliene et paradigme for den mimetiske syklusen: djevelen er fristeren og grunnleggeren av begjær og " skandalen " (skándalon), hans arbeid er selvdrivende mimetisk (=  imiterende ) vold, og han er "morderen fra begynnelsen" som frembringer det mytiske religiøse systemet, kirkemyten om Kristus, det er inkarnasjonen og tilbedelsen til den jødiske omreisende predikanten, rabbinen og messias Jesus fra Nasaret og atskillelsen fra jødedommen. I eksponeringen av menneskelig (mimetisk) vold gjennom lidenskapen og i den påfølgende enden av den arkeiske verdens frelsesofferkult, betydningen av korsets triumf over kolossernes "krefter og krefter" ( Kol 2: 14 -15  EU ) og at For å se bedraget fra "verdens herskere" til 1. Korinter ( 1 Kor 2, 6–8  EU ) ( Paulinsk teologi og "ondskapens prinsipp" ) hvis man likestiller disse og lignende begreper med Satan, slik kirkens fedre gjorde. Girards syn ble mottatt av noen teologiske kretser, men ideene hans er uvanlige i kristen dogmatikk og knapt kjent for den kirkelige offentligheten. Imidlertid refererer han til Origen og hans tese om Satan lurt av korset som bærer av "en (r) viktig intuisjon", som i den vestlige kirken "kom under mistanke om å være 'magisk tenkning'".

Guddommer identifisert med djevelen gjennom kristendommen

Kristendommen har identifisert guddommer fra andre religioner og mytologier med djevelen, selv om disse gudene ikke ble oppfattet som onde i den opprinnelige religionen.

Likhet med Lucifer og djevelen

Lucifer skulptur i Liège katedral

Det ofte brukte uttrykket Lucifer er av ikke-jødisk opprinnelse: i eldgamle tider var Lucifer navnet på planeten Venus ; i det gamle Babylon ble Venus kalt "dagsstjernen", "sønn av soloppgang" eller "morgenstjernen" eller " kveldsstjernen ". Den romerske mytologien kjenner Lucifer, sønnen til Aurora , daggryens gudinne. I gresk mytologi er gudinnen Eos motstykket til den romerske auroraen. Og også her hadde denne gudinnen en sønn som het Phosphoros eller Eosphóros (gresk for 'lysbærer'). Dette tilsvarer den romerske Lucifer (latin for 'light bearer' eller 'light bringer'). Siden Jesaja 14:12  EU nevner en "engel [faktisk kjerub , se nedenfor] av soloppgangen" som faller ned fra himmelen, ble den "skinnende stjernen" i Jesaja 14:12 gjengitt i Vulgata som "lucifer".

I forbindelse med den engelundervisningen som dukket opp i kristendommen , så Origen at Helal-fosfor-Lucifer, opprinnelig forvekslet med Phaeton , falt i avgrunnen som en himmelsk ånd etter å ha prøvd å sidestille seg med Gud. Cyprian (rundt 400), Ambrosius (rundt 340–397) og noen få andre kirkefedere var i det vesentlige enig i denne oppfatningen, som var lånt fra den hellenistiske myten .

Baal

Den filistinske guden Baal Zebul ("opphøyet herre") ble ødelagt som "Baal Sebub" ("fluenes herre"), som deretter fant veien inn i kristen mytologi som "Beelsebub".

islam

Skildring av Iblis fra en utgave av Annals of al-Tabari

En personifisering av absolutt ondskap, som representerer en antipole mot Gud ( Allah ), er fremmed for islam . Siden, ifølge den islamske forståelsen av Guds enhet , Allah må være forfatter av alle ting, er det ingen egen ondskap ifølge de fleste muslimske synspunkter. Mu'tazila er et unntak . I stedet anses handlinger som strider mot Allahs lov som forkastelige .

Iblis er en arketypisk opprører som ifølge Koran- fortellingen nektet å bøye seg for den nyopprettede Adam som svar på Allahs kommando rettet til englene . Han blir så kastet ut. Ifølge islamsk tradisjon var Iblis vakkert formet før hans eksil og nøt en høy rang blant englene, men ble deretter en Satan (Shaitan, arabisk الشيطان, Flertall شياطينShayāṭīn, identisk i betydning og opprinnelse med hebraisk שטן) forvandlet. Som sataner gjelder disse åndene som alltid handler mot Guds orden. Som sådan fungerer de også som lavere djevler. Iblis blir bare en vantro gjennom hans handling . For den troende muslimen er historien en advarsel mot synd, som til tross for sin tidligere fromhet kan bli hans angre. På samme måte blir den bibelske faraoen nevnt som et eksempel på en stor synder. Det sies at hans moralske laster førte til å løfte seg til guddommelighet og dermed begå utilgivelig synd . Mens Iblis synd har sin opprinnelse i misunnelse (av Allahs nye skapelse), teller Faraos synd i stolthet alene.

En annen figur, som er representativ for utførelsen av en moralsk forkastelig karakter, er Diw-i-Safid . Denne figuren fant veien inn i den islamske verden gjennom Shāhnāme skrevet av Firdausi i det 11. århundre . Dualistiske ideer om den pre-islamske iranske religionen ble ført inn i det islamske verdensbildet. Den skyggelegging vises gjentatte ganger som motstandere av helter og konger. I motsetning til figuren til Iblis, blir ikke Diwen sint på grunn av ulydighet, men er det helt fra begynnelsen. Som sådan legemliggjør de moralske laster, irrasjonalitet, kaos og disharmoni og står i kontrast av historiens dydige helter.

I islamistiske strømmer dukker det opp en djevelskikkelse i form av sosiale systemer som er fremmed for islam. De tidligere rollene til demoner (satan og jinn ) overføres til en djevel. De avguder ( Tāghūt ) er nevnt i Koranen , som opprinnelig henvist til utenlandske guder eller onde ånder som fikk blod offer, er likestilt med politiske systemer som ikke er basert på lovene i sharia. Disse systemene ville derfor være under djevelens kontroll, og tjene til å fraråde folk fra Allahs lover og hindre muslimer i å etterkomme dem. Det djevelske tar form av en konstant trussel som påvirker både sosiale og politiske forhold. Bare troende muslimer vil bli beskyttet mot de djevelske, dvs. ikke-islamske, sosiale normene.

Yezidisme

I jesidisme eksisterer ikke ondskapens form. I følge Yazidi-ideen ville en annen kraft foruten Gud utelukke Guds allmakt og kan derfor ikke eksistere. Siden ytring av ondskapens ord allerede tviler på det unike ved Gud, uttaler ikke yazidiene dette ordet. I følge Yazidis tro ville Gud være svak hvis han lot en annen styrke eksistere ved siden av seg. Denne ideen ville ikke være forenlig med Guds allmakt .

Dualistiske religioner

Den kosmiske dualismen , dvs. kampen mellom en fullstendig velvillig Gud og en evig og ond djevel, er spesielt uttalt i religioner av persisk opprinnelse. I motsetning til de svekkede former for dualisme, som i kristendommen, som lærer at djevelen har sin opprinnelse som et himmelsk vesen skapt av Gud, nektes her djevelen noe forhold til det gode og presenteres som en urolig ond ånd. På denne måten blir Gud og djevelen sammenlignet og begrenset til sine respektive områder (gode og dårlige).

Zoroastrianisme

Zarathustras religion, zoroastrianisme , har en dualistisk karakter: ”Og i begynnelsen var det disse to åndene, tvillingene, som ifølge sine egne ord kalles gode og dårlige i å tenke, snakke og gjøre. De gode handelsmennene tok det riktige valget mellom dem. "

Opprettelseshistorien om zoroastrianisme sier at Ahura Mazda (Gud) i de første 3000 årene først skapte den eggformede himmelen og deretter jorden og plantene gjennom en lang herskende bris. I den andre syklusen på 3000 år dukket urdyrene og den primitive mennesket opp. Dette ble etterfulgt av innbruddet til Anramainyu ("djevelen"), som drepte det primitive mennesket og det primitive dyret og åpnet en periode med kamp som bare kom til en slutt med Zarathustras fødsel. Denne hendelsen falt sammen med det 31. året for kong Vistaspas regjeringstid . Og fra da av vil 3000 år gå igjen til frelseren Saoschjant er født, som vil ødelegge de onde ånder og få til en ny, udødelig verden; de døde vil også reise seg fra de døde.

Gérald Messadié ser Satans forandring fra anklager til Guds råd til Guds motstander som å ta over Ahriman (Anramainyu) fra zoroastrianisme; der er den onde skaperen av verden og den gode guden Ahura Mazda virkelig motstandere.

I zoroastrianisme (også kjent som zoroastrianisme) krysser sjeler Činvat-broen etter døden . Det er her dom blir holdt: for den rettferdige er broen bred som en sti, for den andre er den smal som en knivspiss. De gode kommer inn i de lykksalige rikene i paradiset Garodemäna (senere Garotman ), "stedet for ros"; men sjelen til den onde kommer til det "verste stedet", d. H. i helvete. De demoner av zoroastrismen kalles Daevas , Drudsch og Pairikas (Peri) og er noen ganger tenkt som demoner som er i kjødelig omgang med dårlige mennesker og forsøker å forføre det gode, og noen ganger så lumske demoner som erfaring tørke, uår, epidemier og andre plager pålegger verden.

I stedet for den ene Messias nevnes tre i andre skriftsteder, noe som betyr at denne læren skiller seg fra den tilsvarende i Det gamle testamentet . På den annen side, læren om oppstandelsen selv er enig i detaljer med den kristne lære, slik at antagelsen om at sistnevnte er lånt fra religionen til Zoroastrians nabo den Hebreerbrevet har en viss sannsynlighet i seg selv. Spesielt var ikke begrepene himmel og helvete kjent i den gamle jødedommen.

Manikeisme

Den Manichaeism , en allerede utdødd religion som oppsto i det tredje århundre, lærte en sterk dualisme mellom styrkene til lys og mørke. I følge Manichaean-konseptet er Gud og djevelen helt forskjellige. For alltid siden eksisterte begge prinsippene om godt og vondt hver for seg, men smeltet sammen når mørkets vesener angrep lysverdenen. Manikeisme avviser dermed djevelens ligning med den fallne engelen, Satan; I manicheisme har ondskapen ikke opprinnelse i den skapende handlingen eller Guds himmelske verden, men kommer fra sitt eget rike, mørkets verden. Djevelen består av fem forskjellige former: en fisk, en ørn, en løve, en drage og en demon. Manikeisme kjenner djevelen som "mørkets prins", men kaller ham også Satanas , Ahriman, al-ayṭān eller Iblis al Qadim, avhengig av publikum . Som en motsetning til den kreative og gode Gud, kan djevelen bare reprodusere seg gjennom den seksuelle handlingen, men ikke selv skape vesener fra ingenting. Djevelens barn inkluderer også Saklas og Nebroel, to onde ånder i gnostisk litteratur. Guddommen som Moses snakket med i henhold til Bibelen, ville ikke ha vært Gud, men mørkets fyrste.

Ikonografi og populær tro

Kristendommen

Plastiske fremstillinger av djevelen Asmodis med font for hellig vann i kirken Rennes-le-Château

Devil ser ned i hvelvet i den sakristiet av den hellige ånds kirke i Landshut

Siden Bibelen knapt nevner djevelens utseende, ble representasjonen av dette vesen overlatt til kunstnerens tolkning. De la til sine egne frastøtende fysiognomiske trekk . Kunstnerne skiller ikke mellom den øverste djevelen og de "mindre" djevelåndene. Ikonografiske attributter til den kristne djevelen går delvis tilbake til hedenske guder, for eksempel med den greske guden Pan . Djevelen er vanligvis avbildet som svart og hårete, med en eller to geite- eller hesteføtter , ramhorn og en hale. Noen ganger blir flaggermusvinger også lagt til djevelen. Innen kunst har djevelskikkene primært apotropaiske intensjoner . Noen ganger er kirkens eksteriør dekorert med djevelens statuer, ettersom den kristne skal "trampe" ondskapens figurer og så å si be om oppmerksomhet for å motvirke kirkesøvn.

islam

Det sentrale motivet til Iblis handler om hans nektet å bøye seg for mennesker. Dette øyeblikket har flere ganger blitt tatt opp i islamsk kunst. Iblis vises noen ganger som en svart figur. Den svarte fargen er et symbol på ødelagt natur for forskjellige djevelfigurer og kjettere. I motsetning til englene er han bare bortsett fra et skjørt; kroppen hans er deformert. Han har forskjellige uhyrlige trekk, som klør, brennende øyne, horn og en hestehale. Bare vingene er igjen som et symbol på sin tidligere engelform, som igjen blir brent. I en annen variant har Iblis form av en gammel mann og bruker turban .

Bilder om Muhammeds oppstigning viser helvetes verger som ildpustende sorte skapninger med brennende øyne som straffer syndere. Selv om de blir betraktet som engler i islamsk teologi, ligner deres ikonografiske fremstilling den av djevelfigurene i islamsk kunst.

Diwen er avbildet som hybridvesener med både menneskelige og dyreegenskaper, en disharmoni som viser den kaotiske og usiviliserte karakteren til denne skapningen. Mesteparten av tiden bruker Diwen bare et skjørt for å dekke kjønnsorganene. Utformingen av Diwen er delvis lånt fra de hinduistiske gudene, som arabiske og persiske forfattere allerede var kjent med da Diwen ble avbildet.

Betegnelser

Djevelens navn

Navnene som er oppført nedenfor dels betegne den djevelen, dels en av flere djevler eller en manifestasjon av djevelen. Se den respektive forklaringen og de tilknyttede artiklene.

Abrahams religioner

Navn fra jødedom, islam og kristendom (språk: hebraisk, arabisk, gresk, latin, tysk):

• Asmodaeus , demon i Talmud og navnet på herskeren over Schedim . I den kristne kulturen ble han klassifisert i de djevelske hierarkiene, og blir i hekseshammeren nevnt som djevelen / demonen til utukt og begjær .
• Asazel (hebraisk), en djevelskikkelse på tidspunktet for det andre Jerusalem-tempelet som stjal himmelens hemmeligheter og lærte folk kunsten å lage våpen. På den tiden kan denne figuren ha vært en demonisering av Prometheus , en titan som brakte ild fra himmelen til mennesket. Den brannen ga den hellenistiske kulturen muligheten til å produsere våpen og en militær fordel i forhold til jødene, og derfor fikk han fra et jødisk perspektiv rollen som en djevelsk fallet engel. Imidlertid har den sin opprinnelse i Bibelen, og representerer en ørkendemon, som i seg selv ikke utgjør noen trussel, men tilsvarer den gamle egyptiske kaosguden, Seth , som denne figuren sannsynligvis er blitt adoptert fra.
• Azazil (arabisk); navnet forekommer i arabisk litteratur og koraneksegese, men ikke i selve koranen; ofte som navnet på Iblis før hans eksil
• Baphomet
• Beelsebub (hebraisk-latin, fra Ba'al Sebul, "Prins Ba'al")
• Belial (hebraisk, latin) eller Beliar (gresk); en demon i jødiske Tanach eller i Det gamle testamente
• Chutriel; han er bestemt til å piske de fordømte i helvete
• Diabolos (gresk) eller Diabolus (latin); avledet fra dette adjektivet diabolisk ("djevelsk")
• Diw, uhyrlige figurer i orientalsk mytologi som lever i underverdenen og legemliggjør menneskelige laster.
• Iblis , en djevelfigur i Koranen. Navnet kunne ennå ikke finnes i arabisk pre-islamsk litteratur, men i Christian Kitab al Maghal , hvor det også betegner et navn på Satan. I Koranen er det nevnt fremfor alt i forbindelse med den nektet nedstøtingen mot Adam.
• Legion , et mangfold av djevler som ifølge Bibelen har møtt en enkelt mann og på grunn av sitt mangfold samlet presenterer de seg selv som en legion .
• Lucifer (tysk) eller Lucifer (latin, bokstavelig talt "lysbærer", "lett bringer"), navnet på en falt engel. I følge kristen teologi ønsket Lucifer å gjøre seg lik Gud, men ble deretter kastet i dypet av underverdenen. I følge Peter Binsfeld er han djevelen som legemliggjør den dødelige syndestoltheten .
• Mephistopheles , kort sagt: Mephisto, litterær figur i Goethes drama Faust
• Phosphoros (gresk, bokstavelig talt "lysbærer", "lett bringer", jf. Lucifer),
• Samael (hebraisk), også Sammael eller Samiel; Israels viktigste anklager i den jødiske tradisjonen og en falsk gud i noen gnostiske skrifter.
• Satan eller Satanas (hebraisk), bokstavelig talt: motstander. Ofte identifisert med, men av og til skilt fra, Lucifer. Peter Binsfeld klassifiserer ham som djevel av sinne .
• Schaitan eller Scheitan (arabisk), i flertall (شياطينShayāṭīn) en slekt av åndelige vesener som får folk (og djinn) til å synde og handle mot Allahs orden. I entall et begrep for den høyeste fristeren i islam.
• Urian , Mr. Urian
• Voland ( mellomhøy tysk  vâlant ), djevelens gamle navn, også i Nord-Frankrike fra middelalderen

Andre religioner og språk

• Ahriman , Ahryman (middelpersisk 'ond ånd', zoroastrisk opprinnelse). Betraktes som det destruktive prinsippet i gammel iransk mytologi
• Angat ( Madagaskar )
• Bies [snakket bjes ] (på polsk og noen andre slaviske språk)
• Czort (på polsk og noen andre slaviske språk)
• Čert (på tsjekkisk )
• Jikitori ( Japan ), en sulten djevelskikkelse.
• Kölski ( Island )
• Milcom, ammonitt djevelen
• Ördög (på ungarsk )
• Pii Saart ( Thailand )
• Yerlik eller Erlik er navnet på underverdenens gud, en figur som kan sammenlignes med djevelen på det ( gamle tyrkiske ) språket. De sjamanistiske verdensbildene er forskjellige, og det samme er mytene om opprinnelsen til Erlik. I følge en skapelsesmyte svømte Gud og hans første skapning, identifisert med Erlik, i det evige hav. Da Gud ønsket å skape verden, sendte han Erlik til havets bunn for å samle jord som skapelsen skulle oppstå fra. Men Erlik gjemte en del av den samlede jorden i munnen for å skape sitt eget rike. Da Erlik nesten kvalt den, hjalp Gud ham med å spytte ut den skjulte jorden, som da ble alle ubehagelige steder i verden. Gud straffet Erlik med sinne ved å gi ham sitt eget rike, men tildelte det til underverdenen, hvorpå Erlik ble underverdenens guddom. I følge mytologien samlet Vasily Verbitsky fra tyrker i Altai-regionen, ble Erlik kastet ut av de himmelske vesener sammen med ånder som fulgte ham. I den praktiske utøvelsen av tro blir Erlik noen ganger ofret for å blidgjøre ham. Såkalte “shadow shamans” sporer læren sin tilbake til Erlik selv og tror at de etter hennes død med Erlik vil oppleve en høyere rang i underverdenen. I tillegg til elementaler kastet ut av himmelen, har Erlik kommandoen over andre demoner som Körmös og Hortlak .

Avsnitt og dekkende betegnelser

Noen antar at det å nevne djevelens navn kan føre til at han blir kalt. Det er derfor et mangfold av forkledne navn og omskrivninger for djevelen. En annen grunn til å bruke en omskrivning kan være å understreke et aspekt av ens vesen. Eksempler:

• Inkarnert
• Gottseibeiuns (populær)
• Daus (populær, utdatert), inneholdt i uttrykket "ei der Daus"
• Motpart
• Forfører
• Helllord
• Gjøk ("få gjøk")
• Höllenwart (avledet fra de gamle djevelnavnene "Hellewart", "Hellewirt" eller "Hellehirt")
• Prins av denne verden
• Forbannelsens sønn
• falt morgenstjerne
• Fluenes herre (bokstavelig oversettelse fra hebraisk Beelsebub )
• Tusen kunstner ( latin milleartifex )
• (Old) Nick, engelsk kallenavn for djevelen (brukt for eksempel i filmen The Cabinet of Dr. Parnassus )
• Old Scratch eller Mr. Scratch, engelsk kallenavn for djevelen (brukt for eksempel i historien A Christmas Carol )

Djevelen i moderne tid

Moralsk filosofi

I arbeidet Religion in the Limits of Mere Reason bruker Immanuel Kant djevelen som en personifisering av maksimal moralsk forkastelighet. I motsetning til den vanlige kristne ideen, lokaliserer ikke Kant de sensuelle drivene i det moralsk forkastelige. Siden ondskapen må være forståelig , kan den bare sees på som forkastelig når det sensuelle bevisst er plassert over det moralske. Derfor må djevelen også ha forståelse for det moralske, men som et åndelig vesen har han ikke noe forhold til sanselig glede. Djevelen må utvilsomt være et åndelig vesen, for hvis djevelen også var et sanselig vesen, ville det være muligheten for at han, forført av begjær, ikke ville velge det maksimale forkastelige. Djevelen handler mot det moralske, ikke for å tilfredsstille en sensuell nytelse, men kun for ondskaps skyld. Som sådan er djevelen uselvisk fordi han ikke drar nytte av sine onde handlinger. Kant ekskluderer imidlertid en fullstendig djevelsk person. Det er sant at det er djevelsk laster (utakknemlighet, misunnelse og glede), laster som ikke gir sin egen fordel, men en person kan aldri være en djevel. I sitt foredrag om moralfilosofi (1774/75) gir Kant et eksempel på en tulipanselger som var i besittelse av en sjelden tulipan, men da han fant ut at en annen selger eide den samme tulipanen, kjøpte den av ham og ødela den i stedet av det holde deg selv. Hvis han hadde handlet i samsvar med sensualitet, ville selgeren ha beholdt tulipanen, men ikke ødelagt den. Likevel kan ødeleggelsen av tulipanen ikke skilles helt fra de sensuelle instinktene, siden ødeleggelsen av tulipanen fremdeles er ledsaget av en sensuell glede eller lettelse, og derfor ikke bør betraktes som et brudd på moral alene.

Psykoanalyse

I 1922 behandlet psykoanalytikeren Sigmund Freud den populære kristne troen på djevelen. I essayet publisert i 1923, A Devil's Neurosis in the Seventeenth Century (XIII, s. 317-353), vurderte han kirkens pastoral omsorg som ikke nyttig i forbindelse med syke mennesker. Diagnosen av det kliniske bildet av den bayerske katolske kristne, maleren og Teufelsbündler Christoph Haitzmann , som hadde forpliktet seg til djevelen i 1669 med sitt eget blod, var: "Depresjon som ikke har blitt håndtert som et resultat av tapet av en kjære ". Den legende har gått ned følgende hendelser: 8. september 1677, på dagen for fødselen av Mary under en exorcistic praksis ved midnatt i pilegrimskirken Mariazell, djevelen fremsto som en bevinget drage til Christoph Haitzmann i nærvær av munker.

I følge psykoanalytikeren Slavoj Žižek fungerer ikke bare djevelen “som diabolos (fra enkelt diabolo: separer, trekk en i to) og Jesus Kristus som hans motsatte, som et symbol (for å symbolisere: samle og forene)”. I stedet for, ifølge Lk 14.26  EU , er Jesus Kristus selv skilletegn (diabolos), og både djevelen og Judas Iskariot er bare hans støttespillere.

Kulturell og historisk betydning

Djevelen i eventyret

Mange eventyr forteller - for det meste i strid med kristen dogmatikk - om en djevel som ofte har komiske trekk. Disse inkluderer B. KHM 29 Djevelen med de tre gyldne hårene , KHM 100 Djevelens sotige bror , KHM 125 Djevelen og bestemoren eller KHM 189 Bonden og djevelen .

Djevelen innen film og fjernsyn

Mange skuespillere har legemliggjort djevelen i løpet av tiden, med et bredt spekter av tilnærminger, fra veldig humoristisk til ekstremt seriøs og stygg:

• John Gottowt - 1913 i The Student of Prague
• Reinhold Schünzel - 1919 i Eerie Tales
• Benjamin Christensen - i 1922 i Häxan
• Emil Jannings - 1926 i Faust - en tysk folkeeventyr
• Werner Krauss - 1926 i The Student of Prague
• Theodor Loos - 1935 i The Student of Prague
• Walter Huston - 1941 i The Devil og Daniel Webster
• Laird Cregar - 1943 i A Heavenly Sinner
• Vincent Price - 1957 i Historien om menneskeheten
• Gustaf Gründgens - 1960 i Faust
• Julie Newmar - 1963 i Twilight Zone (Of Late I Think of Cliffordville)
• Eddie Powell - 1967 i The Devil's Bride
• Burgess Meredith - 1967 i The Torture Garden of Dr. Diabolo
• Christiane Schröder - 1971 i The Devil in Love
• Christopher Lee - 1971 i Poor Devil
• Dieter Franke - 1977 i Who will rive away from the devil
• Patrick Macnee - 1978 i Battlestar Galactica (TV-serie)
• Horst Frank - 1979 i Timm Thaler (TV-serie)
• Danny Elfman - 1980 i Forbidden Zone
• David Warner - 1981 i Time Bandits
• Tim Curry - 1985 i legenden
• Jack Nicholson - 1987 i The Witches of Eastwick
• Robert De Niro - 1987 i Angel Heart
• Roberto Benigni - 1988 i A Heavenly Devil
• Jeff Goldblum - 1990 i The Devil Mr. Frost
• Max von Sydow - 1993 i I en liten by
• Viggo Mortensen - 1995 i Guds hær - Det siste slaget
• Al Pacino - 1997 i På vegne av djevelen
• Robert Englund - 1997 i En fryktelig fin familie
• Gabriel Byrne - 1999 i slutten av dager
• Harvey Keitel - 2000 i Little Nicky - Satan Junior
• Elizabeth Hurley - 2000 i Devilish
• Armin Rohde - 2002 i 666 - Ikke stol på noen du sover med!
• Rosalinda Celentano - 2004 i Kristi lidenskap
• Peter Stormare - 2005 i Constantine
• John Light - 2005 i The Prophecy: Uprising
• Peter Fonda - 2007 i Ghost Rider
• Dave Grohl - 2007 i Kings of Rock - Tenacious D
• Christoph M. Ohrt - 2007 i En djevel for Engel-familien
• Ray Wise - 2007 til 2009 i Reaper (TV-serie)
• Bryan Cranston - 2008 Fallen Angels 3
• Mark Pellegrino - 2009 i Supernatural (TV-serie)
• Tom Waits - 2010 i The Cabinet of Dr. Parnassus
• Nicholas Ofczarek - 2012 i Jesus Loves Me
• Philip Davis - 2013 i Being Human (TV-serie)
• Tom Ellis - 2016 i Lucifer (TV-serie)
• Justus von Dohnányi - 2017 i Timm Thaler eller The Laughing Sold (film)

Mange andre filmer tar for seg djevelen:

• Rosemary's Baby (1968)
• The Exorcist (1973)
• The Omen (1976)
• Exorcist II - The Heretic (1977)
• Halloween (1978)
• The Last Temptation of Christ (1988)
• De ni portene (1999)
• Exorcist: The Beginning (2004)
• The Exorcism of Emily Rose (2005)
• Requiem (2006)
• The Omen (2006)
• The Reaping (2007)
• Gonger - Evil Never Forgets (2008)
• Gonger 2 - Evil Returns (2010)
• Devil (2010)

Djevelen innen musikk og litteratur (utvalg)

Tritonen , mislikt i middelalderen, var også kjent som diabolusen i musica (latin: 'djevelen i musikken') eller som djevelens intervall . Siden sangen Black Sabbath av bandet med samme navn , som er basert på tritonen, har dette vært et varemerke for deres "onde" lyd. Tittelen på albumet Diabolus in Musica av metalbandet Slayer henviser også til tritonen.

Den djevelens fiolin er en enkel rytme og støy instrument.

Djevelen er tematisert i følgende musikkstykker (utvalg)

• Giuseppe Tartini : Devil's Trill Sonata for the violin (18th century)
• The Rolling Stones : Sympathy for the Devil (1968)
• AC / DC : Highway to Hell (1979)
• Marilyn Manson : You and Me and the Devil Makes 3 (2007)

Historien Djevelen på julaften av Charles Lewinsky gir en munter utsikt over djevelen . I teksten besøker djevelen paven for å forføre ham. Han gjør.

I verket Mesteren og Margarita av den russiske forfatteren Michail Bulgakov legemliggjør magikeren Voland djevelen og blir assistert av tegn som heter Behemoth , Asasselo og Abaddon .

En innflytelsesrik, humoristisk og samtidig teologisk dyp behandling av djevelen og hans metoder er gitt av verket “Dienstanweisung für eine Unter demufel ” ( The Screwtape Letters ) av CS Lewis .

Wanders German Proverbs Lexicon tilbyr 1700 ordtak med ordet djevel .

Djevelen i teatret

I stykket Kasper redder et tre, iscenesatt av Martin Morgner (første forestilling 1986), står Baron Lefuet for djevelen.

Djevelen i dukketeateret

Rød djevel, dukke, Brussel 2015

I tradisjonelt dukketeater fremstår djevelen som inkarnasjonen av det onde. Han kontrasterer figurer som legemliggjør prinsippet om det gode, som dukker , feer eller engler . I det klassiske dukketeater av Dr. Faustus spiller rollen som djevelen som Mephistopheles i rollen som motstykke og følgesvenn av hovedpersonen Faust. I det moderne trafikksøppel- spillet fungerer djevelen som en forfører som prøver å få folk til å oppføre seg på en måte som er ulovlig, utsatt for ulykker og antisamarbeid. I denne rollen gjenspeiler han de destruktive tendensene hos mennesker, som bestemmes av egoisme, gevinst, streving etter makt og andre laster og allerede finnes i barns oppførsel. Karakterene til dukketeateret har opplevd forskjellige tolkninger i løpet av sin lange teaterhistorie. I det pedagogisk orienterte moderne trafikkteatret blir den stive typologien og fiksasjonen på det evige onde delvis gitt opp og med hjelp fra publikum får til og med djevelen sjansen til en ultimate konvertering til det gode og nyttige.

Avhengig av hvilken type dukketeater, kan figuren til djevelen bli funnet i form av en hånddukke , stokkdukke eller marionett .

undersøkelse

Ifølge en undersøkelse av 1003 mennesker i Tyskland i mars 2019, tror 26 prosent på eksistensen av en djevel. Situasjonen i USA i 1997 var sammenlignbar, mens 57 prosent i 2013 ville tro på djevelen.

litteratur

• Daniel Arasse : Portretter av djevelen. Med et essay av Georges Bataille . Matthes & Seitz, Berlin 2012, ISBN 978-3-88221-588-5 .
• Verena Bach: I møte med djevelen. Dens utseende og representasjon i film siden 1980. Herbert Utz Verlag, München 2006, ISBN 3-8316-0636-6 .
• Klaus Berger : Hva er djevelen der for? Gütersloher Verlagsanstalt, Gütersloh 2001, ISBN 3-579-01454-4 .
• Maria-Christina Boerner: Angelus & Diabolus. Engler, djevler og demoner i kristen kunst. Redigert av Rolf Toman . Verlag H. F. Ullmann, Berlin 2016, ISBN 978-3-8480-0771-4 .
• Anna Maria Crispino, Fabio Giovannini, Marco Zatterin (red.): Djevelens bok. Historie, kult, manifestasjoner. Lisensutstedelse. Gondrom, Bindlach 1991, ISBN 3-8112-0909-4 .
• Alfonso M. DiNola: Djevelen. Essens, effekt, historie. Dtv, München 1993, ISBN 3-423-04600-7 .
• Kurt Flasch : Djevelen og hans engler. Den nye biografien. C. H. Beck, München 2015, ISBN 978-3-406-68412-8 ( Gjennomgang. I: Die Welt. 16. september 2015).
• René Girard : Jeg så Satan falle ned fra himmelen som et lyn. Hanser, München 2002, ISBN 3-446-20230-7 (Originalutgave: Je vois Satan tomber comme l'éclair. 1999).
• Bruno Gloger , Walter Zöllner : Tro på djevelen og heksegalskapen. Koehler & Amelang, Leipzig 1983, DNB 840676050 .
• Herbert Haag : Tro på djevelen. Katzmann, Tübingen 1980, ISBN 3-7805-0393-X .
• Marianne Hauser: Shaping Evil. Fenomenologi fra sin opprinnelse og tilnærminger til dens konseptuelle fundament. Altenberge (Oros) 1986.
• Wassilios Klein, Kirsten Nielsen og andre: Teufel. I: Teologisk ekte leksikon . 33, 2002, s. 113–147 (religionshistoriske, bibelske, kirkehistoriske, dogmatiske og ikonografiske aspekter).
• Anton Szandor LaVey : The Satanic Bible and Rituals. SecondSight, Berlin 2003, ISBN 3-935684-05-3 .
• Charles Lewinsky : Djevelen på julaften. Verlag Nagel & Kimche, Zürich 2010, ISBN 978-3-312-00465-2 .
• Jan Löhdefink: Times of the Devil. Djevelens begreper og historisk tid i tidlige reformasjonsbrosjyrer (1520–1526). Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-16-154449-1 .
• Sylvia Mallinkrodt-Neidhardt: Satanic Games. Renessansen til Teufel og Co. En kritisk analyse. Neukirchener Verlagshaus, Neukirchen-Vluyn 2002, ISBN 3-7975-0049-1 .
• Peter Maslowski : Det teologiske monsteret. Den såkalte djevelen og hans historie i kristendommen. IBDK-Verlag, Berlin 1978.
• Fritz Mauthner : Djevelens historie. I: Fritz Mauthner: Ateisme og dens historie i vest. 4 bind. Volum 1: Introduksjon. Frykt for djevelen og opplysning i den såkalte middelalderen. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart / Berlin 1920, første bok. Andre seksjon, s. 186-221 ( skanning av den første utgaven av det franske nasjonalbiblioteket i Fraktur ; skanning av den komplette, korrigerte nye utgaven. M-presse, Heppenheim 2010 i Googles boksøk , ISBN 978-3-929376- 66-1 ).
• Gerald Messadié : Djevelen, Satan, Lucifer. Universell ondskapshistorie. Komet-Verlag, Frechen 1999, ISBN 3-933366-19-4 .
• Paul Metzger: Djevelen (= Marix-kunnskap ). Marixverlag, Wiesbaden 2012, ISBN 978-3-86539-969-4 .
• Elaine Pagels : Satans opprinnelse. Suhrkamp, ​​Frankfurt 1996, ISBN 3-518-39368-5 .
• Egon von Petersdorff: Daemonologie (Vol. 1: Demoner i verdensplanen. Vol. 2: Demoner på jobb ). Christiana forlag, Stein a. Rhinen 1995.
• Chris Redstar: Hilsen fra helvete. Bekjennelser fra en satanist. BoD, Norderstedt 2004, ISBN 3-8334-2014-6 .
• Kurt Röttgers : Devils and Angels. transkripsjon, Bielefeld 2005, ISBN 3-89942-300-3 .
• (Georg) Gustav Roskoff : Djevelens historie. En kulturhistorisk satanologi fra begynnelsen til 1700-tallet. Greno, Nördlingen 1987, ISBN 3-89190-805-9 .
• Walter Simonis : Hvor kommer ondskap fra? ... når Gud er god. Graz 1999, ISBN 3-222-12740-9 .
• Walter Simonis: Om Gud og verden. Gud og skapelseslære. Düsseldorf 2004, ISBN 3-491-70375-1 .
• Wolfgang Wippermann : Rasisme og tro på djevelen. Frank & Timme, Berlin 2005, ISBN 3-86596-007-3 .
• Asa Simon Mittman: Peter J. Dendle Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous. Routledge, 2017, ISBN 978-1-351-89431-9 .
• Hendrik Klinge: Den moralske stigen: Kant på djevelen, mennesker, engler og Gud. Walter de Gruyter, 2018, ISBN 978-3-11-057620-7 , s. 156-173.

weblenker

Wiktionary: Teufel  - forklaringer på betydninger, ordets opprinnelse, synonymer, oversettelser

• Stefan Greif: Liker du djevelen? Til djevelens bilde av Goethes tid. I: goethezeitportal.de ( PDF , 256 kB)
• Joseph Jacobs , Ludwig Blau :  Satan. I: Isidore Singer (red.): Jewish Encyclopedia . Volum 11, Funk og Wagnalls, New York 1901-1906, s.  68-71 .
• www.infranken.de: Petra Malbrich: Pave Frans advarer djevelen: eksisterer han? (Intervju med Hans Markus Horst).

Individuelle bevis

1. ↑ Friedrich Kluge , Alfred Götze : Etymologisk ordbok for det tyske språket . 20. utgave. Redigert av Walther Mitzka . De Gruyter, Berlin / New York 1967; Opptrykk (“21. uendret utgave”) ibid 1975, ISBN 3-11-005709-3 , s. 777.
2. ↑ Hubert Cancik, Burkhard Gladigow, Matthias Samuel Laubscher: Håndbok for grunnleggende begreper innen religionsvitenskap: Apokalyptik-Geschichte . Kohlhammer, 1990, ISBN 978-3-17-009554-0 ( google.de [åpnet 14. februar 2021]). 
3. ^ Paul Carus : Djevelens historie og ondskapens idé. 1900, s. 104–115 ( online ) (tysk: Djevelens historie fra sivilisasjonens begynnelse til moderne tid. Bohmeier Verlag, Leipzig 2004, ISBN 3-89094-424-8 ).
4. ↑ Johan Elverskog: Buddhisme og islam på Silkeveien . University of Pennsylvania Press, 2011, ISBN 978-0-8122-0531-2 ( google.de [åpnet 5. desember 2020]). 
5. ^ Johann Baptist Hofmann : Etymologisk ordbok for gresk. R. Oldebourg, München 1950, s. 58 ( διά ).
6. ^ Yvonne Bonnetain: Loki-movers av historiene . 2. utgave. Utgave Roter Drache, 2015, ISBN 978-3-939459-68-2 , s. 267 . 
7. ↑ Herbert Haag: Djevelen i jødedommen og kristendommen. Böhlau Verlag, 1983.
8. ↑ Satan er en hebraisk tittel, vanligvis en engel , som omtrent tilsvarer en anklagers. Lucifer ("lysbærer") er også det latinske navnet på morgenstjernen .
9. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke: I skyggen av den svarte solen. Marix Verlag, Wiesbaden 2002, ISBN 3-86539-185-0 , s. 566.
10. ↑ Reiner Luyken : Det er ikke mer ild i helvete. (Ikke lenger tilgjengelig online.) I: zeit.de. 8. mars 1996, arkivert fra originalen 22. februar 2017 ; åpnet 15. januar 2019 (kilde: Die Zeit . 11/1996). 
11. ↑ Vincent J. Günther, Helmut Koopmann, Peter Pütz (red.): Studier om litteratur som historie . Festschrift for Benno von Wiese. Erich Schmidt Verlag , Berlin 1973, ISBN 3-503-00755-5 , s. 315 . 
12. ↑ Babette Braun: Flua i Bibelen og hodene. I: Domradio . 29. april 2018, åpnet 21. februar 2021 . 
13. ↑ Hermann Stieglecker: Den islamske læren om godt og ondt. I: Orientalia. Volum 4, 1935, s. 239-245. JSTOR, www.jstor.org/stable/43581056. 25. september 2020.
14. ↑ Fereshteh Davaran: Kontinuitet i iransk identitet: Resilience of a Cultural Heritage. Routledge, 2010, ISBN 978-1-134-01831-4 , s. 207.
15. ↑ Zeki Saritoprak: The Legend of al - Dajjāl (Antichrist): The Personification of Evil in the Islamic Tradition. 14. april 2003, Wiley Online Library
16. ↑ Peter J. Awn: Satans Tragedy og Redemption. Iblis in Sufi Psychology. Brill, 1983, ISBN 90-04-06906-2 , s. 93 (engelsk).
17. ↑ Michael Kiefer, Jörg Hüttermann, Bacem Dziri, Rauf Ceylan, Viktoria Roth, Fabian Srowig, Andreas Zick: "La oss lage en plan i sha'a Allah". Saksbasert analyse av radikalisering av en WhatsApp-gruppe. Springer-Verlag, 2017, ISBN 978-3-658-17950-2 , s. 111.
18. ↑ Thorsten Gerald Schneiders: Salafisme i Tyskland: Opprinnelse og farer ved en islamsk fundamentalistisk bevegelse. transkripsjon Verlag, 2014, ISBN 978-3-8376-2711-4 , s. 39.
19. ↑ Jeffrey Burton Russell: Lucifer: Djevelen i middelalderen. Cornell University Press, 1986, ISBN 0-8014-9429-X , s. 160.
20. ^ Willis Barnstone, Marvin Meyer: The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition. Shambhala Publications, 2009, ISBN 978-0-8348-2414-0 , s. 575-577.
21. ↑ Peter J. Awn: Satans Tragedy og Redemption: Iblis i Sufi psykologi. Brill, 1983, ISBN 90-04-06906-2 (engelsk).
22. ^ Acta Archelai av Hegemonius. Kapittel XII, c. AD 350, sitert i Translated Texts of Manicheism, utarbeidet av Prods Oktor Skjærvø, s. 68 (engelsk).
23. Hard Gerhard Müller: Teknologi - Transcendens. Walter de Gruyter, 2020, ISBN 978-3-11-089094-5 , s. 141-147.
24. ↑ Na'ama Brosh, Rachel Milstein, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerusalem): Bibelske historier i islamsk maleri. Israel Museum, 1991, s. 27 (engelsk).
25. ' Na'ama Brosh, Rachel Milstein, Muzeʼon Yiśraʼel: Bibelske historier i islamsk maleri. Israel Museum, Jerusalem 1991, s. 27 (engelsk)
26. ↑ Travis Zadeh: Commanding Demons and Jinn: The Sorcerer in Early Islamic Thought. Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 2014, s. 142–149 (engelsk)
27. ↑ Johannes Barth: Pofinnen Johanna . Walter de Gruyter, 2013, ISBN 978-3-11-094747-2 , s. 950 . 
28. ↑ George WE Nickelsburg: Apocalyptic and Myth in 1 Enoch 6-11. I: Journal of Biblical Literature. Volum 96, nr. 3.
29. ↑ Egypt og Bibelen Forhistorien til Israel i lys av egyptisk mytologi. Brillarkiv.
30. ↑ Fordi Baal-statuene også ble ofret om sommeren, tiltok offerblodet fluene. Navnet blir derfor polemisk oversatt som " Fluenes herre ". Gjennom forskjellige avlesninger ble Baal Sebul senere Beelsebul, hvorfra folkets etymologi ble Beelsebub .
31. ↑ JP Monferrer-Sala: One More Time on the Arabized Nominal Form Iblīs. I: Studia Orientalia Electronica. Volum 112, 2014, s. 55-70. Hentet fra https://journal.fi/store/article/view/9526
32. Mann Tillmann F. Kreuzer: En razzia gjennom kultur og litteratur. I: Bozena Anna Badura, Tillmann F. Kreuzer (red.): Superbia - arroganse og stolthet i kultur og litteratur. 1. utgave. 2014, ISBN 978-3-8379-2338-4 , s. 13-42. doi: 10.30820 / 9783837969047-13
33. ↑ Voland er også navnet på djevelen i Mikhail Bulgakovs roman Mesteren og Margarita .
34. ↑ Shinji Kajitani: Mellom frelse og katastrofe: En fenomenologisk studie av populær tro på Gud i Japan. I: For Tadashi Ogawa på 60-årsdagen. 2006. (utcp.cu-tokyo.ac.jp , åpnet 2. januar 2021)
35. ↑ Vísindavefurinn: Hvor mange ord er det på islandsk for djevelen? Visindavefur.hi.is, åpnet 5. april 2012 . 
36. ↑ David Adams Leeming: A Dictionary of Creation Myths. Oxford University Press, 2014, ISBN 978-0-19-510275-8 , s.7 .
37. ↑ Fuzuli Bayat Türk Mitolojik Sistemi 2: Kutsal Dişi - Mitolojik Ana, Umay Paradigmasında İlkel Mitolojik Categoriler - İyeler ve Demonoloji Ötüken Neşriyat A.Ş 2016, ISBN 978-605155407-5 (tyrkisk)
38. ↑ AB Sagandykova, ZMA Assylbekova, BS Sailan, GS Bedelova, UZ Tuleshova: The Ancient Turkic Model of Death mytologi. I: Medwell Journals. 2016, ISSN  1818-5800 s. 2278.
39. ↑ Ifølge Duden er forbindelsen usikker; se "Daus" .
40. ↑ Jf. Meinolf Schumacher : Djevelen som en tusen kunstner. Et ordhistorisk bidrag. I: Middle Latin Yearbook . Volum 27, 1992, s. 65-76 ( PDF; 1,4 MB ).
41. ^ "Anno 1669, Christoph Haitzmann. Jeg dedikerer meg til å være Satan, jeg vil være hans sønnesønn, og om 9 år vil jeg tilhøre ham med kropp og sjel. ”Sitert fra Rolf Kaufmann: Det gode med djevelen. Kappe. Forfall av det arkaiske verdensbildet i Occidenten ( Memento fra 20. april 2008 i Internet Archive ), para. 106. I: opus-magnum.de , åpnet 15. oktober 2012.
42. ↑ Se første utgave i: Imago . Journal of the Application of Psychoanalysis to the Humanities. Volum 9, utgave 1, s. 1-34 på Wikisource .
43. ↑ Slavoj Žižek : STAR WARS III. Om taoistisk etikk og ånden til virtuell kapitalisme. I: Lettre International . Nr. 69, sommeren 2005, s. 54, åpnet 13. mars 2015.
44. Gr Jacob Grimm , Wilhelm Grimm : Eventyr for barn og hus. Samlet av brødrene Grimm. Bokhandel av Royal Realschule i Berlin, 1812/1815.
45. ↑ Charles Lewinsky: Djevelen på julaften. Haffmans, Zürich 1997; Nagel & Kimche, Zürich 2010, ISBN 978-3-312-00465-2 .
46. ↑ Wolfgang Schneider : Mesterverk av magisk realisme. I: deutschlandfunkkultur.de . 17. august 2012, åpnet 15. januar 2019 (anmeldelse av utgaven: Galiani, Berlin 2012, oversatt fra russisk og redigert av Alexander Nitzberg ). 
47. ^ Karl Friedrich Wilhelm Wander : tysk Sprichwort Lexikon. Omtrykk i forskjellige versjoner.
48. ↑ Manfred Wegner (red.): Dukkens spill. Bidrag til dukketeaterets kunst og sosiale historie på 1800- og 1900-tallet. Köln 1989.
49. ^ Wolfram Ellwanger, A. Grömminger: Hånddukkeshowet i barnehagen og barneskolen. Herder, Freiburg 1978.
50. ^ Siegbert A. Warwitz : Trafikkjasperen kommer eller hva dukkespillet kan gjøre. I: Ders: Trafikkopplæring fra barnet. Oppfatt-spill-tenk-handling. 6. utgave. Schneider, Baltmannsweiler 2009, s. 252-257.
51. ^ K. Wagner: Trafikkutdanning før og nå. 50 år med Verkehrskasper. Vitenskapelig undersøkelsesarbeid (GHS), Karlsruhe 2002.
52. ↑ Dietmar Pieper : Himmelen er tom . I: Der Spiegel . Nei. 17 , 2015, s. 40-48 ( online - 20. april 2019 ). 
53. ↑ Gustav Niebuhr: Er Satan ekte? De fleste tror ikke.
54. ↑ En satire på måten den katolske kirken takler djevelen.