Edens hage

The Garden of Eden ( hebraisk גן עדן Gan Eden ; Sumerian Guan Eden , "kanten av den himmelske steppen") blir i den greske oversettelsen av Tanach referert til som paradis ( gresk παράδεισος paradeisos , fra Awestern pairi daēza , "lukket område" som betyr "hage", "inngjerdet hage"). The Garden of Eden ble også tolket som “Garden of Bliss”, og i den nye testamente som stedet for den velsignet . Den vises også i den første boken av Moses (1. Mosebok) i Bibelen som hagen i Eden , som beskriver den i 2. kapittel ( 1. Mosebok 2  EU ) og i 3. kapittel ( 1. Mosebok 3  EU ) forteller om menneskets utvisning fra den.

Detalj fra triptychet " The Garden of Earthly Delights ": Edens hage fra Hieronymus Bosch perspektiv

Bibelsk beskrivelse av den geografiske plasseringen

På Ebstorf-verdenskartet fra høymiddelalderen, som fokuserer mindre på verdens fysiske geografi enn på verdenshistorien, vises paradis i nord-øst som et inngjerdet område.

I Gen 2: 10-14  EU står det :

Med denne tradisjonen er det imidlertid et grunnleggende problem i presisjonen til lokaliseringsinformasjonen: I den jødiske tradisjonen, navnet גן עדן Gan Eden til de rettferdiges samlingssted etter døden (se også: Oppstandelse eller himmel (religion) ), og spekulasjoner om dens geografiske beliggenhet på jorden ble unngått. I denne forbindelse nektet jødedommen å definere nøyaktig plasseringen av paradiset, Åpenbaringsfjellet , Sinai-fjellet og andre ting for å unngå farene ved tilbedelse , påkallelse , pilegrimsreise , som tilbedelse av hellige steder eller avgudsdyrkelse (= "avgudsdyrkelse") osv. bør unngås, til og med Guds navn brukes veldig forsiktig.

Lokaliseringsforsøk

David Rohl

Den britiske egyptologen David Rohl lokaliserte Edens hage i området Tabriz , hovedstaden i den iranske provinsen Øst-Aserbajdsjan . Eden ble sagt å ha vært på sletta som strekker seg fra byen til Urmia-sjøen . Innsjøen kan ha vært kilden til de fire elvene som er nevnt i Bibelen. Ordet Urmia betyr noe som 'vugge av vann' i det gamle syriske . I tillegg til elvenavnene Tigris for Hiddekel og Eufrat for Perat, adopterer han Qizil Uzan ( Sefid Rud ) for Pishon og Aras for Gihon. Sistnevnte ble kalt Gyhun til det 7. århundre . Gihon strømmet rundt Kush- landet ( Gen 2.13  ELB ). Rohl stammer fra navnet på et fjell, Kuscha-Dagh ('Kush-fjellet'), at regionen ved elven Aras en gang var kjent under navnet Kush. Han likestiller regionene i øvre og nedre Nochdi ( iransk for "nær Nod") øst for Tabriz-sletten med det bibelske "Land Nod , øst for Eden", som Kain flyttet til etter at Abel var brodermord .

Manfried Dietrich

Den tyske professoren i antikkens orientalske filologi, Manfried Dietrich , mistenkte imidlertid at i en Mesopotamisk mal for Genesis-historien om Edens hage i tempelhagen Eridu kunne være fordi tempelhagen som et eksklusivt område av gudene i den gamle mytologien i Mesopotamia. i skapelsen av mennesket et rollespill. Dette er beskrevet i det lite kjente korte sumeriske skriptet Pickaxe . De fire elvene ville derfor ikke oppstå i Edens hage, men i stedet strømme sammen der. Han holdt elven Pishon for Uqnû-Karun og Gihon for Ūlāya-Kercha .

Juris Zarins arkeologiske tolkning

Arkeologen Juris Zarins fra Missouri State University mistenker imidlertid Edens hage i et oversvømmet elvedelta i området nord i Persiabukta . I tillegg til elvene Tigris og Eufrat (Eufrat), identifiserer han Pishon-elven som den tørrfalte Wadi Batin og Wadi Rimah, og Gihon som Karun . Han likestiller Edens hage med den sumeriske Dilmun . Etter hans mening gjenspeiler historien om utvisningen fra paradis overgangen fra jakt til jordbruk og storfeoppdrett : «Landet på de forente fire elvene må ha vært Edens hage. Fordi det var uvanlig fruktbart på grunn av det rike vanninnholdet. Vi snakker om yngre steinalder , der datidens jegere og samlere ble jordbrukere og gårdbrukere. Historien om utvisningen fra paradiset er bare en forvrengt beretning om overgangen til folket som da levde fra jegere til bønder. "" Adam og Eva skulle da svare til de tidlige bøndene. De syndet ved å utfordre Guds allmektighet i stedet for å håpe på Guds nåde. , de tok saken i egne hender og stolte på sin kunnskap og ferdigheter i oppdrett. " Munnen til de fire sammenslåtte elvene sies å ha vært rundt 6000 f.Kr. På grunn av havnivået som var omtrent 150 meter lavere på grunn av istiden, ligger det mye lenger sør-øst. "

Tanker om jordbruk og husdyr

Begynnelsen av jordbruket, et ledemotiv i bibelsk forhistorien, igjen peker på høylandet i den fruktbare halvmåne , til neset av Taurusfjellene nordøst for byen Urfa , hvor den (antatte) grotte av Abraham er plassert ved siden av kunstige innsjøen Balıklıgöl . Biologer fra Max Planck Institute for planteforedling forskning i Köln det genetiske materialet av 68 moderne sammenligninger kan Einkorn varianter dette tilbake til et felles opphav plante, en vill plante, i bakken av den utdødde vulkanen fortsatt Karacadağ økende. Derfor temmingen av den korn kan ha startet her. Omtrent 100 kilometer sørvest for Karacadağ ligger utgravningsstedet Göbekli Tepe ('Navelfjellet'). Lederen for utgravningen, forhistorien Klaus Schmidt , holder rundt 9000 f.Kr. Bygget tomt for en hellig bygning . At han ser på jegere og samlere som byggere, kan ikke bevises med noe eksempel. På den tiden ble bl.a. Flokker av gaseller og ville esler gjennom Øvre Mesopotamia, som besto av 100 000 og flere dyr, ifølge paleozoologen Joris Peters . Jakten ble lagret i store kjøtthus, den arketypiske stillesittende livsstilen, det ville kornet var inngjerdet for å beskytte det mot å bli bitt før det ble høstet. Det gamle testamentet beskriver noe lignende når Gud instruerer mennesket om å "dyrke Edens hage og holde den" ( 1Mo 2:15  ELB ). Da biotopen var oppbrukt, ble sau, geiter og aurochene tammet og korn ble dyrket. I overgangsperioden var det matkriser og hungersnød. Sammenligningen av skjeletter fra steinalderjegere med de første bøndene viser at de tidlige bøndene jobbet hardere, led oftere av sykdommer og døde tidligere, muligens behandlet mytologisk som en påminnelse om utvisningen fra paradiset.

Flere teorier

Francesca Stavrakopoulou og andre forskere anser historien om Edens hage som et poetisk omformet minne om den babyloniske eksil og den tidligere ødeleggelsen av det første tempelet i Jerusalem : Adam var opprinnelig den siste kongen som passet tempelet, som, som alle andre eldgamle orientalske helligdommer, var samtidig Var en hage og ble ansett som Guds bolig. På grunn av sin ugjerning - kongen tillot en syrisk slangekult - og sin arroganse, forlot Jahve helligdommen og bestemte at Adam og hans folk skulle bli utvist fra paradiset eller Jerusalem og Juda.

Derfor er vaktene som nektet å komme tilbake, øst for Eden. Land Nod ville være den syriske ørkenen , som passer til avledningen av det hebraiske ordet nad (som betyr "rastløs" eller "vandrende rundt").

En senere revisjon relaterte ikke lenger denne historien til utvisningen av jødene fra Jerusalem, men tolket den på nytt som en historie om skapelsen. Disse forskerne refererer til den andre, antagelig eldre omtale av Eden i Det gamle testamentet: Profeten Esekiel profeterer i Es 28  EU (retrospektivt) styrtet av en hersker som ble drevet ut av Eden på grunn av sin hubris:

I motsetning til dette antar Kamal Salibis Jerusalem-hypotese at de bibelske fortellingene før babylonsk eksil fant sted i Asir-regionen i Asir-fjellene . Edens hage kan også være der. Salibi identifiserte dette med den vestlige arabiske oasen Gunaina ("hage"), som blir vannet av elver fra Adana ("Eden"), inkludert Wadi Bisha ("Pishon"). En av biflodene, Wadi Tabala, ligger i det vestlige arabiske landet Hawala , som han likestiller med den bibelske "Hawila". Etter det babyloniske eksilet var stedsinformasjonen knyttet til det nye hjemmet i Palestina . I den profesjonelle verden avvises denne oppgaven stort sett.

De fire elvene i paradiset

Mellomhavsregion i Midtøsten

I følge mange forskere kan den geografiske plasseringen av Eden bestemmes - avhengig av tolkningen av elvenavnene i teksten - ved å beskrive "strømmen som stammer fra Eden" og deretter dele den i fire "hovedelver" - Pischon, Gihon , Hiddekel i øst fra Aschur ( Aššur ) og Perat - delt, konsulterer. Imidlertid er identifiseringen av elvene kontroversiell. Bortsett fra i tilfelle Perat / Eufrat, avhenger likestilling av elver med de viktigste elvene i verden på den tiden av tolkningen av historien som en skapelseshistorie .

Perat

Perat blir vanligvis identifisert som Eufrat (gresk), Furat (kurdisk / arabisk), Firat (tyrkisk), Pu-rat-tu ( gamle assyriske ) og Ufrat . Den gamle persiske versjonen av Ufrat , som de fleste andre navn ble hentet fra, kommer fra det sammensatte begrepet Huperethuua , som betyr "lett å krysse". Ordet Hu betyr "bra" og Peretu betyr "ford".

Hiddekel

Hiddekel blir vanligvis likestilt med Tigris ; det er imidlertid noen ganger innvendt at etymologien er uklar. Det er derfor ikke sikkert omslaget er identisk med Tigris.

Gihon

Bibelen gir ingen indikasjoner på hvilken elv Gihon er. Det var ikke før Flavius ​​Josephus , i det 1. århundre e.Kr., likestilte Gihon med Nilen , Hippolytos fra Roma med Indus og Epiphanius av Salamis i et brev av 394 som handlet om opprinnelsesfeilene . Den flyter fra paradis til Etiopia og Egypt og strømmer til slutt ut i Middelhavet. I følge Beda Venerabilis var Gihon også Nilen, men den lokaliserte kilden i Atlas . I følge Johann von Joinville i sin historie om Saint Louis of France (1305–1309) fant egyptiske fiskere noen ganger ingefær, rabarbra, aloe og kanel i garnene sine, som vinden hadde blåst fra paradisets trær og ut i elven.

Kush , som er knyttet til Gihon-elven , betydde for det meste Etiopia . Det er sannsynligvis her identifikasjonen med Nilen kommer fra. Opprinnelig var imidlertid sannsynligvis et annet sted ment. Den sumeriske-akkadiske bystaten Kiš i Mesopotamia, for hvilken fra rundt 2800 f.Kr. Det er tradisjoner eller den hetittiske byen Kush (ar) eller Kuššara , som ennå ikke er lokalisert.

Manfried Dietrich identifiserer Gihon med Karche , David Rohl på den annen side med Macaw .

Pishon

Pishon- elven er koblet til Chawila- landet . Flavius ​​Josephus likestilte Pishon med Ganges . Ephrem syrerne og biskop Severian av Gabala i Syria med Donau ( de mundi creatione ). Epiphanius av Salamis ( Anacoratus ) mente at Pishon ble kalt Ganges i India og Etiopia og Indus av grekerne. Han oppstår i paradis, som han etterlater seg under jorden. Deretter flyter den rundt Elymeans land (Iran), og strømmer deretter til Etiopia og lenger sør. Beda Venerabilis identifiserte også Pishon med Ganges, som stammer fra Kaukasus . Abraham Ortelius delte Severians syn. På hans verdenskart fra 1601 ( Geographia sacra ) tilsvarer Pishon også Hydaspes i Mesopotamia. Manfried Dietrich identifiserte Pischon med Karun , David Rohl med elven Qizil Uzan ( Sefid Rud ).

Tigris og Eufrat har begge sin kilde nær den tyrkiske byen Elazığ . Det er mulig å finne ytterligere to elver i denne kilderegionen, som er eller var bifloder til den ene eller den andre eller begge, f.eks. B. Murat som Eufrats lengste vann.

Elvene i denne regionen strømmer ut i Persiabukta , noe som ville være ensbetydende med en forening av elvene, om enn i feil ende i henhold til vanlig lesning. Før det utvider de seg i de mesopotamiske slettene for å danne et sterkt sammenkoblet elvesystem, der naturlige flyttinger er kjent over tid, men ingen referanser til oppgaver er gitt i sammenheng med ovennevnte tekst.

Når man krysser fjellkjedene i det østlige Tyrkia, kan man også finne elver som strømmer ut i Svartehavet eller det Kaspiske hav . Hvis dagens sentrale Tyrkia var utgangspunktet for teksten, ville lokaliseringen være lenger nord.

Tolkningen av skattene

Chawila-regionen er preget av gull, Bedolach og Shoham.

Gull kan ikke tildeles til et bestemt sted.

Bedolach ( Guggul ) oversettes ofte som harpiks (nemlig bdelliumharpiks, som ligner på myrra ), som har en gulaktig, gjennomsiktig glans med en gummilignende struktur. Det er også lesingen som malm, som er den foretrukne formen, spesielt i jødiske skrifter. Tolkningen som perle eller til og med krystall (muligens glødende rødlig) gjentas. Imidlertid stivner harpikser noen ganger i perleform og blir deretter melkehvite, noe som ikke minst ble beskrevet av John Parkinson , en engelsk botaniker fra 1500-tallet, for Guggul fra Bactria .

Shoham er det hebraiske navnet på onyx . To slike steiner på skulderbitene til presten Efod skal ha symbolisert minnet. Stedet med samme navn i Israel , som står på historiske murer, er knyttet til Shoham . Dette er imidlertid ikke nyttig for å finne plasseringen av Eden, siden steiner med samme navn her, ganske spekulativt, sies å ha blitt behandlet fortrinnsvis i en tidligere tid.

Det begynner den symbolske tolkningen av disse materialene, som treffer en forståelsesbue fra begynnelsen av Guds rike til sluttiden (som beskrevet i Johannes 'åpenbaring som det nye Jerusalem og dets byggematerialer). Esoterisk- kabalistiske tilnærminger forstår Bedolach som sentrum for det frie vesenet (gitt til Abrahams forfedre i sammenheng ), som er symbolisert som en krystall og fremdeles er innrammet av gull på den ene siden og kontrasten sølv på den andre.

Mann i Edens hage

Lucas Cranach the Elder : Paradise , 1530, Kunsthistorisches Museum , Wien - I forgrunnen er Guds forbud mot Adam og Eva å spise av kunnskapens tre.

Mennesket (hebraisk Adam ) er dannet av jorden (hebraisk adama ) (1 Mos 2,7  LUT ). I en ytterligere skape, mannen (Hebrew isch ) og kvinnen (Hebrew ischah ) oppstår fra den ene menneske ( Gen 2,22-23  LUT ). Denne språklige 'overlappingen' vitner om nærhet og den grunnleggende likheten mellom mann og kvinne. Luther prøvde å gjengi dette talende konsonansen i sin oversettelse av Bibelen ved å oversette ischaah med "kvinne". De to var de eneste menneskelige innbyggerne i Eden.

I følge historien mottar kvinnen sitt egennavn Eva (hebraisk: חוּה, Chawwah ) først etter fallet og før utvisningen fra hagen (1 Mos 3,20  LUT ). Mannen tar på seg navnet Adam, som opprinnelig refererte til hele personen (1 Mos 3, fra vers 8  LUT ).

I følge babylonsk mytologi var hovedårsaken til at mennesker ble skapt å dyrke mat til gudene. I Bibelen er det omvendt: Gud skaper planter som mat for mennesker, dyr som hans ledsagere mot å være alene.

Utvisningen fra hagen

Menneskets fall i synd og den påfølgende utvisning av mann fra Edens hage av Gud er fortalt i Genesis tre  EU .

Jødedommen

Den jødedommen vet ingen synd som kan være arvelig. Derfor overføres ikke Adam eller fedrenes handlinger mot Herrens bud til folket som følger. Mennesket har fri vilje ( beḥirah ) og er bare ansvarlig for sine egne synder. Mennesket har en tilbøyelighet til det onde ( jetzer ha-ra ) ( 1.Mosebok 8.21  EU eller Salme 51,7  EU ) som en tilbøyelighet til det gode ( jetzer tow ) og Guds bud hjelper til å utvikle det gode instinktet i mennesker. Dette er i siste instans positivt for mennesker og miljø og fører til Tikkun Olam ("bedre verden").

Kristendommen

Utvisning fra Edens hage, Caedmon-manuskript (rundt 1000)

Utvisning fra paradis,
Giovanni di Paolo (1445)

I den kristne oppfatning er det ingen synder andre enn originale synd at folk gi videre til avkom. De ti bud peker imidlertid på Guds mulige forfølgelse av skyld over flere generasjoner.

Den apostelen Paulus skrev i Romerne 5,12 + 18 EU “Synden kom inn i verden ved ett person ...” og “... gjennom overtredelse av en person, alle menn ble dømt.” Fra denne læren om arvesynden ble utviklet som eksisterer i store kristne tradisjoner.

Mennesker bestemmer selv om de baserer sine handlinger på det gode eller det dårlige. Så han er ansvarlig for sine avgjørelser. Selv i jordisk levetid kan folk be om at deres synder blir tilgitt .

De kirkefedrene forklarte at uten Jesus Kristus, som var elsket av Gud selv før skapelsen av verden ( Joh 21:24  EU ), ville folk ha å leve og dø i arvesynden. Gjennom Augustins skrifter ble doktrinen om arvesynden en integrert del av læren til de vestlige kirkene.

Utvisning fra paradis, lettelse på inngangsdøren til Hamburg Michel

"Fall of Man", Lucas Cranach the Elder. EN. (1530)

En syrisk tradisjon for kristen teologi evaluerer Adam og Evas "fall" fra paradishagen til en "gudløs" verden langt fra Gud, som arvesynd eller synd som overgår til alle mennesker og bare gjennom Jesus Kristus (som ble født før skapelsen av verden var ( Joh 21,24  EU )) er overvunnet. Dette er nevnt i de to arabiske bøkene til Adam og i boken The Treasure Cave , som ble tilskrevet Efraïm the Syria .

Siden Adams tid har mennesket bare levd i den "indre kunnskapen" i Edens hage, fordi Adam og Eva elsket verden, som er naturen, mer enn livet i møte med Gud. Bare Jesus fører folk tilbake - i figurativ forstand - tilbake til Edens hage ved å forløse dem fra deres synder, som er av natur. Med dette forbereder Jesus seg på at "bolig" ( Joh 14.2  EU ), som mennesket, som en herlig skikkelse som skinner som "solen" ( Mt 13.43  EU ), vil bevege seg inn i himmelriket.

islam

Adam regnes av muslimene som den første muslimen og samtidig også som den første islamsprofeten. I følge islamsk tradisjon ble Adam og Eva eksponert på forskjellige punkter på jorden og måtte først vandre rundt på jorden på jakt etter hverandre, og derfor blir historien om Adam og Eva også presentert i islam som en spesiell kjærlighetshistorie. I følge tradisjonen vil store byer senere utvikle seg alle steder på jorden der Adam la seg for å sove i sin søken etter Eva.

I følge islamsk tro fant Adam og Eva seg først etter en lang leting på ʿArafat- fjellet i det som nå er Saudi-Arabia , hvor de omfavnet og priste Allah. Profeten Mohammed holdt avskjedsprediken på Arafat-fjellet i 632.

Videre fortolkende tilnærminger

Psykologiske tolkninger

Historien i 1. Mosebok 3, som i kristne termer kalles " Menneskets fall ", på hebraisk som "utvisning av Adam og Eva fra Edens hage", har blitt tolket i mange filosofiske og psykologiske termer. Tysk idealisme så i den myten om bevissthetens oppvåkning og gikk så langt at etter å ha spist frukten fra treet til kunnskapen om godt og ondt, betraktet folk ikke lenger som " mennesker " i full forstand. Psykologiske tolkninger ønsker å gjenkjenne en kryptert fremstilling av ungdomskonflikten der det ”uskyldige” foreldrebåndet gradvis løsnes og en voksen identitet skapes , preget av frihet og ansvar . Kunnskapens tre tolkes også mot oppdagelsen av seksualitet .

Som den tyske islamske eksperten og psykologen Andre Ahmed Al Habib skriver, blir Adam og Evas jakt på hverandre i islamsk mystikk sett på som søken etter Gud (Allah). Når vi søker etter hverandre, kreves det at Adam og Eva er tålmodige (arabisk: Sabr ) og stoler på Gud (arabisk: Tawakul ). I den jordiske fysiske foreningen frigjøres imidlertid en stor ekstase (arabisk: Ishq ), som styrker båndet mellom de to elskere og mellom de elskende og Gud (arabisk: Allah ). Dette motivet til elskere, som er i dialog med Gud i deres søken etter hverandre, og som deretter priser Gud når de forenes, er et kontinuerlig motiv i islamsk litteratur. B. i historiene om tusen og en natt , historien om Leila og Majnun av Nizami, historiene i divanen til Hafiz, eller historiene om Rumi i Mathnawi .

Tolkninger i kunst og litteratur

Garden of Eden av Adi Holzer (2012)

Historien om utvisningen fra paradiset er allestedsnærværende i europeisk kunst og litteratur. I Goethes Faust Mephisto skriver i professor Talar de nysgjerrige studentene inn i stamboken , som lovet slangen og det som tilsynelatende som en overskrift står over alt kunnskapstvangen og grenseovergangene: Eritis sicut Deus, scientes bonum et malum - "Du har blitt som Gud og å kjenne godt og vondt ”.

I kristen ikonografi er korset (en i midten, fire ender av korset) representert som et livets tre med den ene kilden til paradis som de fire elvene (= fire evangelier) kommer fra. Den romanske miniatyren til en Zwiefalten Codex (rundt 1250) skildrer de fire elvene som et vannkors med det ene Guds lam i sentrum, de fire hoveddydene rettferdighet, klokhet (visdom), tapperhet og temperament i de fire hjørnene og de fire evangelister og deres symboler i de fire rektangulære feltene i 'mandalaen'. Inskripsjonen på bildet lyder at læren om det firedelte evangeliet fyller og vanner hele jorden (som "disen" i 1.Mos. 2,6), "gjør det dermed igjen til en blomstrende paradishage" ved å snu vannet tilbake og fremover (jf. Koh 1,7).

Begrepet paradis i forskjellige religioner og mytologier

Paradise er et eldgammelt iransk (avestisk) ord for et avgrenset "lukket område" som en staselig park, et dyr, en fornøyelses- eller magisk hage; i den greske oversettelsen av Bibelen ble den brukt til å betegne "Edens hage".

Det er paralleller til ideen om en gullalder i gresk-romersk mytologi. Konseptet med den "edle villmannen" , som lokaliserer utvisningen fra paradis i fremveksten av sivilisasjon / høykultur , er basert på lignende ideer.

Paradis i zoroastrianisme

I Zoroastrianism (også Zoroastrianism ), ifølge Zarathustra som går inn i sjeler etter døden til Cinvat Bridge . Dommer om godt og vondt holdes her. De gode kommer inn i de lykksalige rikene i paradiset Garodemäna (senere Garotman ), "roset"; men sjelen til den onde havner på det ”verste stedet”, det vil si i helvete . Paralleller med den senere kristne læren om den siste dom og eskatologi i islam er umiskjennelige.

Paradis i Kina

Den kinesiske karakteren for park kombinerer et gjerdetorg med et "+" i (skrått på 45 °), akkurat som historien om Eden nevner.

Paradis i jødedommen

I jødedommen spiller ideer om paradis ikke en så viktig rolle som de gjør i islam og kristendom. De ligger bare noen få steder i den hebraiske bibelen . I tillegg til Gen 2  EU , vises de i Jes 65,17-25  EU og noen få andre avsnitt, men der - som i begrepet kristendom avledet av det - presenterer det eskatologiske perspektivet i tillegg til det opprinnelige konseptet .

Paradis i kristendommen

Lucas Cranach, Adam og Eva i paradis

Først og fremst må man skille mellom forskjellige eskatologiske ideer i kristendommen, hvorav noen blir sett på som forskjellige og andre som separate i de enkelte tradisjonene.

• paradis
• Himmelriket ( Guds rike )
• Nye Jerusalem (ved siden av Edens hage den andre av de to ideene til det jordiske paradiset )
• Siste dom
• Oppstandelse kjødet

Bibelen bruker paradisbegrepet på tiden før menneskets fall, da Adam og Eva bodde i en paradisisk tilstand i den såkalte Edens hage. Det var ingen fiendskap mellom mennesker og dyr, ingen torner og tistler, mennesker kunne mate seg selv uten noen anstrengelse. Når det gjelder livet til de forløste etter døden, kaller Bibelen denne tilstanden Evig liv eller Guds rike, som skiller seg fra paradiset på flere måter. Johannes, forfatteren av Åpenbaringen, får et innblikk i dette nye rike av Gud (se Åpenbaringen 21 til 22  EU ). Det er Gud som styrer seg selv, det vil være et rike av fred og rettferdighet. Død, sykdom og slit vil være en saga blott. Det blir ikke mer natt, Gud selv vil være lyset. I motsetning til paradiset i islam, vil det ikke lenger være menn og kvinner i Guds rike; alle mennesker vil på en bestemt måte være like når det gjelder deres likhet med Gud ( Lukas 20 : 34-36  EU ). De klare uttalelsene om livet etter døden i Bibelen er ment å gjøre det klart at dette ikke er en projeksjon av menneskelige ønsker, men en helt annen virkelighet planlagt av Gud.

Andre trossamfunn

Jehovas vitner ser i paradiset og ved opprettelsen av de to første menneskene begynnelsen på et perfekt menneskesamfunn skapt av Gud. Denne strukturen ble bare avbrutt av menneskets fall. I løpet av det tusenårsrike Guds rike vil den opprinnelige fullkommenhetstilstanden bli gjenopprettet, og folk vil få evig liv i paradis på jorden.

Mormoner tror at Garden of Eden var i Jackson County i delstaten Missouri funnet. Der er en region sør for byen Uavhengighet æret som Eden. Der oppdaget bevegelsens grunnlegger, Joseph Smith , et alter som Adam bygde etter at han ble utvist fra paradiset.

Paradis i islam

Den Islam vet faktisk veldig levende beskrivelser av et paradis av lykke, med frukt og kule bekker, jomfruer i paradis , med puter og myke tepper osv, men et enkelt ord for det finnes ikke.

For det meste bruker man ord som betegner en hage , bare det koranisk-høy arabiske ordet for "hage" erجنة, DMG ǧanna , ofte etter det persiske lånetبستان, DMG bustān (ogsåبوستان, DMG būstān , bokstavelig duftende hage ). Det er også begrepet paradis som et lånord fra persisk فردوس, DMG firdaus og “Garden of Eden”, arabisk جنات عدن, DMG ǧannāt ʿadn , er også kjent. Ideen om et paradis delt inn i forskjellige nivåer med " Seventh Heaven " som det høyeste nivået er ganske populært. Den tyrkiske varianten er Cennet = "Garden [Eden]".

Persiske poeter skrev forseggjorte beskrivelser av Edens hage, for eksempel på 1100-tallet Chaqani Schwirwani i diktet The Language of the Birds .

Samlet sett er ideen om et paradis fullt av verdslige gleder veldig utbredt i islam, selv om islamske teologer igjen og igjen har prøvd å tolke ideen om sensuelle gleder på en mer abstrakt måte.

Paradis som hage

Edens hage i Duke of Berrys timebok

De transcendente ideene om "paradis" som en hage og livet i det er veldig forskjellige og gir innsikt i behovene og lengslene til den respektive kulturen:

• Keltene hadde Avalon , "eplehagen"
• tyskerne hadde Valhalla , " de faltes leilighet"
• grekerne hadde hagen til Hesperides på en øy i vest med sine gyldne epler
• Epicurus, en gresk filosof, samlet sine etterfølgere i en hage (kêpos), som lovet ataraxia og uforsiktighet til alle der.
• Mens det for de kristne i den mest landlige middelalderen var byen - det himmelske Jerusalem (Åp. 21) - kom senere Edens hage (1. Mos. 2) til syne.
• De klosteret hager likevel gi oss et bilde av et (geometrisk) organisert, selvstendig verden.
• Høydepunktet med denne forestillingen var den franske barokke hagen .
• Siden opplysningen har paradishagen imidlertid blitt likestilt mer og mer med et urlandskap, en verden før sivilisasjonen .
• For de økologisk bevisste menneskene i dag er paradis vanligvis en villmark , en urskog eller biotop der fremmedgjøring forårsaket av kultur og teknologi ville blitt overvunnet.

litteratur

• Sebastian Brock (red.): Salmer på paradis. Crestwood 1990, ISBN 0-88141-076-4 .
• Jan Christian Gertz : Den første boken til Moses (Genesis). Forhistorien 1-11 (ATD 1-revisjoner). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2018, ISBN 978-3-525-57055-5 .
• Klaus W. Hälbig: Nøkkelen til paradis. Symbolikken til Kristi kors - Tolv bildemeditasjoner. EOS-Verlag, St. Ottilien 1996, ISBN 3-88096-297-9 .
• Heinrich Krauss: Paradis. Litt kulturhistorie. München 2004, ISBN 978-3-406-51072-4 .
• Alessandro Scafi: Mapping Paradise: A history of Heaven on earth. British Library, London 2006.
• Jürgen Tubach , Armenuhi Drost-Abgarjan og Sophia G. Vashalomidze (red.): Longing for Paradise: Ideas of Paradise in Judaism, Christianity, Manichaeism and Islam. Bidrag fra Leucorea Colloquium til ære for Walther Beltz (†) [Ed. av Karl Hoheisel og Wassilios Klein. Studier i orientalske religioner 59]. Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 2010.
• Friedrich Weinreb: Skapelse i Word. Strukturen av Bibelen i jødisk tradisjon. 2. utgave. Zürich 2002.
• Eden . I: Realencyklopadie for protestantisk teologi og kirke (RE). 3. Utgave. Volum 5, Hinrichs, Leipzig 1898, s. 158-162.
• Oswald Zingerle : Paradishagen i den gamle tyske Genesis. I: Møterapporter av kaiserl. Vitenskapsakademiet [Wien], filosofihistorisk klasse. Volum 112, 1886, s. 785-805.

weblenker

Wiktionary: Paradise  - forklaringer av betydninger, ordets opprinnelse, synonymer, oversettelser

• Bibel, hebraisk ( Tanach )
  • Den gode og den dårlige Bereshit
  • 1. Mosebok, Genesis - Bereshit, den første parashahen i den første boken i Torah
  • Jewish Eshatology (engelsk)
• Som regel:
  • Jødedom og miljøvern ( Memento of 11 January 2006 in the Internet Archive ) - Økologisk bevegelse og den hebraiske bibelen - Mennesker og dyr i hagen i Eden
  • The Garden of Eden Discovered ( Memento fra 4. mars 2009 i Internett-arkivet )
  • Reiseguide til Edens hage med Google Earth
  • Nåværende litteratur om paradis
• Henrik Pfeiffer :  Eden. I: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (red.): Det vitenskapelige bibelske leksikon på Internett (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff.

Individuelle bevis

1. ↑ Anton Grabner-Haider (red.): Praktisk bibelsk leksikon, med samarbeid mellom katolske og protestantiske teologer. (1969) 14. utgave. Freiburg im Breisgau 1996; Opptrykk (“15., oppdatert utgave”) Wiesbaden 2005, kol. 215 f. Og 843.
2. ^ Anton Anwander: Dictionary of Religion. 2. utgave. Würzburg 1962, s. 399 f.
3. ↑ David M. Rohl: Legend: The Genesis of Civilization ; Arrow Books, 1998, ISBN 0-7126-8229-5 .
4. ^ Jeffery Donley: The Everything History of the Bible Book. Adams Media, 2006, ISBN 1-59337-556-5 , s. 59.
5. A Etta B. Donaldson: En reise til Edens hage. I: The American Magazine . Crowell-Collier Publishing Co., 1893, s. 439.
6. ↑ Andrew Burke, Mark Elliott: Iran. Lonely Planet, Footscray (Victoria) 2004, ISBN 1-74059-425-8 , s. 133.
7. ↑ Manfried Dietrich: Det bibelske verdensbildet og dets eldgamle orientalske sammenhenger . I: Bernd Janowski, Beate Ego (red.): Forskning på Det gamle testamente . Nei. 32 . Mohr Siebeck, Tübingen 2001, ISBN 3-16-148251-4 , The Biblical Paradise and the Babylonian Temple Garden, s. 281 ff . ( Online [åpnet 9. januar 2013]). 
8. ↑ Manfried Dietrich: Det bibelske verdensbildet og dets eldgamle orientalske sammenhenger . I: Bernd Janowski, Beate Ego (red.): Forskning på Det gamle testamente . Nei. 32 . Mohr Siebeck, Tübingen 2001, ISBN 3-16-148251-4 , The Biblical Paradise and the Babylonian Temple Garden, s. 320 ( online [åpnet 9. januar 2013]). 
9. ↑ J. Stephen Lang: 1.001 flere ting du alltid ønsket å vite om Bibelen . Thomas Nelson Inc, Nashville 2001, ISBN 978-1-59555-314-0 , 691. De tapte elvene i Eden, pp. 331 ( online [åpnet 8. januar 2013]). 
10. ↑ Arkivert kopi ( Memento fra 21. april 2013 i Internet Archive )
11. S Philipp Saller: Forskere på jakt etter Edens hage . Åtte steder med lengsel etter paradisutforskere. I: PM magazine . Nei. 12/2012 . Gruner + Jahr , Hamburg desember 2012, 1. persiske golfen, s. 31 . 
12. ↑ Matthias Schulz: Guide to Paradise. Spiegel Online , 3. juni 2006, åpnet 9. januar 2013 . 
13. ↑ Francesca Stavrakopoulou: Tre-hogging i Eden: Guddommelig avvisning og kongelig begrensning i 1.Mosebok 2-3. I: Mike Higton et al. (Red.): Teologi og menneskelig blomstring. Eugene / Oregon 2011.
14. ↑ Stemmer ikke Bibelen tross alt?, Del 1 : Der Spiegel , nr. 38.
15. ↑ Se for eksempel Frankfurter Allgemeine Zeitung (red.): Ein Bücher-Tagebuch. Bokanmeldelser fra Frankfurter Allgemeine Zeitung. Frankfurt 1986, s. 551f; Alfred Felix Landon Beeston , i: Journal of the Royal Asiatic Society 154 (1988), s. 389-93; W. Sibley Towner, i: Middle East Journal 42 (1988), s. 511-513.
16. ↑ ^{a b} Alessandro Scafi. Mapping Paradise, A history of Heaven on earth. British Library, London 2006, s.44.
17. ↑ Alessandro Scafi: Mapping Paradise, A history of Heaven on earth. British Library, London 2006, s. 52.
18. ↑ Alessandro Scafi: Mapping Paradise, A history of Heaven on earth. British Library, London 2006, plate 16.
19. ↑ Klaus W. Halbig: Nøkkelen til paradis. Symbolikken til Kristi kors - Tolv bildemeditasjoner. St. Ottilien 1996, s. 105-110.
20. S Philipp Saller: Forskere på jakt etter Edens hage . Åtte steder med lengsel etter paradisutforskere. I: PM magazine . Nei. 12/2012 . Gruner + Jahr , Hamburg desember 2012, 8. Jackson County Missouri, s. 36 . 
21. ^ Karl Schlamminger, Peter Lamborn Wilson : Weaver of Tales. Persiske bildetepper. Koblede myter. Callwey, München 1980, ISBN 3-7667-0532-6 , s. 141-144 ( The Garden ).