Fall of Man

Michelangelo : Fallet og utvisningen fra paradiset ( takfresko i det sixtinske kapell )
Slangen gir hendene frukten fra kunnskapens tre, kirken San Michele de Murato (1100-tallet), Korsika

Som fall betegner kristen teologi en del bokstavelig, men mest symbolsk gedeutetes hendelse i Bibelen ( GenEU ) enn å spise den forbudte frukten av kunnskapens tre (eigtl. Treet til kunnskap om godt og ondt) av de to første menneskene ( Adam og Eve ) er beskrevet. Hun tolker dette samtidig med arvesynden som grunnla menneskehetens ulykke ( Latin peccatum originale originans ). Historien om katastrofe basert på dette kalles arvesynden (lat. Peccatum originale originatum ) i en analog bruk av syndebegrepet , i den grad hver person blir ”født” inn i denne historien som en etterkommer av Adam og dermed blir fordomsfull i sin egen frihetshistorie. Dødshistorien "fra Adam" står i kontrast til historien om menneskehetens frelse "mot Kristus ", som blir forstått som "den nye Adam" ( Rom 5,12-21  EU ).

Opprinnelsen til begrepet menneskets fall

I følge den kristne forståelsen stammer begrepet ”Menneskets fall” i den sene jødiske 4. boken av Esra . Paulus hadde allerede romerne avledet den første syndens død: "Gjennom ett menneske kom synden inn i verden og ved synd døden, og dermed spredte døden seg til alle mennesker, fordi alle syndet." ( Rom 5, 12  EU ) Esra gjør samme trekk og sukk: “Å, Adam, hva har du gjort! Da du syndet, kom ditt fall ikke bare over deg, men over oss, dine etterkommere! ”(4 Esra 7,118)

3.  generasjon EU utgjør den første av de fire forhistoriske historiene om svikt i broderskap ( 1.Mos 4.1–16  EU ), av forholdet mellom engler og mennesker ( 1.Mos 6.1–4  EU ) og av Babels tårn ( 1.Mos 11.1–9  EU) ) . De uttrykker grunnleggende bibelske uttalelser om menneskets natur og menneskeheten. Den første forseelsen er grunnleggende for så vidt som den paradisiske " Edens hage " som innbegrepet av enhet med Gud eller tilgangen til evig livs overflod i "Livets tre" (1 Mos 3:22  EU ) er tapt og mennesket er nå tapt med dyrets “pelsdress” ( Gen 3.21  EU ) historien om dødelige begynner mellom fødsel og død.

I denne forbindelse er menneskets fall i den "ulydighet" til den første Adam årsaken til døden, mens i "lydigheten" til den andre Adam skapes liv på nytt med oppstandelsen "til korsdøden" ( Rom. 5 : 12-21  EU ; Phil 2, 8  EU ). Augustin av Hippo utviklet læren om arvesynden fra Paulus 'tolkning .

Mens den nye Adam frivillig kommer ned fra sin himmelske "høyde" og "ydmykt" tar på seg "slaveplagget" til det menneskelig-jordiske "kjøttet" ( Fil 2,7  EU ; Joh 1,14  EU ; Mt 11,29  EU ) slik at de "falne" menneskene gjenvinner sitt opprinnelige "lysdrakt" av herlighet og udødelighet (jf. Ef 4,24  EU ; 1 Kor 15,53f.  EU ; Kol 3,10  EU ), faller den gamle Adam gjennom sin arroganse. Jesu ordtak, som er overlevert mange ganger, handler om menneskets fall i denne forstand: "Den som opphøyer seg, skal bli ydmyket, og den som ydmyker seg, vil bli opphøyet" ( Mt 23.12  EU ; Lk 14.11  EU ; 18 : 14 EU ; se 1.48.52 EU ).

Ytterligere tolkninger

I eksegesen i dag har høstkonseptet en tendens til å unngås. I følge den eksegetiske kommentaren fra Andreas Schüle er betydningen av de to trærne midt i hagen, livets tre og kunnskapstreet om godt og ondt, "en til slutt uløselig gåte." Med kirkens fedre og i middelalderens mystikk Begge trærne står for de to sidene av virkeligheten: himmel og verden, det usynlige og synlige (jf. Kol 1,15–16  EU ), det “maskuline” og det “feminine”, også nåde og sakramentale “materie ”Så vel som åndelig -Spirituell og” bokstavelig ”eksegese.

I den Hexaemeron (XIX, 8) , Bonaventure forklarer fra den mirakel for transformasjon ved bryllupet i Kana ( Joh 2 : 1 til 11  EU ): “The bokstaven [skriftens] alene er bare vann, som kun omdannes til vin den åndelige forståelsen; det er stein som først må bli brød ”; og: det er bare treet til kunnskapen om godt og vondt; "Bare i en åndelig forståelse blir skriften livets tre". Det er avgjørende å kombinere den bokstavelige forståelsen av Skriften med den indre forståelsen i Den hellige ånd, hvor Bibelen er Guds levende ord (= livets tre) eller "som en citer": "Den dype snoren [= bokstavelig sense ] fungerer bare med de andre [tre åndelige skrivesanser] sammen den melodiøse lyden. "

Det som gjelder Bibelen som "skapelse i ordet" ( Friedrich Weinreb ), gjelder også for skapelsen gjennom ordet (jf. Joh 1,3–4  EU ; Hebr 1,3  EU ; 11,3 EU ): Bare hvis det synlige og de usynlige er en i "bryllupspakten", mennesket lever i den himmelske virkeligheten skapt av det guddommelige Ordet eller i "himmelen" (jfr Kol 1: 13–20  EU ; 3: 1–2 EU ; Ef 2, 6  EU ). Bruddet på denne "bryllupsavtalen" mellom "mann" og "kvinne" eller "å være ett kjøtt" (jf. Gen 2.24  EU ; Ef 5.30–31  EU ) av mann og kvinne fører til tapet av paradis eller fylde av livet. I feiringen av de syv sakramentale tegn på frelse for den katolske og ortodokse kirke, spesielt i dåpen og nattverden, så vel som i ekteskapet som det "primordial sacrament" (Johannes Paul II), så tradisjonen middel til frelse for å vende tilbake til tapt paradis (jf. allerede Lk 23, 43  EU ). Lagt til dette er den åndelige og åndelige disiplinen: "Det er meningen med all askese: å fornye den paradisiske orden i Kristus igjen."

På grunnlag av en tekst av Nietzsche, tilbyr teksten seg bortsett fra de teologisk eller åndelig tiltenkte tolkningene av "menneskets fall" også til en psykohistorisk tolkning . I Friedrich Nietzsches verk " Om fordeler og ulemper ved historien for livet ", utgitt i 1874, sammenlignes mennesker med dyr i en lignelse. Nietzsche husker tilsynelatende utdrivelsen fra paradiset når han skriver: ”Det griper mennesker som om de tenkte på et tapt paradis, å se beiteflokken eller barnet som ennå ikke har fornektet noe fortid og mellom gjerdene spiller fortiden og fremtiden i lykksalig blindhet. ” I sitt valg av ord plasserer Nietzsche implisitt menneskets historiske essens, det vil si henvisningen til tiden i sitt liv, i en kontekst av utvisning fra paradis. Hvis vi antar dette menneskelige trekket, kan det å spise fra kunnskapens tre forstås som et bilde for den spesielt ervervede menneskelige evnen til å kjenne temporalitet og dermed endelighet. I lignelsen om fallet forutsa slangen at hvis han spiste fra dette treet, ville han ikke dø, men kunne skille mellom godt og vondt. I motsetning til kunngjøringen av Gud, og ifølge slangen kunngjør mennesket ikke etter å ha spist, men begynner å kjenne igjen. Kunngjøringen var imidlertid ikke at den ville dø umiddelbart etter å ha blitt spist. Men for å komme til den kunnskapen måtte han være i stand til å se årsak og virkning, dvs. det tidsmessige (og dermed endeligheten) i alt liv. Skam - symbolisert ved å gjemme seg for Gud - setter inn når folk blir klar over konsekvensene av deres egne - inkludert deres tidligere - handlinger fra deres hittil rent nåværende tilstand. Og frykten for mennesket - også fortettet ved å gjemme seg for guddommelig kraft - begynner i bevisstheten om sin egen tidsmessighet: inntil maten fra kunnskapens tre visste han ikke om dødens sikkerhet og uunngåelighet. Men nå er han det eneste vesenet som, revet fra den paradisiske tilstanden til reduksjon til et nåværende liv, vet om sikker død av alle levende ting - og derfor også av sin egen død. Mennesker er de eneste levende vesener som har blitt drevet ut av paradiset. Han lever i "frykt for Gud". Men mennesket kan ikke gi fra seg evnen til å kjenne, det overføres fra generasjon til generasjon: Han blir dømt til kunnskap, til å bli klar over hva han gjør - og derfor også til "synd" i sine menneskelige begrensninger. Selv om dette er teologisk tiltenkt overdrivelse i begrepet ” arvesynd ”, opplever mennesket i dette som i sin begrensede kraft de ubetingede forskjellene til det som utgjør det Abrahamske Guds bildet. Ethvert opprør mot hans begrensning, for eksempel ved ytterligere å intensivere hans bestrebelser på å få kunnskap om den verdslige konteksten og øke sin egen autoritet, synes på bakgrunn av "Fallet" ikke å være forløsningen fra hans byrde, men hans progressive ruin. I denne tolkningen blir den bibelske historien en lignelse om essensen til mennesket som, forelsket i den gudlignende evnen til å vite, prøver lykken igjen og igjen og likevel mislykkes. Hvis mennesket i sin essens kan forstås som "syndig", nemlig feilaktig, kommer denne tolkningen nær forståelsen i de reformerte kirkene ved at de forholder syndebegrepet mindre til den enkelte ugjerning enn til menneskets essens. Det er sant at tolkningene av menneskets fall i de forskjellige kristne tradisjonene skiller seg sterkt fra denne tolkningen (og fra hverandre). Siden den beskrevne forståelsen av menneskets fall også kan gjøre det klart at i det menneskelige selvbildet hans uoverstigelige separasjon og avstand fra Gud blir tydelig, er denne tolkningen i sin tur nær en grunnleggende kristen forståelse av lignelsen, til tross for dens ganske sekulære intensjon. Imidlertid er det nettopp i spørsmålet om atskillelse eller avstand fra Gud at problemet med Gudsbegrepet blir klart, som er symbolisert i de svært forskjellige oppfatningene av de Abrahams religioner og trossamfunn. I denne tolkningen representerer lignelsen om menneskets fall et sentralt bibelsk avsnitt for den agnostiske leseren, når et symbol for umuligheten av en mer omfattende menneskelig kunnskap om Gud blir like tydelig som lengselen etter hans eksistens.

Evolusjonær tolkning

I 2016, det orangutang forskeren Carel van Schaik og historikeren Kai Michel tolket Bibelen som en dagbok over evolusjonær menneskelig utvikling. Ved å gjøre dette legger de grunnleggende vekt på den neolittiske revolusjonen : Denne overgangen fra nomadiske jeger-samlergrupper til sedentarisme , kombinert med begynnelsen på jordbruk og husdyrhold, ga opphav til eiendomsprinsippet (sammenlign eiendomsteorier ). Van Schaik og Michel beskriver menneskets fall som den første lovovertredelsen : ”I paradis ga Gud bare ett bud: 'Du kan spise av alle trær i hagen, men du skal ikke spise av treet med kunnskap om godt og godt. ond.' Det er viktig at det nettopp er et brudd på eiendom som presenteres som en arvesynd. For jegere og samlere tilhørte et tre den som spiser av det. Eiendom er en konsekvens av stillesitt. "

I følge denne tolkningen av Bibelen besto det virkelige syndefallet i at folk ble stillesittende. Men fordi det var et evolusjonær-biologisk utviklingstrinn, ville "alle tolkninger som bringer moral i spill bli foreldet".

Historien om paradiset og sangen om kjærlighetssanger

Kardinal Jean Daniélou skriver om betydningen av Det gamle testamente Song of Songs of Love for Catechesis of Baptism and the Eucharist of the Fathers of the Church: “The ekko of the Song of Songs [in the catechesis of the Sacraments of Initiation] are umiskjennelig: 'Blomstene dukker opp' (2.12 EU ), 'Oljen er helt ut' (1.2 EU ), 'kongen bringer meg inn i sine kamre' (1.4 EU ). De katekumenolje står på terskelen til den kongelige garden, paradis hvor bryllupet skal finne sted. Allerede blåser det paradisets luft. […] Agape er fullført i den eukaristiske unionen . Den samme ideen gjentas andre steder i Theodoret ; Han relaterer uttrykket 'bryllupsdag' [3.11 EU ] til nattverden og skriver: 'Når vi spiser brudgommens kropp og drikker blodet hans, går vi inn i en bryllupsforening (κοινωνία) med ham.' I hele den kateketiske tradisjonen blir Salomos sang derfor ansett som forløperen for kristen innvielse. "

I Song of Songs blir “(lyst) hagen” eller “ nøttehagen ” nevnt åtte ganger ( Hld 4.12–16  EU ; 5.1 EU ; 6.2.11 EU ). I jødisk mystikk er mutteren et symbol på skrivingens todanne natur: det ytre skallet står for den bokstavelige følelsen av å skrive og den indre frukten for den åndelige sansen, analog med menneskets sjel og kropp. Hun ser på Song of Songs som en positiv motstykke til historien om paradiset og som "den ultimate kondens, kjernen til kjernen" i den første historien om skapelsen, som melodien til skapelsen: "Tapet av Queen Shulamith må sees på som tapet av skapelse. Hele skapelsen gikk tapt i eksil [gjennom fallet]. ”Men når” miraklet ”Ordet” bryter igjennom, gjelder følgende: “Kongen finner dronningen igjen, Salomo finner Sulamith, forbindelsen [av pakt] er etablert, finner Gud skapelsen igjen. Og det er menneskets faktiske skapelse ”.

Den psykologi har studert disse passasjene og fant sine egne tolkninger (se denne :. Archetype av treet ).

Sitater

“Hele menneskets historie er blitt villedet, ødelagt på grunn av Adams misforståelse av Gud. Han ønsket å være som Gud. Jeg håper du aldri så Adams synd i dette ... Inviterte ikke Gud ham til å gjøre det? Adam tok bare feil med eksemplet. Han mente at Gud var et uavhengig, autonomt, selvforsynt vesen; og for å bli som ham, gjorde han opprør og var ulydig. Men da Gud åpenbarte seg selv, når Gud ønsket å vise seg selv hvem han var, fremsto han som kjærlighet, ømhet, som en utstrømning av seg selv, uendelig glede i en annen. Hengivenhet, avhengighet. Gud var lydig, lydig til døden. Adam trodde at han skulle bli Gud, avvek helt fra ham. Han trakk seg tilbake til ensomhet, og likevel var Gud fellesskap. "

- Louis Evely : Manifest of Love

litteratur

weblenker

Commons : Fall of Man  - samling av bilder, videoer og lydfiler
Wiktionary: Fall of Man  - forklaringer på betydninger, ordets opprinnelse, synonymer, oversettelser

Individuelle bevis

  1. Andreas Knapp, Melanie Wolfers: Tro som smaker av frihet . Pattloch, München 2009, ISBN 978-3-629-02227-1 , s. 70 .
  2. Andreas Schüle: Forhistorien (1.Mosebok 1–11) . Teologisk forlag, Zürich 2009, ISBN 978-3-290-17527-6 , pp. 62 .
  3. Bonaventura: Hexaemeron , latin-tysk Utgave, oversatt og introdusert av Wilhelm Nyssen; München 1964; XIX, 7.
  4. Friedrich Wulf: Åndelig liv i dagens verden. Historie og utøvelse av kristen fromhet ; Freiburg et al. 1960; Sp. 18–33 (Paradiset mistet og gjenvunnet), her s. 30.
  5. Z Nietzsche, F.: Om fordelene og ulempene ved historien for livet. Stuttgart: Reclam, 1980
  6. Eirund, Wolfgang: Livets død: selvkunnskap som menneskets fall . Nei. 1/2012 . International Journal of Philosophy and Psychosomatics IZPP, 2012 ( Izpp.de [PDF; 301 kB ]).
  7. Carel van Schaik og Kai Michel: Menneskets dagbok: Hva Bibelen avslører om vår evolusjon . Rowohlt, Reinbek 2016, ISBN 978-3-498-06216-3 .
  8. Carel van Schaik , intervjuet av Holger Fröhlich: Utvist fra paradiset. I: Tiden . 15. august 2018, åpnet 30. mars 2020 .
  9. Clemens Klünemann: Guds inkarnasjon begynner i Holocene. I: NZZ.ch . 21. desember 2016, åpnet 30. mars 2020 .
  10. ^ Jean Daniélou: Liturgi og bibel. Symbolikken til sakramentene blant kirkefedrene ; München 1963; Pp. 193–208: Das Hohelied, her s. 195f.
  11. Friedrich Weinreb: Offeret i Bibelen. Kommer nærmere Gud ; Zürich 2010; ISBN 978-3-905783-66-7 ; Pp. 183, 305 f.
  12. Louis Evely: Manifest of Love ; i: Herrens bønn ; Freiburg 1961, s. 26; se Y. Congar: Måter til den levende Gud ; Freiburg 1964; S. 93.