Opprettelse

En skapelse av en Skaper er i kulter og religioner årsaken til grunnleggelsen av verden ( Første sak tilbake). Basert på dette blir den skapt verden (liv, jord, univers) også referert til som skapelse .

Rosevindu i St. Vitus-katedralen i Praha "Verdens skapelse" (kommentert)

Konsepter for å skape verden fra ingenting eller fra et eksisterende kaos eksisterer i forskjellige religioner. Disse kosmogoniske mytene bruker alltid en uavhengig personifisert kraft ( Gud ) som en forklaring, som har skapt verden av seg selv. En etablering myte er derfor et stort sett teologisk eller religiøs forklaring på opprinnelsen til verden, universet eller opprinnelsen til mannen .

Spesielt i katolisismen , men også i islam, er det ideen om at skapelsen ikke er ferdig, men fortsetter som creatio continua .

Dagens vitenskapelige kosmologi prøver å forklare eksistensen og egenskapene til kosmos ved hjelp av fysiske prinsipper og teorier. Begrepet skapelse brukes derfor også bevisst for å referere til en religiøs bakgrunn, for eksempel når man snakker om bevaring av skapelsen . Hvis man ser en motsetning mellom det religiøse skapningssamtalet og den vitenskapelige kosmologien, og det tas en beslutning til fordel for ideen om skapelse, snakker man også delvis til kreasjonismen .

Typologi av skapelsesmyter

Den amerikanske religionsviteren Charles H. Long (1926-2020) skiller ut fem typer kreasjonshistorier i sitt standardverk Alpha: The Myths of Creation (1983). Følgende fenomenologiske typologi er brukt den dag i dag:

  • Fremvektsmyter: Mennesker går ut av jorden - f.eks. B. gå ut av et hull - eller komme ut av en jordmor, som senere blir jord. En befruktende himmelgud kan være en del av myten. Vekten her er på menneskets opprinnelse, så det er mer en antropogoni enn en kosmogoni.
  • Myte om de første foreldrene: Verden oppstår fra forening og splittelse av et urpar av foreldre, f.eks. B. Jordens mor og himmelfader, som opprinnelig representerte en enhet. Noen ganger ofres jordmoren (eller i norrøn mytologi giganten Ymir ); delene av verden kommer ut av kroppsdelene sine. Den gamle indiske myten om den primitive mannen Purusha og den babylonske Tiamat- myten tilhører denne typen
  • Skapelse ut av kaos eller ut av det opprinnelige egget: Verden er skapt fra en eksisterende udifferentiert masse ( prima materia ) eller fra et egg. Ingen skapergud laget dette materialet.
  • Skapelse fra ingenting; denne ideen forutsetter en skapergud som alltid har eksistert. Det er ikke bare vanlig i de monoteistiske religionene.
  • Jorddykkermyter: Her sender en gud dyr ned i dypet av vannet for å få opp prima materia . Vekten av erklæringen er på skapelsen av jorden, ikke kosmos. Disse inkluderer mytene til urfolkene i Arizona og New Mexico .

Skapelsesmyter i religioner

→ Se også: Liste over skapelsesgudene

Ancient Orient

De eldste kjente skapningsmytene i den vestlige verden er sumererne, med motiver som også vises senere i Bibelen. Disse mytene, som menneskeskapelsen , ble adoptert i en tilpasset form av de invaderende semittene .

Atraḫasis episk

Den Atrahasis episke stammer trolig rundt eller før 1800 BC. Eposet, som kunstnerisk kombinerer ulike sumeriske temaer og inneholder eldre mytologiske ideer, var ikke basert på sumerisk poesi. Tabell 1 har tittelen "When the gods were (still) people". Historien, som finnes i mange lignende versjoner, handler blant annet om anunnas beslutning om å skape mennesker som neste generasjon av den samme guddommelige Igigu :

“Du ( Nintu ) er livmoren som skaper mennesker; skape primitivt menneske til å bære åket på seg selv. La ham ta åket, arbeidet til Enlil ; gudens bærekurv bæres av mennesker ... Geschtu'e, gud for planleggingsevne de (gudene) slaktet i deres samling. Nintu dekket leiren med kjøtt og blod. I alle de kommende dagene ... ble gudekjøttet Widimmu ... Igigu, de store gudene, spyttet spytt på leiren ... Mami / Nintu åpnet munnen og sa: Jeg ble kvitt din (Igigu ) vanskelig slit, din, jeg la bærekurven på folket. "

- Atraḫasis-epos, plate 1, vers 194 til 241

Epic of Gilgamesh

Den Gilgamesh episke kommer fra babylonske området. Den forteller om helten -taten Gilgamesh og hans vennskap med gudinnen Aruru skapte humanoider Enkidu , men fokuserer hovedsakelig hans søken etter udødelighet . Den episke anses å være den første poesi til adresse løsrivelse fra gudene, men samtidig også frykten for forgjengelighet av livet.

Gilgamesh-eposet inneholder mange paralleller til den bibelske tradisjonen. Figuren til den bibelske Noah minner sterkt om den guddommelig valgte helten Utnapishtim . I Genesis , kapittel 6 EU, er det også motivet til engler som materialiserte seg på jorden og inngikk forhold til menneskelige kvinner.

Enuma Elish

Oversatt betyr Enûma elîsch "Når over [himmelen ennå ikke var kalt]". Det er ikke bare navnet, men også begynnelsen på den babylonske skapelsesmyten og det didaktiske diktet .

Da Babylon inntok en dominerende posisjon i byene Mesopotamia , fikk byguden Marduk også betydning innenfor det sumeriske-akkadiske panteonet . Dette ble tydeliggjort ved å innlemme Marduk i myten om verdens skapelse. Fra da av arbeidet arbeidet med å underbygge det babyloniske kravet om å herske.

I myten blir den embryonale verden portrettert som jorden ble skapt. Her er Abzu (“urets”) og Tiamat (“som bar dem alle”; representert som et sjømonster) de første former for eksistens, lenge før skapelsen. Flere guder dukker opp, men ingenting er kjent om dem bortsett fra navnene deres. Senere blir Abzu og Tiamat styrtet av de unge gudene til de nye generasjonene i en kamp mellom gudene.

Antikkens Hellas

I teogonien ( fødselen av gudene ) i Hesiodos (rundt 700 mot U. Z.) beskriver hvordan kosmos begynnelsen tar med utseendet til seks Urgottheiten. Dette er Chaos , Gaia , Tartaros , Eros , Erebos og Nyx . Gaia føder Uranos , himmelen, Ourea , fjellene og Pontus , havet. Med Uranos føder hun titanene , forfedrene til de olympiske gudene og av seg selv menneskeheten.

Platon ser verden skapt av en demiurge (guddommelig "håndverker").

Aristoteles antar en urørt primær motor (" primum movens ") som utgangspunkt for hver bevegelse.

Siden antikken har den filosofiske diskusjonen sentrert seg om skapelsesspørsmålet ut fra ingenting ( creatio ex nihilo ). I kontrast er det utsagnet " Ex nihilo nihil fit " ("Ingenting kommer fra noe"), som først dukket opp i den før-sokratiske Melissos og ble adoptert av Aristoteles.

Zoroastrianisme

I zoroastrianisme , den iranske religionen grunnlagt av Zarathustra , er Ahura Mazda skaperguden, som først skapte den åndelige verdenen ( Menok ) og deretter den materielle verdenen ( Geti ) ; han legemliggjør lysets kraft, er skaperen og opprettholderen av verden og menneskeheten og er guden for fruktbarheten til levende vesener. Rosen til guden Ahura Mazda som skaper av verden er i Yasna , den viktigste typen Avesta å finne konsekvent i første vers i første kapittel og inkluderer allerede i den eldste, sannsynligvis Zoroaster selv som trakk seg tilbake til Gathas .

I boken Vendidad , som regnes blant de nyere bøkene til Avesta (opprinnelsesdatoen er kontroversiell), så vel som i Bundahishn nedskrevet på middelpersisk , men sannsynligvis basert på eldre tradisjoner, mye senere (rundt 800 e.Kr. ) , er skapelsen av den gode guden Ahura nevnt Mazda (mellompersisk: Ohrmazd) konkurrert av djevelen Angra Mainyu (midtpersisk: Ahriman), som skapte mange onder. Ahura Mazda lar ham gå, men setter en periode på 3000 år før de kan tre i kraft, og ytterligere 3000 år til han lar djevelens arbeid bli ødelagt igjen.

Zarathustras lære strømmet også inn i jødedommen under slutten av det babylonske eksil (som varte i mange tiår) da staten Israel ble gjenopprettet med støtte fra Persia. Spesielt begrepene himmel og helvete var tidligere ukjente i jødedommen; Satan som en motstander av Gud går sannsynligvis tilbake til Ahriman , og engler er også kjent i zoroastrianismen. De heter Malakhim og Daeva der. Konkretiseringen av forventningene om sluttidene som faller i løpet av denne tiden, går sannsynligvis tilbake til Zoroastrian-doktrinen, ifølge hvilken guden Ahura Mazda bare tillater djevelen Ahriman å gjøre sin ondskap i en periode på tre tusen år og lover å gjenopprette sin opprinnelig perfekte rike etterpå.

Gammelt testamente

“I intet annet emne,” sa eksegeeten Jörg Jeremias , “så det bibelske Israel et større behov for å ta avstand fra religionene i miljøet enn med dets skapelsestekster, fordi det i dem en grunnleggende tolkning av verden som helhet og av menneskets essens finner sted. "

Den Bibelen kaller Gud Skaperen. Eksempler:

  • “For så sier Herren, han som skapte himmelen - han er Gud; som forberedte og laget jorden - han grunnla den; Han skapte den ikke slik at den skulle være tom, men forberedte den slik at man kunne dvele ved den: Jeg er Herren og ingen andre. ” Jesaja 45:18  EU
  • “For se, det er han som lager fjellene og skaper vinden; det viser folk hva de har i tankene. Han lager daggry og mørke ... “ Amos 4,13  EU

Denne ideen om en skapergud er formulert i de to første kapitlene i begynnelsen av 1. Mosebok (gresk "opprinnelse", "fremvekst"), som ifølge bibelsk kritikk kommer fra forskjellige forfattere fra forskjellige tider. De to tekstene skiller seg også betydelig i språklig form. Den (nyere) teksten i 1.Mf1ff (se neste underkapittel) kan beskrives som en salme , mens teksten i Gen 2,4b er en fortelling.

Det hebraiske ordet ברא Bara ' og det greske ordet κτίζω ktízo , "skape" begge "skapt" betyr i Bibelen, er ikke bare i den forstand Creatio ex nihilo brukes som et begrep for første gang i 2 Macc 7.28  EU vises, men også med referanse til den kreative, uanstrengt utførte handlingen fra Gud, som bruker helt nye ting som ikke har vært før. I forskjellige velsignelser , spesielt i kiddushsabbaten , blir Gud adressert som boré (skaperen).

Skapelsestekster fra 1. Mosebok

Illustrasjon av skapelseslæren fra Genesis

Tilsynelatende inneholder den første boken Moses (1. Mosebok) to skapelsestekster.

I 1. Mosebok 1,1–2,4a  EU er det seks dager lange arbeidet beskrevet på sterkt formalisert språk . I følge de fleste jødiske kommentatorer skal innledningen til historien om skaperverket forstås som en tidsmessig setning: Da Gud begynte å skape himmel og jord, var jorden ufruktbar og øde og mørke på overflaten av avgrunnen ... Gud sa : La det bli lys! Og det var lys. Hver dag starter med Guds ord , etterfulgt av bekreftelsen “og det var slik”. Gud så på sitt “dagsverk” og “så at det var bra” (bortsett fra på den andre dagen “og Gud kalte hvelvet: Himmel og kveld og morgen”). På dagen før dagen er fra "kveld og morgen" neste dag, med lite formelle forskjeller: i det originale hebraisk er ikke første gang, som i noen versjoner av Bibelen , den første dagen , men hovednummeret en dag , og den siste sjette dagen blir fremhevet av den bestemte artikkelen . I første kapittel i 1. Mosebok beskrives skapelsen av hele universet, mennesket blir skapt på den sjette dagen. Han har en spesiell betydning fordi han ble skapt som det siste levende vesenet og i Guds bilde .

Det var en veldig lignende skapelseshistorie i den egyptiske byen Memphis : Guden Ptah , gud for håndverkere og byggere, skaper solguden Atum gjennom tungen og hjertet . Den Memphite teologi er den tidligste kjente teologi, på prinsippet om at logoen er basert på, av skapelsen gjennom ord og tale. "Undervisningen for Meri-Ka-Re " inneholder også likheter med de bibelske historiene om skapelsen.

Rett etterpå ( Gen 2,4b - 3,24  EU ) følger historien om Adam og Eva i Edens hage , samt utvisningen fra paradiset . Begge tekstene har det til felles at verden er representert som en enkelt Guds verk ( monoteisme ). Men de to tekstene avviker vesentlig i hendelsesforløpet: Mens i Gen 1,1-2,4a  EU mennesket (som mann og kvinne) er kun laget på slutten, Adam i Gen 2,4bff  er EU opprettet i begynnelsen. Trær, dyr og kvinnen blir lagt til senere.

Det er slående likheter mellom de to skapelsesberetningene og den babyloniske skapelsesmyten Enuma Elisch . Oversettelsen av introduksjonen til skapelseshistorien som en tidsmessig setning i formen Als ... da ... finner paralleller i de innledende setningene til det mesopotamiske eposet. Tematiske referanser til skapelsen av universet finnes i trivielle tekster som "å trylle frem tannpine", men også i et så viktig verk som den sumeriske listen over konger .

Det hebraiske ordet Tehom , brukt i andre setning i Genesis for "avgrunnen", går etymologisk tilbake til samme opprinnelse som den babyloniske gudinnen Tiamat . Dette betyr imidlertid ikke et personifisert vesen, men et abstrakt begrep. I motsetning til den babyloniske skapelsesmyten inneholder de bibelske skapelseshistoriene ingen beskrivelse av en kamp mellom gudene og ingen henvisning til en eksistens før skapelsen. Dette er trolig også grunnen til at de “store hav monstre” er nevnt særskilt i Mos 1,21  EU - for å understreke at de også ble skapt av Gud.

I følge Mishnah ( Chagiga 2: 1) er det forbudt å lære to personer introduksjonen til Genesis med mindre disse studentene er kloke og i stand til å forstå materialet selv. Studiet av skapelseshistorien tilhører derfor det esoteriske området i jødedommen ( hebraisk sod - "hemmelig"), som bare er mulig under restriktive forhold, for eksempel bare fra en viss alder.

Skapelse i Salomos ordsprog

Det er en annen fremstilling av skapelsen i Ordspråkene . Visdom personifisert der snakker:

“Herren skapte meg i begynnelsen av hans veier, før hans gjerninger i urtiden; i de tidligste tider ble jeg utdannet, i begynnelsen, til jordens opprinnelse. Da urhavet ennå ikke var der, ble jeg født da kildene ennå ikke eksisterte, de som var rike på vann. Før fjellet ble senket, før åsene ble jeg født. Han hadde ennå ikke laget jorden og engene og alle klodder på fastlandet. Da han bygde himmelen, var jeg der da han målte jorden over vannet, da han befestet skyene over og lot kilder strømme ut av urhavet, da han ga havet sine vedtekter og vannet ikke fikk bryte hans da han målte grunnvollene på jorden, var jeg med ham som et elsket barn. Jeg var gleden hans dag etter dag og spilte alltid foran ham. Jeg spilte på jorden hans, og det var min glede å være sammen med folket. "

- Ord 8,22–31  EU

Visdommen personifisert, likestilt i kristendommen som Sophia med Den hellige ånd , spiller en viktig rolle i både gnostisisme og kabbalah . Som en av utstrålingene til den opprinnelige, eneste og ugjenkjennelige øverste gud, pustet hun ånd inn i den materielle menneskelige skapningen av den videre guddommelige utstråling, demiurgen Yaldabaoth , og dermed det som skiller ham fra dyret.

I kabbalaen er Hochma (visdom) også en av de guddommelige utstrålingene, her kalt Sephiroth . I livets kabbalistiske tre tar visdom andreplassen under Kether ("krone").

Kristendommen

Skildring av skapelsen på vestportalen til Ulm Minster

Det nye testamentet vedtar den gamle testamentets oppfatning av Gud som Skaper, men snakker også om inkarnasjonen av Gud i Kristus. Skaperen (Faderen) og Jesus Kristus som Guds sønn åpenbarer seg i Den hellige ånd for å være til stede i åndelig form. I prologen til Johannesevangeliet , en variant av skapelsesmyten fra Genesis, blir Logos likestilt med Gud.

I brevet til kolosserne blir det sagt om Jesus som medskaper:

“Han er bildet av den usynlige Gud, den førstefødte av hele skapelsen. For i ham ble alt skapt i himmelen og på jorden, det synlige og det usynlige, troner og herredømme, makter og autoriteter; alt er skapt gjennom ham og mot ham. Han er foran hele skapelsen, og i ham varer alt. Han er hodet, men kroppen er kirken. Han er opprinnelsen, den førstefødte av de døde; så han har prioritet i alt. "

- ( Kolosserne 1.15-18  EU )

I trosbekjennelsen blir Gud referert til som “skaperen av himmel og jord” (factor coeli et terrae) .

islam

I Koranen finnes det i mange seksjoner sitater fra historien om skapelsen av den jødisk-kristne tradisjonen. Imidlertid, siden fortellingen om selve historien i Koranen ikke er i forgrunnen, men historien er bare ment å tjene til å illustrere den faktiske meldingen, detaljer vises i mange suraer og blir noen ganger gjentatt. Eksempler er Sura 21 , 30-33; Sura 32 , 4-9; Sura 41 , 9-12; Sura 7:54; Sura 10 , 3. kilde er delvis den bibelske historien om skapelsen. For eksempel vises det til Six Days ' Work - i Sura 7,54; 10, 3; 11, 7; 25, 59 og 32, 4. Men tradisjoner som bare finnes i jødiske eller kristne skrifter som ikke er bibelske, blir også sitert i hele Koranen; så det er z. B. historien om Satans fall i sura 38 , 73ff. i de utenforbibelske skriftene Adam og Evas liv og skattehulen , men ikke i 1. Mosebok. Noen få steder, f.eks. B. Suras 31 , 10, blir ikke gitt videre i den kristne eller jødiske tradisjonen, men kunne ha vært kjent for de arabiske kristne da Koranen ble skrevet.

Flere begreper som er regnet blant de 99 navnene på Gud i islamsk teologi, betegner Gud som Skaperen. Disse inkluderer begrepene al-Badīʿ '( arabisk البديع) og al-Bāriʾ (البارئ), som går tilbake til det hebraiske verbet bārā brukt i Genesis. I Koranen er det synonyme begrepet al-Chaliq (الخالق) brukt over 200 ganger. Tilsvarende verbal substantiv Chalq ("skapelse") betegner både den guddommelige handlingen og selve skapelsesverket.

I islamsk historie spilte spørsmålet om Koranen ble skapt og dermed kritiserbar, slik Mutazilittene foreslo, eller om den hadde eksistert i verden som Kalam ( Logos ) fra begynnelsen, en spesiell rolle i islamsk historie . Under mutazilittenes styre i Bagdad tidlig på 900-tallet nådde det et spesielt eksplosivt nivå da kadiene ble spurt med inkvisitoriske midler ( Mihna ) om de trodde på Guds evighet og i opprettelsen av Koranen.

buddhisme

Tekstene til Theravada - buddhismen ( Pali Canon ) vet at guddommer i seg selv er den ufødte, uforgjengelige, derfor evige verdensskaperen (Brahma). Der er det også mulig for Buddha Siddhartha Gautama og noen av hans tilhengere å komme i kontakt med disse guddommene. Det blir imidlertid klart at Brahmas tar feil når det gjelder allmakt og udødelighet. Snarere, på grunn av deres veldig lange levetid, har de mistet hukommelsen om opprinnelsen, og det er også områder av eksistens som er utilgjengelige for dem (se f.eks. Brahmanimantaṇika Sutta , Majjhima Nikāya 49, Pali Canon).

Ideen om enhver form for skaperverk og skaperens, det være seg en guddommelig enhet eller et abstrakt prinsipp, blir til slutt ignorert eller behandlet som irrelevant i buddhismen. Buddha Siddhartha Gautama selv begrunnet dette med det faktum at det å håndtere slike uutgrunnelige spørsmål i det religiøse livet til slutt ikke gir noen gevinst i kunnskap, og derfor vil han ikke si noe om det. I tillegg til noen få andre spørsmål (for eksempel en nøyaktig beskrivelse av effekten av karma ), kan ikke spørsmålene om livets skapelse og opprinnelse besvares på en meningsfull eller fullstendig måte, og bare skapt forvirring og til og med galskap (se Acintita Sutta, Anguttara Nikāya 4,77, Pali Canon).

For å avklare dette er det en kjent lignelse: Den skildrer situasjonen til en mann som blir truffet av en forgiftet pil i et uventet attentat. Den kalte legen spør først hvem som skjøt pilen (se Guds bevis ), fra hvilken retning pilen kom (verdens opprinnelse), hvorfor skytteren skjøt (av hvilken grunn verden ble skapt, se også teodicy ) og så videre. Fra et buddhistisk synspunkt ligger imidlertid faren i det faktum at som svar på alle disse spørsmålene og forklaringene blir ikke pilen trukket ut og den skudd som dør før han kan redde livet eller den andre (jf. Cūḷamāluṅkya Sutta, Majjhima Nikāya 63, Pali Canon).

Flere skapelsesmyter

Skapelsesmyter har eksistert på alle kontinenter siden menneskehetens morgen. Her er et utvalg:

Filosofi og teologi i Europa

Begrepene som allerede var til stede i antikken, fortsatte å ha en effekt i Europas intellektuelle historie . Augustine argumenterte for en kontinuerlig skapelse (creatio continua) , senere blant andre. representert av Descartes og Spinoza . Schelling forstod skaperverket som en suksessiv prosess som fortsatte av Gud.

Thierry von Chartres representerte en platonisk idé i De sex dierum operibus. Thomas Aquinas lærte fremveksten av alle vesener fra en første sak. Nikolaus von Kues tolket verden som en utfoldelse (forklaring) av Guds vesen.

I løpet av utvidelsen av vitenskapelige forsøk på forklaring til originale spørsmål ble disse vitenskapelige tilnærmingene tatt opp i sammenheng med teologi. I spenningsområdet mellom evolusjonsteori og kreasjonisme eller intelligent design ble det også tenkt på rollen som en skapergud, og ideen om et big bang i begynnelsen av universet var assosiert med en handling av skapelsen .

Se også

litteratur

Religionshistorie

  • RJ Clifford: Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. Washington DC 1994.
  • S. Henry: israelittisk visdom. Mot en økologisk skapelsesteologi. I: D. J. Muthunayagom (red.): Bibelen snakker i dag. Essays til ære for Gnana Robinson , Bangalore 2000, s. 173-180.
  • Othmar Keel, Silvia Schroer: Creation. Bibelske teologier i sammenheng med eldgamle orientalske religioner. Göttingen 2002.
  • AT Khoury: Judeo-islamske skapelseslærdommer og deres mandat til mennesket. Øk, form, ansvar i den verden som er betrodd ham. I: Ordensnachrichten 39, 2000, s. 13–24.
  • BM Linke (red.): Skapelsesmytologi i religioner. Frankfurt / M. 2001.
  • Charles H. Long: Alpha: The Myths of Creation. Oxford UP, 1983.
  • Fastlege Luttikhuizen: Den demoniske demiurgen i gnostisk mytologi. I: Chr. Auffarth, L. Stuckenbruck (red.): Englenes fall (= Temaer i bibelsk fortelling. 6). Leiden / Boston 2003, s. 148-160.
  • Monika Tworuschka , Udo Tworuschka : Da verden ble til. Skapelsesmyter om folk og kulturer i ord og bilder. Freiburg i. Brg. 2005.
  • Jean-Marc Rouvière: Brèves méditations sur la création du monde. L'Harmattan, Paris 2006.
  • Monika Tworuschka, Udo Tworuschka: Creation myths. Darmstadt 2011.
  • Opprinnelse . Forelesningssyklus 1986/87 om opprinnelsen til mennesket og verden i folkenes myter, Museum für Völkerkunde, Frankfurt am Main 1987.

Eksegese av de bibelske uttalelsene om skapelsen

  • Detlef Löhde: Skapelseshistorien: rapport eller lignelseslignende fortelling? Størrelse Oesingen 1989, ISBN 3-922534-50-3 .
  • M. Dietrich: Opprettelsen av mennesket i Edens hage: en mesopotamisk myte i Det gamle testamentet. I: Kommunikasjon for antropologi og religionens historie. 16, 2004, s. 21-33.
  • K. Löning, E. Zenger: I begynnelsen skapte Gud. Bibelske skapelsesteologier. Düsseldorf 1997.
  • HP Müller: Skapelsesmyter - litterære og teologiske - med oppfølgingsdiskusjoner. I: Tidsskrift for teologi og kirke. 101, 2004, s. 506-525.
  • W. Schrage: Skapelse og ny skapelse i kontinuitet og diskontinuitet i Paul. I: Evangelisk teologi. 65, 2005, s. 245-259.
  • Evamaria Strecker: Skapelsens tidsbudskap (1.Mosebok 1,1–2,4). I: online-bibelkommentar.de
  • Diana Göbel: Opprettelsen av livets hus på seks dager (1. Mosebok 1,1–2,4). I: online-bibelkommentar.de

Historie om filosofi og teologi

  • K. Bannach: Pelagianism in Franciscan Creation Theology? I: Freiburg journal for filosofi og teologi. 49, 2002, s. 73-93.
  • BJ Brown: Bonaventure on the impossiblity of an startless world: why the traversal argument works. I: Amerikansk katolsk filosofisk kvartalsvis. 79, 2005, s. 389-409.
  • TP Bukowski: Beyond Aristoteles ... og utover Newton: Thomas Aquinas på en uendelig skapelse. I: The Thomist. 68, 2004, s. 287-314.
  • A. Dahm: Kreasjonsteologi i Nikolaus von Kues: første tilnærminger i de tidlige prekenene og deres fortsettelse i “De docta ignorantia”. I: Trier teologisk tidsskrift. 113, 2004, s. 118-136.
  • M. Hermann: Mellom hedensk og kristen kosmologi: Isidore av Sevilla og hans verdensbilde. I: Analecta Cracoviensia. 34, 2002, s. 311-328.
  • H. Hopig: Creatio ex nihilo. I: Yearbook Biblical Theology. 12, 1997, s. 291-307.
  • G. Mai: Skapelse fra ingenting. Opprinnelsen til læren om creatio ex nihilo. Berlin 1978.
  • I. Miller: Avgudsdyrkelse og verdensformasjonens polemikk fra Philo til Augustine. I: Journal of religious history. 28, 2004, s. 126-145.
  • JC O'Neill: Hvor tidlig er læren om creatio ex nihilo? I: The Journal of theological studies. 53, 2002, s. 449-465.
  • OH Pesch: Skapelsesteori og skapelsesperspektiv i teologien til Thomas Aquinas. I: Kerygma og Dogma. 49, 2003, s. 2-23.
  • A. Schmidt: Kreativitet: Troens hemmelighet i lys av fornuft. Thomas Aquinas om tro på skapelse og forståelse av å være. I: Vitenskap og visdom. 69, 2006, s. 211-229.
  • NJ Torchia: Creatio ex nihilo and theology of St. Augustine. Den anti-manikanske polemikken og utover amerikansk (= universitetsstudier VII / 205). New York et al. 1999.
  • M. Voicu: L'idée de créationet sa representation dans la renaissance du XII. siècle. Mutations d'un ideal. I: Revue des sciences religieuses. 76, 2002, s. 33-56.

Teologisk skapelseslære

  • Alexandre Ganoczy : Creation Theory . I: W. Beinert, (red.): Faith accesses. Lærebok for katolsk dogmatikk. Volum 1. Paderborn 1995, s. 363-495.
  • F. Gruber: I livets hus. En skapelsesteologi. Regensburg 2001.
  • H. Kessler: Naturens stønn. Bønn om å skape åndelighet og skapelsesetikk. Düsseldorf 1990.
  • G. Kraus: Verden og mennesket. Lærebok om skapelseslæren (= disposisjon av dogmatikk. Nr. 2). Frankfurt 1997.
  • C. Link: Spørsmål om Gud og tro på skapelsen. Teologiske studier. Neukirchen-Vluyn 1997.
  • C. Lenke: Opprettelse. Skapelsesteologi i reformasjonstradisjonen (= Handbuch Systematischer Theologie. 7/1). Gütersloh 1991.
  • Jürgen Moltmann : Gud i skapelsen. Økologisk skapelsesteori. 4. utgave. München 1993.
  • D. Sattler, T. Schneider: Skapelsesteori. I: Handbook of Dogmatics. Volum 1. 1992, s. 120-238.
  • K. Schmid: Creation (temaer i teologi 4). Tübingen 2012.
  • Walter Simonis : Om Gud og verden. Gud og skapelseslære. Düsseldorf 2004, ISBN 3-491-70375-1 .
  • Alex Stock : Poetisk dogmatikk . Skapelseslære. Volum 1: Himmel og jord. Paderborn 2010, ISBN 978-3-506-76897-1 ; Volum 2: Mennesker. Paderborn 2013, ISBN 978-3-506-77784-3 .
  • Harald Wagner: Skapelsen - Guds vilje til nattverd. I: Studiebøker Teologi: Dogmatikk. Volum 18. Stuttgart 2003, ISBN 3-17-016469-4 , s. 376-435.

naturvitenskap

  • Albert Sonnenburg: Tellus eller de mest fremragende fakta og teorier fra skapelseshistorien på jorden: for naturvitenskapens venner. Geisler, Bremen 1845 digitalisert

Skjønnlitteratur

  • Franco Ferrucci: The Creation. Guds liv fortalt av seg selv. Oversatt fra italiensk av Herbert Schlüter og Stefan Richter. Fischer Taschenbuch Verlag.

weblenker

Commons : Creation  - samling av bilder, videoer og lydfiler
Wikiquote: Creation  - Sitater
Wiktionary: Creation  - forklaringer av betydninger, ordets opprinnelse, synonymer, oversettelser
Wiktionary: Creation story  - forklaringer på betydninger, ordets opprinnelse, synonymer, oversettelser

Individuelle bevis

  1. Kristendom og islam, åpnet 27. februar 2013.
  2. Wolfram von Soden : Den gamle babylonske Atramḫasis myte. I: Otto Kaiser et al.: Tekster fra miljøet i Det gamle testamente , Old Series, Volume III Wisdom Texts , Myths, Epics , 3.1 Wisdom Texts . Gütersloher Verlaghaus Mohn, Gütersloh 1990, ISBN 3-579-00072-1 , s. 623-624.
  3. F Jf. 1. Mose Book (Genesis), kapittel 6–9 og 11. panel av Gilgamesh-eposet .
  4. Jörg Jeremias: Det gamle testamentets teologi (=  omrissene av det gamle testamentet . Bind 6 ). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, ISBN 978-3-525-51697-3 , pp. 18 .
  5. For opprinnelsestidspunktet og forfatterskapet til de to tekstene, se også hovedartikkelen Pentateuch
  6. ^ Encyclopedia Judaica , Art Creation and Cosmogony. Bind 5, s. 1059.
  7. James B. Pritchard : Ancient Near Eastern Texts vedr. Det gamle testamentet. Pp. 100 eller 265, i: Encyclopedia Judaica . Art. "Creation and Cosmogony", bind 5, s. 1061.
  8. Cy Encyclopédie de l'Islam , Vol. IV, s. 1012-1013.
  9. David Adams Leeming (1937): Creation Myths of the World: An Encyclopedia , Santa Barbara 1994; Barbara C. Sproul: Primal Myths: Creation Myths Around the World , HarperCollins, London 1979
  10. Jürgen Mittelstraß : Artikkeloppretting . I: Encyclopedia Philosophy and Philosophy of Science. Volum 3, 1995, s. 730.
  11. F Jf. Nikolaus M. Häring: Kreasjonene en skaper av verden ifølge Thierry av Chartres og Clarenbaldus av Arras. I: arkiv d'Histoire doctrinale et litteraire du Moyen Age. Volum 30, 1955, s. 137-216. Tysk oversettelse: Opprettelsen av verden og dens skaper etter Thierry von Chartres og Clarembaldus von Arras. I: Werner Beierwaltes (Hrsg.): Platonisme i middelalderens filosofi. Darmstadt 1969 (= forskningsmåter. Bind 197), s. 161–267.