Jesus fra Nasaret

Jesus som en god hyrde , tidlig kristen takmaleri i Calixtus-katakomben i Roma, rundt 250

Jesus fra Nasaret ( arameisk ישוע Yeschua eller Yeshu , gresk Ἰησοῦς ; * mellom 7 og 4 f.Kr. F.Kr. , sannsynligvis i Nasaret ; † 30 eller 31 i Jerusalem ) var en jødisk omreisende predikant . Fra rundt år 28 dukket han opp offentlig i Galilea og Judea . To til tre år senere ble han korsfestet av romerske soldaterpå ordre fra den romerske prefekten Pontius Pilatus .

Det nye testamente (NT), som et trosdokument fra de første kristne, er samtidig den viktigste kilden til historisk forskning om Jesus . I følge dette kalte Jesus etterfølgere , kunngjorde det nærmeste Guds rike til jødene på sin tid og kalte derfor sitt folk til å omvende seg . Hans etterfølgere forkynte ham etter hans død som Jesus Kristus , Messias og Guds sønn . Fra dette oppsto en ny verdensreligion , kristendommen . Selv utenfor kristendommen var Jesus viktig.

Kildene og deres evaluering

Jesus etterlot ingen skriftsteder. Nesten all historisk kunnskap om ham kommer fra hans tilhengere, som fortalte, samlet og skrev ned sine minner om ham etter hans død.

Ikke-kristne kilder

Få gamle jødiske, greske og romerske forfattere nevner Jesus, men nesten bare hans tittel på Kristus og hans henrettelse . Det er usikkert hvor deres kunnskap kom fra.

Den jødiske historikeren Flavius Josephus nevner Jesus to ganger i sine antiquitates Judaicae (rundt 93/94). Den første passasjen, Testimonium Flavianum (18.63 f.), Pleide å bli ansett som fullstendig satt inn, i dag anses den bare å ha blitt revidert av kristne. Hans antagelig autentiske kjerne beskriver Jesus som en visdomslærer for jøder og ikke-jøder, anklaget av edle jøder, dømt til døden på korset av Pilatus , hvis etterfølgere forble lojale mot ham. Den andre passasjen (20, 200) rapporterer om henrettelsen av Jakob og beskriver ham som broren til Jesus "som kalles Kristus". Noen historikere tviler på at en jøde ville ha kalt Jesus det, andre ser en henvisning tilbake til det første stedet her.

Den romerske historikeren Tacitus rapporterer i Annales rundt 117 om "Chrestians", som keiser Nero ga skylden på brannen i Roma i 64, og bemerker:

"Dette navnet [Christiani] kommer fra Kristus som ble henrettet under Tiberius av prokuratoren Pontius Pilatus."

Det er uklart om denne nyheten er basert på romerske eller kristne kilder. Muligens fikk Tacitus vite om det under sitt guvernørskap øst for imperiet.

Ytterligere notater av Suetonius , Mara Bar Serapion og den babylonske Talmud ( Traktat Sanhedrin 43a ) refererer bare tilfeldig eller polemisk til kristen tradisjon som har blitt kjent for dem.

Kristne kilder

Informasjon om Jesus er i stor grad hentet fra de fire kanoniske evangeliene , noen også fra Paulus 'brev , noen apokryfe og individuelle ord ( Agrapha ) som er overlevert utenfor dem . Disse tekstene kommer fra tidlige kristne av jødisk opprinnelse som trodde på oppstandelsen til Jesus Kristus (Mark 16.6; Apg 2.32) og kombinerte autentiske minner om Jesus med bibelske, legendariske og symbolske elementer. De ønsket å forkynne Jesus som den lovte Messias for deres nærvær, ikke for å registrere og formidle biografisk kunnskap om ham. Likevel inneholder disse trosdokumentene også historisk informasjon.

Pauline-brevene, skrevet mellom 48 og 61, nevner knapt noen biografiske data om Jesus, men siterer noen av hans ord og uttalelser om ham fra det tidlige Jerusalemsamfunnet , som bekrefter de tilsvarende evangeliske uttalelsene . Den brev av James også tallbestemmélse Jesu egne uttalelser og regnes av noen nytestamentlige forskere som en mulig kilde hvis det kommer fra Jesu bror.

På grunn av hentydninger til ødeleggelsen av Jerusalem-tempelet (Mk 13,2; Mt 22,7; Lk 19,43 f.) De tre synoptiske evangeliene er vanligvis datert senere enn år 70. Sannsynligvis kjente ingen av forfatterne Jesus personlig. Imidlertid overtok de deler av den eldre Jesus-tradisjonen, som går tilbake til de første tilhengerne fra Galilea. I følge den allment aksepterte teorien om to kilder hadde forfatterne av Matteus og Lukas evangelier Markusevangeliet eller en foreløpig form for det. De adopterte de fleste av tekstene og komposisjonen og endret dem i henhold til deres egne teologiske intensjoner. De andre vanlige materialene deres er tildelt en hypotetisk kilde til logikk Q med innsamlede taler og ord fra Jesus, som er skrevet fra 40 til 70. Lignende ordtakssamlinger ble antagelig også pådratt i Syria, evangeliet av Thomas . De tidligste komponentene (Luk 1,2), som hadde blitt overlevert muntlig i mange år før, kommer fra Jesu første etterfølgere og kan ha bevart originale ord om Jesus. Deres respektive spesielle eiendom og Johannesevangeliet fra rundt 100 kan også inneholde uavhengig overført historisk informasjon om Jesus.

Siden evangelistene reviderte kildene hver på sin måte for deres misjons- og undervisningsformål, antyder deres likhet enda mer en historisk kjerne. Så de forteller hendelsene fra Jesu inntog i Jerusalem til hans begravelse i nesten samme rekkefølge. Disse tekstene kan spores tilbake til en lidenskapelig rapport fra det tidlige samfunnet, som fortellingen utviklet tidlige trosformler . Forfatteren av Markusevangeliet koblet denne malen til Jesu tradisjon fra Galilea og utvidet den; de andre evangelistene adopterte den. Ved å gjøre det endret de noe av informasjonen om sted, tid, person og situasjon som er spesielt vanlig her, slik at historikken deres er svært kontroversiell. Mens det tidligere bare var korsfestelsen av Jesus av romerne, bekreftet av ikke-kristne notater, var hans arrestasjon og en henrettelsesordre fra guvernøren uomtvistelig historisk, men i dag antar mange forskere at de første kristne i Jerusalem nøyaktig overgav noen av hendelsene som førte til Jesus ' død: spesielt i tekstpassasjer inneholder deres Johannesevangeliet også detaljer og som ifølge jødiske og romerske kilder fremstår som sannsynlige fra et juridisk og sosiohistorisk perspektiv.

undersøkelser

De tidlige kristne skrifter har blitt vitenskapelig undersøkt siden rundt 1750. Forskning skiller historisk informasjon fra legendariske, mytiske og teologiske motiver. Mange lærere fra det nye testamente trodde at de kunne utlede en biografisk utvikling av Jesus fra evangeliene; ofte la de til manglende data spekulativt. Noen benektet Jesus eksistens på grunn av de mytiske elementene i kildene (se Jesus-myten ). Metodikken og mange individuelle teser i litteraturen om Jesu liv på den tiden har blitt ansett som foreldet siden Albert Schweitzers historie om forskning på Jesu liv (1906/1913).

Siden den gang har de historisk-kritiske tekstanalysene blitt raffinert . Fra 1950 og utover ble kilder utenfor bibelen i økende grad brukt for å kontrollere den historiske troverdigheten til NT-tradisjonen. Fra rundt 1970 og utover ble økt kunnskap om arkeologi , sosialhistorie , orientalske studier og jødiske studier på Jesu tid i større grad inkludert. Protestantiske, katolske, jødiske og ikke-religiøse historikere undersøker nå sammen, slik at resultatene deres blir mindre bestemt av ideologiske interesser.

De aller fleste NT-historikere trekker ut fra kildene at Jesus faktisk levde. De klassifiserer ham fullstendig i jødedommen på den tiden og antar at hans omstendigheter om liv og død, hans forkynnelse, hans forhold til andre jødiske grupper og hans selvbilde kan bestemmes. Imidlertid er omfanget og påliteligheten av historisk informasjon i NT fortsatt svært kontroversiell i dag. Hvilke Jesu ord og gjerninger som regnes som historiske, avhenger av foreløpige avgjørelser om de såkalte autentisitetskriteriene. Kriteriene for kontekst og effektplausibilitet er allment anerkjent: "Historisk i kildene er det som kan forstås som effekten av Jesus og samtidig bare kan ha oppstått i en jødisk sammenheng."

opprinnelse

Etternavn

Jesus er den latiniserte formen av den gamle greske bøyde Ἰησοῦς med genitiven Ἰησοῦ ("Jesus"). Det oversetter den arameiske kortformen Jeschua eller Jeschu av det hebraiske mannlige fornavnet Yehoshua . Dette består av kortformen Jeho- navnet på Gud JHWH og en form for det hebraiske verbet jascha (“hjelp, redd”). Følgelig tolker Mt 1:21 og Apg 4:12 navnet som en uttalelse: "Gud er frelse" eller "Herren hjelper". Den graiserte formen forble også vanlig i jødedommen på den tiden og ble ikke, som vanlig, supplert med et gresk eller latinsk dobbeltnavn, eller erstattet av lignende klingende navn.

Noen steder satte fornavnet " Josefs sønn" (Luk 3:23; 4:22; Johannes 1:45) eller "sønn av Maria " (Mk 6.3; Mt 13:55), men vanligvis ble Nazarenos eller Nazoraios lagt til for å indikere at han var opprinnelsessted (Mk 1,9). Mt 2,23 EU forklarer dette slik: “(Joseph) bosatte seg i en by som heter Nasaret. Dette var for å oppfylle det som var blitt talt gjennom profetene: Han er en nasarere kalles "Denne profetien kommer inn. Tanach ikke før, men kan uttrykket Neser (נֵצֶר," spire ") i Jes 11.1 for Messias antyde som en etterkommer av David . Muligens tolket evangelistene en nedsettende fremmed betegnelse på Jesus (Joh 1,46; Mt 26,71; Joh 19,19), som også var vanlig for kristne i Syria (nasraja) og gikk inn i Talmud som noṣri .

Fødsels- og dødsår

NT gir ingen fødselsdato for Jesus; Året og dagen var ukjent for de første kristne. Det kristne året som teller feil beregnet Jesu antatte fødselsår.

NT-informasjonen om dette er i strid med seg selv. I følge Mt 2,1 ff. Og Lk 1,5 ble han født i løpet av Herodes , som ifølge Josefus 4 v. Chr. Døde. Lukas 2.1f. daterer året for Jesu fødsel til en “første” romerske folketelling bestilt av keiser Augustus ved å føre eiendom i skattelister under Publius Sulpicius Quirinius . Imidlertid ble han først guvernør i Roma for Syria og Judea i 6/7 e.Kr. En tidligere slik skatteinnkreving er uprøvd der og regnes som usannsynlig på grunn av Herodes skattesuverenitet. Lk 2.2 tolkes derfor for det meste som en kronologisk feil og et forsøk på å gjøre en tur av Jesu foreldre til Betlehem troverdig. Dermed ble Jesus sannsynligvis født mellom 7 og 4 f.Kr. Født i BC. Forsøk på å bestemme Jesu fødselsdag ved hjelp av astronomiske beregninger av et himmelsk fenomen identifisert med Betlehemsstjernen (Mt 21,9) anses å være uvitenskapelig.

Evangeliene rapporterer sammenhengende bare fra ett til tre av de siste årene av Jesu liv. I følge Lk 3.1 dukket døperen Johannes "i det 15. året av keiser Tiberius ' regjeringstid ": I følge dette nøyaktige året i NT dukket Jesus opp tidligst fra 28, sannsynligvis siden baptisten ble fengslet (Mk 1: 14). På den tiden skal han ha vært rundt 30 år (Lk 3,23).

I følge alle evangeliene ble Jesus henrettet på ordre fra den romerske prefekten Pontius Pilatus. Dødsåret hans falt i løpet av hans embedsperiode i Judea fra 26 til 36. Dagen før en sabbat (fredag) under påsken passerer de som dødsdagen . Synoptikerne kaller hovedfestivaldagen etter Seder-kvelden , dvs. den 15. nisan i den jødiske kalenderen , mens Johannesevangeliet kaller dagen for forberedelsen til festivalen, dvs. den 14. nisan. I følge kalenderastronomiske beregninger falt den 15. nisanen i årene 31 og 34, mens den 14. nisanen falt på en fredag mellom 30 og 33. Mange forskere anser Johannine-datering i dag som "historisk mer troverdig". Noen mistenker en ekstra påskesabbat dagen før den ukentlige sabbaten, slik at Jesus kunne blitt korsfestet på en torsdag.

De fleste forskere anser 30 for å være det sannsynlige året for Jesu død fordi Paulus av Tarsus ble kristen mellom 32 og 35 etter å ha forfulgt de første kristne en stund. Følgelig var Jesus mellom 30 og 40 år gammel.

fødselssted

De NT fødsel historier (Mt 1-2 / Lk 1-2) er i stor grad betraktet legender, som de er fraværende fra Mark og John, er svært forskjellige, og inneholder mange mytiske og legendariske egenskaper. Disse inkluderer listene over Jesu forfedre (Mt 1; Lk 3), kunngjøringen om fødselen av en engel (Lk 1,26 f.), Åndens generasjon og jomfrufødsel av Jesus (Mt 1.18; Lk 1.35) , besøk av orientalske astrologer (Mt 2.1), stjernen som sies å ha ført dem til Jesu fødested (Mt 2,9), barnedrapet i Betlehem (Mt 2.13; jf. Eks 1.22) og deres flukt foreldre med dem Jesus til Egypt (Mt 2:16 ff.).

Ifølge Mt 2,5f og Lk 2,4 ble Jesus født i Betlehem i Judea, Davids opprinnelsessted, hvorfra den fremtidige Messias skulle stamme ned i Tanakh. Med dette understreker de at Jesus var Davids etterkommer og at hans fødsel i Betlehem oppfylte det messianske løftet Mi 5.1. I Mk og Joh er det ingen fødselshistorier og Betlehem som fødested.

Alle evangeliene kaller Nasaret i Galilea som Jesu ”hjem” eller “farby”, bostedet til foreldrene og søsknene (Mk 1,9; 6,1–4; Mt 13,54; 21,11; Lk 1,26 ; 2,39; 4,23; Joh 1,45 og oftere) og kaller ham derfor en “Nazarener” (Mk 1,24; 10,47) eller en “Nazoraere” (Mt 2,23; Joh 19,19 ). I følge arkeologiske funn var Nasaret da en ubetydelig landsby med maksimalt 400 innbyggere. Det vises ikke i Tanakh. Denne ubetydningen gjenspeiles i tradisjonelle innvendinger mot Jesu messianship (Joh 1,45; Joh 7,41).

Matteus og Lukas har forskjellig balansert det tradisjonelle hjemmet til Jesu familie med fødselshistoriene: Jesu foreldre bodde i et hus i Betlehem og flyttet først til Nasaret senere (Matt. 2.22 f.); kort tid før Jesus ble født, flyttet de fra Nasaret til Betlehem og ble der midlertidig (Luk 2,4 ff.). Dette er grunnen til at historikere i dag for det meste antar at Jesus ble født i Nasaret, men at hans fødsel senere ble flyttet til Betlehem for å forkynne ham som Messias for jødene.

familie

I følge Mark 6.3 var Jesus den førstefødte “sønnen til Maria”. Joseph er ikke nevnt i Markusevangeliet. Listene over forfedre (Mt 1.16; Lk 3.23) understreker imidlertid Jesu farfar som "Josefs sønn". Dette er også hva Maria kaller ham i Luk 2,48 og galileerne i Johannes 6.42. I følge Lk 2.21 ble Jesus omskåret på den åttende dagen i sitt liv i henhold til Torah og oppkalt etter sin far etter jødisk skikk, det vil si "Yeshua ben Joseph" (Luk 4.22). Men etter Jesu dåp nevner ikke synoptikerne lenger Josef.

Bruce Chilton forklarer dette funnet med henvisning til Mt 1.18 med det faktum at Jesus ble unnfanget før Josefs gyldige ekteskap med Maria og at Joseph døde tidlig. Derfor ble Jesus avvist i hjemlandet som et uekte barn som ikke hadde rett til arv (hebraisk mamzer ) (Joh 8:41). På grunn av Josefs tidlige død kunne ingen lovlig vitne om farskapet hans. Dette samsvarer med " Pant legenden " mot læren om jomfrufødsel: Ifølge Origen ( Contra celsum ) , den filosofen Kelsos avbildet Jesus i andre og Talmud i det 4. århundre som uekte barn av Maria, unnfanget av en romersk soldat som heter Panthera. Med henvisning til dette forklarte Gerd Lüdemann Jesu navn etter moren i Mk 6.3 og hans rolle som outsider i Nasaret. Mange forskere i det nye testamentet antar derimot at Joseph faktisk var far, og at han kom fra en gren av David-dynastiet som ble undertrykt på den tiden.

I følge Mark 6.3 hadde Jesus fire brødre ved navn James, Joses (gresk versjon av Josef, Mt 13.55), Judas og Simon, samt noen ikke-navngitte søstre. Brødrene oppkalt etter noen av Jakobs tolv sønner og utløsningen av Jesus som den førstefødte i tempelet (Luk 2:23) antyder en jødisk familie i toratreue . "Brødre" og "søstre" i bibelsk bruk kan også omfatte fettere (se brødre og søstre til Jesus ).

I følge alle evangeliene skapte Jesu offentlige utseende konflikt med familien hans. Det fjerde av de bibelske ti bud - Hedre din far og mor! (2Mo 20.12; Dtn 5.16) - krevde, i følge tidens tolkning, omsorg for de første sønnene for foreldre og klaner. Men ifølge Mt 10,37, fulgte Jesus; Lk 14.26 forlatning av slektningene, som også er kjent fra det antatte Qumran- samfunnet. I likhet med dem representerte Jesus tydeligvis et «kjent etos for disippelskap», siden hans første disipler, ifølge Mk 1:20, lot faren bli igjen på jobb, om enn med dagarbeidere.

I følge Markus 3:21 prøvde Jesu slektninger å holde ham tilbake og erklærte ham sinnssyk. Deretter sies det at han har erklært til sine etterfølgere ( Mk 3,35 EU ): “Den som oppfyller Guds vilje, er bror og søster og mor for meg.” Rabbinske lærere beordret også lydighet til Toraen til foreldrenes, men krevde det er ikke fullstendig atskillelse fra familien. I følge Mk 7.10 f. Avskaffet heller ikke Jesus det fjerde budet: Det skulle ikke være noen form for løfte om å unndra seg plikten til å opprettholde foreldrene.

I følge Mark 6: 1-6 ble Jesu lære i Nasaret avvist slik at han aldri kom tilbake dit. Men ifølge Markus 1:31 passet kvinner fra Jesu hjemland på ham og disiplene hans. I følge Mark 15.41 bodde de hos ham til døden, det samme gjorde moren hans i henhold til Joh 19.26f. Det sies at han har tatt vare på deres velferd på korset ved å overlate dem til en annen disippel. Selv om brødrene hans "ikke trodde på ham" ifølge Johannes 7.5, tilhørte hans mor og noen brødre den tidlige kirken etter hans død (Apg 1,14; 1 Kor 9: 5; Gal 1:19). Jakob ble senere deres leder på grunn av hans oppstandelsesvisjon (1 Kor 15: 7) (Gal 2: 9).

I følge et sitat fra Hegesippus som ble gitt av Eusebius av Cæsarea , fikk keiser Domitian arrestert og forhørt Jesu bestemødre under hans forfølgelse av kristne (rundt 90). De svarte ja på spørsmålet om deres Davidske avstamming, men nektet for keiserens mistenkte politiske ambisjoner og understreket deres landlige fattigdom. De ble løslatt og reiste seg for å bli kirkeledere. Det er derfor sannsynlig at slektningene til Jesus så på seg selv som etterkommere av kong David.

Språk, utdanning, yrke

Giotto di Bondone : Kristus blant lærerne i Torahen (rundt 1305)

Som en galilensk jøde snakket Jesus daglig vestlig arameisk . Dette bekreftes av noen aramatiske sitater fra Jesus i NT. Om man kan oversette greske uttrykk og uttrykk tilbake til arameisk har vært et viktig kriterium siden Joachim Jeremias for å skille mulige autentiske ord fra Jesus fra den tidlige kristne tolkningen.

Bibelsk hebraisk ble knapt snakket i Palestina på Jesu tid. Likevel kan han ha mestret det fordi han ifølge NT kjente Tanach godt og leste og tolket den i synagogene i Galilea. Han har kanskje også blitt kjent med bibeltekster fra arameiske oversettelser ( Targumim ). Om han kunne snakke gresk Koine , som var lingua franca øst i Romerriket på den tiden, er usikkert på grunn av mangel på direkte NT-bevis.

Fra Jesu ungdom rapporterer Det nye testamentet bare om et opphold av 12-åringen i tempelet, der han sies å ha imponert lærelærerne i Jerusalem med sin tolkning av Bibelen (Luk 2.46 f.). Dette regnes som et legendarisk motiv for å forklare Jesu kunnskap om Bibelen. Barn av fattigere jødiske familier som ikke hadde noen ruller, kunne i beste fall lære å lese og skrive i Torah-skoler og synagoger. I følge Lukas 4:16 leste Jesus fra Torahen i synagogen i Nasaret før han tolket den. I følge Mk 6.2 f. Stolte ikke Jesu lyttere på ham for å forkynne og la merke til at det skiltet fra den tradisjonelle tolkningen av Skriften; ifølge Joh 7:15 spurte de seg selv: Hvordan kan denne forstå Skriftene, selv om han ikke har lært det? Men Jesu hyppige spørsmål til sine tilhørere "Har du ikke lest ...?" (Mk 2.25; 12.10.26; Mt 12.5; 19.4 osv.) Antar at han er i stand til å lese. Det er usikkert om han også var i stand til å skrive. Bare Joh 8: 6,8 nevner en gest for å skrive eller tegne på bakken.

Jesu forkynnelsesstil og argumentasjon er rabbinsk ( Halacha og Midrashim ). Hans første disipler kalte ham “ Rabbi ” (Mark 9,5; 11,21; 14,45; Joh 1,38,49; Joh 3,2; 4,31 osv.) Eller “Rabbuni” (“min herre”: Mk 10, 51; Joh 20:16). Denne arameiske adressen tilsvarte det greske διδάσκαλος for "lærer". Hun uttrykte ærbødighet og ga Jesus samme rang som fariseerne , som også beskrev seg selv som tolker av de mosaiske budene (Mt 13,52; 23,2,7 f.). Pinchas Lapide trekker av de sterke likhetene mellom Jesu tolkning av Torahen og datidens rabbiner at han må ha gått på en Torah-skole.

I følge Mk 6.3 var Jesus, ifølge Mt 13.55, hans far en byggmester (gresk τέκτων , ofte misvisende oversatt som " snekker "). Antagelig, som mange jødiske sønner, lærte Jesus farens yrke. Selv om et håndverk som levebrød var vanlig for en rabbin på den tiden, gir ikke NT noen informasjon om dette. Jesu kunnskap om håndverk av bygninger vises for eksempel i lignelsene Lukas 6.47-49 og Mk 12.10. I følge mange metaforer i uttalelsene hans (f.eks. Luk 5: 1-7; Joh 21: 4-6) kunne han også ha vært en gjeter, bonde eller fisker.

Nasaret var syv kilometer fra byen Sepphoris , som Herodes Antipas hadde omgjort til en bolig og hvor de store grunneierne bodde. Det kan ha fungert som en arbeidsplass for noen landsbyboere. NT nevner ikke byen og understreker at Jesus ikke besøkte andre hellenistiske byer.

Handling

Forhold til Johannes døperen

Den Jesu dåp ved Johannes døperen er ansett som en historisk hendelse som hans offentlige virke begynte. I følge Mt 3: 7–12 var Johannes; Lk 3,7 ff. En profet av den nærmeste endelige dommen som kom fra en prestefamilie (Lk 1.5) og levde som en asket , muligens som en nasaritt , i den ubebodde ørkenen (Lk 1,80). I følge Mk 1,4 f. Ga hans personlige og unike dåp tilgivelse og krevde syndsbekjennelse . Josephus forstod det som et vanlig jødisk rensingsritual .

Mk 1,11 EU presenterer Jesu dåp som Guds unike valg (“Du er min elskede sønn ”; jf. Sal 2,7; Hos 11,1 og mer) og alt hans etterfølgende arbeid som misjon gjennom Gud (jfr. Rom 1, 3 f. EU ). Hvordan Jesus forsto seg selv er tvilsom, siden han i NT aldri kaller seg direkte "Guds sønn". De Johanniske jeg-er-ordene spores tilbake til evangelisten, ikke den historiske Jesus. I følge Joh 3:22; 4: 1 døpte han en stund parallelt med Johannes døperen. I følge Johannes 1,35-42 kom brødrene Simon Peter og Andreas til Jesus fra Johannes-kretsen. Følgelig var det utveksling og muligens konkurranse mellom de to gruppene. Det er også sannsynlig at Jesus ble en disippel av Johannes da han ble døpt.

Antagelig reduserte Markus Jesu kontakt med Johannes til den isolerte dåpsbegivenheten og tillot ham bare å vises offentlig siden Johannes fengsel. Markus 1:15 blir tatt som bevis på likhetene mellom de to meldingene. Jesus tok over det siste kallet til å omvende seg fra baptisten og sannsynligvis også det apokalyptiske motivet fra dommen på jorden (Luk 12,49, Mt 3,10). Men ifølge Mk 2,16-19, avvist han faste og askese for sine disipler og dyrket tabellen fellesskap med de jøder som ble ekskludert fra frelsen som "urent" i henhold til gjeldende tolkning av Torah. Han trakk seg ikke tilbake i ørkenen, men vendte seg til jøder og fremmede som nettopp var blitt kastet ut og lovet dem Guds ubetingede frelse. Den fengslede baptisten sies å ha spurt Jesus gjennom budbringere: Er det du som kommer? ( Messias ; Mt 11,2 ff.).

Følgelig la de første kristne vekt på Johannes 'forløper og vitnerolle overfor Jesus (Mk 1,7; Luk 3,16; Mt 3,11; Joh 1,7 f; 3,28 ff., Blant andre). I følge Markus 9:13 identifiserte Jesus Johannes med profeten Elias , i hvis retur jøder trodde på den siste dommen, og ifølge Luk 7.24-28 med profeten om sluttidene som ble kunngjort i Mal 3.1. Derfor fortalte han dåpen til St. John selv etter at han begynte å fremstå som en redning fra den endelige dommen.

Jesus visste sannsynligvis at Herodes Antipas hadde henrettet baptisten (Mk 6:17 ff.). I bibelsk tradisjon ble en drept profet ansett som legitimert av Gud. Følgelig kunngjorde Jesus sin egen lidelse med sitt dåpsvitnesbyrd, forventet i henhold til Lukas 13: 32-35; Lk 20: 9-19 var et analogt voldsomt mål for seg selv og ble plassert i rekkene til de forfulgte profetene i Israel. I følge Markus 11: 27-33 legitimerte Jesus senere sin rett til tilgivelse av synder og renselse av templet mot Jerusalems motstandere med sin dåp av Johannes.

Område med forekomst

Steder der Jesus arbeidet i samsvar med evangeliene

Utgravningssted for den antatte Petrushaus i Kapernaum (1980-tallet)

Jesus så seg bare sendt til de ”tapte sauer fra Israels hus” (Mt 10: 5; 15:24); hans få tradisjonelle møter med ikke-jøder fremstår som unntak. Reisene hans kan ikke nøyaktig rekonstrueres, siden mange av stedene og deres sekvens i evangeliene kommer fra evangelistene og kan gjenspeile spredningen av kristendommen da de ble skrevet. Naboer fra Nasaret, som Kana og Naïn, samt steder som Betsaida , Chorazin og Magdala som kan nås på dagsmarsjer og båtturer over Galileasjøen er sannsynlig . Lenger unna var Gerasa i sørøst (Mk 5.1), Tyre og Sidon i nordvest (Mk 7.24). Det er usikkert om han også vandret rundt i Samaria (Joh 4,5 mot Mt 10,5). Byer bygd av romere og herodianere som Tiberias og Sepphoris er ikke nevnt i NT. I følge Mk 8.27 gikk han bare inn i de omkringliggende landsbyene Caesarea Philippi . Av dette konkluderes det at Jesus arbeidet mer i landet og unngikk helleniserte byer.

I Kapernaum skulle Jesus først inntreffe (Mk 1:21 ff.; Lk 4:23) (f Mt 4,12.). , 1; 9.33; Lk 7.1). Mt 9: 1 kaller derfor stedet ”sin by”. Denne fiskerlandsbyen var da på grensen til området styrt av Herodes Antipas. Kanskje valgte Jesus sitt oppholdssted her for å kunne flykte fra forfølgelsen til nabolaget til Herodes Filippus om nødvendig (Luk 13:31 ff.).

Proklamasjon av Guds rike

Det nærmeste "Guds rike" var Jesu sentrale budskap ifølge de synoptiske evangeliene (Mk 1:14 f.): NT-forskning antar nesten alltid at dette er historisk. Evangeliene illustrerer begrepet gjennom konkrete handlinger, lignelser og doktrinære diskusjoner om Jesus. De antar at han er kjent blant jødene. Derimot bruker NT-tekster som er adressert til ikke-jøder, sjelden begrepet. Med dette henviste Jesus til tradisjonen med profetier i Tanakh og apokalyptisk, som noen muligens virkelige sitater fra Deutero-Jesaja og Daniel viser.

Noen av Jesu uttalelser kunngjør Guds styre som nært forestående, andre sier at det allerede har begynt eller forutsetter deres nærvær. Det pleide å være kontroversielt om den futuristiske (f.eks. Albert Schweitzer ) eller den aktuelle (f.eks. Charles Harold Dodd ) eskatologien går tilbake til Jesus. Siden rundt 1945 har de fleste eksegeter bedømt begge aspekter som autentiske i samsvar med deres paradoksale sameksistens i Fader vår (Mt 6: 9-13). De understreker at Jesus forsto dette herredømmet som en dynamisk hendelse og for tiden pågående prosess, ikke bare som en verden utenfor. Etter den jødiske apokalyptikken forventet han ikke at jorden ville bli ødelagt, men heller dens omfattende fornyelse, inkludert naturen, og gjennom sine handlinger trukket den inn i sin tid.

Dette følges av ord om Satans fall (Luk 10.18 ff.) Eller argumentet om hvorvidt Jesus mottok sin helbredende kraft fra Beelzebub eller Gud (Mt 12.22 ff. Par.). Det ”stormfulle ordtaket” (Mt 11:12) antyder at Guds styre vil bli innledet av voldelige konflikter som har vart fra Johannes Døperens utseende til Jesus nærvær. I likhet med Johannes forkynte Jesus en uventet dom som ville gi en siste sjanse til å omvende seg (Luk 12: 39-48). I motsetning til sistnevnte understreket han invitasjonen til Guds rike som en høytid som var åpen for alle. Muligens koblet han frelsen fra den endelige dommen med gjeldende avgjørelse fra lytterne om hans budskap (Mk 8,38; Lk 12,8).

" Saligprisningene " som ble tildelt kilden til Logia (Lk 6: 20-23; Mt 5: 3-10) lover Guds lederskap til de for tiden fattige, sørgende, maktesløse og forfulgte som en rettferdig omvendelse for å lindre deres behov. Disse menneskene var Jesu første og viktigste adressater. Hans svar på det anabaptistiske spørsmålet (Mt 11: 4 ff.), Som ofte anses å være autentisk, indikerer at Guds rike allerede møter dem i Jesu helbredelser. Hans innledende preken (Luk 4,18-21) oppdaterer det bibelske løftet om et års lettelse for gjeldslettelse og jordfordeling (Lev 25) for de nåværende fattige.

Sosialhistoriske studier forklarer slike NT-tekster fra levekårene på den tiden: Jødene led av utnyttelse , skatteavgifter for Roma og tempelet, daglig romersk militær vold, gjeldslaving, sult , epidemier og sosial oppretting. Noen ganger forklares de fattiges teologi i den eldste Jesus-tradisjonen fra innflytelse fra kyniske vandrende filosofer, men mest fra bibelske, spesielt profetiske tradisjoner.

Ifølge Wolfgang Stegemann søkte Jesus og hans etterfølgere ikke "forhandlingsprosesser om en bestemt samfunnsmodell" med sin Guds rike-preken, men forventet heller implementering av en annen orden fra Gud alene. Budskapet deres kunne bare godtas eller avvises (Lk 10.1-12). Du har plassert Guds styre basert på modellen for en velvillig patronage, vanligvis forventet forgjeves av de rike, mot nåværende erfarne former for styre. Ifølge John Dominic Crossan spredte Jesusbevegelsen radikal egalitarisme gjennom "fri helbredelse og å spise sammen" uten å slå seg til ro . På denne måten gjorde hun Guds styre direkte håndgripelig og angrep de hierarkiske standardene for verdier og sosiale strukturer for å ugyldiggjøre dem. På samme måte mener Martin Karrer at Jesus førte til en "subversiv" bevegelse av de som avviker fra religiøse og sosiale normer.

Aktivitet som healer

Gamle kilder forteller ofte om fantastiske helbredelser, men ingen steder så ofte om et individ som i NT. Evangeliene forteller om Jesus helbredende mirakler som eksorsismer eller terapier, så vel som mirakler av gaver, frelse, normer og oppstandelse av de døde. Eksorsismer refererer til da uhelbredelige sykdommer eller defekter som "spedalskhet" (alle typer hudsykdommer), forskjellige typer blindhet og det som nå er kjent som epilepsi og schizofreni . De berørte ble ansett som " besatt av urene ånder ( demoner )" (Mark 1:23). De unngikk kontakt med dem, kjørte dem ut av bebodde områder og leverte dem så ofte til døden.

Eksorsisme og terapitekster understreker Jesu hengivenhet for slike ekskluderte mennesker, inkludert ikke-jøder, som fjernet årsaken til deres ekskludering og dermed avsluttet isolasjonen. Rammeversene deres innbyr ofte til tro og omvendelse. Hans helbredende suksesser brakte ham mistillit, misunnelse og motstand, utløste drapeplanene til hans motstandere (Mk 3,6; Joh 11,53) og krevde krav om demonstrative “tegn og under”. Jesus avviste dette (Mk 8.11 ff.; 9.19 ff.). Spesielle trekk ved NT-mirakeltekstene er at mirakelarbeideren tillegger helbredelsen til de helbredes tro (“Din tro har frelst deg”: Mk 5.34; 10.52; Lk 17.19 og andre) og dem som et tegn på begynnelsen av Guds rike og slutten på det ondes styre (Mk 3:22 ff., et ord av Jesus som for det meste antas å være ekte). Dette er grunnen til at det nye testamente lærde antar at Jesus foreslo de eldste eksorsismen og terapitekstene: Fordi øyenvitner opplevde hans handlinger som mirakler, ville de ha gitt den videre og deretter tilskrevet ham ytterligere mirakler.

Tora-tolkning

Den Bergprekenen (Matt.5-7) er innført som “undervisning” av Jesus (Matt.5.2). Den ble samlet av tidlige kristne fra individuelle forkynnelser av Jesus og redigert eller komponert av evangelisten. Dens begynnelse (Mt 5,14 ff.) Minner Jesu etterfølgere av Israels oppdrag om å være Guds folk "lys av folken" (Jes 42,6) ved å oppfylle Toraen på en eksemplarisk måte. Mt 5: 17-20 understreker følgelig at Jesus oppfylte alle budene som ble gitt, men avskaffet dem ikke.

Om Jesus selv så det slik, er et spørsmål om tvist. I motsetning til Paulus tok han bare stilling til individuelle bud, ikke til Torah som helhet, siden han, som alle jøder på den tiden, antok at det var Guds gyldige vilje. Han strammet inn noen bud, avskåret andre og relativiserte andre på en slik måte at de ble avskaffet i tidlig kristendom. I dag regnes dette som en intern jødisk tolkning av Torahen, ikke et brudd med jødedommen. I likhet med Rabbi Hillel (ca. 30 f.Kr. til 9 e.Kr.) ga Jesus nestekjærlighet samme rang som frykt for Gud, og plasserte den dermed over resten av Tora-budene (Mk 12: 28-34). Han så seg sendt til de som ble foraktet på grunn av overtredelser ( Mk 2.17 EU ): “Det er ikke de sterke som trenger lege, men de syke. Jeg kom til å kalle syndere og ikke de rettferdige. ”Dette betydde blant annet jødiske“ skatteoppkrevere ”som samlet inn skatter for romerne, ofte utnyttet sine landsmenn og derfor ble hatet og unngått. I følge Lukas 19.8 inviterte Jesus dem til å dele med de fattige; ifølge Matt 6,19-24 tolket han opphopningen av eiendom som et brudd på det første budet. Først med oppgivelsen av besittelse for de fattige oppfyller det lovlydige rike alle de ti bud på en slik måte at han blir fri til å følge (Mk 10: 17-27).

"Motsinnene" tolker viktige Torah-bud. Så, utover ordlyden, la Jesus vekt på den indre holdningen som årsaken til lovbruddet: Forbudet mot drap (2Mo 20:13) er allerede brutt av de som bare er sinte på sin neste, som misbruker eller forbanner dem. Med det trekker han Guds vrede over seg selv. Det er derfor han først skulle bli forsonet med motstanderen før han ofret i templet (Mt 5: 21-26). Ekteskapsbrudd (2Mo 20:14) allerede begått internt som som gift mann ønsker en annen kvinne (Mt 5: 27-30). Misbruk av Guds navn (2Mo 20,7) og løgn (2Mo 20,16) er hver ed , ikke først en mened (Mt 5,33 ff.). Fordi Gud har lovet å bevare sin skapelse (1Mo 8:22), bør jøder og etterfølgere av Jesus gi avkall på gjengjeldelse (1Mo 9,6) gjennom motvold (Mt 5:39) og i stedet svare med kreativ kjærlighet til fiender , særlig velsigne deres forfølgere som de neste, Overraske dem med omsorg og frivillig innkvartering og dermed "avvæpne" dem (Mt 5: 40–48). Med dette minnet Jesus om Israels oppgave å velsigne alle folkeslag for å frigjøre dem fra tyranni (1Mo 12: 3), for å avslutte regjeringen til den ”onde” og kalle opp Guds rike. Forakt og fordømmelse av andre vil få de samme konsekvensene som deres bruk av vold ( Mt 7.1–3 EU ):

“Ikke døm slik at du ikke blir dømt! For når du dømmer, vil du bli dømt, og etter det mål du måler og tildeler, vil du bli tildelt. Hvorfor ser du splinteren i brorens øye, men du merker ikke stangen i øyet? "

Ifølge Joh 8 : 7 EU reddet Jesus en hor fra å steine ved å bevise anklagerne om sin egen skyld: "Hvem av dere er uten synd, vær den første til å kaste en stein på henne." Dette er en svekkelse av det som er foreskrevet i Torahen Dødsstraff for hor (Lev 20,10) tolket. Setningen blir ofte tatt for å være ekte eller i det minste i samsvar med Jesus, selv om fortellingen mangler i eldre manuskripter av Johannesevangeliet.

I følge Mark 7.15 erklærte Jesus bare at han var uren det som kom fra en person, ikke det som gikk inn i ham utenfra. Tidligere ble dette ofte forstått som avskaffelse av de viktige mat- og renhetslovene og dermed som et brudd med alle andre kultlover i Torahen. I dag er det mer en tolkning som setter moral over ytre renhet. I konkurranse med sadduseerne og deler av fariseerne, ønsket ikke Jesus å skille det rene fra det urene, men i stedet for å aggressivt utvide renheten til grupper som ble ansett som urene. Derfor integrerte han spedalskesyke (Mk 1,40–45), syndere (Mk 2,15) og skatteoppkrevere (Lk 19,6) som ble ekskludert i Israel og nektet å ta imot ikke-jødiske ikke-jøder (Mk 7,24–30).

anheng

Reichenau skole: Kristus snakker til disiplene (rundt 1010)

Fra begynnelsen av sitt utseende kalte Jesus mannlige og kvinnelige disipler (Mk 1:14 ff.) For å forlate jobben, familien og eiendommen hans (Mk 10: 28–31) og vandre rundt uten armer og armer til Guds rike forkynne. I likhet med ham tilhørte de vanlige folk som var fattige og ofte truet av sult. De ble sendt ut for å helbrede de syke, drive ut demoner og formidle Guds velsignelser. Når de kommer inn i et hus, bør de sette hele klanen under Guds beskyttelse med fredshilsen " Shalom ". Hvis de ikke var velkomne, skulle de forlate stedet uten å komme tilbake og overlate det til Guds dom (Matt 10: 5-15).

Denne kringkastingstalen og sammenlignbare oppfølgingstekster er tilordnet kilden til Logia og tolket i sosiohistorisk forskning som et uttrykk for levekårene og verdiene til den tidlige Jesusbevegelsen . Gerd Theißen baserte sin innflytelsesrike sosiologiske avhandling på vandrende radikalisme på slike tekster i 1977: Midt i en økonomisk krise og smuldrende sosiale bånd representerte Jesusbevegelsen et attraktivt, karismatisk oppfølgingsetos for fornyelsen av jødedommen. De nære tilhengerne av Jesus var klar over en eskatologisk redningsoppgave, vandret rundt som bortkastede og ubevæpnede vandrere og fikk materiell støtte fra lokale sympatisører.

Ifølge Geza Vermes var Jesus og hans tilhengere «vandrende karismatikere» påvirket av et «karismatisk miljø» i den gangen i Galilea. For til og med fra Chanina ben Dosa (rundt 40-75), ble en representant for den galileiske hasidismen , omsorg for de fattige, mangel på eiendom, mirakuløse helbredelser gjennom bønn og Torah-tolkninger overlevert.

I følge James H. Charlesworth, skulle Jesus ha valgt en nærmere, ledende krets på tolv ( apostler ), understreker dette hans ikke-voldelige politiske påstand, som på tidspunktet for det jødiske andre tempelet var uadskillelig fra religiøse mål. Fordi testamentene til de tolv patriarkene og andre dokumenter indikerer viktigheten av Israels tolv stammer i Jesu tid. Disse skulle herske på jorden hvis Gud ville gjenopprette Israels politiske autonomi.

Kvinner, ekteskap, utroskap

Jesu oppførsel overfor kvinner var ny og uvanlig i patriarkalsk jødedom på den tiden. Mange av de rapporterte helbredelsene var for sosialt ekskluderte kvinner som prostituerte , enker eller utlendinger. Helbredte kvinner fulgte ham fra begynnelsen (Mk 1.31), noen tok vare på ham og disiplene (Lk 8,2 f.). I følge NT spilte de også en viktig rolle for Jesus på andre måter: en kvinne sies å ha salvet ham før hans død (Mk 14,3–9), Pilatus kone sies å ha protestert mot hans henrettelse (Mt 27:19 ). Etterfølgere av Jesus sies ikke å ha flyktet, men å ha fulgt hans død, observert begravelsen hans (Mk 15,40 f.), Oppdaget den tomme graven hans (Mk 16,1-8) og var de første som vitnet om sin oppstandelse (Luk 24,10; Joh 20,18).

I følge Mt 19:12 befalte Jesus ikke disiplene sine å gifte seg, men tillot dem i stedet å være sølibat for deres oppgaves skyld, kunngjøringen av Guds rike. Paulus møtte senere noen disipler med konene sine i Jerusalem (1 Kor 9: 5), slik at de kanskje allerede har vandret rundt med Jesus og deres menn. NT-evangeliene viser ingen spor av et partnerskap med Jesus; han kan ha vært ugift. Bare det sene apokryfe Filippusevangeliet nevner i et ufullstendig vers (6:33) lagt til i oversettelsen: Jesus kysset Maria Magdalena [ofte på munnen]. I sammenheng indikerer dette ikke et partnerskap, men snarere overføring av en guddommelig sjelmakt. NT-forskning avviser populære teorier om at Maria Magdalena var Jesu kone som ubegrenset fiksjon.

Mens Torah ifølge 5. Mos 24: 1-4 tillot menn å skille seg med et skilsmissebrev for den fraskilte kvinnen, la Jesus vekt på fariseerne i henhold til Markus 10: 2–12 at ekteskapet var uoppløselig i henhold til 1. Mosebok 1.27 og forbød begge ektefellene å gjøre det med disiplene hans Skilsmisse og gjengifte. I følge Mt 5:32 og 19: 9 begrunnet han dette som beskyttelse av kvinner som ellers ville bli tvunget til å begå hor. Innlegget "bortsett fra (tilfelle av) ekteskapsbrudd (e)" (porneia) regnes som et redaksjonelt tillegg. I følge Luk 16:18 henvendte Jesus seg til den jødiske mannen som ville bryte det første ekteskapet hvis han giftet seg på nytt.

Siden noen av Dødehavsrullene (CD 4, 12–5, 14) og Shammai Rabbinical School inntok en lignende stilling, antas det at denne alvorlighetsgraden reagerte på den tidens sosiale oppløsningstendenser i jødedommen, og begge kritiserte oppførselen til overklassen så vel som fattig den bør beskytte familier i fare for sammenbrudd. At Jesus rettet sitt forbud mot jødiske menn og kvinner anklaget for hor, ifølge Lukas 7.36 ff. Joh 8: 2 ff. Tolkes som intensjonen om å beskytte kvinner i et patriarkalt samfunn.

Fariseeren

Fariseere og Torah-lærde fremstår for det meste i evangeliene som kritikere av oppførselen til Jesus og hans etterfølgere. De indignerer hans tilgivelse for synder som formodning verdig til døden (Mk 2,7), de misliker hans bordsamfunn med “skatteoppkrevere og syndere” (2.16) som er utelukket som “urene” og feiringen til disiplene hans (2.18) , slik at de stereotype ham forakter som “spisere og vindrikkere” (Luk 7: 31-35). Spesielt Jesu demonstrative helbredelser av sabbaten og tillatelse til å bryte sabbaten (Mk 2–3) provoserer deres fiendskap. I følge Markus 3,6 planlegger de hans død sammen med etterfølgere av Herodes. Bevisst brudd på sabbaten ble straffet med steining i henhold til Ex 31.14 f., Num 15.32–35. Joh 8:59 og 10:31:39 nevner forsøk fra jødiske motstandere av Jesus på steining fordi han hadde plassert seg over Abraham og Moses .

Disse versene blir ansett som ahistoriske, ettersom fariseerne verken var lukkede eller identiske med lærerne i Torahen, eller knyttet til herodianerne. De nevner knapt lidenskapstekstene og ikke i det hele tatt Jesu sabbatskonflikter. Versene var tilsynelatende ment å avlyse hendelsene i Galilea redaksjonelt med drapsplanene til Jesu motstandere i Jerusalem (Mk 11:18; 12:13; jf. Joh 11:47; 18: 3).

Andre NT-tekster kommer nærmere den historiske situasjonen: I følge 2.23 ff. Rettferdiggjorde Jesus disiplene sine å samle kornører på sabbaten som et bibelsk tillatt lovbrudd i tilfelle akutt sult. Han supplerte dermed unntakene fra sabbatsloven for å redde liv som ble diskutert på den tiden. I følge Lk 7,36; 11:37 Fariseere inviterte Jesus inn i husene sine for å spise og var interessert i hans lære. Ifølge Mk 12.32 ff., En fariseer i Jerusalem, var enig med Jesus i å oppsummere Torahen i det dobbelte budet om kjærlighet til Gud og neste. Slike sammendrag samsvarte med jødisk tradisjon. Fariseerne var også enige med Jesus i påvente av Guds rike og oppstandelsen for alle de døde. I følge Lukas 13:31 advarte de og reddet ham fra å forfølge Herodes. En fariseer sørget for at Jesus ble gravlagt.

Mange lærde i dag antar at Jesus var nærmest fariseerne blant jødene på den tiden. At de likevel ble stilisert som hans motstandere, forklares av situasjonen etter ødeleggelsen av tempelet i 70: Deretter overtok fariseerne den ledende rollen i jødedommen. Jøder og kristne skilte seg mer og mer fra hverandre og legitimerte dette gjensidig i sine skrifter som ble skapt på den tiden.

Herodianer

Vasalkongen Herodes den store, utnevnt av Roma, ble hatet av mange jøder som en "halvjøde" fra Idumea . Det var opprør mot de høye skattekravene for palasset og tempelbygningene. Derfor delte Roma sitt territorium etter hans død i 4 f.Kr. F.Kr. under hans fire sønner, som ikke lenger fikk kalle seg "Jødenes konge" og var underordnet den romerske prefekt . Herodes Antipas , som styrte Galilea og Perea på Jesu tid, hadde de galileiske stedene Sepphoris og Tiberias utvidet til helleniserte metropoler. Disse byene og jødene som bosatte seg der ble ansett som urene av den galileiske befolkningen på landsbygda og de anti-romerske jerusalittene.

Antipas 'andre ekteskap med niesen Herodias , som allerede hadde vært gift, ble ansett som et åpenbart Torah-brudd. I følge Markus 6,17-29 fikk han døperen Johannes arrestert og halshugget på grunn av sin kritikk og sies å ha kjent og forfulgt Jesus ved navn ifølge Markus 3,6 og Luk 13,31. Med dette forklarer Mt 14:13 at Jesus ikke besøkte noen av byene som ble bygget av Antipas. I følge Lk 23: 6-12.15 skal Antipas ha forhørt den fengslede Jesus og deretter overlevert ham til Pilatus som en ufarlig galning. Dette regnes som et redaksjonelt forsøk på å gjøre klareringsforsøk fra Pilatus rapportert nedenfor sannsynlige.

Sadduceere

Jesu viktigste motstandere i Jerusalem var de hellenistiske utdannede og velstående saddukeerne , som, som preste arvinger av levittene, rettet den Jerusalem tempel . Den sentrale offerkulten der, som skulle følges av alle jøder, var deres levebrød og en viktig økonomisk faktor for hele Palestina. De utnevnte ypperstepresten , som sporet hans arvelige kontor som den høyeste dommeren for kultspørsmål til 5. Mos 17: 8-13.

Tjenestemennene ble utnevnt og avsatt av romerske prefekter fra 6 e.Kr. og måtte støtte dem i reguleringskontrollen av Judea-Syria. For dette fikk de innkreve tempelskatten, som er obligatorisk for jøder, å administrere tempelkulten, opprettholde en bevæpnet tempelvakt og også å dømme kultforseelser, men ikke å utføre dødsstraff; dette var bare de romerske prefektenes ansvar. I innlandet var deres innflytelse mindre, men de håndhevet også tempelskatten og overholdelse av kultlovene der.

Tilsynelatende avviste Jesus i utgangspunktet ikke tempelprestene: Ifølge Mk 1,44 sendte han de som var blitt helbredet til dem i Galilea, slik at de kunne bestemme deres bedring og ta dem tilbake i samfunnet. Ifølge Mk 12.41 ff., Hyllet han tempeldonasjoner fra en fattig enke som en hengivenhet for Gud, som han savnet hos de rike. Hans tolkning av Torah gjorde ofre utsatt for forsoning med motstandere av konflikten (Mt 5:23 f.).

Zealots

Jesus dukket opp i et land preget av sterke religiøse og politiske spenninger. I generasjoner har jødiske frigjøringskrigere mot fremmede makter kommet fra Galilea, det tidligere nordlige riket i Israel . Siden skatteboikotten av Judas Galilaeus , som ble undertrykt i år 6 e.Kr. , dukket det opp motstandsgrupper som kjempet mot romersk styre på forskjellige måter, forsøkte å forberede opprør og angrep hatede imperiale standarder, standardsymboler og andre symboler på okkupasjonen. Noen begikk knivangrep på romersk embetsmann (" Sicarii " dolkbærer). Disse gruppene, nå kjent som ildsjeler (“ildsjeler”), ble generelt devaluert og stigmatisert av romerne og den romervennlige historikeren Josephus som “røvere” eller “mordere”.

Jesus adresserte sitt apokalyptiske budskap om Guds nærmeste rike til alle jødene. Han kunngjorde offentlig den forestående enden på alle voldelige imperier. Hans arbeid skulle aktivt skape dette rike og få plass i hans helbredende gjerninger (Mt 11: 5) og hans ikke-voldelige rekkefølge i motsetning til tyranniets herskere (Mk 10,42 ff.). I likhet med ildsjelene kalte han vasalkongen Herodes Antipas for en "rev" (Luk 13:32). Under helbredelsen av en besatt person fra garnisonsbyen Gerasa (Mk 5.1–20) angriper demonen som ble introdusert av det latinske lånordet for "legion" en flokk svin, som deretter drukner seg selv. Ved å gjøre det kan Jesus ha avslørt den romerske militærregelen for å symbolisk forringe den: For jødene, ansett som urene griser, var på den tiden kjent som et romersk offer- og legionmerke. Kjøp av våpen i henhold til Lukas 22:36 tolkes som Jesu tillatelse til å tilby begrenset motstand mot forfølgelse på vei til Jerusalem.

På grunn av NT-tekster som Magnificat (Lk 1,46 ff.) Eller jubelen til pilegrimene ved Jesu ankomst til Jerusalem (Mk 11.9 ff), understreker mange forskere en indirekte eller symbolsk politisk dimensjon av hans arbeid. Dette er sannsynligvis grunnen til at noen av hans disipler var tidligere sjaloter, som Simon Zelotes (Lk 6:15), muligens også Simon Peter og Judas Iskariot .

I motsetning til sjalotene kalte Jesus skatteoppkrevere for romerne (“skatteoppkrevere”) som ble hatet som “urene” for å følge ham og var deres gjest (Mk 2,14 ff.), Selvfølgelig for å fundamentalt endre deres oppførsel overfor de fattige (Lk 19, 1-10). I motsetning til de som ønsket å forutse Guds dom med makt over de som hadde forskjellige trosretninger, ba han sine tilhørere om å elske sine fiender (Mt 5: 38-48). Som en kritikk av ildsjelene tolkes ordet Mt 11:12 om "det voldelige folket som tvinger Guds rike til å komme og overta det med makt".

For ildsjeler brøt romerske mynter med keiserlige hoder det bibelske forbudet mot bilder (2Mo 20.4 f.), Slik at de nektet å gi til Roma. Skattespørsmålet til hans Jerusalem-motstandere skulle overbevise Jesus som en ildsjel. Hans tradisjonelle svar slapp fra fellen ( Mk 12.17 EU ): “Gi keiseren det som tilhører keiseren, og til Gud det som tilhører Gud!” Siden ifølge Mt 6:24 for Jesus hele personen tilhørte Gud, kunne dette som en avvisning av den keiserlige avgiften, men overlot denne avgjørelsen til adresserte. Bare evangelistene avviste denne tolkningen (Lk 23,2 ff.).

At Jesu verk fremkalte politiske reaksjoner, vises ved korsfestelsen på den høyeste jødiske festivalen. Det er imidlertid tvilsomt om han gjorde et politisk krav til Messias. Tyske forskere i Det nye testamente pleide å understreke den upolitiske karakteren til hans utseende. Hans henrettelse som konge av jødene (kandidat til Messias) ble ansett som et rettsmisbruk og en “misforståelse av hans arbeid som politisk”. Derimot har nylige studier vist at Jesus delvis er enig med den jødiske motstandsbevegelsen og erklærte at hans voldelige slutt var en forventet konsekvens av hans egne handlinger.

Hendelser på slutten av livet

Innreise til Jerusalem

Giotto di Bondone: Innreise til Jerusalem (rundt 1305)

I følge Mk 11: 1–11 EU red Jesus et ungt esel inn i Jerusalem i kjølvannet av disiplene, mens en mengde pilegrimer jublet ham:

"Hosanna! Velsignet være den som kommer i Herrens navn! Velsignet være riket til vår far David som nå skal komme. Hosanna på høyt! "

Kallet “Hosanna” (“Gud, frels!”: Ps 118,25) var vanlig på høye jødiske høytider og en konges trone (2. Sam 14.4; 2. Kongebok 6:26). "Han kommer i Guds navn" mente den forventede Messias på kong David (2 Sam 7.14 ff.), Som hvem evangeliene forkynner Jesus (Mt 11,3; 23,39; Lk 7,19; 13,35). Med palmegrener spredt ut (v. 8), et eldgammelt symbol på triumf, feiret jødene sine seire over ikke-jøder (Jdt 15.12; 1 Makk 13.51; 2 Makk 10.7).

Jesu tur på eselet minnes Sak 9: 9 ff.: Der blir kunngjort en maktesløs Messias som vil avskaffe krigsvåpen i Israel og beordre fred til alle folkeslag. Dette løftet etter eksil opprettholdt det tidligere løftet om universell nedrustning, som skulle begynne i Israel (Jes. 2.2–4 / Mi 4.1–5; sverd til plogskjær ). Så det stred mot befolkningens forventning om en etterfølger til David, å drive de utenlandske herskerne ut og fornye Israels store imperium.

I den jødedommen på den tiden var Messias håp knyttet til samlingen av alle landflyktige jøder, bare intern rettferdighet og pasifisering av det internasjonale samfunnet. Inntoget av jødiske aspiranter til tronen var imidlertid ofte et signal for opprør. I følge Josephus kjempet således Zealot Shimon bar Giora for jødisk kongedømme rundt 69: Han og hans etterfølgere gikk triumferende inn i Jerusalem som en karismatisk "frelser og beskytter" av jødene, men fanget av romerne i en lilla kappe, overført til Roma og det ble henrettet.

Jesus vekket også messianske håp i befolkningen på landsbygda, for eksempel ved å love de fattige å eie landet (Mt 5: 3), erklære hans helbredende gjerninger som den første realiseringen av disse løftene (Luk 11:20) og på vei til tempelby for de fattige som Davids sønn talte om (Mk 10:46, 49). Derfor betydde Jesu besøk i Jerusalem påske en konfrontasjon med de lokale maktelitene til sadduseerne og romerne, der han må ha vært klar over risikoen for død. Det ikke-voldelige bildet av Messias tilsvarer det Jesus sa var ekte, slik som Mk 10.42 ff. EU : Han kom for å tjene alle som en slave som Menneskesønnen for å motsette seg undertrykkelsen av herskerne med hans ikke -dominerende tillitsfellesskap.

Romerne forhørte og korsfestet Jesus noen dager senere som den påståtte "jødenes konge". Hans inntog, hyllet som Messias ankomst, kan ha vært årsaken til dette. Romerne fryktet en mengde (Mk 5:21) som en “farlig og uforutsigbar sosial gruppe”, som en “pøbel”. Imidlertid kan originale kristne ha overdrevet scenen som et "motbilde til prefektens inntreden i byen for de tre store festivalene". De kan ha lagt til eseleturen, ettersom en slik tydelig Messias-demonstrasjon ville ha fått romerne til å arrestere Jesus umiddelbart.

Kritikk av tempelkulten

Giotto di Bondone: Jesus driver handelsmennene ut av tempelet

Ifølge Mk 11.15 ff., Dagen etter at han kom inn, kjørte Jesus noen handelsmenn og vekslere fra tempelgården for israelitter, proselytter og ikke-jøder. Handlerne som jobbet i pilarhallen på sørsiden av tempelet, solgte rituelt tillatt offermateriale (duer, olje og mel) til pilegrimer og samlet inn tempelskatten som alle jøder betaler årlig for kollektive dyreofre. Jesus banket over stativet deres og forhindret at gjenstander ble ført gjennom dette området. Følgelig forstyrret han riktig tilbud om kjøpte tilbud og levering av midler som var mottatt, og angrep dermed demonstrasjonskulten demonstrativt.

Hvorvidt handlingen er historisk, og i så fall om den skulle angripe den jødiske tempelkulten som institusjon eller bare visse klager diskuteres. Vanligvis antas en scene som bare blir observert av noen få, ikke en dramatisk scene som i Joh 2: 13-22, ellers ville den jødiske tempelvakten eller til og med romerske soldater fra det tilstøtende Antonia-slottet ha grepet inn. Siden Jesus fortsatte å diskutere med jødiske lærere i Jerusalem i tempeldistriktet (Mk 11:27; 12:35), var hans handling tydeligvis ment å innlede slike debatter. Tilstrømningen av mennesker gjør det plausibelt at tempelprestene nå skal ha hemmelig planlagt Jesu private arrestasjon noen dager før påske (v. 18).

Jesus begrunnet utvisningen av offerhandlerne i henhold til Mk 11.17 EU med en henvisning til løftet Jes 56.7: “Sier ikke Skriften: Mitt hus skal være et bedehus for alle folkeslag?” Følgelig ønsket han ikke at tempeltjenesten avsluttes, men gir også ikke-jøder fri tilgang til det, som alle folk burde ha i fremtiden. Denne eskatologiske " tempelrensingen " tok opp det profetiske motivet for den fremtidige "pilegrimsreisen til Sion ", som andre ord fra Jesus (Mt 8.11f.; Lk 13.28f.) Også husker, og kan tolkes som et kall for en tilsvarende kult reform.

Følgende vers står i spenning: Men du har laget et røverhule av det. Uttrykket henviser til Jer 7: 1–15, der profeten Jeremia ble skrevet rundt 590 f.Kr. BC kunngjorde ødeleggelsen av det første tempelet og rettferdiggjorde det med fortsatte lovbrudd av prestene i Jerusalem. De ville ha brukt tempelet som et skjulested som røvere, påkalt Guds antatt trygge nærvær, men benektet den dårlige rettferdige oppførselen. Ektheten til dette Jesus-ordet er omstridt. "Ranere" het romerne da, da ildsjeler opprørere likte å gjemme seg i huler; sadduseerne var derimot lojale mot dem. I løpet av det jødiske opprøret (66-70) hulet ildsjelene midlertidig i templet; uttrykket kan derfor reflektere retrospektivet fra de første kristne.

I følge Johannes 2:13 ba Jesus om at tempelet skulle rives under sin handling. Det antas derfor at han i denne sammenheng kunngjorde ødeleggelsen (Mk 13.2) og gjenoppbyggingen (Mk 14.58) av tempelet. Ifølge Jens Schröter hadde ikke Jesus til hensikt å bygge et reelt tempel, men, som med sin “kritikk av renhetslovene, satte han spørsmålstegn ved Israels grunnlov, som var orientert mot de eksisterende institusjonene” for å forberede jøder som døperen Johannes. for et direkte møte med Gud. Ifølge Peter Stuhlmacher gjorde han et implisitt krav til Messias fordi profetien i Natan 2 Sam 7: 1–16 lovet etterfølgeren til David evig styre og fremfor alt Guds sønner for byggingen av tempelet og den apokryfe jødiske tekster (PsSal 17.30; 4Q flor 1.11–11) med henvisning til dette, forventet en renselse og gjenoppbygging av tempelet fra den fremtidige Messias.

For Jostein Ådna provoserte Jesus også avvisningen av sitt kall om å vende tilbake, som var knyttet til tempelaksjonen og tempelordet, og leverte seg dermed til sin henrettelse. For han mente at hvis hans adressater klarte å omvende seg, Guds frelsende handling bare kunne håndheves gjennom “hans forsonende død som et eskatologisk erstatning for tempelets soning kult”.

arrestere

Giotto di Bondone: Judas kyss og arrestasjon av Kristus

Templets handling følges av forskjellige doktriner og tvister mellom Jesus og Jerusalem prester og Torah-lærere som nekter autoriteten til hans handlinger (Mk 11:28) og forfølger deres drapsplan (Mk 11:18; 12:12). I lys av sympatien til mange festivalbesøkende for Jesus, ville de ha arrangert hans hemmelige arrestasjon "med list" (14.1). Ved å gjøre dette hadde Judas Iskariot uventet tilbudt dem hjelp (14.11). Arrestasjonen skjedde natten etter den siste kveldsmaten til Jesus med hans første kallte disipler (14.17-26) i hagen til Getsemane , et leirsted for påske-pilegrimer ved foten av Oljeberget . Judas hadde ledet en “stor skare” bevæpnet med “sverd og stenger”, inkludert en yppersteprestens tjener. Ved et forhåndsbestilt tegn, kysset Judas , arresterte de Jesus. Noen av disiplene prøvde å forsvare ham voldsomt. Han avviste dette ved å akseptere arrestasjonen som Guds forutbestemte vilje. Da flyktet alle disiplene (14.32.43–51).

Denne beretningen antyder at ypperstepresten fikk Jesus arrestert av den jødiske tempelvakten, som hadde autorisasjon til å bære våpen, fordi den forrige offentlige konflikten i tempelet kunne bringe makta til Sanhedrin som den sentrale institusjonen i jødedommen. Ypperstepresten ble installert og avsatt av romerne på den tiden og kunne bare handle innenfor rammen av den romerske okkupasjonsloven. Sanhedrinet han ledet var forpliktet til å arrestere og utlevere potensielle problemer. Ellers kunne romerne ha frarøvet ham resten av hans uavhengighet, slik det skjedde senere da tempelet ble ødelagt. Derfor blir Jesu arrestasjon tolket som et forebyggende tiltak for å beskytte det jødiske folket mot konsekvensene av et opprør og for å bevare tempelkulten i henhold til gyldige Torah-bud. Dette tilsvarer den realpolitiske beregningen som ypperstepresten skal ha overbevist Sanhedrin ifølge Joh 11,50 EU og 18,14 EU om å arrestere Jesus og få ham henrettet: "Det er bedre at en person dør for folket." Sanhedrinet er sies å ha planlagt å overlate ham til Pilatus for henrettelse allerede før Jesus ble arrestert, men regnes som en tendensiøs redaksjon. Fordi tempelaksjonen ikke påvirket romerne og ikke angrep okkupasjonsvedtektene så lenge de ikke forårsaket uro, men truet ypperstepresters autoritet og relative autonomi i kultsaker.

I følge Johannes 18.3.12 arresterte en soldatgruppe (gresk: speira ) under en offiser (gresk: chiliarchos ) sammen med tjenestene til Sanhedrin Jesus med våpenmakt. Begrepet speira refererer til en romersk kohort . I følge moderne kilder besto den mellom 600 og 1000 soldater. En kohort ble permanent stasjonert i Antonia Castle over tempeldistriktet for å forhindre opprør på høye jødiske festivaler . For påskefestivalen ble den forsterket av flere tropper fra Cæsarea.

Den jødiske historikeren Paul Winter antok derfor at Jesus ble arrestert på ordre fra Pilatus, ikke ypperstepresten, av romerske soldater, ikke jødiske tempelvakter. Okkupantene ønsket å undertrykke mulige politisk-revolusjonære tendenser som de mistenkte blant Jesu etterfølgere og fryktet som effekten av hans utseende. Wolfgang Stegemann mener også at romersk deltakelse i Jesu arrestasjon kan tenkes, siden romerne ofte nippet opprørske tendenser i Judea i knoppen, og Jesu inntreden og tempeltiltak antydet slike tendenser for dem. Klaus Wengst , derimot, anser Johannine-arrestasjonsscenen som helt historisk, siden en hel kohort neppe ville ha marsjert for å arrestere et individ, ikke ville ha overlevert ham til en jødisk myndighet og ikke ville ha latt noen som motsto flukten . Scenen er ment å uttrykke Guds Sønns suverenitet over det overveldende tyranniet til maktene som er fiendtlige overfor Gud.

Det at Markus 'rapport skulle utarbeides raskt, er indikert av det faktum at han ikke nevner navnene på de motsatte disiplene på noen annen måte enn vanlig. Disse menneskene var muligens allerede kjent for de tidlige kristne i Jerusalem, så de forble anonyme her for å beskytte dem mot romerske eller jødiske forfølgere. Det antatte romerske initiativet passer inn i Jesu uttalelse om at han ble behandlet som en "røver" (ildsjel), selv om han var innen rekkevidde om dagen. Men det væpnede bandet arresterte ham bare og forfulgte ikke sine rømningsfeller; I følge NT handlet ikke Pilatus mot de opprinnelige kristne enda senere. Dette antyder en religiøs snarere enn en politisk grunn til arrestasjon.

Før høyrådet

Giotto di Bondone: Kristus før Sanhedrin

I følge Mk 14: 53.55-65 ble Jesus deretter ført til huset til den ikke navngitte ypperstepresten, hvor prester, eldste, Torah-lærde - alle fraksjoner i Sanhedrinet - samlet seg. Jesus ble siktet for målet om en dødsdom. De innkalte vitnene hadde sitert et ord fra Jesus: Han hadde spådd at tempelet skulle rives og gjenoppbygges innen tre dager. Men uttalelsene deres stemte ikke overens, så de var ikke lovlig brukbare. Da ba ypperstepresten Jesus kommentere siktelsen. Etter stillheten spurte han ham direkte: Er du Messias, den velsignedes sønn? Jesus svarte ( Mk 14,62 EU ):

"Det er meg; og du vil se Menneskesønnen sitte på kraftens høyre hånd og komme med himmelens skyer. "

Ypperstepresten tolket dette som blasfemi og rev sin offisielle kjole som et tegn på det. Deretter dømte høyrådet enstemmig Jesus til døden. Noen ville ha slått og spottet ham.

Om det var en slik prosess og i så fall om den var lovlig er svært kontroversiell. Det er allerede tvilsomt hvor de rømte Jesus-tilhengerne fant ut detaljer om prosessforløpet: muligens fra den "respekterte rådmannen" Josef av Arimathäa , som begravde Jesus. Men mens Matteus og Markus beskriver en nattlig rettssak med dødsdom, ifølge Lk 22: 63-71, blir Jesus ikke spurt om hans messianship av hele Sanhedrin før dagen etter og blir anklaget mot Pilatus uten dødsdom. I følge Johannes 18.19 ff. Det er bare av Annas som ble forhørt og da uten en rådsprosess og dødsdom over den daværende regjerende Kaifas , overlevert av ham til Pilatus.

Markus-versjonen beskriver en ulovlig prosess med hensikt å drepe, hemmelig møte, falske vitner, enstemmig dødsdom og mishandling av den domfelte. Senere reguleringer av Mishnah forbød kapitalprosesser om natten og i private hus, på høytidsdager og tilhørende oppsettsdager. Rettsaken måtte begynne med å frita vitner; Dødsdommer kunne ikke avgjøres før tidligst en dag senere; de yngste rådmennene skal si sin dom først og fritt. På Jesu tid er disse reglene ubegrunnede. Josephus kontrasterte en mild fariseer som ble håndhevet etter 70 med en tidligere hard sadduseere. Imidlertid er det ingen direkte bevis for sistnevnte og for en så presserende prosedyre som fremmet drapsintensjoner.

Det er også spørsmålstegn om Sanhedrin fikk felle dødsdommer på den tiden. Påskrevne plaketter i det indre tempelområdet truet inntrengere med døden; om det var meningen med en formell dødsstraff eller en guddommelig dom, er uklart. Josephus rapporterte om en dødsdom fra Sanhedrin bare for Jesu eldste bror James, som ble steinet rundt 62 mens guvernøren var ledig. Store rådsmøter møttes bare ved spesielle anledninger og måtte godkjennes av guvernøren i Roma. Dette beholdt yppersteprestens offisielle klær, uten han kunne ikke gjøre noen offisielle dommer.

På grunn av denne kildesituasjonen anser noen historikere en regelmessig prosess, i det minste en dødsdom av Sanhedrin, som en tidlig kristen oppfinnelse for å avlaste romerne etter at tempelet ble ødelagt og for å inkriminere jøder. Et mulig motiv for dette er trusselen mot de kristne, som æret en person korsfestet av romerne, som en kriminell organisasjon i det romerske imperiet etter 70, noe som økte deres avgrensning fra jødedommen.

Andre aksepterer eksepsjonelle prosedyrer mot Jesus. At han ble dømt som en blasfemer av Guds navn eller forfører av folket til frafall fra YHWH (Dtn 13.6; Lk 23.2; Talmud-traktat Sanhedrin 43a) anses vanligvis som usannsynlig: fordi hans radikalt teosentriske budskap om Guds rike oppfylte dette første av de ti bud , og han omskrev Guds navn akkurat som ypperstepresten. Jesu ord som vitnene siterer, antyder en anklage om falske profetier (5 Mos 18.20 ff.). De blir kalt falske vitner fordi de vitnet mot Guds Sønn, ikke fordi de siterte feil. Du anklaget kanskje Jesus for å ha profetert det umulige og erklært å rive Toravid som Guds vilje. Man kunne imidlertid vente med å se om kunngjøringen hans ville gå i oppfyllelse før man fordømte ham for det (5 Mos 18:22). I følge Torahen skal falske profeter stenes; bare blasfemere og avgudsdyrkere skal henges i henhold til Mishna (avhandling Sanhedrin VI, 4).

Tempelprestene forfulgte også tempel- og kultkritikere på andre måter, som Jeremia (Jer 26: 1–19; rundt 590 f.Kr.) og “ rettferdighetens lærer ” (rundt 250 f.Kr.). Jesus ben Ananias , som i Jerusalem kunngjorde i år 62 ødeleggelsen av tempelet og byen, tok Sanhedrin så fast og overførte ham til guvernøren i Roma, av ham etter en pisking, men løslatt henne. Rådsmedlemmer stenet den opprinnelige Christian Stephen , som var kritisk til tempelet , etter at han hadde anklaget Sanhedrin for rettsmord på Jesus og utropte ham som den tronede Menneskesønnen (Apg 7,55 f.; Rundt 36).

Yppersteprestens messiaspørsmål etter høringen av vitnene virker plausibelt fordi det ifølge Nathan-løftet i 2Sam 7: 12-16 bare den fremtidige etterfølgeren til David, som ble adressert som Guds "sønn", fikk lov til å gjenoppbygge tempelet. Denne påstanden var ikke nødvendigvis blasfemisk for jødene, siden andre kandidater til Messias ble respektert, for eksempel Bar Kochba (rundt 132) , som sannsynligvis ble kalt “stjernens sønn” i henhold til 24.17 .

Hvis det var en rettssak, kan et vitnesbyrd om Jesus ha utløst dødsdommen som ikke ble søkt i utgangspunktet. Hans svar minner om synet til Menneskesønnen i Dan 7:13 f.: Han fremstår ikke som en etterfølger for David, men som en autorisert representant for Guds styre etter den endelige dommen over alle verdensmakter. Så Jesus ville ha utvidet det nasjonalt begrensede Messias-håpet til å avskaffe alt tyranni (jf. Mk 8.38 og Mk 13.24 ff.). Dette ville ha bekreftet anklagen om falske profetier for sadduseerne, siden de avviste Daniels apokalyptiske som kjetteri . Her refererer noen til den nøyaktige formuleringen av Jesu svar: “Sitter ved Guds høyre hånd” og siterer Ps 110: 1, slik at Menneskesønnen fremstår som den endelige dommeren som allerede har tronet. Dette var blasfemi for ypperstepresten fordi Jesus ignorerte sitt dommerembet og løftet seg til Guds side. Andre anser partisippet "sittende ...", som deler setningsstrukturen, som redaksjonelt, siden det forutsetter troen på Jesu oppstandelse og den forventede gjenkomst .

Før Pilatus

I følge Mk 15: 1–15 leverte “hele rådet” Jesus bundet til Pilatus neste dag etter at det var besluttet å gjøre det. Han spurte ham Er du jødenes konge? og møtte relaterte anklager fra Sanhedrin. Men Jesus var stille. Så tilbød Pilatus mengden som hadde samlet seg til vanlig amnesti i påsken om at Jesus skulle løslates. Men tempelprestene hadde fått folkemengden til å i stedet kreve løslatelse av Barabbas , en nylig fengslet sjalot. Etter flere mislykkede henvendelser om hva Jesus hadde gjort, ga Pilatus etter for folket, løslatt Barabbas og fikk Jesus korsfestet.

Lk 23: 6-12 supplerer et avhør av Jesus av Herodes, som håner ham med sin stillhet, returnerer ham til Pilatus og dermed blir hans venn. Scenen betraktes som en redaksjonell forventning om Apostlenes gjerninger 4, 25-28, ifølge hvilken en bibelsk forutsagt pakt av hedninger og konger (Ps 2.1 f.) Brakte Jesus i hjel. Lk 23,17 ff. Utvider tiltalen til å omfatte beskyldninger som manglet i Sanhedrin-rettssaken: forførelse av folket og skatteboikott mot keiseren av Roma. Evangeliene varierer også i løpet av påskens amnesti (Mt 27:17; Lk 23:16; Joh 18:38 f.). I alle versjoner henretter tempelprestene og deres etterfølgere Jesus, mens Pilatus antar sin uskyld, men ikke løslater ham, men ber om deres dom og til slutt gir etter for deres press.

En tids påskeamnesti er ingen andre steder registrert. Ifølge kilder utenfor bibelen tok romerne massiv tiltak mot alle profetisk inspirerte folkemøter i Judea-området. Jødiske historikere skildrer Pilatus som nådeløs, ubøyelig, korrupt og grusom: han provoserte jødene med keisersymboler i tempeldistriktet, beordret massakrer (jf. Lk 13: 1) og fikk jødene henrettet uten rettssak. I følge romerske prosedyrer i underlagte provinser, var Pilatus i stand til å få Jesus henrettet etter et kort avhør uten en formell dom (coercitio) : mistanken om opprørsk oppførsel var tilstrekkelig.

I følge Mark 11.9.18 hadde Jesus; 12.12; 14.2 sympatien til festivalpilegrimene som avviste den romerske okkupasjonsloven, og den smale indre gårdsplassen til Pilatuspalasset ga knapt noe rom for en mengde. Derfor blir offentlige forhør, folkeavstemninger, amnestier og uskyldserklæringer fra Pilatus for det meste ansett som ahistoriske i dag, og er tildelt et antijødisk redaksjonsteam for lidenskapens rapport.

Tacitus-notatet nevner en henrettelsesordre for Pilatus, uten hvilken ingen under ham sannsynligvis ville blitt korsfestet. Evangeliene forutsetter kommandoen ved å sitere en romersk domsvisning, her som et kors : Pilatus fordømte Jesus som "Jødenes konge" (Mk 15,26 par). Denne årsaken til dommen blir for det meste betraktet som historisk fordi tittelen refererer til et politisk tolket Messias-påstand, er enig i årsaken til utlevering (Mk 15.2 par) og er sannsynlig mot bakgrunn av romersk lov: Romerne hadde jødiske vasalherskere iført den kongelige tittel siden 4 f.Kr. Utestengt. Jødiske nidkjærhetsledere kalte seg også "kongen" (basileus). I følge romersk lov ble dette ansett som en fornærmelse mot majestet ( crimen laesae maiestatis (populi Romani) ), tilskyndelse til opprør (seditio) og subversivt opprør ( perduellio ) , siden bare den romerske keiseren fikk lov til å utnevne eller avsette konger. Hvis Jesu avhør gikk som beskrevet, måtte Pilatus ta Jesu svar på spørsmålet om en antatt kongelig verdighet (“Du sier det”) og hans etterfølgende taushet som en tilståelse som tvang hans dødsdom.

Med Jesu henrettelse mellom sjalotene ønsket Pilatus sannsynligvis å være et eksempel mot alle opprørske jøder og håne håpet om Messias. Følgelig tolker redaksjonens vers 19:21 saddukeernes protest: Jesus hevdet bare å være Messias. For de første kristne bekreftet korsets tittel deres urettferdighet, siden Jesus ikke hadde planlagt et væpnet opprør (Luk 22:38), og Jesu skjulte sanne identitet som Kyrios Kristus , herskeren over alle herrer (Åp 19:16) .

korsfestelse

Jesus Kristus korsfestelse , illustrasjon fra Hortus Deliciarum av Herrad von Landsberg (1100-tallet)

Den korsfestelse var den cruelest metode for utførelse i den romerske riket , og ble for det meste brukt mot opprørerne, runaway slaver og beboere uten Roman statsborgerskap . Det skal ydmyke øyenvitner og avskrekke dem fra å delta i opprør. Jødene så på det som forbannet av Gud (5 Mos 21:23; Gal 3:13). Avhengig av hvordan den ble utført, kunne smerte vare i flere dager til den korsfestede døde av tørst, kvalt fra sin egen kroppsvekt eller døde av sirkulasjonssvikt. Markinian Passion Report gir ingen detaljer om den fysiske prosessen, men bare om gjerningsmenn og vitner, om Jesu siste ord og varigheten av hans død.

I følge Mk 15: 15-20 strippet de romerske soldatene Jesus, satte en lilla kappe på ham, satte en tornekrone på ham og, ifølge Pilatus 'dom, spottet ham som "konge av jødene" for å spotte jødiske messianske håp. Da ville de ha slått ham og spyttet på ham. En pesing var en integrert del av den romerske korsfestelsen og ble ofte gjort så brutal at den dømte allerede døde av den.

I følge vers 21 måtte Jesus selv bære sitt kors til henrettelsesstedet foran bymuren. Da han, svekket av slagene, kollapset, tvang soldatene Simon av Cyrene , en jøde som tilfeldigvis arbeidet på markene, til å bære sitt kors. Det faktum at de opprinnelige kristne overleverte navnet hans og sønnene hans flere tiår senere tolkes som solidaritet mellom de opprinnelige kristne og diasporajødene .

I følge vers 23 tilbød soldatene Jesus myrra i vin før de korsfestet ham; han nektet denne potionen. Korsfestelsen begynte på den tredje timen (ca. 9 am) (v. 25). Da ville de ha tegnet etter kappen hans. I følge vers 27 ble Jesus korsfestet sammen med to "røvere" (ildsjeler eller "sosiale banditter") på Golgata-høyden ("hodeskallen") foran den daværende bymuren i Jerusalem, ledsaget av hån og latterliggjøring fra de fremmøtte. Rundt den sjette timen en tre-timers mørke sett i (v. 33). Mot slutten av dette ropte Jesus salmesitatet Ps 22.2 EU på arameisk : “Min Gud, min Gud, hvorfor har du forlatt meg?” (V. 34) Så tok han imot en svamp dynket i vineddik ( Posca ) fra en jødisk hånd (V. 36) og døde umiddelbart etterpå med et høyt rop (v. 37). Dødsfallet skjedde i "niende time" (rundt klokka 15.00).

Leksjonsplanen, mørket, hentydninger til salmer og salmetitater anses som teologisk tolkning, ikke som historiske detaljer. De plasserer Jesus blant urettferdig forfulgte, omgitt av vold fra alle fiender og appellerer til Guds rettferdighet, lidende jøder.

Begravelse

Giotto di Bondone: Kristi entombement (rundt 1320)

I følge Mark 15: 42-47 døde Jesus før natten. Derfor ba Josef fra Arimatea Pilatus få lov til å fjerne ham fra korset og begrave ham. Pilatus, forbauset over Jesu raske død, fikk sin romerske tilsynsmann for henrettelsen bekreftet og deretter løslatt kroppen for å bli gravlagt. Ifølge jødisk skikk, Josef pakket ham i en klut som kveld, plasserte ham i en ny stein grav og lukket den med en tung rock. Maria Magdalene og en annen Maria, som fulgte Jesu død med andre kvinner fra Galilea, observerte prosessen.

Romerne etterlot ofte de drepte på korset i flere dager og uker for å avskrekke og ydmyke sine slektninger til de forfaller, går i oppløsning eller ble spist av fugler. For jøder brøt dette bestemmelsen i 5 Mos 21: 22-23, ifølge hvilken den henrettede som ble “hengt på et tre” skulle begraves samme dag. I følge Josephus ( Bellum Judaicum 4,317) fikk jøder korsfestet av romerne bli gravlagt etter jødisk skikk. Dette tolkes som hensynet til romerne for følelsene og religionen til jødene; når det gjelder Jesus, for ikke å forårsake uro ved påskefesten.

Den lovlige begravelsen av en domfelt kan ha vært en del av Sanhedrins jobb. Da ville Josef av Arimathea ha handlet på hans vegne. Dette setter spørsmålstegn ved den enstemmige dødsdommen for blasfemi. Det at Mark-rapporten nevner den offisielle undersøkelsen av Jesu død, burde sannsynligvis bekrefte dette mot tidlige falske dødsoppgaver. Navnene på vitnene til Jesu død og begravelse var tydeligvis kjent i det tidlige Jerusalemsamfunnet. De ble sannsynligvis husket fordi bare de kjente Jesu grav etter disippelenes flukt. De sies å ha funnet dem tomme morgenen etter neste (Mark 16: 1-8).

Plasseringen til Jesu grav er ukjent. NT inneholder ingen referanser til ærbødighet. Noen historikere mistenker at det er under dagens Church of the Holy Graf , fordi det er arkeologiske bevis for gravdyrkelse fra det første århundre.

Historisk forskning undersøker NT-tekster om hendelser etter Jesu begravelse bare i sammenheng med historien om den tidlige kristne troen på oppstandelsen.

litteratur

hovne opp

Eberhard Nestle , Barbara Aland : Novum Testamentum Graece. 28. utgave, German Bible Society, Stuttgart 2012, ISBN 3-438-05159-1

Historisk miljø

Werner Dahlheim : Verden på Jesu tid. Beck, München 2013, ISBN 978-3-406-65176-2 .
Amy-Jill Levine, Dale C. Allison Jr., John Dominic Crossan: The Historical Jesus in Context. Princeton University Press, Princeton 2006, ISBN 0-691-00991-0 .
Craig A. Evans: Jesus og hans samtidige: Sammenlignende studier. Brill Academic Publications, Leiden 2001, ISBN 0-391-04118-5
Gerhard Friedrich , Jürgen Roloff, John E. Stambaugh, David L. Balch: Outlines for the New Testament. Det sosiale miljøet i Det nye testamente, bind 9. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 3-525-51376-3
Johann Maier : Mellom testamentene. Historie og religion i andre tempeltid. Echter, Würzburg 1990, ISBN 3-429-01292-9

Til den historiske Jesus

Kristne forfattere

Gerd Theißen , Annette Merz : Den historiske Jesus. En lærebok. 4. utgave, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-52198-4
Wolfgang Stegemann : Jesus og hans tid. Kohlhammer, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-17-012339-7 .
Darrell L. Bock, Robert L. Webb: Nøkkelhendelser i livet til den historiske Jesus: en samarbeidsutforskning av sammenheng og sammenheng. Mohr Siebeck, Tübingen 2009
James H. Charlesworth: Den historiske Jesus. En viktig guide. Abingdon, Nashville 2008, ISBN 978-0-687-02167-3
Jens Schröter: Jesus fra Nasaret. Jøde fra Galilea - verdens frelser. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2006, ISBN 3-374-02409-2
Jürgen Roloff : Jesus. Beck, München 2000, ISBN = 3-406-44742-2
Jürgen Becker : Jesus fra Nasaret. De Gruyter, Berlin 1996, ISBN 3-11-014882-X
John Dominic Crossan: Jesus. Beck, München 1996, ISBN 3-406-39244-X

Jødiske forfattere

Walter Homolka : Jesus fra Nasaret, som gjenspeiles i jødisk forskning. Hentrich & Hentrich, Berlin 2010, ISBN 978-3-942271-01-1
Pinchas Lapide , Ulrich Luz : Jøden Jesus. Avhandlinger om en jøde, svar fra en kristen. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-69405-1
David Flusser : Jesus. Rowohlt, Hamburg 2002, ISBN 3-499-50632-7
Susannah Heschel : Den jødiske Jesus og kristendommen. Abraham Geigers utfordring til kristen teologi. Jewish Publishing House, Berlin 2001, ISBN 3-934658-04-0
Geza Vermes : Jesus jøden. En historiker leser evangeliene. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1993, ISBN 3-7887-1373-9
Joseph Klausner : Jesus fra Nasaret. Hans tid, hans liv og hans lære. 3., utvidet utgave, Athenaeum, Bodenheim 1992, ISBN 3-7610-0325-0
Shalom Ben-Chorin : Bror Jesus. Nasareneren fra et jødisk perspektiv. dtv, München 1987, ISBN 3-423-01253-6

Muslimske forfattere

Reza Aslan : Zealot. Jesus fra Nasaret og hans tid. Rowohlt, Hamburg 2013, ISBN 978-3-498-00083-7

Til prosessen