Om nåde og verdighet

Friedrich Schiller (1759–1805), postume portrett av Gerhard von Kügelgen fra 1808/09

About Grace and Dignity (Originaltittel: Ueber Anmuth und Würde ) er et filosofisk verk av Friedrich Schiller , som dukket opp i tidsskriftet Neue Thalia i midten av juni 1793 . I det innflytelsesrike arbeidet behandlet Schiller omfattende filosofien til Immanuel Kant for første gang . I tillegg til etikk underkastet han først og fremst estetikk fra kritikk av dømmekraft til en kritisk vurdering.

Når det gjelder menneskets dobbelte natur som et vesen av følelse og fornuft, ønsket Schiller å forklare menneskets skjønnhet i form av nåde og verdighet . Schillers ettertrykkelige bekymring var å forene den kantianske dualismen mellom menneskets fysiske og åndelig-rasjonelle natur i en syntese av den " vakre sjelen " der plikt og tilbøyelighet harmoniserte .

Dette essayet pekte allerede på det viktigste filosofiske-estetiske arbeidet om menneskets estetiske utdannelse .

innhold

Skjønnhet og nåde

Sandro Botticelli (ca.1485)
Venus fødsel

Ved å bruke gudinnen Venus , skiller Schiller mellom skjønnhet og nåde helt fra starten :

Gudinnen kan overføre beltet for å gi brukeren den ønskede kvaliteten. De som manglet nåde, blant andre dyder, skulle ofre til nådene . Nåde er derfor en "mobil skjønnhet" som skiller seg fra den "faste" som "nødvendigvis blir gitt" til mennesker. Siden beltet beholder sin magiske kraft selv med "det ikke vakre", kan effekten til og med hjelpe det til å bevege seg vakkert.

Med utgangspunkt i det helhetlige synet på det greske menneskebildet , at hver handling er "samtidig et uttrykk for hans moralske besluttsomhet", " natur og moral , materie og ånd , jord og himmel flyter sammen i poesien", kommer Schiller til definisjonen av nåde som "en (r) ) Skjønnhet som ikke er gitt av naturen, men som produseres av subjektet selv. "

Han skiller denne egenskapen fra kroppens fordeler, for eksempel kroppsbygningen, den vakre huden eller den melodiøse stemmen, som man skylder "bare til natur og lykke."

I det følgende går Schiller i grunn i forholdet til skjønnhet. For Schiller har skjønnhet en dobbel karakter: den tilhører både naturen og den forståelige . Hun er å bli sett på som "borger av to verdener, den ene hun tilhører ved fødselen og den andre ved adopsjon; den mottar sin eksistens i den sensuelle naturen og får statsborgerskap i den rasjonelle verden. "

Raffael 1504–1505
De tre nådene

Nåde og nåde - som begge ofte brukes synonymt - blir beskrevet flere ganger i sitt gjensidige forhold til menneskets “arkitektoniske skjønnhet”, og differensiert fra den. Når det gjelder arkitektonisk, ytre skjønnhet, bestemmes naturen av nødvendigheten av det teleologiske formålet.

Schiller bruker begrepet "den vakre sjelen", som ble laget av Christoph Martin Wieland og allerede populær i 1793, som en abstrakt mengde og korrigerende :

Med Schiller får nåde en moralsk dimensjon, siden den hovedsakelig går tilbake til menneskets handlinger og derfor kan sees på som sin fortjeneste, som en etisk frihetshandling . Frihet og skjønnhet er gjensidig avhengige, siden "nåde alltid er bare skjønnheten i figuren som beveges av frihet".

Viljen

I det videre løpet av avhandlingen, forklarer Schiller det sentrale begrepet vilje . Med sin idealistiske ide om menneskelig autonomi, gni han seg mot den strenge moralloven til Immanuel Kant og beskriver forholdet mellom sensualitet og lov som "servile". Kant la til den moralske loven en stivhet som "bare forvandler det kraftigere uttrykket av moralsk frihet til en mer prisverdig slags trelldom." Schiller spør provoserende om "det virkelig moralske mennesket har et friere valg mellom selvrespekt og selvavvisning enn den sensuelle slave mellom glede og smerte "har.

Schiller setter menneskets vilje i sentrum for sine betraktninger. Viljen er et sublimt begrep som bestemmer essensen til mennesker og skiller dem fra dyr:

Ville det

Med verdighet kontrasterer Schiller nåde med et sentralt begrep av kantiansk etikk som motstykke : “Akkurat som nåde er uttrykk for en vakker sjel, så er verdighet uttrykk for en høy disposisjon.” I motsetning til Kant formulerer Schiller at mennesket skal selv strebe etter å bringe sine to naturer i harmoni og å danne en harmonisk helhet; men dette er bare en idé som han på grunn av sin natur "aldri helt kan oppnå." Naturen "angriper hele tiden mennesket med kraften i smerte og glede."

Apollo- statuen, skulpturer fra det gamle Hellas som symboler på perfeksjon

Hvis Schiller gjentatte ganger hadde tatt avstand fra Kant i de foregående kommentarene, virker det nå som om han er tilbake og berømmer nettopp elementet av begrensning av instinkter. Verdighet fremstår som et uttrykk for en sublim moral og er ment å temme menneskets frigjorte natur:

Schiller forbinder verdighet direkte med det allerede diskuterte viljebegrepet og dets frihet , som skiller mennesker fra dyr:

Hvis nåde og verdighet er kombinert i en person, "uttrykk for menneskeheten er fylt i ham, og det står der, begrunnet i åndeverdenen og frikjent i utseende." Dette ideell for menneskeheten kommer til uttrykk i de gamle figurer av guder, kan du gjenkjenne den i den "guddommelige skikkelsen til en Niobe " og den "Belvederic Apollo ." Schiller presiserer den dualistiske karakteren av begrepsparet - den feminine konnotasjonen og dens mannlige motstykke - med metaforer fra hersens sfære:

Fremvekst

Til tross for en sykdom skrev Schiller essayet på i underkant av seks uker. Som i andre tilfeller - som spøkelsesseeren - trengte Schiller materiale til magasinet sitt og begynte derfor å skrive det ned.

Johann Caspar Lavater (1741–1801)

I sin avhandling fra 1780, som ble akseptert som en avhandling , forsøket på sammenhengen mellom menneskets dyre natur og hans åndelige natur , hadde Schiller postulert at enhver følelse av menneskelig natur fører til et visst fysisk uttrykk. Schiller utelukket ikke fysiognomikken presentert av Johann Caspar Lavater i prinsippet; på grunn av det mangfoldige “lunefulle spillet (e) av naturen”, er det imidlertid lite sannsynlig at de blir fullført i overskuelig fremtid.

Basert på klare eksempler på ansiktsuttrykk beskrev Schiller hvordan affektene hadde en direkte fysisk effekt og førte til at de "mest hemmelige berøringene av sjelen på utsiden av kroppen" ble avslørt. Det er like mye en "visdomslov" som en "uunnværlig guide" for "sosialt liv (er)" som velvillige følelser forskjønner kroppen mens "middel og hatefull" forvrenger den til "beistelige former". Jo lenger "ånden blir fjernet fra guddommens bilde", jo nærmere kommer dens fysiske manifestasjon til storfeet. Så utseendet til "filantropen" inviterer noen som søker hjelp, mens "den sinters trassende blikk skremmer alle tilbake".

Schillers opptatthet med Kants filosofi, som han tidligere bare hadde kjent de tidlige skriftene om historiefilosofien , førte til et avgjørende vendepunkt i arbeidet hans i februar 1791.

Christian Gottfried Körner var adressat til Kallias-brevene . Maleri av Anton Graff

Christian Gottfried Körner hadde trukket oppmerksomheten mot det faktum at Kant bare beskriver skjønnhet i form av dens innvirkning på emnet , men undersøker ikke forskjellene mellom vakre og stygge gjenstander .

I den første delen av dømmekritikken hadde Kant vist at estetiske smaksdommer er relatert til mottakerens følelse og ikke er objektive vurderinger av kunnskap om visse gjenstander. Fantasi og fornuft harmonisert i en smakskompetanse; den som er i stand til en slik dom, har god smak. Disse dommene har ingen objektiv, men subjektiv generalitet . Kant sa det: "Det som generelt er behagelig uten et begrep, er vakkert."

I et brev til Körner i 1792 skrev Schiller at han hadde funnet det "objektive konseptet om det vakre, som Kant fortviler over", at han ønsket å organisere sine tanker og publisere "i en samtale: Callias, eller om skjønnhet" litt senere. Det vil vise seg å være "en anstendig bok på størrelse med den visjonære."

Med de seks Kallias-bokstavene prøvde Schiller å innløse dette kravet og utvikle en teori om skjønnhet. I sitt første brev av 25. januar 1793 beskrev han problemet med å etablere et objektivt skjønnhetsbegrep “og legitimere det helt på forhånd fra fornuftens natur.” Skjønnhet er “i utseendefeltet” hjemme der det ikke er plass for platoniske ideer . Skjønnhet er en egenskap av ting, men en "ting uten egenskaper" er umulig. I bokstavene formulerte Schiller også de velkjente ordene om at skjønnhet er "frihet i utseende."

Schiller ønsket å organisere korrespondansen i en dialog og publisere den, en plan som ikke ble gjennomført, og som ble erstattet av essayet som brevene fortsatte med.

bakgrunn

Immanuel Kant . Etsing av Johann Leonhard Raab

Med avhandlingen oppsummerte Schiller sitt tidligere engasjement med Immanuel Kant. Om nåde og verdighet kan sees på som en smeltedigel for hans estetiske synspunkter, der man også kan finne lesepåvirkninger fra verkene til Christoph Martin Wieland , Moses Mendelssohn og Johann Georg Sulzer . Som i andre skrifter presenterte ikke Schiller tankene systematisk og deduktivt, men rapsodisk .

I Age of Enlightenment , religion stadig mistet sin betydning som den høyeste utdanningsmyndighet . Så de ledende filosofene søkte et opprinnelsessted for moral som kunne næres fra en annen kilde. Selv om Kant satte pris på religionens moralske innflytelse på menneskeheten, var det ikke den vesentlige determinanten av moralsk handling for ham. Moralloven måtte ha sitt utspring i frihet, siden en handling betinget av religiøs tro bare ville være et uttrykk for ekstern kontroll. Tro på Gud - som på sjelens udødelighet - var et rimelig postulat av praktisk fornuft, men ikke grunnlaget for moral.

Anthony Ashley Cooper, 3. jarl av Shaftesbury

Kant og Schiller, Lessing og Herder var , til tross for visse forskjeller, enige om at de kunne finne en naturlig historie om frihet og dermed moral. I historiefilosofien var de opptatt av spørsmålet om hvordan menneskeheten kunne utdannes.

Å betrakte nåde som et vakkert uttrykk for bevegelse av sjelen er en tanke som går tilbake til moralfilosofen Shaftesbury (1671–1713). Shaftesbury ga allerede avkall på en teologisk rettferdiggjørelse av moral og var av den oppfatning at selv ateister kan handle dydig med en god oppvekst. For dette var det imidlertid nødvendig med en "edel oppdragelse", som "den høyeste perfeksjon av nåde og høflighet" kunne oppnås. Schiller, frihetsdikteren, forbinder ikke nåde med den høyere klassen, selv om han innrømmer de "utsøkte kretsene" noen steder i sine estetiske skrifter en bedre smak .

Winckelmann Den eneste måten å vokse opp på er å etterligne det gamle

Ideen om det "ideelt vakre" som stammer fra Shaftesbury, vant med Johann Joachim Winckelmann . Winckelmann utviklet antikkens modellkarakter , som var så avgjørende for Weimar Classic , som han representerte med sitt ideal om "edel enkelhet og stille storhet" som eksemplar for nåtiden. Grunnoppgaven i boken Tanker om etterligning av greske verk , om at samtidskunsten bare kunne bli stor og uforlignelig selv ved å etterligne "de eldgamle", var ny fordi den refererte til den hellenske kulturen , mens man til nå hovedsakelig har fokusert på den basert på romersk antikk . Winckelmann så sammensmeltningen av natur og ideal i gresk kunst og levendegjorde striden mellom Querelle des Anciens et des Modernes med sine teser .

Den etterligning av antikken mente et høyere tall i naturen for Winckelmann, som grekerne hadde fullført naturen tale og kartlagt "som de krevde det." Grekerne hadde lyktes i hva naturen ( teleologisk streben) for å oppnå: representasjon av idealer på en generell måte. ”Sjelen blir mer gjenkjennelig og betydelig i voldelige lidenskaper, men stor og edel er den i tilstand av enhet, i tilstand av hvile.” Den greske antikken bør være et mønster som kan gjentas under lignende forhold. Hvis idealet om kreativ frihet igjen skulle bli prinsippet i samfunnet, slik det var med grekerne, kunne en kultur blomstre igjen som ville produsere perfeksjonerte verk av skulptur og poesi , tragedie , filosofi og statecraft. Denne friheten vises for eksempel i Laocoon-gruppen av figurer : figurene forblir vakre selv i den største smerten ved å dø, akkurat som havdypene forblir rolige mens stormen raser på overflaten. Bildet av den "vakre sjelen" designet av Winckelmann, som er i harmoni med seg selv og verden, var idealet i den klassiske perioden - en harmoni mellom kropp og sjel, meg og verden, som ikke var overfladisk behagelig, men en enhet i den uro av smerte og betydelig påvirket Schiller.

Laocoon-gruppen : "Edel enkelhet og stille storhet"

Schiller hadde flere ganger henvist til antikkens guder, beskrevet dem igjen og igjen i dikt - som Hellas guder - og hyllet dem som et ideal som delvis var tapt og delvis å bli ønsket. Menneskehetens ideal, kombinasjonen av nåde og verdighet i en person, var for ham ideelt representert i gudeskulpturene. Winckelmann beskrev denne høyere skjønnheten, som oppstår fra "nådens forbindelse med verdighet", uten imidlertid å skille mellom nåde og verdighet.

Schiller hentet sine betraktninger fra den greske myten . Den allegori og således teknikken har vært filosofien av mediet. Den poesi er avsløring og samtidig kritikk av "unpoetic" tilstander av tilstedeværelse.

I en kritisk gjennomgang av diktene til Gottfried August Bürger hadde han allerede beskrevet poesiens oppgave å bringe de «separate kreftene i sjelen tilbake til forening», «som opptar hode og hjerte, sagn og vidd, fornuft og fantasi i en harmonisk forening. samtidig gjenoppretter hele mennesket i oss. "

Med den forenende myten ønsket Schiller å overvinne dualismen til den "alt knusende" Kant, den uforsonlige splittelsen mellom natur og fornuft, skjønnhet og nåde, tilbøyelighet og plikt for å gjenopprette "hele mennesket". Behovet for harmoni, forsoning og syntese skyldes også de senere verkene On Naive and Sentimental Poetry og "On Aesthetic Education of Man".

Hvis plikt og tilbøyelighet kommer i konflikt, blir den “vakre sjelen” til en “ sublim ” og må bestå en test. For Kant er sublimitet et komplementært begrep til skjønnhet , som refererer til gjenstander og begivenheter - hovedsakelig av naturen - som på grunn av deres store størrelse overvelder en persons oppfatningskraft og gjør ham klar både hans fysiske maktesløshet og hans indre frihet, som stormflom. (dynamisk sublim), mektige fjell, endeløse hav (matematisk sublime) og "stjernehimmelen over meg." Synet av disse naturlige hendelsene øker styrken til menneskets sjel og viser ham en motstandskraft som gir ham mot til å takle den tilsynelatende "allmakt av Å kunne måle naturen. ". Sublimiteten er ikke i naturen, men i sinnet til mennesket, når han kan bli bevisst på å være overlegen naturen i seg selv - og dermed også utenfor seg selv.

Schaubühne som en moralsk institusjon

Med teksten skisserte Schiller også den sentrale delen av hans teori om drama : På bakgrunn av den kantianske etikken så han på teatret som en " moralsk institusjon ". Selv om han fulgte Kant og sa at den moralske kraften ikke kan representeres hos mennesker , siden det ufornuftige unngår det. . Imidlertid, ved å bruke eksemplet på den vakre og sublime sjelen, kan teatret indirekte avklare menneskets moralske styrke "gjennom sensuelle tegn til sinnet".

Med dette essayet relaterte Schiller skjønnhetsbegrepet til det selvbestemte mennesket, men to år senere utvidet han det til en visjon om en altomfattende estetisk kultur. Han var skuffet over utviklingen i det postrevolusjonære Frankrike og ønsket nå å jobbe med ekte politisk frihet. Essayet kan sees på som et skritt i denne retningen.

betydning

Theobald von Oer : Weimar Musenhof , 1860 - Schiller leser i Tiefurter Park; med hette, Wieland som sitter helt til venstre for Muses tempel , Goethe står til høyre foran søylen .

Essayet er en av Schillers mest kjente estetiske avhandlinger og sementerte hans posisjon som en ledende kunstfilosof i Tyskland.

Det kan betraktes som forløperen til det viktigste filosofiske verket On the Aesthetic Education of Man , den første versjonen Schiller jobbet med samtidig. Schiller løste det grunnleggende problemet mellom materie og form som ble diskutert der ved å forene det med begrepet lek . Spillet er et uttrykk for kunst , kunsten "en datter av frihet." Så hva den vakre sjelen gjør her er tildelt spillet der.

Litt senere plasserte Schiller tankene om kunst og skjønnhet som presenteres her i en kritisk historisk-filosofisk kontekst og formulerte dermed et alternativ til århundrets sosiale dekadens , spesielt de fra den franske revolusjonen.

Shaftesburys idé om det ideelle og vakre, som vant med Winckelmann, viste seg i Schiller som et forsøk på å indirekte bringe grunn til å se på den vakre sjelen . Med denne tanken motsatte han Kant, som i sin epistemologiske kritikk hadde begrenset mulighetene for ren fornuft og avvist dogmatisk metafysikk for i stedet å påpeke a priori betingelser for muligheten for opplevelse: Ikke ting i seg selv , men deres utseende blir oppfattet, "ideene til fornuften “På den annen side kunne man ikke gi tilstrekkelig syn.

Med sin definisjon av skjønnhet som "frihet i utseende", hadde Schiller funnet et kriterium for oppfatningen av skjønnhet og dermed kommet utenfor Kant. Den spesifikke "forfining av mennesket" ble bare oppnådd i den forenende form for nåde og verdighet . ( → se Kant og Schiller ).

Nåde går utover menneskets naturlige (arkitektoniske) skjønnhet: det er ikke bare et uttrykk for fornuft og frihet på den ene siden, naturlig skjønnhet av form på den andre, men det er syntesen av natur og frihet.

Denne tanken gjelder både etikk og estetikk. På begge felt skilte Schiller seg fra Kant med sikte på å formidle oppdelingen av mennesker i kropp og sinn, natur og frihet på en formidlende måte. I følge Schiller kunne den overbevisende karakteren av pliktetikken ( deontologi ) ikke være grasiøs , ettersom "ideen om plikt" ble presentert med en "hardhet" som "krymper alle nådene fra den." Akkurat som Schiller brukte Kants rent subjektive, indre begrep om Han ønsket å objektivisere skjønnhet og hadde til hensikt å løsne moralbegrepet fra dets stivhet og forene det i det helhetlige nådebildet. På denne måten blir en person en vakker sjel.

Med idealet om den vakre sjelen står Schiller for en retning av tysk idealisme som handlet om den kantianske etikken. Tysk idealisme holdt fast ved forbindelsen mellom god og subjektiv frihet, formet av Kant, men ønsket å omdefinere formidlingen mellom moralenes gode og menneskets endelige handlinger. Med Schillers tur fra "tilbøyeligheten til plikten", skulle sensualitet ikke lenger bare måles av den moralske loven, men den skulle rettes mot det gode. Sanselige og endelige, begrensede handlinger skal ikke lenger bare forbli undertrykt, men inngå det som er godt og bli forsonet med det.

resepsjon

Immanuel Kant

Immanuel Kant : Graces holder en respektfull avstand

Siden Schiller først og fremst hadde jobbet med Kant i dette arbeidet, var hans reaksjon veldig viktig for ham. 18. mai 1794 skrev han til Christian Gottfried Körner at Kant hadde behandlet avhandlingen i sitt religiøse essay og hadde forsvart seg mot angrep. Han snakket respektfullt om manuset og beskrev det som et mesterverk, noe som gledet ham veldig.

Som et naturlig vesen, tilhører mennesket riket av fenomener for Kant, men som et fritt vesen, som ikke kan bestemmes heteronomt , men hvis vilje er underlagt moralske lover, følger han det som burde. Hvis praktisk grunn bare befalte hva (svak) naturen ønsket uansett, kunne den ikke ha kommet fra frihet, den direkte årsaken til moral som ikke kan bevises, men som har en indirekte effekt. Praktisk fornuft fører til slutt til handlinger som på grunn av sin rimelighet er å være villige. Av denne grunn - for ikke å avbryte seg selv - må frihet avvise hovedkilder som tilbøyeligheter og glede. For Kant hadde handlinger fra "sympatiske sjeler" som "spredte glede rundt dem" ingen reell moralsk verdi til tross for deres vennlighet.

Kant ble derfor ikke overbevist av Schiller, slik han skrev i begynnelsen av sitt religiøse essay i et notat der han eksplisitt henviste til Schillers arbeid. Han avviste sin kritikk av "strenghet" i den obligatoriske betegnelsen og tok opp et par av Schillers begreper som hadde skilt mellom "rigorister" og "breddegrader". Han kunne ikke tilføre nåde til begrepet plikt “nettopp for sin verdighets skyld [...]. Fordi den inneholder ubetinget tvang, som nåde står i direkte motsetning med. Lovens majestet (slik som på Sinai) inspirerer ærefrykt (ikke sjenanse, som frastøter eller spenning, som innbyr til konfidensialitet), hvilken respekt underordnet har for sin herre, men i dette tilfellet, siden dette ligger i oss selv, en følelse av det sublime av vår egen skjebne våkner, som fører oss bort mer enn noe vakkert. ”Dyden som“ disposisjonen til å oppfylle sin plikt nøyaktig, er også gunstig i dens konsekvenser [...] og det strålende bildet av menneskeheten [...] tillater til og med sannsynligvis akkompagnementet til nådene, som imidlertid holder seg på en respektfull avstand når plikt fremdeles er det eneste temaet. "Kant så samspillet mellom rasjonelle og sensuelle elementer - kombinere dyd og" nåde "- en av mange plikter.

1800-tallet

Heinrich von Kleist : Nåde blir mer strålende når refleksjonen i verden blir mørkere og svakere

Heinrich von Kleist formulerte et alternativ til Schiller i sitt estetiske arbeid About the Marionette Theatre . Den dype samtalen mellom en danser og førstepersonsfortelleren som er beskrevet der, dreier seg om det sentrale spørsmålet om trussel om nåde gjennom bevissthet . Fortelleren illustrerer denne trusselen med allegorien det dukke figuren . Marionettens lemmer, som bare ledes av strenger, følger, med utgangspunkt fra midten, bare tyngdekraften, "en utmerket kvalitet som man forgjeves ser etter i de fleste av våre dansere." I motsetning til den metaforiske tradisjonen, står ikke marionetten lenger for det mekaniske, kalde og umenneskelige, men tjener snarere som et korrektiv for altfor opphøyet skuespill og fremstår som det ideelle motbildet til den livlige danseren, hvis nåde forstyrres av frykt, skam og utsmykning. Dukkene vet ingenting om materiens treghet som ellers motsetter seg dansen og bare trengte gulvet, "som alvene , for å berøre det, og lemmernes fremdrift for å gjenopplive den øyeblikkelige inhiberingen", mens den er menneskelig umulig å oppnå samme nåde.

For å skildre den inhiberende innflytelsen av refleksjon på menneskets nåde, fletter fortelleren inn en fortelling som minner om myten om Narcissus , som han avklarer idealet om ubevisst skjønnhet som produseres som ved en tilfeldighet: en ung, grasiøs mann som da fortelleren så statuen av tornekstraktoren kort tid før , trekker en splinter ut av foten etter bading. Et uformelt blikk i et speil minner ham om statuen. Fortelleren, som også la merke til dette, får ham til å gjenta denne figuren for å teste sin nåde eller møte hans forfengelighet . Men uansett hvor ofte han prøver å bevisst nå den opprinnelige holdningen, var han «ikke i stand til å få frem den samme bevegelsen igjen.» I løpet av de neste dagene står han lenge foran speilet og mister synlig «det frie spillet av bevegelsene hans» til etterpå et år "ingen spor av skjønnheten å bli oppdaget i ham".

Kleist markerte seg med Schillers essay ved at han ikke bestemte nåde gjennom den moralske kategorien moral, men snarere som en naturlig, ubevisst handling, hvis symbol er marionetten. Nåden blir mer strålende når “refleksjonen i verden blir mørkere og svakere.” Selv i følge Kleists syn kan ikke mennesket komme tilbake til paradis ved bare å negere ånden. Forsoningen av nåde og bevissthet søkt av Schiller vil da være mulig når "kunnskap har gått gjennom en uendelig". Det er mest rent i menneskekroppen, som "enten ikke har noen bevissthet i det hele tatt eller har en uendelig bevissthet." Mot Schillers idealistiske håp reiser den fraværende tanken til slutt spørsmålet om "vi skal spise av kunnskapens tre igjen " å falle i uskyldstilstanden ", som danseren bekrefter som" det siste kapittelet i verdenshistorien. "

Goethe ble ikke overbevist av Schillers essay

Goethe reagerte negativt og henviste til det store gapet mellom hans og Schillers tankegang. I 1817, tolv år etter Schillers død, forklarte han forholdet til Schiller i et selvbiografisk enkeltverk som ikke tilhørte poesi og sannhet . Han fikk denne kontemplasjonen, med tittelen Happy Event , trykt i magasinet Zur Morphologie, der han antydet at han konfronterte Schiller som en betrakter av naturen. Goethe forklarte de innledende vanskelighetene i forholdet til Schiller, som senere skulle være viktig for kulturhistorien, men som ennå ikke var gjenkjennelig her. Han snakket om avvisning av røverne og Don Carlos , til slutt å gå inn i det filosofiske skriptet:

Hegel definerte skjønnhet som den "sensuelle skinningen av ideen"

For Hegel , representanten for objektiv idealisme , var skjønnhet som en ide en form for sannhet som ble realisert eksternt, måtte komme ut av ren tenking og få objektivitet. Mens Schiller hadde snakket om skjønnhet som det "eneste mulige (m) uttrykket for frihet i utseende" i sitt viktigste filosofiske verk , definerte Hegel det nå som det "sensuelle utseendet på ideen."

I forelesningene sine om estetikk hyllet han Schiller for å "bryte gjennom den kantianske subjektiviteten og abstraksjonen av tanken og våge å prøve å tenke utenfor dem, å forstå enhet og forsoning som den sanne og å realisere det kunstnerisk."

Med Schiller blir det vakre anerkjent som "integrasjonen av det rimelige og det vakre" og denne "integrasjonen blir uttalt som den virkelig virkelige."

Mens Friedrich Schlegel klaget over at forfatteren var "så fullstendig utelukkende et produkt av forståelsen alene" og fryktet at hvis det ble lagt vekt på forståelsen, kunne "hjerteløse og marvløse rasjonalister" oppstå, roste Wilhelm von Humboldt avhandlingen i høye toner. Om det estetiske og skjønnhetsbegrepet i "å skape og handle, det vil si om grunnlaget for all kunst, så vel som om kunsten i seg selv, inneholder disse verkene alt essensielt på en måte som det aldri vil være mulig å gå utover."

20. og 21. århundre

For Thomas Mann det var Schillers patos av frihet som avskrekket Goethe. Schillers begrep om menneskelig verdighet, som forsto menneskeheten og foredlingen på en revolusjonerende frigjørende måte , måtte ha en frastøtende effekt på Goethes aristokratiske holdning til livet . I "Nåde og verdighet" satte Schiller sensuell natur mot åndelig nåde. Schillers “idealistiske åndelige hat mot naturen” var like fornærmende for Goethe som ideen om at nåde ikke kan komme fra sensualitet og at naturen ikke kan stige til nåde. Schiller beskrev nåde som en skjønnhet som ikke er gitt av naturen, men snarere produsert av fagene selv, og han skilte den fra den naturlige arkitektoniske nødvendigheten, som bare er et talent, men ingen fortjeneste. For Goethe var dette en fornærmelse . For å fjerne den moralistiske konnotasjonen av ordet "fortjeneste", snakket Goethe om "medfødte fortjenester". De aristokratiske ordene skal forstås i denne forstanden : "Hvordan fortjeneste og lykke henger sammen, som ikke kommer til dårene."

Theodor W. Adorno : Forsoningen mellom moral og natur er ikke human og uskyldig

Adornos tenkning ble også formet av nedsettelsen mellom Schiller og Goethe, som har vært vanlig siden Nietzsche . Hvis Nietzsche gjorde narr av Schillers patos og edle bevegelser, latterliggjorde hans idealisme som den fornemme gangen med tysk utdanning og kalte ham “moralsk trompetist i Säckingen”, så Adorno i Schiller den uunngåelige leverandøren av stilete, inkonsekvente setninger og spilte også Goethe mot ham. . Schiller festet den " fremmedgjorte historien" til menneskets hjerte for å rettferdiggjøre dens umenneskelighet. Den "tyske tiraden og setningen" er "etterlignet av franskmennene, men praktiseres ved stamgjestebordet ." Småborgerne spiller seg i de idealistisk høye kravene . Den "forsoning av moral og natur" som Schiller ønsket "mot Kant og i hemmelighet i harmoni med ham" er ikke "så human og uskyldig" som hun tror.

Til tross for dens frigjøringstendenser og vekt på menneskelig verdighet, dominerte idealismen andre områder. Kant og Schiller er felles ansvarlige for å forskyve naturlig skjønnhet fra estetikk til fordel for en "falsk forsoning" som ble oppnådd symbolsk i kunstverket . Som et resultat ble subjektet frigjort og kunstoppfatningen ble videreutviklet, men de to kulene av subjekt og natur ville plutselig møte hverandre. Schillers essay om nåde og verdighet markerte et vendepunkt her. Idealisme etterlot seg estetisk ødeleggelse: alt som ikke var subjektivt gjennomsyret, ble degradert til rent materiale og ryddet bort som uegnet for kunst, selv om kunsten trengte det.

Filosofen Otfried Höffe avviser Schillers tolkning om at man ifølge Kants autonomiprinsipp ikke skal ha en naturlig tilbøyelighet til moralske handlinger. Den i det velkjente distriktet : ”Jeg er glad for å tjene vennene mine, men dessverre gjør jeg det med tilbøyelighet / Og så irriterer det meg ofte at jeg ikke er god.” Frykten som ekko er basert på en misforståelse og ignorerer Kants overbevisning om at Tendenser til det som er pliktoppfyllende, kan legge til rette for effektiviteten til moralske maksimale forhold . Ikke hvis du også , men hvis du bare hjelper vennene dine og oppfører deg likegyldig til andres behov, lever du heteronomt .

Matthias Luserke-Jaqui kritiserer kjønns-typologiske klisjeer og klassifiseringer. Schiller forstår først nåde generelt som et uttrykk for den vakre sjelen, men tildeler den deretter til kvinnelig dyd , som han kontrasterer med "mannlig" verdighet. Båndet til den vakre sjelen til den delikate kvinnelige kroppsbygningen er ikke uten en ufrivillig komedie. Det er også uforståelig hvorfor Schiller, som pleide mot motetiske motpar (naiv - sentimental), skilte på det normative nivået mellom nåde og verdighet når disse kan forekomme og forekomme sammen hos mennesker.

Song of the bell : "Gutten river seg stolt av jenta"

Kjønns- og rollestereotypene er hovedsakelig kjent fra Schillers ( tanke ) poesi , som den berømte sangen fra klokken , som snakker om "kaste husmødre", om ømme bekymringer for mors kjærlighet og stolte gutter som stormer ut i livet, eller kvinners epigramkraft :

Et grunnleggende problem med teksten for Luserke-Jaqui er Schillers filosofiske argumentasjon, som kompliseres av den estetiske penetrasjonen av moralske maksimer og den apodiktiske , normative stilen til essayet. Schiller formulerer “lover” som estetiske prinsipper som han understreker sin normative estetikk med. På punktene hvor Schiller tilsynelatende bare beskriver, formulerer han også normative forventninger. En formulering som "nåde er" må derfor forstås som "nåde må være", en assertorisk dom går over til en apodiktisk . I tillegg påberoper Schiller seg endelige begrunnelser , for eksempel en "lov som vi ikke kan forstå", som appellerer til bevisene .

Schiller selv kjente igjen problemet med teksten sin litt senere og henviste til samspillet mellom filosofi og poesi, som hadde gitt ham et "pinlig rykte": "[...] fordi vanligvis dikteren, der jeg ønsket å filosofere, og den filosofiske ånden, skyndte meg, der jeg ønsket å skrive poesi. ”Selv om dette essayet skulle følges av mer, betrodde han Goethe i 1794 at i filosofien“ alt er så strengt, så stivt og abstrakt og så sterkt unaturlig ”,“ fordi all natur bare er syntese og all filosofi er motsetting . "

litteratur

Tekstutdata

• Friedrich Schiller: About Grace and Dignity (Complete Works; Vol. 5 Philosophical Writings, Mixed Writings). Artemis & Winkler, Düsseldorf 1997, ISBN 3-538-05177-1 .
• Friedrich Schiller: Kallias eller om skjønnhet. Om nåde og verdighet . Reclam, Stuttgart 2006, ISBN 3-15-009307-4 .

Sekundær litteratur

• Peter-André Alt : Schiller. Liv, arbeid, tid; En biografi . Beck, München 2004, ISBN 3-406-53128-8 (2 bind, her spesielt bind 2, s. 104-111).
• Götz-Lothar Darsow: Friedrich Schiller . Metzler, Stuttgart 2000, ISBN 3-476-10330-7 (også avhandling Berlin 1999).
• Diana Schilling, About Grace and Dignity (1793) , i: Schiller Handbook, Life - Work - Effect. Redigert av Matthias Luserke-Jaqui, Metzler, Stuttgart 2005, ISBN 3-476-01950-0 , s. 388-398.

weblenker

• Friedrich Schiller : Om nåde og verdighet i Gutenberg-DE-prosjektet

Individuelle bevis

1. ↑ Friedrich Schiller, About Grace and Dignity, s. 231, Complete Works, Volume V., Philosophical Writings, Mixed Writings, Deutscher Bücherbund, Stuttgart
2. ↑ Friedrich Schiller, About Grace and Dignity , s. 233, Complete Works, Volume V., Philosophical Writings, Mixed Writings, Deutscher Bücherbund, Stuttgart
3. ↑ ^{a b c} Friedrich Schiller, On Grace and Dignity , s. 235, Complete Works, Volume V., Philosophical Writings, Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart.
4. ↑ ^{a b c} Friedrich Schiller, On Grace and Dignity , s. 240, Complete Works, Volume V., Philosophical Writings and Mixed Writings, Deutscher Bücherbund, Stuttgart.
5. ↑ Friedrich Schiller, About Grace and Dignity , s. 241, Complete Works, Volume V., Philosophical Writings and Mixed Writings, Deutscher Bücherbund, Stuttgart
6. ↑ Friedrich Schiller, About Grace and Dignity , s. 266, Complete Works, Volume V., Philosophical Writings and Mixed Writings, Deutscher Bücherbund, Stuttgart
7. ↑ Friedrich Schiller, About Grace and Dignity , s. 265, Complete Works, Volume V., Philosophical Writings and Mixed Writings, Deutscher Bücherbund, Stuttgart
8. ↑ Schiller Handbook, Life - Work - Effect, About Grace and Dignity , s. 391, Metzler, Ed. Matthias Luserke-Jaqui Stuttgart, 2001
9. ↑ Friedrich Schiller, About Grace and Dignity , s. 243, Complete Works, Volume V., Philosophical Writings and Mixed Writings, Deutscher Bücherbund, Stuttgart
10. ↑ Friedrich Schiller, About Grace and Dignity , s. 267, Complete Works, Volume V., Philosophical Writings and Mixed Writings, Deutscher Bücherbund, Stuttgart
11. ↑ Friedrich Schiller, About Grace and Dignity , s. 277, Complete Works, Volume V., Philosophical Writings and Mixed Writings, Deutscher Bücherbund, Stuttgart
12. ↑ Litteraturkunnskap for skole og studier, Friedrich Schiller, tolkninger, filosofiske skrifter, om nåde og verdighet , s. 151, Reclam, Stuttgart 1999
13. ↑ Matthias Luserke-Jaqui, Friedrich Schiller, det essayistiske arbeidet , 5.7. Kallias Letters and About Grace and Dignity, s. 244, A. Francke Verlag, Tübingen, 2005
14. ↑ Friedrich Schiller, eksperimentere på sammenhengen mellom menneskets dyre-natur og hans åndelige, § 22, Physiognomik der Sensungen, Complete Works, Volume V., Philosophische Schriften, Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart, s. 71
15. ↑ Friedrich Schiller, eksperimentere på sammenhengen mellom menneskets dyre-natur og hans åndelige, § 22, Physiognomik der Sensungen, Complete Works, Volume V., Philosophische Schriften, Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart, s.69
16. ↑ Matthias Luserke-Jaqui, Friedrich Schiller, det essayistiske arbeidet , 5.7. Kallias Letters and About Grace and Dignity , A. Francke Verlag, Tübingen 2005, s. 245
17. ↑ Immanuel Kant, Critique of Judgment, Critique of Aesthetic Judgment, Analysis of the Beautiful, § 9, Works in Six Volumes, Volume 5, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1983, s. 298
18. ↑ Schiller manual, Life - Work - Effect, Kallias, or about beauty, Metzler, Ed. Matthias Luserke-Jaqui Stuttgart, 2001, s.382
19. ↑ Sitert fra: Matthias Luserke-Jaqui, Friedrich Schiller, Das essayistische Werk, 5.7. Kallias Letters and About Grace and Dignity, S, 245, A. Francke Verlag, Tübingen, 2005
20. ↑ Matthias Luserke-Jaqui, Friedrich Schiller, det essayistiske arbeidet, 5.7. Kallias Letters and About Grace and Dignity, A. Francke Verlag, Tübingen 2005, s. 247.
21. ↑ LW Beck, Kants "Kritikk av praktisk fornuft", Moralische Erbildung, XII. Estetikken til ren praktisk fornuft , Wilhelm Fink Verlag, München 1974, s. 218.
22. ↑ Schiller Handbook, Life - Work - Effect, About Grace and Dignity , Metzler, Ed. Matthias Luserke-Jaqui Stuttgart 2001, s. 392.
23. ↑ Sitat fra Kindlers nye litteraturleksikon , vol. 17, Johann Joachim Winckelmann, Tanker om imitasjon av greske verk i maleri og skulptur , s. 740, Kindler, München 1992.
24. ^ Rüdiger Safranski, Schiller eller oppfinnelsen av tysk idealisme , Carl Hanser Verlag, München 2004, s.284.
25. ↑ Schiller Handbook, Life - Work - Effect, About Grace and Dignity , s. 390, Metzler, Ed. Matthias Luserke-Jaqui, Stuttgart 2001.
26. ^ Friedrich Schiller, Über Bürgers Gedichte , s. 677, Complete Works, Volume V., Philosophical Writings, Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart
27. ↑ Immanuel Kant, Kritikken av dommen, Kritikken av estetisk dom, Om det dynamisk sublime av naturen § 28 , Arbeider i seks bind, bind IV, Skrifter om etikk og religionsfilosofi, Scientific Book Society, Darmstadt 1983, s. 349
28. ↑ Immanuel Kant, Den kritikk av dommen, kritikk av estetiske dommen På Dynamisk Sublime of Nature § 28 , Works i seks bind, bind IV, Writings om etikk og filosofi of Religion, vitenskap Book Society, Darmstadt 1983, s. 353
29. ↑ Kindlers nye litterære leksikon, vol. 14, sv Friedrich Schiller, About Grace and Dignity , s. 942, Kindler, München 1991
30. ↑ Schiller Handbook, Life - Work - Effect , About Grace and Dignity , Metzler, Ed. Matthias Luserke-Jaqui, Stuttgart 2001, s. 398.
31. ^ Rüdiger Safranski, Schiller eller oppfinnelsen av tysk idealisme , Carl Hanser Verlag, München 2004, s.371
32. Rich Friedrich Schiller, Estetisk utdannelse av mennesket , komplette verk, bind V., Philosophical Writings, Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart, s.313
33. ^ Litteraturkunnskap for skoler og studier, Friedrich Schiller, Tolkninger, filosofiske skrifter, om nåde og verdighet , s. 152, Reclam, Stuttgart 1999
34. ↑ Schiller Handbook, Life - Work - Effect, About Grace and Dignity , Metzler, Ed. Matthias Luserke-Jaqui Stuttgart 2001, s. 388
35. ↑ Friedrich Schiller, On Grace and Dignity , Complete Works, Volume V., Philosophical Writings, Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart, s. 262
36. ^ Rüdiger Safranski, Schiller eller oppfinnelsen av tysk idealisme , Carl Hanser Verlag, München, 2004, s.368
37. ^ Historisk ordbok for filosofi, Gut, das Gute, das Gut, Vol. 3, s. 964
38. ↑ Schiller Handbook, Life - Work - Effect, About Grace and Dignity , Metzler, Ed. Matthias Luserke-Jaqui Stuttgart 2001, s.397
39. ↑ Rüdiger Safranski, Schiller eller oppfinnelsen av tysk idealisme , Carl Hanser Verlag, München 2004, s.370
40. ↑ Immanuel Kant, The Religion in the Limits of Pure Reason , First Piece, Annotation, Works in Six Volumes, Volume IV, Writings on Ethics and Philosophy of Religion , Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1983, s. 669-670
41. ↑ LW Beck, Kants “Kritikk av praktisk fornuft” , Notater, XII. Estetikken til ren praktisk fornuft, Wilhelm Fink Verlag, München 1974, s. 297
42. ^ Heinrich von Kleist, About the Marionette Theatre , Works and Letters in Four Volumes, Vol. 3, Aufbau-Verlag, Berlin 1995, s. 476.
43. ^ Kindlers nye litterære leksikon, Vol. 9, sv Heinrich von Kleist, About the Marionette Theatre , s. 489, Kindler, München 1990
44. ^ Heinrich von Kleist, About the Marionette Theatre , Works and Letters in Four Volumes, Vol. 3, Aufbau-Verlag, Berlin 1995, s. 478–479.
45. ^ Kindlers nye litterære leksikon, bind 9, sv Heinrich von Kleist, About the Marionette Theatre , Kindler, München 1990, s. 489
46. ^ Heinrich von Kleist, About the Marionette Theatre , Works and Letters in Four Volumes, Vol. 3, Aufbau-Verlag, Berlin 1995, s. 480.
47. ↑ Johann Wolfgang von Goethe, selvbiografiske detaljer, Happy Event , Goethes verk, Hamburg-utgave, bind 10, CH Beck, München 1998, s.559
48. ^ GWF Hegel Lectures on Aesthetics I, The Idea of ​​Beauty , Vol. 13 Theory work edition av Eva Moldenhauer og Karl Markus Michel i tjue bind, Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1986, s. 151
49. ^ GWF Hegel Lectures on Aesthetics I , Vol. 13 Theory work edition av Eva Moldenhauer og Karl Markus Michel i tjue bind, Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1986, s. 89
50. ^ GWF Hegel Lectures on Aesthetics I , Vol. 13 Theory work edition av Eva Moldenhauer og Karl Markus Michel i tjue bind, Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1986, s.91
51. ↑ Sitert fra: Schiller-Handbuch, Leben - Werk - Effect, About Grace and Dignity , Metzler, Ed. Matthias Luserke-Jaqui Stuttgart 2001, s.397
52. ↑ Thomas Mann, Collected Works in Thirteen Volumes, Volume 9, speeches and essays, "Goethe and Tolstoi" , Fischer, Frankfurt 1974, s. 100
53. ↑ Friedrich Nietzsche: Götzen-Dämmerung, Der Fall Wagner, Götzen-Dämmerung, Der Antichrist, Ecce homo, Critical Study Edition , Vol. 6, red.: Giorgio Colli og Mazzino Montinari, dtv, München 1988, s. 111
54. ^ Theodor W. Adorno, Minima Moralia, Refleksjoner fra det ødelagte livet, Staatsaktion , Suhrkamp, ​​Frankfurt 1997, s. 188
55. ^ Theodor W. Adorno, Minima Moralia, Refleksjoner fra det skadede livet, Schwabenstreich , Suhrkamp, ​​Frankfurt 1997, s. 110
56. ↑ Theodor W. Adorno, Negative Dialektik , red. Gretel Adorno og Rolf Tiedemann, Suhrkamp, ​​Frankfurt 1997, s.292
57. ^ Theodor W. Adorno, estetisk teori , red. Gretel Adorno og Rolf Tiedemann, Suhrkamp, ​​Frankfurt 1993, s. 98
58. ^ Friedrich Schiller, dikt, klassisk poesi , komplette verk, bind III., Dikt, historier, oversettelser, Deutscher Bücherbund, Stuttgart, s. 256
59. Hopp opp ↑ Otfried Höffe, Immanuel Kant , Die Autonomie des Willens, Beck, München 1988, s. 201.
60. ↑ Matthias Luserke-Jaqui, Friedrich Schiller, det essayistiske arbeidet, 5.7. Kallias Letters and About Grace and Dignity , A. Francke Verlag, Tübingen 2005, s.250
61. ↑ Friedrich Schiller, Power of Woman , Complete Works, Volume III., Poems, Stories, Translations, Deutscher Bücherbund, Stuttgart, s. 202
62. ↑ Sitert fra: Matthias Luserke-Jaqui, Friedrich Schiller, Das essayistische Werk, 5.7. Kallias Letters and About Grace and Dignity , A. Francke Verlag, Tübingen, 2005, s. 252

Denne artikkelen ble lagt til listen over gode artikler 14. desember 2009 i denne versjonen .