Tolv Schia

The Twelve Shia ( arabisk الشيعة الإثنا عشرية asch-sjia al-Ithnā'Ascharīya , DMG as-Šī'a al-itna'Ašarīya ) er at grenen innenfor sjia , i henhold til læren hvis det er et totalt tolv imamer . Den første av dem er ʿAlī ibn Abī Tālib , den siste Muhammad al-Mahdī , somleveri hemmelighold og skal bare komme tilbake på slutten av tiden. De 12 sjiamuslimene utgjør det overveldende flertallet av sjiamuslimer med en andel på 80%, og det er derfor de ofte bare omtales som sjiamuslimer . Deres totale antall er estimert til 175 millioner og deres andel av den muslimske befolkningen over hele verden til 11 prosent. I Iran , Aserbajdsjan , Irak og Bahrain utgjør de tolv sjiamuslimene majoriteten av befolkningen. Betydelige tolv sjiamuslimske minoriteter bor også i Pakistan , India , Afghanistan , Libanon , Nigeria , Indonesia , Tanzania og Tyrkia . Mindre minoriteter eksisterer i andre land i Afrika, Europa, Amerika og Asia.

The Twelve Shia har sin egen lovskole , som kalles Jafaritic etter den sjette Imam Jafar as-Sādiq . I grunnloven til den islamske republikken Iran (artikkel 12), islam av de tolv sjiamuslimer, er jafarittiske tendenser nedfelt som statens aldri skiftende religion.

Uttrykket “tolv” (Iṯnā ʿAšarīya) for de sjiamuslimene som tror på oppfangelsen og retur av den tolvte imamen spredte seg ikke før på slutten av det 10. århundre. De tolv sjiamuslimer blir også referert til som imamitter , men de to begrepene faller ikke helt sammen i betydningen, for i middelalderen var det forskjellige andre imamittiske grupper i tillegg til de tolv sjiaene, som ikke begrenset antall imamer til tolv. Forfattere med sunni- og Zaidi- orientering refererte også til denne retningen av shiaen som Qatʿīya til tidlig på 1200-tallet . Navnet forklares med det faktum at de tolv sjiamuslimene, i motsetning til andre sjiamuslimer, antok med sikkerhet ( qaṭʿan ) at den syvende Imam Mūsā al-Kazim hadde dødd og hans sønn ʿAlī ar-Ridā hadde blitt utpekt som hans etterfølger. Et annet polemisk begrep som brukes for de sjiamuslimske tolv er Rāfida .

Distribusjon og antall følgere

Følgende tabell, som er basert på estimater fra Moojan Momen for 2014, gir en oversikt over det totale antallet og andelen av sjia tolv i befolkningen i forskjellige land, samt deres viktigste bosettingsområder. Bare land med mer enn 500 000 følgere er inkludert.

land	Totalt i millioner	Prosentdel	Viktigste bosettingsområder
Iran	69	90
Pakistan	28	15.	Karachi , Lahore , Gilgit-Baltistan
India	25	2	Uttar Pradesh , Bihar , Vest-Bengal , Andhra Pradesh , Kashmir
Irak	21	63	Landlige regioner i de sørlige provinsene Karbala , Hilla , Diwaniyya , Wasit , Maisan og Sadr City
Aserbajdsjan	7.5	80
Afghanistan	4. plass	12. plass	Bosettingsområder i Hazara
Tyrkia	3	4. plass	Kars provinser , Iğdır
Saudi-Arabia	2	7.	Ash-Sharqiyyah-provinsen , spesielt al-Qatīf
Libanon	2	40	Jebel Amil , nordlige Bekaa-slette
Nigeria	2	1
Indonesia	2	<1
Tanzania	1	2	Arusha , Dar-es-Salam , Zanzibar , Bukoba , Lindi
Egypt	0,8	1
De forente arabiske emirater	0,6	7.
Bahrain	0,6	45
Kuwait	0,5	30.	Failaka

Lære om tro

De tolv imamene og de 14 ufeilbarlige

De tolv imamene av de tolv sjiaene
1.	ʿAlī ibn Abī Tālib (d. 661)
2.	al-Hasan ibn ʿAlī (d. 670)
3.	al-Hussain ibn ʿAlī (d. 680)
4. plass	ʿAlī ibn Husain Zain al-ʿĀbidīn (d. 713)
5.	Muhammad al-Bāqir (d. 732 eller 736)
Sjette	Jafar as-Sādiq (d. 765)
7.	Mūsā al-Kāzim (død 799)
8. plass.	ʿAlī ar-Ridā (d. 818)
9.	Muhammad al-Jawad (død 835)
10.	ʿAlī al-Hadi (d. 868)
11.	Hasan al-ʿAskarī (d. 874)
12. plass	Muhammad al-Mahdī (henrukket)

Kjerneideen til læren om de tolv sjiamuslimene er troen på de tolv imamene: De anses ufeilbarlige og burde vært bestemt av betegnelsen ( naṣṣ ) til forgjengeren. Den første imamen ʿAlī ibn Abī Tālib ble utnevnt direkte av Mohammed i henhold til de tolv sjiamuslimene , nemlig våren 632 etter at han kom tilbake fra farvel- pilegrimsreisen på Ghadir Chumm . De tolv sjiamuslene minnes denne hendelsen med Ghadīr-festivalen den 18. av Dhū l-Hiddscha . I følge den tolv shiittiske læren begynte ʿAlīs Imamat ikke før i 656 da han ble gjort til kalif, men umiddelbart etter Muhammeds død, uten avbrudd ( bilā fāṣila ). Forpliktelsen til denne doktrinen betraktes som en religiøs plikt ( langt ad min ad-dīn ).

Den sjiitroende har plikten til Walāya og Barā'a overfor imamer , dvs. H. han burde støtte imamer og alle de som er lojale mot dem, og omvendt gi avkall på de som hater dem. Som et samfunn som forblir lojal mot sine imamer, ser sjiamuslimene seg selv som å følge det utvalgte folket av israelittene , som også praktiserte walaya med sine profeter . Hvis manifestasjonen av ens egen tro utgjør en fare for den troende, har han rett til å skjule seg i form av Taqīya i henhold til den klassiske læren til de tolv sjiamuslimer. De tolv sjiaene har adoptert mange tradisjoner fra Taqīya fra den tidligere imamittiske tradisjonen. Dagens tolv sjiamuslimer legger imidlertid for det meste ikke lenger noen særlig vekt på dette prinsippet.

I likhet med profetene, burde imamene være i stand til å gå i forbønn ( šafāʿa ) for de sjiamuslimske troende på den siste dagen, slik at de blir spart for annen verdslig straff. I følge de tolv sjiamuslimene blir imamer også ansett for å være muhaddathun , dvs. H. som mennesker som blir "adressert" av engler som formidler guddommelig kunnskap til dem gjennom inspirasjon. Omvendt, noen tolv sjiamuslimske lærde presentere seg til denne dagen som samtalepartnere med imamene, som har gitt dem karisma gjennom drømmer og visjoner . Imams visjoner og drømmer spiller en viktig rolle i den tolv sjiamuslimske mystikken den dag i dag.

I følge tolv sjiamuslimer ble antallet tolv imamer løst lenge før den tolvte imamen ble bortrykket. Dette begrunnes blant annet med det faktum at de allerede er nevnt i Kitāb Sulaim ibn Qais , som ʿAlis etterfølgere av Sulaym skulle ha satt sammen. Sammen med Mohammed og datteren Fatima utgjør de tolv imamene de fjorten ufeilbarlige , som i mange tradisjoner er representert som rene og syndfrie lysfigurer. De tolv sjiamuslimene refererer til sura 33:33 : "Gud vil fjerne urenheten fra dere, dere 'husets folk' ( ahl al-bait ), og rense dere selv fullstendig". Den spesielle stillingen til de fjorten ufeilbarlige er også berettiget med begivenheten til Mubāhala , der Mohammed tok datteren Fātima, hennes ektemann ʿAlī ibn Abī Tālib og deres to sønner Hasan og Husain under hans kappe. Disse fem personene blir også referert til i sjiaen som Ahl al-kisā ' (" kappeens folk").

Den tolvte imamen: liten og stor hemmelighold

En sentral tro på de tolv sjiaene er læren om Ghaiba , dvs. H. hemmeligholdet av den tolvte imamen. Ifølge de tolv sjiamuslimene døde han ikke, men ble henrukket av Gud som barn og har levd i hemmelighold siden. De tolvske sjiamuslimene tror at den tolvte imamen en dag som Mahdi vil komme tilbake til oppdraget for å bygge profeten for å fullføre og et rike for rettferdighet på jorden. Derav kommer navnet hans Muhammad al-Mahdī fra . Mahdis forsvinning og dens uklarhet blir fremstilt i sjiamuslimske tradisjoner som en streng test ( imtinān ) for sjiamuslimske troende.

I følge de tolv sjiamuslimene er hemmelighold delt i to perioder: den første perioden med liten hemmelighold ( al-ġaiba al-ṣuġra ), der den tolvte imamen opprettholdt kontakten med sine etterfølgere gjennom fire ambassadører ( sufarāʾ ), og andre periode den store hemmeligholdet ( al-ġaiba al-kubrā ), som fortsetter til i dag, og som bare Gud vet når den vil ta slutt. De fire ambassadørene som den tolvte imamen var i kontakt med sine tilhengere gjennom den lille uklarheten var:

1. Abū ʿAmr ʿUthmān ibn Saʿīd al-ʿAmrī (d. Før 880)
2. Abū Ja Muhammadfar Muhammad ibn thUthmān al-ʿAmrī (d. 916 eller 917)
3. Abū l-Qāsim al-Husain ibn Rauh an-Naubachtī (d. Juni 938)
4. Abū l-Hasan ʿAlī ibn Muhammad as-Simmarī (d. Mai 941)

Disse fire ambassadørene sies å ha formidlet spørsmål til den tolvte imamen og i hemmelighet levert svarene hans. Rett før hans død i 329 av Hijra (= 940/41 e.Kr.) skal den fjerde ambassadøren ha mottatt et siste brev undertegnet av den skjulte imamen, der sistnevnte erklærte at fra nå av og til frem til slutten av tid “Ingen kunne se ham eller være hans representant, og den som sa noe annet, var svindel. I følge den offisielle læren til de tolv sjiamuslimer begynner tiden for stor hemmelighold. Det er egentlig denne læren fra den mindre og store Ghaiba som skiller de tolv sjiaene fra andre imamittiske grupper. Tolv sjiamuslimer rettferdiggjør læren om de to ghaibene ikke bare med sjiamuslimske tradisjoner, men også med presedenser fra islamsk frelseshistorie : Abraham og Mohammed sies å ha inngått hemmelighold to ganger.

Den tolvte imamen har et stort antall kallenavn blant de tolv sjiamuslimene, inkludert al-Qā'im ("den oppvoksende"), Sāhib az-zamān (" tidens mester") og al-Mahdī ("den rett ledede ") ). Når det er nevnt, er det vanlig å bruke formelen ʿAǧǧala Llāhu faraǧahū (”Måtte Gud raskt få til sin fremvekst”). Den tolvte imamen er også det eneste legitime hodet til muslimene i troen på de tolv sjiamuslimene . I grunnloven til Den islamske republikken Iran er han derfor også den teoretiske statsoverhode. Den sjiatiske juridiske lærde, som, som Rahbar, overtar administrasjonen og ledelsen av samfunnet, hersker bare på vegne av den tolvte imamen til han kommer tilbake fra hemmelighold.

Det er forskjellige tradisjoner i de tolv sjiaene om stedet der Imam-Mahdī skal vises. I følge tradisjonen forutså den sjette imamen, Jafar as-Sādiq, at nedstigningen av "den oppvoksende" ( al-Qā'im ) ville finne sted sammen med sine tilhengere og familiemedlemmer i Sahla-moskeen i Kufa , og han fortsatte der burde stoppe. I henhold til en annen tradisjon, der al-Sheikh al-Mufid forteller , vil Mahdi stige ned til Kaaba i Mekka og først da, ledsaget av engler, vil de reise til Kufa. I følge forskjellige tolv sjiamuslimske tradisjoner som oppstod i Ghulat-miljøet , fulgte eskatologisk gjenkomst av Mahdī av tilbakekomst ( ra returna ) av profeten Mohammed, de andre elleve imamerne og et ukjent antall shiitroende som benyttet anledningen til å adressere sine tidligere motstandere Ta hevn.

Spesielle trekk i teologi

Læren om de tolv sjiamuslimene har noen særegenheter, slik som begrepet Badā 'og avvisning av "Guds syn" ( ruʾyat Allāh ). Konseptet Badā 'som kommer fra den imamittiske tradisjonen, gjelder spørsmålet om predestinasjon . I motsetning til sunniene og de fleste andre sjiamuslimer, antar imamittene at Gud kan endre sine avgjørelser avhengig av omstendighetene. Badā 'er fremfor alt et instrument for å bli bedre kjent med fortiden. Hver gang ting har blitt annerledes enn forutsagt, kan dette forklares med det faktum at Gud syntes det var så bra ( badā la-hū ). For å underbygge Badā'-doktrinen, henviser imamittene til sura 13:39 : “Gud slukker det han vil eller lar den stå. Med ham er originalen. "Den åttende imamen ʿAlī ar-Ridā siteres som å si:" Gud sendte aldri en profet uten kommisjonen om å forby vinen og lære Guds Badā '. "

“Guds syn” ( ruʾyat Allah ) handler om spørsmålet om mennesker kan se Gud i denne verden og i det hinsidige med øynene eller ikke. Mens sunnitologene svarte bekreftende på dette spørsmålet , lærte de tolv sjiamuslimsteologene, ved å innta Muʿtazilitt- stillingen, umuligheten av "Guds syn".

Grunnleggende religiøse tekster

Som med sunniene er Koranen og Hadith de viktigste grunnleggende religiøse tekstene for de tolv sjiamuslimene . Siden oppstarten har de tolv sjiaene blitt konfrontert med anklagen om at de anser Koranteksten som ufullstendig. Faktisk er det sjiamuslimer som rapporterer at Koranteksten ble forfalsket enkelte steder av motstanderne til sjiaen. For eksempel i Sura 3:33 : "Gud har valgt Adam og Noah og Abrahams familie og Imrans familie før folket i hele verden" fulgte opprinnelig uttrykket "og familien til Muhammed" etter "familien til āImrāns ”. Et lite mindretall på tolv sjiamuslimer har til og med forsøkt å vise at hele suraer er blitt slettet fra Koranen. Imidlertid antar flertallet av de tolv sjiamuslimene at Koranens tekst er korrekt og fullstendig. Blant de mest kjente tolver-sekten sjiakoran kommentarer som omfatter Tafseer of'Alī ibn Ibrahim al-Qummi (d. 919), ved-Tibyān fi Tafsir al-koranen ved Abu Ja`far at-Tusi (d. 1067), Maǧma 'al-Bayān av at- Tabrisī (d. 1154) og de to moderne verkene al-Mīzān av iranske Allameh Tabatabai (d. 1981) og Min waḥy al-Qurʾān av libaneseren Muhammad Husain Fadlallāh (d. 2010).

Siden imamene blir betraktet som ufeilbare i henhold til den tolv sjiittiske doktrinen , har meldinger (aḫbār) om deres ordtak og handlinger samme status som hadither. Rapporter om profeten Mohammed blir vanligvis bare akseptert som autentiske hvis de har blitt overført av en av imamene. De fleste av de andre følgesvennene til profeten , derimot, anses å være upålitelige fordi de støttet kalifatet til Abu Bakr , ʿUmar ibn al-Chattāb og ʿUthmān ibn ʿAffān .

Det er totalt fire bøker som har en kanonisk rang blant de tolv sjiamuslimer. De har blitt samlet av tre forfattere som er referert til som de "tre Muhammadene":

1. al-Kāfī fī ʿilm ad-dīn ("The Sufficiency in Religious Studies") av Muhammad al-Kulainī (d. 940), en samling av 16 200 imamittiske tradisjoner, som systematisk er ordnet etter temaer,
2. Man lā yaḥḍuruhu al-faqīh ("Den som ikke har noen juridisk lærd i nærheten", dvs. han kan få instruksjon fra boka) av Muhammad Ibn Bābawaih (918-991),
3. Tahḏīb al-aḥkām ("Forbedring av dommer") av Muhammad at-Tūsī (995-1067),
4. al-Istibṣār fī-mā uḫtulifa min al-aḫbār ("Contemplation on the Deviations in the News") av samme forfatter.

Mens den første boka utelukkende er en samling tradisjoner, viser de tre senere verkene innflytelsen fra Fiqh : noen av dem inneholder detaljerte forklaringer på normer. Den fjerde boken omhandler spesifikt spørsmålet om hvordan man skal håndtere spørsmål om normer som det er tradisjoner som ser ut til å være i strid med hverandre.

I tillegg til de fire bøkene, er det noen få andre verk som er høyt ansett av de tolv sjiamuslimene, for eksempel det 110-volum store monumentet Bihār al-Anwār av Muhammad Bāqir al-Majlisī , som hevder å inneholde alle sjiamuslimske tradisjoner, og den Kitab Sulaim ibn Qais , som regnes for å være den eldste verk av sjia i det hele tatt. Det må bemerkes her at de tradisjonelle samlingene av de tolv sjiaene inneholder et stort antall tradisjoner, meninger og forestillinger fra andre sjiamuslimer, hvorav de fleste ikke lenger eksisterer. De viktigste samlingene av Duʿās bønner blant de tolv sjiamuslimene er Ṣaḥīfa-yi Saǧǧādīya og Mafātīḥ al-ǧinān .

Hellige steder

De tolv sjiamuslimene tilber et stort antall hellige steder, hvorav de fleste er relatert til de 14 ufeilbarlige. Mange av disse stedene anses av dem som haram . Medina er av særlig betydning fordi det er der gravene til Muhammad og hans datter Fātima og fire imamer ligger. Gravmausoleet til de fire imamene på Baqīʿ- kirkegården i Medina ble ødelagt av Wahhabis på Shawwāl 8, 1344h (= 21. april 1926) , som fremdeles feires av shiamuslimer i noen islamske land med en spesiell sorgdag .

De viktigste hellige stedene for de tolv sjiaene er i Irak. De er:

• den Imam Hussain alter i Kerbala
• den Imam'Alī dommen i Najaf
• den al-Askari alter i Samarra og
• den al-Kāzimīya helligdom i al-Kazimiyya , en forstad til Bagdad.

Samlet utgjør disse stedene de såkalte "hellige terskler" ( ʿAtabat muqaddasa ) til sjiaen . De besøkes hvert år av tusenvis av sjiamuslimer fra hele verden og er et av de viktigste sentrene for sjiitisk stipend. En stor del av mullas og atyatollahs som bor på ʿAtabāt kommer ikke fra Irak, men fra Iran og andre islamske land.

Det er også betydningsfulle hellige steder i Iran, som sjiamuslimene tolv besøker pilegrimsreiser. Disse inkluderer Imam Reza-helligdommen i Mashhad og Jamkaran-moskeen nær Qom , som ble bygget på stedet der den tolvte imamen skal ha dukket opp i det 10. århundre. Besøk pilegrimsvandringer til gravene til Imamzades blir også gjennomført i Iran . Imamzades er barn og etterkommere av en av imamerne. Den mest kjente og viktigste imamzadeh-helligdommen er helligdommen til Fatima Ma'sūma i Qom . Et sted som bare har fått større betydning som et hellig sted for sjiamuslimene de siste tiårene, er helligdommen Saiyida Zainab sør i Damaskus .

En av de viktigste tolv sjiamuslimske hellige stedene i India er Dargāh-i Hazrat-i ʿAbbās i Lucknow . Sølvspissen på banneret til al-Husain, som hans bror al-ʿAbbās ibn ʿAlī skal ha båret i slaget ved Karbala til han falt på 5. av Muharram, har vært en relikvie her siden slutten av 1700-tallet . En sjiitisk pilegrim fra Lucknow skal ha gravd den ut på den tidligere slagmarken og deretter ført den til hjembyen etter at al-ʿAbbās dukket opp for ham i en drøm. Kopier av dette standardpunktet, som er innviet ved en seremoni under den 5. Muharram i fysisk kontakt med den opprinnelige relikvien, blir brukt i de store Muharram-prosesjonene i Lucknow og distribueres blant de forskjellige shiitiske tilbedelsesstedene i byen.

Feiringer og begravelsesseremonier

De viktigste festdagene til de tolv sjiamuslimene, i tillegg til den islamske ofringsfesten og festen for å bryte fasten, er ūshūrā- dagen på den 10. Muharram , Ghadīr-festivalen den 18. Dhūl-Hijah og Mubāhala-festivalen på 24. Dhūl-Hiddscha. Med Ghadīr-festivalen minnes de tolv sjiamuslimene installasjonen av deres første imam ʿAlī ibn Abī Tālib på Ghadīr Chumm av Mohammed. Mubāhala-festivalen feirer begivenheten til Mubāhala , der ifølge den tolv shiitiske oppfatningen ble den spesielle statusen til profetens familie og de fjorten ufeilbarlige etablert. Shūrā-dagen er en sorgdag. Den feirer slaget ved Karbala , der den tredje Imam al-Husain og hans følgesvenner ble drept av troppene til den umayyadiske kalifen Yazīd . Denne kampen sies å ha funnet sted den tiende dagen i måneden Muharram.

For å feire slaget ved Karbala holdes forseggjorte sorgseremonier av de tolv sjiamuslimene i begynnelsen av Muharram. I løpet av denne tiden finner vi Ta „ ziye (“ vitnesbyrd om kondolanse, trøst ”) kjent som lidenskapsspillet. Du når klimaks og avslutning på ʿĀschūrā-dagen. Mange sjiitroende peser seg selv og klager over mangelen på hjelp som kostet al-Husain livet. Ideen om angrelse er karakteristisk her . Den kollektive tårespredningen er fortsatt en uunnværlig del av de årlige begravelsesseremoniene for å feire al-Husains martyrium. Noen ganger fører disse lidenskapsfeiringene til blodig selvmortifikasjon, der de troende skader hodet med sverd. I løpet av de siste tiårene har imidlertid flere sjiamuslimer forbudt disse ritualene, kalt Tatbir , fordi de mener at de bringer de tolv sjiaene i vanry.

Sorgseremonier blir også utført til minne om de andre imamerne og medlemmene av den profetiske familien, som ifølge sjiitisk tro døde som martyrer . I følge tolv sjiamuslimer ble nesten alle imamer myrdet på ordre fra en kalif . De fleste sies å ha blitt drept av gift, andre av sverdet. Noen av dem ble tidligere bortført og fengslet. Profetens datter Fātima regnes også som en martyr. Rett etter farens død skal hun ha dødd i dyp sorg for ham. Før hennes død kom hun i konflikt med kalifen Abū Bakr og ʿUmar ibn al-Chattāb . Denne lidelsen beveger sjiamuslimene til den dag i dag.

Under begravelsesseremoniene blir vanligvis også begravelsesdikt resitert. I Iran kalles disse resitasjonshendelsene Rouze-Chani ("Rauḍa-lesing"). Navnet er hentet fra tittelen på boken Rauḍat aš-šuhadāʾ ("Martyrenes hage") av Husain Wāʿiz Kāschifī (d. 1502), en martyrologi som opprinnelig var fokus for disse minnemarkeringene, men i dag nesten ikke spiller en rolle. Lengden på Rouze Chani- hendelser varierer fra to timer til en hel natt. Noen ganger finner slike hendelser sted utenfor Muharram-måneden på fredager eller de dagene da andre sjiamuslimer døde.

Begravelsesseremonier og Taʿziye-forestillinger holdes ofte i spesielle møtehus. I Iran og Sentral-Asia kalles slike bygninger Takye-Chāne , Taʿziye-Chāne eller Husainīya . I det sørlige India, spesielt i Andhra Pradesh, kalles de ʿĀschūrā-Chāna , i Nord-India kalles de Majlis-Chāna , ʿAzā-Chāna , Imāmbārā eller Imāmbārhā . Spesielt i Pakistan kalles disse bygningene Imāmbārgā . Dagens tolv sjiamuslimske innvandrermiljøer i Afrika, Europa, Nord-Amerika, Australia og Karibien fortsetter å oppføre bygninger i denne tradisjonen.

Spesielle trekk i standardteori

De tolv sjiamuslimene har sin egen disiplin i normlæren , som kalles jafarittisk etter den sjette imamen . Forskjeller sammenlignet med de sunnimessige undervisningsmetodene er spesielt tydelige i ritualområdet. Et spesielt trekk ved rituell bønn er bruken av jordbønnesegler fra al-Husains grav i Karbala, som regnes som spesielt hellig i de tolv sjiaene. Disse bønneseglene , som kalles Turba Husainīya på arabisk eller muhr-i namāz på persisk , blir berørt med pannen til de sjiitroende i bønn under forferdelsen . Den sjette Imam Jʿfar as-Sādiq sies å ha bekreftet lovligheten av denne praksisen i det 8. århundre. De tolv sjiamuslimene prøver å absorbere velsignelseskraften som antas å være iboende i slik jord via bønneseglene og bønnekjedene laget av jord fra al-Husains grav . For fremstilling av disse rituelle gjenstandene brukes ikke bare jord fra Karbala, men noen ganger også jord fra andre steder tilknyttet imamer eller Imamzades, som Najaf, Medina, Mashhad og Qom; Jord fra Karbala foretrekkes uansett. En særegenhet som de tolv sjiamuslimene deler med andre sjiamuslimer, er den doble innsettingen av formelen Ḥaiya ʿala ḫairi l-ʿamal ("skynd deg til den beste handlingen") i Adhān og i Iqāma .

Spesielle trekk er også tydelige i renhetsbestemmelsene . I motsetning til sunniene og også zaidiene tillater de ikke at rituell vask av sko bare blir på , men insisterer på at føttene blir vasket. En annen særegenhet er at de, i motsetning til de fleste andre islamske grupper, ikke ser på utgangen av pre-ejaculate (maḏy) som en hendelse som ødelegger rituell renhet. Dette synet er blant annet rettferdiggjort med en hadith, ifølge hvilken ʿAlī ibn Abī Tālib, som var "en mann som uttalt mye pre- ejakulat " (kāna raǧulan maḏḏāʾan) , spurte profeten om dette og han svarte at det gjorde ikke noe (laisa bi-š-šaiʾ) . De tolv sjiamuslimene understreker også urenheten til vantro mer enn sunniene . De regnes som najier .

Selv om Hajj til Mekka regnes som en religiøs plikt av de tolv sjiamuslimene, har den ikke den samme statusen i det religiøse livet som den er med sunniene, fordi besøke pilegrimsvandringer til gravene til imamene og andre viktige medlemmer av den profetiske familien spiller en like viktig rolle. Sjiamuslimer som pilegrimsvandrer til Mekka, får for eksempel beskjed om å benytte anledningen til å besøke gravene til Muhammad, profetfamilien og imamene i Medina .

I tillegg til Zakat blir de såkalte Chums ("femte") også samlet inn fra de tolv sjiamuslimene, en skatt på 20 prosent på all inntekt og fortjeneste. Imidlertid trekkes alle utgifter knyttet til familiestøtte, inkludert oppdragelse, ekteskap osv., Fra beregningen. Grunnlaget for Chums-institusjonen er Koranens uttalelse i Sura 8:41 : "Hvis du stjeler noe bytte, tilhører den femte delen av det Gud og sendebudet og de pårørende, foreldreløse, fattige og de som er på farten. . "I henhold til den gjeldende doktrinen skal dette verset tolkes på en slik måte at kamrene må deles likt mellom de seks nevnte mottaksgruppene. Delen av Gud, profeten og "slektningene" - det vil si tre sjettedeler av Chum - danner sammen den såkalte "delen av imamen" ( sahm-i imam ), mens de andre tre sjettedelene. er for foreldreløse, trengende og reisende skal gis til etterkommerne til profeten og kalles derfor "del av Sayyids " ( sahm-i sādāt ). Det er forskjellige synspunkter blant de tolv sjiamuslimene om bruken av "Imams andel" i tiden etter hans bortrykkelse (se nedenfor).

Når det gjelder familierett, er de velkjente særegenheter hos de tolv sjiamuslimer at de anser det midlertidige Mutetea-ekteskapet som tillatt. I arveloven skiller de seg fra sunnifagene ved at de også anser etterkommere av kvinnelige slektninger som rett til å arve. De Hadd straffene har eiendommelighet som ifølge sjiamuslimske undervisning, når den høyre amputert (qaṭ') , bare fire fingre er ikke kuttet. Tilsvarende er bare fire fingre og forfoten kuttet under kryssamputasjonen. En støtende jihad (i motsetning til defensiv jihad), ifølge de fleste av de tolv sjiamuslimske juridiske lærde, kan bare gjennomføres med samtykke fra den skjulte imamen.

Den sosio-religiøse organisasjonsstrukturen

Undergrupper

Innenfor de tolv sjiaene er det to undergrupper den dag i dag, rasjonalisten Usūlīya og tradisjonalisten Achbārīya, den tidligere utgjør det overveldende flertallet. Usūlīya er oppkalt etter Usūl al-fiqh , "kildene til lovfunn ", fordi de spiller en sentral rolle i den. Koranen , tradisjonene til profeten og imamerne , Idschmāʿ og beviset på fornuften (dalīl al-ʿaql) anses å være "kildene til å finne den rette loven" . De Qiyas imidlertid avvist. Noen moderne usūlīs som Yusof Sanei går så langt som å akseptere hadither bare hvis de tror de er i samsvar med de sentrale verdiene i Koranen og fornuften (ʿaql) . I motsetning til Usūlīs insisterer Achbārīs på den skriftlige tradisjonen (naql) av religion og lar ikke grunnen være avgjørende . Ordet aḫbār , som Achbārīs er oppkalt etter, er flertall av det arabiske ordet ḫabar ("melding") og brukes synonymt med hadithene.

Kontrasten mellom tradisjonalistene og rasjonalistene innen de tolv sjiaene er veldig gammel. Han er allerede nevnt i ash-Shahrastānī (d. 1153), men han betegner ikke de tolv sjiitiske rasjonalistene som Usūlīya, men ifølge Kalām , den rasjonalistiske teologien, som Kalāmīya. Mellom de to gruppene forklarer han, "styr sverdet og anklagen for vantro ". I dag utgjør Achbārīs bare et lite mindretall i de tolv sjiaene. De spiller en større rolle bare i Bahrain. De finnes også i Basra-området i Sør-Irak og i India (Hyderabad).

Selv om de tidlige tolv sjiamuslimene var sterkt imot sufismen , og selv i dag er det lærde som holder fast ved denne posisjonen, oppstod en annen strøm innen de tolv sjiaene etter den mongolske stormen, som prøvde å prøve sjiamuslimer og å harmonisere sufi-læren med en en annen. Med Niʿmatullāhīya har det også vært en egen tolvte sjiitiske sufi-orden siden 1300-tallet . En annen mystisk understrøm i Twelver er av Ahmad al-Ahsā'ī (d. 1826), underbygget sjaykisme . Innenfor denne trenden dukket babismen opp på 1800-tallet , en forløper for Baha'i-religionen . En tolv sjiamuslimsk organisasjon som eksplisitt er rettet mot Baha'i er Hodschatieh , som ble grunnlagt tidlig på 1950-tallet .

En egen undergruppe i de tolv sjiamuslimer med etnisk orientering er de tolv sjiamuslimene. I likhet med Ismaili Khojas, kom de opprinnelig ut av en hinduistisk kjøpmannskaste, Lohanas. I dag bor tolv sjiamuslimer hovedsakelig i India (40 000), Pakistan (20 000), Øst-Afrika (ca. 20 000) og i den vestlige diasporaen (USA 20 000, Canada, Europa). De dyrker sin kulturelle identitet veldig sterkt, som er basert på gujarati- språket, handelsaktiviteter og veldedighet for sitt eget samfunn, og skiller seg dermed fra andre sjia-tolv. Imidlertid er det også tette bånd til de tolv sjiamuslimene i Irak. De forskjellige tolv sjiamuslimske Khoja-samfunn forente seg i 1976 for å danne World Federation of Khoja Shia Ithna-Asheri Muslim Communities , med base i London. En annen organisasjon for denne gruppen er World Islamic Network (WIN), grunnlagt i 1991 med hovedkvarter i Mumbai (Bombay), som prøver å formidle tolv sjiamuslimer på engelsk og vedlikeholder sitt eget TV-program som kringkastes døgnet rundt. Gruppen har også sitt eget magasin på gujarati som heter Isna 'Ashari . Den har blitt publisert i Bombay siden 1947.

Marjaīya

I henhold til den gjeldende doktrinen til Usūlīs, ligger ansvaret for tolkningen av sharia etter bortrykkelsen av den tolvte imamen hos sjiaenes juridiske lærde. I den forbindelse representerer de også Hidden Imam. En juridisk lærd ( faqīh ) er bare noen som har gjennomgått opplæring ved et tradisjonelt sjiitisk religiøst college ( Hauza ) og har studert prinsippene for lovgivning der. Etter å ha fullført denne opplæringen, er han autorisert til å gjøre ijtihād, dvs. å finne sin egen lov. En lærd som har en slik autorisasjon, kalles en mujtahid . I følge Usūlī-doktrinen er porten til Idschtihād alltid åpen.

I henhold til læren fra Usūlīs har sjiamuslimske troende som ikke er kvalifiserte til å gjøre ijtihād plikten til å se etter en levende mujtahid og følge ham i form av Taqlīd ("imitasjon, empowerment"). Denne mujahiden fungerer da for dem som mardschaʿ at-taqlīd (“autoritet for autorisasjon eller etterligning”). Mardschaʿ inntar deretter rollen som den “imiterte” (muqallad) og etterfølgeren “imitatoren” (muqallid) . Dette valget er imidlertid ikke bindende. I henhold til Usūlī-doktrinen, som ble utviklet på 1800-tallet, skulle det egentlig bare være en mardschaʿ, nemlig den mest kunnskapsrike (aʿlam) , men det er fortsatt kontroversielt i dag hvordan kvalifiseringen til den “mest kunnskapsrike” ( aʿlamīyat ) kan være fast bestemt. Det er derfor det er et større antall marjaer i dag.

Marjah gir sine tilhengere informasjon og råd om religiøse spørsmål i form av fatwas . Hvis muqalliden ikke godkjenner fatwaen, er det legitimt for ham å lete etter en annen. Hvis en marshaʿ dør, ble alle fettene ineffektive. Som regel kontakten mellom muqallid og hans mardscha' skjer via et kontor eller en lokal representant, Wakil , av den mardscha' , i mer sjeldne tilfeller gjennom en personlig audiens hos mardscha' selv. Telefon, Internett og e-post play en mellomliggende rolle i kommunikasjonen Marjah og hans tilhengere spilte en stadig viktigere rolle. Siden slutten av 1990-tallet har mange Mardschaʿs hatt sine egne nettsteder der de tilbyr fatwaer om forskjellige livsspørsmål . ʿAlī as-Sīstānī , for tiden en av de mest respekterte marjaene i verden, driver nettstedet på syv språk, nemlig arabisk, persisk, urdu , engelsk, aserbajdsjansk , tyrkisk og fransk.

Siden shiittiske juridiske lærde, i henhold til læren til Usūlīs, anses å være kollektive representanter for den tolvte imamen, har de også rett til den såkalte "Imams andel" ( sahm-i imam ) fra sine tilhengere, som de samler jevnlig fra sine følgere. Denne skatten gir dem en relativt høy grad av økonomisk uavhengighet. De bruker denne inntekten til å utvide sin innflytelse over det shiamuslimske samfunnet ved å opprettholde religiøse institusjoner som moskeer og skoler og sin egen fullmektig til de forskjellige sjiamuslimer som representerer deres posisjoner i dem. Imidlertid kan det også være interessekonflikter mellom lærde og deres etterfølgere. Siden de er avhengige av de religiøse midlene til sine etterfølgere, er de ikke helt frie i sine avgjørelser.

Utdanning og myndighetsnivå for presteskapet

Oppstigningen til en marja er en lang og slitsom reise. Treningen begynner vanligvis i barndommen. Mange marjaer kommer fra lærde familier eller sporer nedstigningen tilbake til profeten ( sayyid ) . Som regel understrekes det i den senere biografien om en mardschaʿ hvis den har en så tradisjonell bakgrunn, slik den også blir understreket når en mardschaʿ kommer fra spesielt enkle omstendigheter som den har jobbet seg opp fra. Den konstante flid er en topos som vises i alle Mardschaʿ-biografier: En Mardschaʿ tilskrives et barn i nimbusen til en best-in-class.

Den religiøse opplæringen av det sjiitiske presteskapet foregår vanligvis i en hauza . Slike sjiamuslimske utdanningsinstitusjoner eksisterer i dag ikke bare forskjellige steder i Iran og Irak, i Libanon og Syria, men også blant de nylig konverterte sjiamuslimene i Vest-Afrika og i noen vestlige byer som London. De mest kjente og mest respekterte Hauzas er imidlertid de i det irakiske Najaf og den iranske Qom . Du har også internasjonal betydning: Studentene dine kommer ikke bare fra Irak eller Iran, men fra hele sjiaverdenen. Til dags dato er det vanlig at studenter som søker autorisasjon for ijtihad ønsker å konsultere et av disse to vitenskapssentrene for det høyeste studienivået. Samlet sett består Hauza-opplæringen av tre flerårige læringssykluser som er knyttet til tildeling av visse titler:

steg	Varighet	Innhold	Merknader
Muqaddimāt	6–8 år	Arabisk grammatikk, lingvistikk	Rett før slutten av denne syklusen kan studenten ha på seg en turban og jubba og kalle seg en Fadil ("lærd").
Sutūh eller Sath	4-6 år	Fiqh , dogmatikk , hadith	Etter å ha fullført dette nivået, kan studenten referere til seg selv som ʿAllāma (“høyt lært”).
Charij	6-10 år	Fiqh, dogmatikk, Usul al-fiqh	Studenter som allerede har fullført deler av Chāridj-opplæringen og underviser på Sutūh-nivå, har lov til å kalle seg Huddschat al-Islam ("Bevis for islam").

Nyutdannede fra Chāridj-opplæringen regnes som mujtahid og tar tittelen hudjat al-islām wa-l-muslimīn ("bevis på islam og muslimer"). For å bli Mardschaʿ at-taqlīd, dvs. etterligningsautoritet, må Mujtahid oppnå en høyere rang av Hauza, nemlig Ayatollah (arabisk āyat Allāh "Guds tegn"). Han mottar bare dette via et ikke-kodifisert system for anerkjennelse av studenter og kolleger. Som en forutsetning antas det generelt at den aktuelle lærde må ha markert seg ved å skrive sine egne avhandlinger og fatwas, samt ved å undervise på Chāridj-nivå. Han forventes også å ha noen muqallider klare til bruk. Den høyeste tittelen som tildeles fra Hauza er den store ayatollahen (arabisk āyat Allāh al-ʿuẓmā , "største tegn på Gud"). Her er kravene mer formaliserte, for siden 1950-tallet har det vært enighet blant sjiamuslimer om at en stor ayatollah må ha utgitt en Risāla ʿamalīya , en praktisk avhandling der han har oppsummert fettene som var ment for hans etterlignere.

Grand Ayatollah er vanligvis den høyeste rangen en tolv shiittisk lærd kan oppnå. Den høyere rang av Marjaʿ taqlīd mutlaq (“Absolute Instance of Imitation”) er ikke institusjonalisert, men skjer høyst spontant gjennom generell anerkjennelse. Faser av dominans av en Marjaʿ taqlīd mutlaq (“Absolute Instance of Imitation”) har flere ganger blitt fulgt i det siste av faser av rivalisering mellom forskjellige Marschaʿs. Den siste sjiamuslimen som hadde rang av Mardscha 'taqlid mutlaq, var Grand Ayatollah Boroujerdi . Det ble anerkjent som sådan fra 1949 til 1961.

historie

Imamate Crisis and the Beginnings of the Twelve Shiite Doctrine

Læren om de tolv sjiamuslimer utviklet seg i imamittiske kretser på slutten av 800-tallet . Den nye læren var et svar på den generelle usikkerheten (ḥaira) som hadde oppstått blant imamittene etter at den ellevte imamen Hasan al-ʿAskarī døde i 874 i en ung alder av 29 uten å forlate barn. I løpet av denne tiden dukket det opp et stort antall forskjellige doktriner om arven i Imamate. Ash-Shahrastani lister til sammen elleve forskjellige grupper som hadde sine egne doktrinære meninger. Noen fremtredende imamittiske sjiamuslimer konverterte også til Ismāʿīlīya på dette tidspunktet . Det var ʿUthmān ibn Saʿīd al-ʿAmrī, en av Hasans nærmeste tilhengere, som dukket opp på dette tidspunktet med påstanden om at al-Hasan al-ʿAskari hadde forlatt en sønn og installert ham som hans etterfølger, men at han hadde blitt skjult for å forhindre at regjeringen vil fange og drepe ham. Jafar, al-Hasan al-ʿAskarīs bror, som selv hevdet imamaten, så påstanden som en oppfinnelse som hadde til formål å utelukke ham fra arven og innledet en søksmål mot Al-Hasans mor, Hudaith for å kjempe for sin arv. Rettsaken varte i syv år og avslørte til slutt at Hudaiths påstand om at al-Hasans slave var gravid, var ubegrunnet, noe som betyr at han ikke hadde etterlatt seg noen sønn. Jafar mottok en del av al-Hasans arv, men han klarte ikke å gjøre krav på imamaten fordi hans samarbeid med de abbasidiske statlige myndighetene hadde miskreditt ham blant imamittene.

I mellomtiden klarte ʿUthmān ibn Saʿīd al-ʿAmrī å få en stor del av den avdøde Imams agenter og den imamittiske eliten på sin side og overbevise dem om eksistensen av en skjult sønn av al-Hasan al-ʿAskari. Etter ʿUthmāns død, som sannsynligvis fant sted i 893, overtok sønnen Abū Jaʿfar Muhammad stillingen i spissen for det hemmelige nettverket av agenter og brukte den til å samle inn almisse fra de sjiamuslimske troende. Selv kom han med påstanden om at han så imamen som voksen, men nektet å avsløre imams virkelige navn. Han begrunnet denne hemmeligholdet med nødvendig forsiktighet i forhold til statlige myndigheter. Abu Ja'far Muhammad stod med sin undervisning i konkurranse med andre sjiamuslimske grupper, spesielt mot nusairischen ghulat , prisene for imams guddommelige attributter og støtten fra Wesirsfamilie likte Banu l-Furat. I motsetning til imamittene i Abu Jafar, hadde Ghulat ingen betenkeligheter med å gi den tolvte imamen et navn; de kalte ham Muhammad. I 914/15 dukket det til og med opp en mann ved retten til kalifene i Bagdad som hevdet å være den returnerte Muhammad ibn al-Hasan. Mannen, som kom fra Banū l-Furat-miljøet, ble raskt avslørt som svindler og kastet i fangehull.

Etter Abu Jafars død i 917 gikk ledelsen for det imamittiske agentenettverket til Ibn Rauh an-Naubachtī (d. 938). Han utviklet undervisningen til ambassadørkontoret ( sifāra ), dvs. H. Han dukket opp med påstanden om å være "ambassadør" ( safir ) til imamen og som dette for å kunne etablere forbindelsen mellom ham og samfunnet til hans etterfølgere. Han erklærte også posthumt at de to ʿAmrīs, som hadde ledet det imamittiske agentnettverket foran ham, var slike ”ambassadører” for å kunne bevise kontinuiteten i kontoret siden imams skjul. Etter at hans beskytter og beskytter ble styrtet, visiren Ibn al-Furat (924), ble Ibn Rauh an-Naubachtī fengslet i fem år. Under sin forvaring prøvde hans fortrolige Muhammad ibn ʿAlī asch-Schalmaghānī å overvinne ledelsen til det imamittiske samfunnet. Han kom frem med idiosynkratiske ekstreme sjiamuslimer og ble tilbedt som en guddommelig inkarnasjon av sine etterfølgere. Da Ibn Rauh an-Naubachtī fant ut av det, ekskommuniserte han ham fra samfunnet. Det antas også at ash-Shalmaghānī ble henrettet på hans initiativ i 934.

Mens den tredje ambassadøren Ibn Rauh an-Naubachtī fremdeles levde , satte forskeren al-Kulainī (d. 940) , som kom fra en landsby mellom Rey og Qom , sin tradisjonelle samling av al-Kāfī fī ʿilm ad-dīn . Akkurat som sunniforskere på 800-tallet hadde samlet de utallige ordene til profeten i omløp og klassifisert dem etter fagområder, samlet den nyheten ( aḫbār ) om imamene. Samlingen inneholder også noe ekstremt sjiamuslimsk materiale, som viser at de tolv sjiamuslimene ennå ikke hadde brutt seg helt bort fra slike tendenser på den tiden. Et annet medlem av Naubachtī-familien, Abū Sahl an-Naubacht (d. 924), skrev avhandlingen Kitāb at-Tanbīh på dette tidspunktet , der han forsvarte læren om å skjule den tolvte imamen mot andre imamittiske læresetninger, som de av Wāqifites som trodde på hemmelighold og retur av den åttende Imam Mūsā al-Kāzim.

I løpet av tiden for den tredje ambassadøren Ibn Rauh an-Naubachtī, ga imamittene opp sin motvilje mot å navngi den tolvte imamen. Dette bekreftes blant annet av vitnesbyrdet fra en ikke-shiitisk samtid, Abū l-Hasan al-Aschʿarī (d. 935). Han skriver i sitt arbeid Maqālāt al-islāmīyīn at de aller fleste sjiamuslimer ( ǧumhūr aš-Šī a ) i sin tid betraktet Muhammad, sønnen til al-Hasan al-ʿAskarīs, som den forventede skjulte imamen og hevdet at “han vil komme frem og fyll verden med rettferdighet etter at den er blitt fylt med urettferdighet og tyranni. ”Som navnet på gruppen som tar til orde for denne læren, bruker al-Ashari ikke tolv sjia, men Qatʿīya.

Under beskyttelse av Buyids (945-1055)

På 930-tallet erobret Buyids , en militærfamilie fra Dailam , store områder i det vestlige Iran. I 946 okkuperte de Bagdad og overtok militær og administrativ makt i det abbasidiske riket. Buyidene var zaidittiske sjiamuslimer, men de tok også de tolv sjiamuslimene under deres spesielle beskyttelse. Anti-shiittiske ledere ble forvist i denne perioden. I tillegg fikk de tolv sjiamuslimene til å feire sine egne festivaler (ʿĀschūrā-festivalen og Ghadīr-festivalen) offentlig for første gang på 960-tallet. På samme måte prøvde Buyidene å beskytte og utstyre gravene til sjiamuslimene i Najaf , Karbala og nord for Bagdad.

Utdyping av undervisningen, "School of Bagdad"

Buyidenes tid representerer den faktiske formative perioden til de tolv sjiaene, og i løpet av denne tiden fant den virkelige utarbeidelsen av den tolv sjiamuslimske læren sted. Konseptet "ambassadørkontoret" (sifāra) ble forlatt og læren om "den store skjulingen" (al-ġayba al-kubrā) ble utviklet. Tradisjoner fra eldre bøker om Ghaiba av forfattere av tidligere shiittiske strømmer ble tatt opp og gjort brukbare for læren om de tolv sjiamuslimer.

I løpet av den tiden sto to tradisjoner med forskjellige verdenssyn overfor hverandre innen de tolv sjiaene: Den eldre "esoteriske, ikke-rasjonelle tradisjonen", som var preget av et magisk verdensbilde og okkultisme , ble utviklet av lærde som Ibn Abī Zainab an-Nuʿmānī. (d. ca. 956) og Ibn Bābawaih (d. 991) oppdatert og distribuert; den andre tradisjonen, som bare dukket opp på den tiden, var den "rasjonelle, teologisk-juridiske tradisjonen". Det ble utarbeidet av tenkerne fra den såkalte "Bagdadskolen", som spesielt al-Sheikh al-Mufid (d. 1022), al-Sharif al-Murtadā (d. 1044) og Abū Jaʿfar at- Tūsī (d. 1067) og støttet seg til rasjonalismen til Muʿtazila . Ash-Sheikh al-Mufīd var faktisk student av Ibn Bābawaih, men han skrev en kritisk kommentar til bekjennelsen Kitāb Iʿtiqādāt al-Imāmīya , der han distanserte seg fra tradisjonalismen. Denne boken, med tittelen Taṣḥīḥ ("Korreksjon") Iʿtiqādāt al-Imāmīya, etablerte den nye rasjonalistiske typen teologisk tanke i de tolv sjiaene. Nesten alle tolv sjiamuslimer på begynnelsen av det 11. århundre studerte med al-Sheikh al-Mufid og / eller hans disippel al-Sharif al-Murtadā. De lærde i denne rasjonalistiske strømmen hadde også mye kontakt med den shafiite lovskolen og vedtok noen av dens begreper.

Forskyvning av andre imamittgrupper

På tidspunktet for al-Sheikh al-Mufid ser det ut til at de tolv sjiaene allerede har kastet bort alle andre imamittiske grupper. Ash-Sharīf al-Murtada siterer ham med en uttalelse som er datert til år 373 av Hijra (= 983 e.Kr.), ifølge hvilken alle andre imamittiske grupper allerede hadde forsvunnet på den tiden og bare "Tolv Imamiya" ( Al- Imāmīya al-iṯnāʿašarīya ) ble til overs. Disse lærer imamatet til sønnen til al-Hasan al-ʿAskarī, som bærer samme navn som Guds sendebud, og hevder at han lever og vil fortsette å leve til den dagen han kommer ut med sverdet. De tolv Imāmīya er numerisk den største shiittiske gruppen og utgjør også flertallet av shiitiske itUlamā ' , Kalam- lærde, teoretikere, fromme, fiqh- og hadith- lærde, bokstavmenn og diktere. De tolv har nå blitt "ansiktet" ( waǧh ) til Imāmīya og lederne av deres samfunn. Uttrykket “tolv” ( Iṯnāʿašarīya ) for de sjiamuslimene som venter på retur av den tolvte imamen, ble så vanlig på begynnelsen av det 11. århundre at den også fant veien inn i sunni- heresiografi . For eksempel forklarer ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī (d. 1037) i sin bok al-Farq baina al-Firaq at navnet Ithnāʿascharīya er et annet navn for Qatʿīya.

Seljuk og tidlig Ilkhanid-periode, "Hilla School"

Fangsten av Bagdad av de sunni-orienterte seljukkene i 1055/56 brakte slutten på "School of Bagdad". Abū Dschaʿfar at-Tūsī, skolens mest fremtredende lærd, flyktet til Najaf-helligdommen etter at hans hus og bibliotek ble satt i brann under anti-sjiitiske pogromer. Tolv sjiamuslimer ble opprinnelig forfulgt i delstaten Seljuks (1042–1203), men ble deretter stadig mer integrert i staten fra andre halvdel av det 11. århundre. Fra da av fremsto shiitiske tjenestemenn og hoffere som beskyttere og beskyttere av de tolv sjiaminoriteter. De støttet ikke bare Sayyid- familiene og sponset tolv sjiamuslimer, men ga også imamenes helligdommer et rikt grunnlag. En spesielt ivrig sponsor av sjiamuslimske pilegrimsvandringssteder var den sjiitiske finansministeren Majd al-Mulk al-Balasānī (d. 1099). Han fikk blant annet bygd en kuppel over gravene til de fire imamene al-Hasan, ʿAlī Zain al-ʿĀbidīn, Muhammad al-Bāqir og Jafar as-Sādiq på Baqīʿ-kirkegården i Medina.

I den nordvestlige iranske provinsen Djibal utviklet det seg en livlig tolv sjiitisk vitenskapskultur under seljukene. Dette kommer frem fra Kitāb an-Naqḍ fra sjiaen ʿAbd al-Jalīl al-Qazwīnī, skrevet mellom 1160 og 1170 , som inneholder rik informasjon om det moderne religiøse livet til sjiamuslimene i denne provinsen. Forfatteren beskriver at i Raiy , hvor han lærte seg selv, og i Qom var det ni imamittiske skoler, i Kashan fire og i Āveh og Varamin to hver. I tillegg utviklet landene i Stor-Syria med byene Tripoli og Aleppo seg fra begynnelsen av 1100-tallet til sentre for tolv sjiamuslimsk stipend. I Aleppo, for eksempel, den juridiske lærde Abū l-Makārim Hamza ibn ʿAlī Ibn Zuhra (d. 1189), forfatteren av Ġunyat an-nuzūʿ ilā ʿilmai al-uṣūl wa-l-furūʿ , en av de mest omfattende kompendier av Imamitic juridisk teori fra det 12. århundre , virket.

Imidlertid var de tolv sjiaene fortsatt i konflikt med andre retninger av islam. Al-Qazwīnīs bok er faktisk svaret på angrepene fra en shiitisk svoger som nylig hadde falt i sunnimuslim. I en polemisk avhandling med tittelen Baʿḍ faḍāʾiḥ ar-Rawāfi „(“ Noen skamfullheter fra Rafidittene ”) presenterte han de tolv sjiamuslimene i et spesielt negativt lys. Al-Qazwīnī forsvarte de tolv sjiamuslimene mot disse angrepene. De tolv sjiaene opplevde også polemiske angrep fra zaidittiske sjiamuslimer i denne perioden . Den zaidittiske imamen fra Yemen al-Mansūr bi-Llāh (r. 1197–1217) skrev et verk med tittelen al-ʿIqd aṯ-ṯamīn fī aḥkām al-aʾimma al-hādīn (“Det dyrebare halskjedet på bestemmelsene på den rette stien ledende imamer ”), der han avviste forskjellige tolv sjiamuslimer (opphevelse av den tolvte imamen, bestemmelse av imamer ved betegnelse, ufeilbarlighet osv.).

Mot slutten av Seljuk-perioden og i Ilyhanid- perioden dukket den irakiske byen Hilla opp som det nye sentrum for tolv sjiamuslimer. Grunnleggeren av "School of Hilla", som var veldig positiv overfor Kalām og brakte Usūlīyas teologiske-juridiske rasjonalisme til en ny høyde, var Sadīd al-Dīn al-Himmasī (døde etter 1204). Han skrev sitt arbeid al-Munqiḏ min at-taqlīd ("Frelseren fra Taqlīd ") i Hilla i 1185 . Karakteristisk for "School of Hilla", som tenkerne Ibn Idrīs (død 1201), al-Muhaqqiq al-Hillī (død 1277) og al-ʿAllāma al-Hillī (død 1325) tilhørte, var deres godkjennelse og utarbeidelse av Idschtihād- konsept. Dette representerte et brudd med fortiden, for imamittene fra tidligere tider hadde fortsatt avvist ijtihād. To andre viktige tolv sjiamuslimer fra den tidlige mongolske perioden som sto utenfor Hilla-skolen var Radī ad-Dīn ʿAlī ibn Mūsā Ibn Tāwūs (d. 1266) og Nasīr ad-Dīn at-Tūsī (d. 1274). Sistnevnte var under innflytelse av den asaritiske teologen Fachr ad-Dīn ar-Rāzī og "moderniserte" den tolv sjiamuslimsteologien ved å introdusere den filosofiske terminologien til Avicennas i Kalam-diskusjonene. Hans to Kalam-traktater Qawāʿid al-ʿaqāʾid og Taǧrīd al-iʿtiqād var veldig populære blant de senere tolv sjiamuslimene og ble kommentert flere ganger.

I det 13. århundre dukket Bahrain opp som et annet intellektuelt senter for de tolv sjiaene, det som da var navnet på Den arabiske golfkysten. Befolkningen i denne regionen, som inkluderte al-Qatīf og al-Hasa , hadde bare byttet fra den Qarmatiske doktrinen til de tolv shiaene på 1100-tallet . Jamāl ad-Dīn ʿAlī ibn Sulaimān al-Bahrānī (død ca. 1271) var en av de viktigste tolv sjiamuslimene i Bahrain på 1200-tallet. Han skrev en veldig omfattende kommentar til Nahj al-Balāgha-samlingen , der han refererte til de mystiske begrepene Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī . Med dette hadde han stor innflytelse på den senere tolv sjiamuslimske tenkningen, særlig når det gjelder Ibn ʿArabis lære om de to seglene til Guds vennskap . Det ble tolket på en slik måte at vennskap med Gud ble identifisert med imamaten.

Statsfinansiering i senmiddelalderen og tidlig moderne tid

Iran: Öldscheitü, Sarbadaren, Safavids

Ilkhanid- herskeren Öldscheitü (1304-1316) konverterte selv fra sunni til tolv sjiamuslimer mellom 1307 og 1310. Han oppfordret også emirene sine til å konvertere til de tolv sjiaene. Nesten alle emirene etterkom denne forespørselen; bare de to viktigste emirene Saʿīd Tschubān og Aisan Qutlugh forble sunni. Öldscheitus overgang til Zwölfer-Schia bekreftes også av de numismatiske funnene. I teologisk litteratur tilskrives det innflytelsen fra al-ʿAllāma al-Hillī. I følge den persiske historikeren Hāfiz-i Abrū (d. 1430) kom denne lærde først inn når Öldscheitü allerede hadde akseptert denne doktrinen og gjort den til statsreligion ved dekret; Han ble deretter kalt til militærleiren og fikk i oppgave å trene og spre den imamittiske læren. Öldscheitus etterfølger Abū Saʿīd (1315-1335) vendte tilbake til sunni-islam. Etter hans død oppløste det iranske mongolske riket. På 1300-tallet ble de tolv sjiaene også fremmet av det lokale Sarbadar- dynastiet , som har sitt sentrum i Sabzawār i det vestlige Chorasān. Sarbadarene stemplet navnene på de tolv imamene på myntene sine og trakk også imamittiske lærde til retten.

Det hadde mye mer varig effekt at safavidene (1501–1722) introduserte de tolv sjiaene som den offisielle doktrinen til staten i begynnelsen av deres styre over Iran. Safavide Ismāʿīl , som ble utropt til shah i Tabriz i 1501 , fikk fredagsprekenen lese opp for de tolv imamene mot lokalbefolkningens motstand og den sjiamuslimske formelen "Jeg vitner om at ʿAlī er Guds venn" og setningen "Til best å gjøre. "" Etter kallet til bønn. Dette ritualet har siden blitt gjentatt regelmessig i de andre provinsene. I tillegg ble det gitt ordre om at de tre første kalifene Abū Bakr, ʿUmar og ʿUthmān skulle forbannes i markedene; de som nektet, skulle drepes. Dette ga Safavid-staten, som fra 1510 besto av hele Iran og deler av Irak, en tydelig tolv-sjiamuslimsk orientering. Fra da av var Sadr ansvarlig for å spre den tolv sjiitiske trosbekjennelsen . Han måtte også garantere at det ble holdt rent og å gripe inn mot ethvert avvik eller innovasjon. Den første tolv sjiamusen som ble skrevet under Safavidenes styre, var kommentaren fra Nadschm ad-Dīn Mahmūd an-Nairīzī (d. Etter 1526) på Nasīr ad-Dīn at-Tūsīs Taǧrīd al-iʿtiqād . Den ble fullført før 1510.

Implementeringen av de tolv sjiaene i Iran var opprinnelig vanskelig fordi det ikke var nok religiøst personale med riktig orientering tilgjengelig. Ismāʿīl og hans etterfølger Shah Tahmasp I (r. 1524–1576) kalte derfor sjiamuslimer fra utlandet inn i landet, spesielt de fra Persiabukta og fra Jabal Amil . I løpet av Ismāʿīl og Tahmasp alene regjerte 22 sjiamuslimer fra Syria til Safavid-riket. En av de viktigste av disse importerte forskerne var Usūlī-læreren ʿAlī al-Karakī (1466-1534) fra den libanesiske Bekaa-sletten. Han sies å ha besøkt Ismāʿīl i Isfahan så tidlig som 1504/05 . Al-Karakī utviklet teorien om den "generelle fullmektigen" ( niyāba ʿāmma ) til sjiatiske juridiske lærde. Han relaterte dette også til fredagsbønnen. Mens mange sjiamuslimer tidligere mente at ingen fikk holde fredagsbønn under fraværet av den tolvte imamen, erklærte al-Karakī at fredagsbønnen kunne holdes. Etter hans syn var det til og med obligatorisk hvis en kvalifisert lærd var tilgjengelig. Al-Karakī fikk også myndighet fra Tahmasp til å sette opp sjiamuslimske bønneledere ( piš-namāz ) overalt i Iran . Over tid skaffet Safavidene seg et nytt slektstre der de spores nedstigningen til den syvende Imam Mūsā al-Kāzim.

Tolv shiittiske tilståelser ble bare skrevet kort før eller under regjeringen til Shah ʿAbbās I (r. 1588–1629). Den første skrivingen av denne typen var den arabiske teksten Iʿtiqādāt al-Imāmīya (eller bare al-Iʿtiqādāt ) av Bahā 'ad-Dīn al-ʿĀmilī (d. 1621), som imidlertid hovedsakelig er rettet mot ikke-tolv sjiamuslimer, som avklarer forfatteren. Målet var å gi dem et middel for å forhindre dem i å forvirre synspunktene til de tolv sjiamuslimer med den mangelfulle læren fra andre sjiamuslimske grupper.

India: Shiite Deccan-imperiene, Kashmir

I Deccan i India ble tre herskende hus som hadde etterfulgt bahmanidene , ʿĀdil-Shāhīs fra Bijapur , Qutb-Shāhīs av Golkonda og Nizām-Shāhīs av Ahmadnagar , inspirert av modellen for den Safavidiske staten. Tidlig på 1500-tallet introduserte de også de tolv sjiaene som den offisielle retningen i deres imperier. Når det gjelder ʿĀdil-Shāhīs, kan safavidenes innflytelse sees spesielt tydelig, fordi Yūsuf ʿĀdil Schāh, grunnleggeren av dynastiet, har beviselig blitt hos safavidene i Ardabil før han kom til makten, før han emigrerte til India , i 1490 styrte han Bijapur og fikk utføre fredagsprekenen på vegne av de tolv imamene i 1502. Sultan Quli Qutb Shāh (r. 1518-1543), grunnleggeren av Qutb-Shāhī-sultanatet, som proklamerte de tolv sjiaene i Golkonda i 1512 og også fikk de første tre kalifene forbannet, var veldig forsiktig med å påpeke at han var blitt ikke adoptert denne ideen fra safavidene. Blant Nizām-Shāhīs var det herskeren Burhān Nizām Shāh (r. 1508–1554) som konverterte til de tolv shiaene i 1537 og gjorde det til den offisielle retningen for staten.

I omvendelsen av Burhān Nizām Shāh, spilte den sjiamusikanske predikanten og forskeren Shāh Tāhir Dakanī (d. Mellom 1545 og 1549), som innvandret fra Persia, den avgjørende rollen. Han er også kjent som forfatter av en kommentar til bekjennelsen al-Bāb al-Ḥādī ʿAšar av al-ʿAllāma al-Hillī . I tillegg til Shāh Tāhir Dakanī, var en annen shiittisk lærd aktiv ved hoffet til Burhān Nizām Shāh, nemlig Muhammad ibn Ahmad al-Chawādschagī. Han skrev for herskeren en separat tolv sjiamuslimer med tittelen an-Niẓāmīya fī maḏhab al-Imāmīya . Al-Chawādschagī jobbet også for ʿĀdil-Shāhī-herskeren, for hvem han skrev den bekjennende al-Maḥaǧǧa al-baiḍāʾ fī maḏhab āl al-ʿabā , og tilbrakte en tid i Golkonda, hvor han skrev en arabisk og en persisk kommentar til den i 1547 Nasīr ad-Dīn at-Tūsīs Tolv sjiamuslimsk bekjennelse al-Fuṣūl fullført. I perioden som fulgte, immigrerte mange tolv sjiamuslimer fra Iran til deccan-sultanene og hjalp til med å etablere den tolv sjiamuslimen der.

Lenger nord, i Kashmir , ble de tolv sjiaene fremmet av fyrstenes hus til sjakene, som styrte denne regionen med forstyrrelser mellom 1505 og 1586. En betydelig del av Kashmiri-bondene gikk over til sjiaen i denne perioden. Herskerne fra Mughal-imperiet promoterte ikke sjiamuslimene tolv, men lot dem få veien det meste av tiden. En av de viktigste tolv sjiamuslimene blant moughalene var Nūrallāh ash-Shūschtarī, som ble utnevnt til Qadi av Lahore av Akbar (r. 1565-1605) . Han skrev en tolv sjiittisk tilståelse med al-ʿAqāʾid al-Imāmīya , en avhandling om ufeilbarlighet , en avhandling om kunnskapen om Gud, og flere kommentarer og superkommentarer om tidligere tilståelser. Imidlertid hadde de tolv Schia mange motstandere i Mughal Empire. Mullā ʿAbdallāh Sultānpūrī (d. 1597) alias Machdūm al-Mulk, for eksempel, som jobbet ved Akbars hoff, skrev Minhāǧ ad-dīn wa-miʿrāǧ al-muslimīn, et verk mot læren om de tolv sjiamuslimer og fikk brent flere sjiamuslinger. . Nūrallāh al-Shūschtarī ble pisket i hjel på ordre fra Jahangir i Agra i 1610 etter at han hadde tilbakevist to antishiittiske skrifter, inkludert avhandlingen aṣ-Ṣawāʿiq al-muḥriqa av Ibn Hajar al-Haitamī (d. 1567). En tolv sjiamuslimsk bygning fra Mughal-tiden er den såkalte Husainī Dālān i Dhaka . Den ble bygget rundt 1642, under regjeringen til Shāh Shujāʿ over Mughal-provinsen Bengal , av en privat borger ved navn Saiyid Murād som en bygning for sjiamuslimske møter og restaurert tidlig på 1800-tallet av British East India Company . Herskerne fra ʿĀdil-Shāhī- og Qutb-Shāhī-dynastiene fortsatte sin promotering av de tolv shiittiske stipendiene i det 17. århundre til deres territorier ble erobret av Mughal-herskeren Aurangzeb i henholdsvis 1686 og 1687 .

Achbārīyas storhetstid og initiativet til Nadir Shah

På begynnelsen av 1600-tallet dannet to opposisjonsbevegelser mot usūlis rasjonalisme og skolastiske stipend: Den teosofisk orienterte skolen til Isfahan og den tradisjonalistiske Achbārīya . Den persiske lærde Muhammad Amīn Astarābādī (d. 1626), som bor i Mekka og Medina, regnes som grunnleggeren av den moderne achbārīya. Han og hans tilhengere kritiserte Usūlīs for deres Idschtihād og ønsket å basere Fiqh utelukkende på Koranen og hadithene eller Achbār overlevert fra Ahl al-agn . I noen år var Achbārīs i stand til å få overtaket i det irakiske sjiitiske høyborg Karbala.

Achbari-lærde prøvde å lage en enkelt samling av de fire kanoniske hadithsamlingene. Et første resultat av denne innsatsen var al-Wafis arbeid av Muhammad ibn Mahmūd al-Kāshānī (d. 1680). Muhammad Hurr al-ʿĀmilī (d. 1692–93) gikk utover de fire kanoniske samlingene i Wasā'il al-Shīʿa . Disse anstrengelsene nådde et høydepunkt med Muhammad Bāqir al-Majlisī (1616–1689) og hans 110- binders tradisjonelle samling Bihār al-Anwār . Det er også like omfattende leksikon, men de har aldri blitt publisert. Dermed skrev ʿAbdallāh ibn Nūrallāh Bahrānī, en samtid av Majlisī som ikke hadde samme innflytelse ved retten, al-ʿAwālim , en omfattende samling som også inkluderer 100 bind. En annen viktig representant for Achbārīya var Bahraini-forskeren ʿAbdallāh ibn Sālih as-Samāhīdschī (d. 1722), hvorav en omfattende Ijāza er blitt overlevert, som belyser de tolv shiitiske lærde- nettverkene . Teksten inneholder noen isnāde som kan spores tilbake til profeten via tidligere forskere og imamene, og er en viktig kilde spesielt for tolv sjiamuslimske lærde kulturen i Bahrain.

Achbari-lærde spredte også tradisjoner knyttet til forfalskningen av Koranen. Det første beviset på dette finnes i Dābistān-i Maḏāhib , en håndbok om de forskjellige religionene og kirkesamfunnene i India, skrevet mellom 1645 og 1658. Som forfatteren forteller, møtte han tre tolv sjiamuslimer i Lahore i 1643 , som fortalte ham at ʿUthmān ibn ʿAffān hadde utelatt noen suraer om fortjenesten til ʿAlī ibn Abī Tālib og hans familie i utarbeidelsen av den offisielle Koranutgaven . Som bevis brakte de ham en tekst med tittelen "Two-Lights Surah" ( Sūrat an-Nūrain ), 42 vers, og hyllet ʿAlī og hans familie. Selve teksten er gjengitt i Dābistān-i Maḏāhib . Theodor Nöldeke , som har handlet mye om "Two Lights Surah", har klassifisert den som en "shiitisk forfalskning". Selv om forskjellige sjiamuslimer har prøvd å vise at rapporten i Dābistān-i Maḏāhib er et "anti-sjiittisk baktalelse", har Rainer Brunner vist at "to-lys-suraen" også ble brukt av andre tolv-sjiamuslimer fra den 17. århundre som bevis på en forfalskning av Koranen av ʿUthmān. De henviste også til en annen sura som angivelig ble holdt tilbake av ʿUthmān , Sūrat al-Wilāya , som imidlertid var betydelig kortere med syv vers.

I 1722 ble Safavid-dynastiet styrtet av den afghanske stammelederen Mir Mahmud Hotaki . Etter at afghanerne trakk seg i 1729, tok Afshare Nadir Khan makten. Som Nadir Shah styrte han Iran, store deler av Kaukasus og dagens land i Irak, Afghanistan og Pakistan fra 1736 til 1747. Nadir Shah, som selv sannsynligvis kom fra en sjiamuslimsk familie, men stolte på det meste sunnitropper, var veldig interessert i et kompromiss mellom sjiamuslimer og sunnier i hans imperium. Ved sin trontiltredelse i 1736 krevde han at sunnitroen skulle erstatte den “kjetterske” sjiamusklær, men i 1743 innkalte han til en konferanse i forbindelse med en kampanje i Irak, med deltakelse av sunnimuslimske og shiitiske religiøse lærde fra Iran, Afghanistan, Balkh , Bukhara, Karbala, Najaf og al-Kāzimīya deltok. På slutten av konferansen ble det vedtatt en erklæring der på den ene siden Jafariya ble anerkjent som den femte legitime madhhaben, og på den annen side ble de tolv sjiamuslimene pålagt å anerkjenne legitimiteten til de tre første kalifene, som de forbannet vanligvis under fredagsbønnene. Samtidig fordømte erklæringen Safavids sekteriske religiøse politikk.

Selv om Nadir Shah kjempet for at minst de tolv sjiamuslimene skulle bli anerkjent, svekket han stillingen til de tolv shiittiske lærde ved å konfiskere Waqf- eiendommer, begrense jurisdiksjonen til Urf- domstoler og avskaffe Sadrs kontor. Både under hans styre og før det under det afghanske interregnumet, emigrerte mange lærde til Irak og bosatte seg ved sjiamuslimene der.

Oppgangen til Usūlis og den sjiamuslimske kulturen blomstrer i Lucknow

Rundt midten av 1700-tallet var det en gjenoppblomstring av Usūlis innen de tolv sjiamuslimene. En av de skarpeste motstanderne av Achbārīs var forskeren Mohammad-Bāqer Behbehānī (1705–1793) fra Isfahan. Han studerte i Karbala, og etter å ha fullført opplæringen, bodde han ved helligdommene i Irak for å bekjempe Achbārīs, som han erklærte for å være vantro mot og som han også brukte vold mot. I løpet av denne tiden mistet Achbārīs mer og mer støtte i Irak.

Mot slutten av 1700-tallet utviklet den indiske byen Lucknow seg til å bli et nytt sentrum for de tolv Schia. Lucknow hadde vært hovedstaden i det velstående Nawab- fyrstedømmet Awadh siden 1782 , som ble frigjort fra Mughal-hoffet i løpet av denne tiden og utviklet en klar shiittisk orientering. Nawabene i Awadh var selv av persisk opprinnelse og bekjente seg de tolv sjiamuslimene, og adelen til Awadh besto også i stor grad av tolv sjiamuslimer. De var i slekt med hverandre og Nawabs familie. Som et tegn på avgrensning fra det offisielt sunnimughal-hoffet, reiste de sjiamuslimske representasjonsbygninger i Lucknow, som de kalte Imam-bā Ima ("Imam-distriktet") og hvor sjiamuslimer og martyrologier ble presentert. Den største bygningen av denne typen er Imām-bāra-yi Āsafī , også kalt "Great Imambara" og som senere fungerte som en arkitektonisk modell for mange andre bygninger på subkontinentet, etter ordre fra Āsaf ad-Daula (r. 1775– 1799) .

Mens Achbārī-skolen, som anså fredagsbønn for å være ikke tillatt, også var dominerende blant sjiamuslimene i Awadh frem til 1770-tallet, fremmet Āsaf ad-Daula og hans sjefminister Hasan Rizā Chān Usūlī-skolen, som anså fredagsbønn for å være obligatorisk. Den viktigste shiittiske lærde i Awadh var Saiyid Dildār ʿAlī (1753-1820), en indisk student av Behbehānī. Han erklærte seg som en mujahid og viet seg først og fremst til kampen mot sufiene. Fra 1786 fungerte han som bønneleder i palasset. På grunn av den store viktigheten som ble lagt til fredagsbønner ved hoffet til Nawabs, fikk den store Imambara også en fredagsmoske .

Nawabs of Awadh var også sterkt forpliktet til de sjiamuslimske hellige stedene i Irak. For eksempel donerte Āsaf ad-Daula en halv million rupier for å bygge Hindiyya-kanalen , som skulle forsyne Najaf med vann fra Eufrat. Han og hans etterfølgere ga helligdommene i Irak og lærde og studenter som jobbet der med rike donasjoner. Etter etableringen av britisk direkte styre over Oudh i 1858 opplevde imidlertid de tolv sjiamuslimskulturene i Lucknow en tilbakegang.

Qajars i Persia: Tobakk Fatwa og konstitusjonell revolusjon

Mens safavidene i Iran fremdeles var i stand til å iscenesette seg - mer eller mindre troverdig - som medlemmer av profetenes hus for å bruke oppvåkning av shia for seg selv og deres politiske autoritet, var ikke de (tyrkiske) kajarene lenger i stand til å forsvare seg på grunn av sin opprinnelse til å stilisere dem som medlemmer av profetene, og det er derfor deres innflytelse avtok. Samtidig økte innflytelsen fra lærde som ble utnevnt av herskerne som rådgivere ved retten og som dommere. På begynnelsen av 1800-tallet dukket det nye tolv sjiamuslimske ritualet, Taʿziye Passion Play , opp i Iran . Siden midten av 1800-tallet ble faste, sirkuslignende teatre, som ble kalt Takye , bygget for dette formålet . Den mest kjente bygningen av denne typen var Takye-ye Doulat ("State Takya"), som Nāser ad-Din Shāh hadde bygget i 1873 etter modellen av London Royal Albert Hall nær Teheran Palace. Shahs domstol og utenlandske gjester deltok på Taʿziye-forestillingene i den.

På 1800-tallet utviklet mardschaʿīya seg som et nytt konsept. De mest kjente forbildene for senere forskere var Sheikh Murtadā al-Ansārī og Mirzā Muhammad Hasan Schīrāzī (1815–1895), som begge hadde blitt akseptert som ubestridte religiøse myndigheter i sin tid. Førstnevnte var fremfor alt en ideologisk modell, siden dagens mardjas fortsatt er basert på strukturen i fatwa-samlingene hans. Sistnevnte var mest kjent for sin tobakksfettwa fra 1891, som han med hell brakte tobakksmonopolet til de britiske koloniherskerne i Iran. Forslaget om publisering av denne fatwaen kom fra den pan-islamske aktivisten Jamāl ad-Dīn al-Afghānī .

På begynnelsen av 1900-tallet støttet mange tolv sjiamuslimer den konstitusjonelle revolusjonen i Iran, fremfor alt Mohammad Kāzem Chorāsāni . Et mindretall, ledet av Fazlollah Nuri , var imot og motarbeidet grunnloven. Forfatningen , som endelig ble vedtatt i desember 1906, ble gitt i oktober 1907 et tillegg i artikkel 1, som erklærte islam og "den sanne jafarittiske læren om de tolv" som den offisielle læren ( maẕhab-e rasmi ) om Iran og forpliktet landets hersker til å gjøre det For å være medlem av og tilhenger av dette studieretningen.

Fremveksten av de tolv sjiamuslimske Khoja-samfunnene i India og Øst-Afrika

I andre halvdel av 1800-tallet vokste de tolv sjiaene i India enda lenger, ettersom mange medlemmer av Khojas kjøpmannekaste konverterte til denne formen for islam. Siden konverteringen til islam på 1400-tallet har Khojas vært aktiv i handel i Det indiske hav , særlig mellom India og Øst-Afrika . Ved midten av det 19. århundre, de fleste av dem var fortsatt Nicarite Ismailis , med en liten tolv sjiamuslimsk minoritet. Etter Aga Khan-saken i 1866 vendte imidlertid flere og flere Khojas seg bort fra Ismāīīlīya og gikk over til de tolv sjiaene. I 1870-årene ba disse tolv sjiamuslimene Sheikh Zain ad-Dīn Māzandarānī (d. 1892) fra Karbala, som de anså for å være deres religiøse leder, om å sende dem noen som kunne instruere dem i læren om de tolv sjiamuslimene. I 1873 ble det sendt en viss Mullā Qādir Husain som ble i Bombay til 1900 og bygde opp de første tolv sjiamuslimene der. En annen lærd fra Irak, Āyatullāh Sheikh Abū l-Qāsim Najafī, etablerte tolv sjiamuslimer i Bhavnagar og Mahuva i Gujarat . Etter at han flyttet til Bombay i 1891, med sin støtte, ble den første tolv sjiamuske bygget i Palla Galli-distriktet. Mellom 1880 og 1904 oppsto de første tolv sjiamuslimene i Khojas på Zanzibar , i Mombasa , på Lamu , i Bagamoyo , Lindi , Pangani , Daressalam og Kilwa . I 1881 grunnla Devji Jamal, en velstående handelsmann fra Bombay, de første tolv sjiamuslimene Khoja Madrasa på Zanzibar.

Rundt 1905 økte antallet tolv sjiamuslimer betydelig fordi mange Ismaili Khojas, som fulgte sentraliseringspolitikken til Aga Khan III. ønsket ikke å bøye, byttet til tolv-schia. Et eget tolv Shiite Khoja-samfunn er nå også blitt grunnlagt i Karachi . I Øst-Afrika rundt denne tiden dukket det opp flere kirker i Kenya, Mosambik, Uganda , Zaire , Mauritius og Madagaskar . I sammenstøtene med Khojasene som forble Ismaili, ble noen tolv sjiamuslimer drept, som blir æret som martyrer i de tolv sjiamuslimer den dag i dag .

I november 1945 kom delegater fra forskjellige tolv Shiite Khoja-samfunn i Dar es Salaam sammen til en første konferanse med sikte på å stifte en regional organisasjon. Fra denne innsatsen kom Federation of Khoja Shia Ithna Ashari Jamaats of Africa i mai 1946 , som fortsatt eksisterer i dag. Føderasjonen standardiserte læreplanen for religiøs utdanning, utviklet ulike utdanningsaktiviteter, og i 1964 grunnla den muslimske misjonen i Bilal for å konvertere afrikanere til de tolv sjiaene. Innen 2002 skulle den ha vunnet rundt 100.000 nye fans for Zwölfer-Schia. De fleste av dem var tidligere sunnimuslimer.

De tolv sjiamuslimene under pahlaviene

Under styret til Pahlavi-dynastiet , som kom til makten i 1925, oppførte de tolv sjiamuslimene seg opprinnelig stille . Den store ayatollah Hossein Borudscherdi , som underviser i Qom og har blitt allment anerkjent som den høyeste Marschaʿ-i taqlīd siden 1949 , inviterte rundt 2000 sjiamuslimer til en kongress i Qom i februar 1949 og forpliktet dem til ikke å delta i noe parti og ikke blande seg i politiske saker. Dette hindret imidlertid ikke ham i å motstå landreformen som Shah planla i 1960 .

I løpet av 1940- og 1950-tallet dukket det opp en tilnærming ( taqrīb ) mellom sunnier og sjiamuslimer. En nøkkelrolle ble spilt av den egyptiske lærde Mahmūd Schaltūt , som publiserte en fatwa 1. oktober 1958, der han anerkjente Jafari School of Law som å ha like rettigheter med de fire sunnitiske rettsskolene. Fatwaen sier: “ madhhab av den Jafariya, kjent som madhhab av imamite tolv shia er en madhhab ifølge som en kan tilbe ( ta'abbud ) i den forstand av Sharia ( šar'an ) . Muslimene burde vite dette. ” Hanbali- publisisten Muhibb ad-Dīn al-Khatīb uttalte seg imidlertid imot disse tilnærmingene . I 1960 publiserte han en pamflett der han hevdet at de tolv sjiaene var en uavhengig religion som var løsrevet fra islam fordi de tolv sjiamuslimene ikke ville gjenkjenne Koranen i den form sunniene overførte den.

Etter Borudscherdis død i 1961 hadde de tolv sjiamuslimene ikke lenger en generelt anerkjent leder. Tre leirer dukket opp innen Irans tolv shiittiske stipend, nemlig det konservative, det sentrale og det radikale. De konservative lærde ønsket å holde seg utenfor politikken i stor grad, men forsøkte å håndheve prinsippene for de tolv sjiaene i staten og for å opprettholde sin religiøse lederposisjon. Denne leiren omfattet for eksempel Mohammad Reza Golpayegani (d. 1993), Mohammad Hoseyn Tabātabā'i (d. 1981) og Mohammad Kazem Schariatmadari (d. 1986). Sentralleiren ble ledet av Mortazā Motahhari (d. 1979) og Mohammad Beheschti (d. 1981). De ble politisk aktive og gikk inn for statlige juridiske reformer basert på den jafarittiske lovskolen. Hovedrepresentanten for den radikale gruppen var Ayatollah Ruhollah Khomeini . Allerede på 1960-tallet kritiserte han Shah-regimet veldig voldsomt og utarbeidet teorien om Welāyat-e Faqih ( guvernør for den juridiske lærde ) under hans eksil i Irak . I henhold til dette kan en stat bare kreve legitimitet under fraværet av den tolvte imamen hvis de tolv sjiamuslimene selv påtar seg de viktigste politiske kontorene i den.

I Irak, etter Borudscherdis død, var Grand Ayatollah Muhsin al-Hakīm i Najaf den viktigste marshasch. Etter hans død i 1970 gikk hans rang til den iranske Abū l-Qāsim al-Chū'ī (d. 1992), som stort sett holdt seg utenfor politiske spørsmål. Foruten ham var Ayatollah Muhammad Bāqir as-Sadr veldig innflytelsesrik som økonomisk teoretiker og politisk aktivist. Han bidro også til å bygge det islamske Daʿwa-partiet , det viktigste sjiamuslimske partiet i Irak. I april 1980 ble han dømt til døden av en irakisk domstol for høyforræderi og henrettet.

The Twelve Shia som en ideologi om frelse etter den islamske revolusjonen

Den såkalte islamske revolusjonen i 1979 førte til at de politiske ideene utviklet av Khomeini ble forvandlet til et statlig system i Iran. Det politiske systemet til "Den islamske republikken Iran" etablert i 1979 er betydelig formet av Khomeinis teori om Welāyat-e Faqih . Grunnlaget for dette var den konstitusjonelle folkeavstemningen i desember 1979 , der en grunnlov basert på denne teorien ble vedtatt med 99,5 prosent. Innen historien til de tolv sjiaene var den komeinistiske diskursen revolusjonerende på to måter: På den ene siden gikk sjiapresterskapet inn i den åpne kampen mot et regime med det for første gang, med sikte på å erstatte det og ta seg til fore staten å gi; På den annen side har den Khomeinistiske diskursen kastet den politiske motviljen som hadde hersket til da, brøt seg bort fra klassisk casuistikk og integrerte marxistiske begreper i sitt ordforråd.

I forbindelse med denne utviklingen ble de tolv sjiaene, i betydningen en frelsesideologi, en av de mest politiserte retningene i Islam tidlig på 1980-tallet. Denne ideologien ble også spredt til andre islamske land gjennom revolusjonerende eksport, spesielt de med en tolv sjiamuslimsk befolkning. I Libanon ble Hizbollah, en militant sjiamuslimsk organisasjon som er forpliktet til prinsippene for den islamske revolusjonen, til på begynnelsen av 1980-tallet . I november 1981 demonstrerte sjiamuslimer i gatene i Bahrain, et sjiamuslimsk land, og ropte : Allāhu akbar, Ḫumainī rahbar (“Gud er stor, Khomeini er leder”), og i den følgende måneden ble 70 personer siktet for kuppforsøk arrestert. I september 1982 ledet Huddschat al-Islām Mūsawī Chu'ainī en gruppe sjiamuslimske pilegrimer til Mekka med sikte på å undersøke "det omkomne folks machinasjoner", dvs. H. av det saudiske dynastiet, og høsten 1983 var det et forsøk på kupp av Khomeini-tilhengere i Qatar . Den irakiske store ayatollah Muhammad Bāqir al-Hakīm grunnla det øverste rådet for den islamske revolusjonen i Irak i 1982 mens han var i eksil i Iran , hvis hovedmål var å styrte Saddam Hussein .

Selv i land uten en shiitisk befolkning sympatiserte muslimer med den islamske revolusjonen. Fathī Schaqqāqī , grunnleggeren av Islamsk Jihad i Palestina , skrev en bok allerede i 1979 der han berømmet Khomeini som en “islamsk løsning”. I Nigeria , Senegal og Indonesia førte den revolusjonerende stemningen til og med sunnimuslimer til å konvertere til de tolv sjiaene. I Nigeria grunnla Sheikh Ibrahim Zakzaky en pro-iransk organisasjon som prøvde å implementere prinsippene for den islamske revolusjonen. Etter å ha besøkt Iran flere ganger på begynnelsen av 1980-tallet og konvertert til sjia, gjennomførte han flere sjiamusjonskampanjer i Kano , Zaria og Sokoto . Senere grunnla han "Islamsk bevegelse i Nigeria" som en sammenslutning av sjiamuslimene i Nigeria. I Senegal grunnla Sidy Lamine Niass det islamistiske magasinet Wal-Fajri på slutten av 1983 , som ideologisk var sterkt orientert mot Den islamske republikken Iran og formidlet sjiamuslimer. I Indonesia begynte de to hadramittiske lærde Hussein al-Habsyi og Abdul Qadir Bafaqih å spre sjiamuslimer på 1980-tallet.

Innenfor den islamske republikken Iran steg de to store ayatollene Hossein Ali Montazeri og Yusof Sanei til viktige posisjoner i staten. Khomeinis teori om Welāyat-e Faqih møtte imidlertid på ingen måte enstemmig godkjenning innen det tolv sjiistipendiet. I Iran selv har for eksempel lærde Hassan Tabatabaei Qomi og Ahmad Azari Qomi uttalt seg mot dette konseptet. De aller fleste sjiamuslimer i Irak, India, Syria og Bahrain er også veldig kritiske til konseptet. Mange tradisjonelle marjaer griper ikke inn i politiske forhold, noe som blir stadig vanskeligere for dem i en stadig mer urolig region. Både den islamske revolusjonen i Iran og den amerikanske invasjonen av det overveiende sjia-Irak fikk mange upolitiske marjaer til å omdefinere sin posisjon.

Blomstringen av de tolv sjiaene i Syria

I Syria utgjør Shia Twelve rundt tre prosent av befolkningen. Selv om mindre, tolv sjiaminoriteter har bodd i landet i flere århundrer, utviklet det seg ikke et intellektuelt liv før i begynnelsen av det 20. århundre, da den sjiamuslimske reformforskeren Muhsin al-Amīn (1865–1952) fra Jabal ʿĀmil fulgte med. Damaskus flyttet. Ved ankomsten i 1901 hjalp lokale tolv sjiamuslimer ham med å etablere en skole og stiftelse. Disse institusjonene fortsatte å blomstre etter hans død og hadde nytte av tilnærmingen mellom de tolv sjiaene og den alawittiske minoriteten, som har dominert det syriske statsapparatet siden slutten av 1960-tallet. Denne tilnærmingen forsterket seg etter at lederen for de libanesiske sjiamuslimene Mūsā as-Sadr offisielt anerkjente alawiene som sjiamuslimer i 1973 . Et stort antall av tolv sjiamuslimske institusjoner oppsto i Syria. Det viktigste sentrum for de tolv sjiamuslimene er Saiyida Zainabs-helligdommen sør i Damaskus, der den irakiske lærde Hasan al-Schīrāzī grunnla en ny Hauza i 1976. Hans bevegelse, den såkalte Schīrāzīya, er også den mest aktive tolv sjiamuslimske gruppen i Syria. I motsetning til Khamenei og Hizbollah i Libanon, tillater det sjiitroende å praktisere tatbīr .

På 1980- og 1990-tallet bosatte mange irakiske flyktninger seg ved Saiyida Zainabs helligdom, og en egen sjiamuslimsk by på tolv med rundt 200 000 innbyggere ble opprettet. I tillegg konverterte noen syriske sunnier og alawitter til de tolv sjiaene. I 2001 marsjerte tolv sjiamusiser for første gang gjennom gamlebyen i Damaskus, der det ble krevd hevn for Husains martyrium. Da antallet sjiamusikanske flyktninger fra Irak økte igjen i årene etter 2003 og mange nye sjiamuslimske lærerinstitusjoner ble grunnlagt, reiste anti-sjiittiske følelser seg på sunnisiden. Tilhengere av det muslimske brorskapet beskyldte iranerne i Syria for å bruke økonomiske insentiver for å spre den sjiamuslimske doktrinen om de tolv til den syriske befolkningen, og for å ønske å endre den demografiske sammensetningen av landet ved å akseptere syrisk statsborgerskap i massevis. Shiitization spredte seg også til de østlige delene av Syria. I 2009 ble Uwais al-Qaranī-moskeen bygget i Raqqa som et nytt tolv shiittisk senter . Da opprøret mot det syriske regimet brøt ut våren 2011 , flyktet tusenvis av irakiske sjiamuslimer fra volden som fulgte opprøret tilbake til hjemlandet. Siden Shia Twelve både støttet og mottok støtte fra den alawittiske regjeringen, ble de stadig mer mål for opprørske angrep. Uwais-al-Qaranī-moskeen ble ødelagt i 2014 av Den islamske statsorganisasjonen i Irak og Levanten .

De tolv sjiaene i vestlige land

Tyskland

Rundt 225 500 tolv sjiamuslimer bor i Tyskland . De fleste av de tolv sjiamuslimene som bor i Tyskland kommer opprinnelig fra Iran , Irak , Libanon , Afghanistan , Pakistan , India og Aserbajdsjan .

De tolv sjiamuslimene i Tyskland er organisert i paraplyorganisasjonen til det islamske samfunnet av shiittiske samfunn i Tyskland (IGS) , som ble grunnlagt i Hamburg i 2009 og som over 150 sjiamuslimske samfunn tilhører. Den første formannen for denne foreningen var Ayatollah Sayyid Hosseini Ghaemmaghami . Nåværende styreleder er Hodschatoleslam Mahmood Khalilzadeh . IGS har deltatt i den tyske islamkonferansen siden 2014 . Det største og mest kjente medlemmet av IGS er Islamic Center Hamburg (IZH) med Imam Ali-moskeen , som også er sentrum for de tolv sjiamuslimene i Tyskland.

Den shia bibliotek av Oriental Seminary ved Universitetet i Köln , som ble grunnlagt på begynnelsen av 1960-tallet ved Abdoldjavad Falaturi (1926-1996), huser en av de viktigste samlinger av tolv sjia litteratur i Europa.

andre europeiske land

Det bor rundt 300 000 Shia Twelve i Storbritannia . De fleste av dem er innvandrere fra Iran, Irak, Pakistan og Øst-Afrika. Det er sjiamuslimske utdanningssentre i London og Birmingham . Den al-Chu'i Foundation , en av de viktigste tolv sjiamuslimske organisasjoner i verden, er også basert i London. En annen 12 sjiamuslimsk organisasjon med base i London er World Federation of Khoja Shia Ithna-Asheri Muslim Communities , som har hovedkontor i London bydel Stanmore.

Antall sjiamuslimer i Frankrike anslås til rundt 100.000. En spesiell gruppe blant dem er de tolv sjiamuslimene Khojas fra Madagaskar, som immigrerte til Frankrike etter at landet fikk uavhengighet i 1960 og nå bor i forstedene til Paris. Du har hatt to foreninger siden 1994, en med base i Bagneux og en med base i La Courneuve .

litteratur

Kilder (kronologisk)

• Muḥammad aš-Šahrastānī : Al-Milal wa-n-niḥal . Ed. Muḥammad ibn Fatḥallāh Badrān. Maktabat al-Anglo-al-Misrīya, Kairo, 1956. Bind I, s. 150-154. Digitalisert - tysk oversettelse av Theodor Haarbrücker under tittelen Abu-'l-Fath 'Muhammad asch-Schahrastánis religiøse partier og filosoferskoler. Schwetschke and Son, Halle 1850. Bind I, s. 193–199. Digitalisert
• Muḥsin Fānī: Dābistān-i Maḏāhib . Nawal Kishor, Lucknow, 1904, s. 270-273. Digitalisert - engl. Oversatt av David Shea og Anthony Troyer. Duprat, Paris, 1843, s. 364-371. Digitalisert
• Maḥmūd Šukrī al-Alūsī : Muḫtaṣar at-Tuḥfa al-iṯnā ʿašarīya . Ed. Muḥibb-ad-Dīn al-Haṭīb . al-Maṭbaʿa as-Salafīya wa-Maktabatuhā, Kairo, 1373h (= 1962 e.Kr.). Digitalisert
• Ibrāhīm al-Mūsawī az-Zanǧānī: ʿAqāʾid al-Imāmīya al-iṯnā ʿašarīya . 2 bind 5. utgave Qom 1363hš. 1. bind , 2. bind
• Muḥibb ad-Dīn al-Ḫaṭīb : al-Ḫuṭūṭ al-ʿarīḍa li-l-usus allatī qāma ʿalai-hi dīn al-Imāmīya al-iṯnāʿašarīya . Kairo, 1960. Digitalisert versjon (polemisk arbeid mot de tolv Schia)

Sekundær litteratur

• Hussein Ali Abdulsater: Fraværsdynamikk: Twelver Shiʿism under Minor Occultation in Zeitschrift der Deutschen Morgenländische Gesellschaft 161/2 (2011), 305–334. Digitalisert
• Asad Q. Ahmed og Reza Pourjavady: “Teologi i det indiske subkontinentet” i Sabine Schmidtke (red.): Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford University Press, Oxford, 2016. s. 606-624.
• Javad Ali: Mahdi of the Twelve Shia og hans fire safirer . Phil. Diss., Universitetet i Hamburg, 1939.
• James W. Allan: Kunsten og arkitekturen til Twelver Shiʿism: Irak, Iran og det indiske subkontinentet . Azimuth Ed., London [u. a.], 2012.
• Mohammad Ali Amir-Moezzi : Réflexions sur une évolution du shiʿisme duodécimain: tradition et idéologisation in E. Patlagean, A. de Boulluec (red.): Les retours aux écritures. Fundamentalismes présents et passés . Louvain 1993, s. 63-81.
• M. Ali Amir-Moezzi: "Kosmogoni og kosmologi: v. in Twelver Shiʿism ”i Encyclopaedia Iranica Vol. VI, s. 317–322. Online versjon
• M. Ali Amir-Moezzi: Visions d'imams en mystique duodécimaine moderne et contemporaine i E. Chaumont et al. (Red.): Autour du regard. Mélanges Gimaret. Peeters, Louvain, 2003, s. 97-124. - Opptrykk i M. Ali Amir-Moezzi: La religion discrète. Croyances et pratiques spirituelles dans l'Islam shiʿite . Paris 2006, s. 253-276.
• MA Amir-Moezzi: “Contribution à la typologie des rencontres avec l'imam caché (Aspects de l'imamologie duodécimaine II)” i Journal Asiatique 284 (1996) 109-35.
• Hassan Ansari og Sabine Schmidtke: "The Shīʿī Reception of Muʿtazilism (II): Twelver Shīʿīs" i Sabine Schmidtke (red.): The Oxford Handbook of Islamic Theology Oxford University Press, Oxford, 2016. s. 196-214.
• Sa Amir Arjomand: The Imamate Crisis and the Institution of Occultation in Twelver Shiʿism: A Sociohistorical Perspective in International Journal of Middle East Studies 28/4 (1996), 491-515.
• Mahmoud Ayoub: Forløsende lidelse i Islām: en studie av de hengivne aspektene av 'Ashūrā' i tolv Shīsm . Mouton, Haag, 1978.
• Sheila S. Blair: Skriving om tro: epigrafisk bevis for utviklingen av Twelver Shiʿism i Iran i Fahmida Suleman, Blair, Sheila S. (Red.): People of the Profet's house: kunstneriske og rituelle uttrykk for Shiʿi Islam. Azimuth, London 2015, s. 106-114.
• Matthias Brückner: “Ayatollah on the Net - Official Twelve Shiite Websites” i Orient (Hamburg) 43 (2002) 537-57.
• Rainer Brunner: Forfalskningen av Schia og Koranen . Ergon, Würzburg 2001.
• Rainer Brunner, Werner Ende (red.): Den tolvte sjiaen i moderne tid. Religiøs kultur og politisk historie (= Sosiale, økonomiske og politiske studier av Midtøsten. Volum 72). Brill, Leiden et al. 2001, ISBN 90-04-11803-9 .
• Rainer Brunner: Le charisme des songeurs. Ḥusayn al-Nūrī al-Ṭabrisī et la fonction des rêves dans le shi'isme duodécimain i Mohammad-Ali Amir-Moezzi, Meir M. Bar-Asher, Simon Hopkins, éds.: Le shī'isme imāmite quarante ans après. Hyldest til Etan Kohlberg. Brepols, Turnhout 2009, s. 95-115. På nett
• Wilfried Buchta: Den iranske sjiaen og den islamske enheten, 1979–1996 . Deutsches Orient-Institut, Hamburg, 1997. s. 151-159.
• Henry Corbin : En Islam iranien: aspect spirituels et philosophiques. 1. Le Shî'sme duodécimain . Gallimard, Paris 1971.
• Joseph Eliash: “The Ithnā'asharī-Shī'ī Juristic Theory of Political and Legal Authority” i Studia Islamica 29 (1969) 17-30.
• Abdoldjavad Falaturi : The Twelve Shia fra perspektivet til en shiitt. Problemer med etterforskningen. I: Erwin Gräf (red.): Festschrift Werner Caskel. På hans syttiårsdag, 5. mars 1966, innviet av venner og studenter. Brill, Leiden 1968, s. 62-95.
• Ethem Ruhi Fığlalı: İsnâaşeriyye i Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi Vol. XXIII (publisert 2001), s. 142–147. Digitalisert
• Patrick Franke : jafawza av Najaf. En internasjonal sjiamuslimsk utdanningsinstitusjon og dens politiske rolle i Irak etter Baath-regimets fall i: Stefan Leder og Hanne Schönig (red.): Former for utdanning og utdanningsinstitusjoner mellom tradisjon og modernitet . Orientwissenschaftliche Hefte 22 (2007), s. 79–97.
• Heinz Halm : Schia. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1988, s. 47-185.
• Heinz Halm: Sjiamuslimene. (= Beck-serien. Volum 2358). Beck, München 2005, ISBN 3-406-50858-8 , ( begrenset forhåndsvisning i Google- boksøk ).
• Jan-Peter Hartung: "Overalt er Kerbala" - betraktninger om tolv sjiamuslimske ideer om det hellige rommet. I: Sabine Damir-Geilsdorf (red.): Mentalkart , rom, minne: kulturvitenskapelige tilnærminger til forholdet mellom rom og minne . LIT, Münster, 2005, s. 259-284.
• Toby M. Howarth: The Twelver Shî'a som en muslimsk minoritet i India: tårens prekestol . Routledge, London 2005.
• Maher Jarrar: “Al-Manṣūr Bi-Llāh's Controversy with Twelver Šīʿites Concerling of the Occultation of the Imam in His Kitāb Al-ʿIqd Al-Ṯamīn ” i Arabica 59 (2012) 319–331.
• Hussein Keshani: Architecture and the Twelver Shi'i tradition: the great Imambara complex of Lucknow in Muqarnas 23/1 (2006), 219-250.
• Verena Klemm: De fire sufarāʾ av den tolvte imam. For den formative perioden av Zwölferšīʿa. I: Die Welt des Orients , 15 (1984), 126-143. ISSN  0043-2547
• Etan Kohlberg : Fra Imāmiyya til Ithnā-ʿAshariyya i Bulletin of School of Oriental and African Studies 39 (1976), 521-534. - Gjengitt i Abdullah Saeed (red.): Islamsk politisk tanke og styring. Kritiske begreper i statsvitenskap . 4 Vols. Routledge, London og New York, 2011. Vol. I, s. 319-332.
• Etan Kohlberg: Begrepet muḥaddath i Twelver Shīʿism i Studia Orientalia memoriae DH Baneth dedicata . Jerusalem 1979. s. 39-47. - Gjengitt i Etan Kohlberg: Tro og lov i Imāmī Shīʿism . Variorum, Aldershot, 1991. Kapittel 5.
• Pierre Lachaier: Les Khojas duodécimains de langue gujarati: de la jamate de La Courneuve au réseau mondial . École Française d'Extrême-Orient, Paris 2013.
• Walter Madelung: Authority in Twelver Shiism in the Absence of the Imam in Religious Schools and Sects in Medieval Islam . London 1985, s. 163-173.
• Muhammad Ismail Marcinkowski: Twelver Shīʿite stipend og Buyid dominans. En blikk på Ibn Bābawayh al-Schaykh al-Ṣadūqs liv og tider (d. 381/991) i Islamic Quarterly 45/3 (2001), 199–222.
• Muhammad Ismail Marcinkowski: "Noen refleksjoner om påståtte twelver shīʿittiske holdninger til Koranens integritet" i Den muslimske verden 91 (2001) 137-154.
• Hamid Mavani: Religiøs autoritet og politisk tanke i Twelver Shiʿism: fra Ali til post-Khomeini . Routledge, London 2013.
• Sabrina Mervin: Les Autorités religieuses dans le chiisme duodécimain contemporain i Archives de sciences sociales des religions 125/1 (2004), 63-77. På nett
• Shireen Mirza: "Travelling Leaders and Connecting Print Cultures: Two concepts of Twelver Shi'i reformism in the Indian Ocean." I Journal of the Royal Asiatic Society 24 (2014) 455-475.
• Moojan Momen: En introduksjon til Shiʿi Islam. Historien og læresetningene til den twelver shi'ismen. Yale University Press, New Haven et al. 1985, ISBN 0-300-03499-7 .
• Moojan Momen: Shi'i Islam. En nybegynnerveiledning . Oneworld, London, 2016.
• Ahmad Kazemi Moussavi: The Establishment of the Position of Marja'iyyat-i Taqlid in the Twelver-Shi'i Community in Iranian Studies 18/1 (1985), 35-51.
• HH Nasr: Ithnā ʿAshariyya i The Encyclopaedia of Islam. Ny utgave Vol. IV, s. 277a-279a.
• Andrew J. Newman: Den formative perioden med Twelver Shīʿism: ḥadīth som en diskurs mellom Qum og Bagdad . Curzon, Richmond 2000.
• Andrew J. Newman: Twelver shiisme: enhet og mangfold i islams liv, 632 til 1722 . Edinburgh Univ. Press, Edinburgh 2013.
• Judith Pfeiffer: Twelver Shī'ism i Mongol Iran . Orient-Institut der DMG, Avd. Istanbul, Istanbul 1999. Digitalisert
• Thomas Pierret: "Karbala in the Umayyad Mosque: Sunni Panic at the 'Shiitization' of Syria in the 2000s" i Brigitte Maréchal, Sami Zemni (red.): Dynamikken til sunni-shia-forhold: Lære, transnasjonalisme, intellektuelle og media . Hurst, London, 2013. s. 99-116.
• Nasrollah Pourjavady: Motstand mot sufisme i twelver shiisme i: Frederick De Jong og Bernd Radtke (red.): Islamsk mystikk anfektet. Tretten århundrer med kontroverser og polemikk. Brill, Leiden et al., 1999. s. 614-623. - Gjengitt i Paul Luft og Colin Turner (red.): Sjiisme. Bind II: Teologi og filosofi. Routledge, London 2008, s. 291-299.
• Reza Pourjavady og Sabine Schmidtke: “Twelver Shīʿī Theology” i Sabine Schmidtke (red.): Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford University Press, Oxford, 2016. s. 456-473.
• Nader Purnaqcheband: Imamenes lidelser fra perspektivet til de tolv sjiaene . I: Andreas Renz, Hansjörg Schmid, Jutta Sperber, Abdullah Takım (red.): Trial or Price of Freedom? Lidelse og takling av lidelse i kristendom og islam (= Theological Forum Christianity - Islam . ). Friedrich Pustet, Regensburg 2008, ISBN 978-3-7917-2113-2 , s. 140-155.
• Athar Abbas Rizvi: En sosio-intellektuell historie om Isnā 'Asharī Shī'īs i India . 2 bind Ma'rifat Publ. House et al., Canberra 1986.
• Saeed Akthar Rizvi og Noel Q. King: The Khoja Shia Ithna-asheriya Community in East Africa (1840-1967) in The Muslim World , 64 (1974), 194-204.
• Abdulaziz Sachedina: Art. Ithnā ʿAsharīyah i John L. Esposito (red.): Oxford Encyclopedia of the Islamic World. 6 Vols. Oxford 2009. Vol. III, s. 214a-218a.
• Abdulaziz Abdulhussein Sachedina: Islamsk messianisme: ideen om Mahdi i Twelver Shi'ism . State Univ. fra New York Pr., Albany 1981.
• Zohreh Sadeghi: Fāṭima of Qum: et eksempel på tilbedelse av hellige kvinner i den populære troen på de tolv shiaene . Klaus Schwarz, Berlin 1996. Digitalisert
• Roger M. Savory: "Problemet med suverenitet i en Ithna ʿAsharī Shi'i-stat" i Midtøsten gjennomgang 9 (sommer 1979) 5-11. - Gjengitt i Michael Curtis (red.): Religion og politikk i Midtøsten . Westview Press, Boulder, 1981. s. 129-138.
• Roger M. Savory: “Religion and Government in an Iṯnā Ašarī state” i Joel L. Kraemer and Ilai Alon (eds.): Religion and government in the world of Islam: procedure of the colloquium held by Tel-Aviv University 3-5 juni 1979 . Israel Oriental Studies 10 (1983) 195-210.
• Roger M. Savory: "'The Added Touch': Ithnā ʿAsharī Shi'ism as a Factor in the Foreign Policy of Iran" i International Journal 41/2, Southwest Asia (Spring, 1986) 402-423.
• Roger M. Savory: "Export of Ithna Ashari Shi'ism: Historical and Ideological Background" i David Menashri (red.): Den iranske revolusjonen og den muslimske verden . Westview Press, Boulder, 1990. s. 13-39.
• Sabine Schmidtke: Teologi, filosofi og mystikk i tolv sjiamuslimer fra det 9. og 15. århundre Century: Tankene til Ibn Abī Ǧumhūr al-Aḥsa'ī (rundt 838–1434 / 35 - etter 906–1501). Brill, Leiden 2000.
• Khalid Sindawi: Al-Mustabsirūn, “De som er i stand til å se lyset”: Sunnī Conversion to Twelver Shī'ism in Modern Times i Die Welt des Islams 51/2 (2011), 210–234.
• Devin J. Stewart: Islamsk juridisk ortodoksi. Twelver Shiite Responses to the Sunni Legal System . Salt Lake City 1998.
• Rudolf Strothmann : The Twelve Shīʿa: to religiøs-historiske karakterbilder fra den mongolske perioden . Olms, Hildesheim [u. a.], 1975. Opptrykk av Leipzig 1926-utgaven.
• Edith Szanto: "Contesting Fragile Saintly Traditions: Miraculous Healing among Twelver Shi'is in Contemporary Syria," i Andreas Bandak og Mikkel Bille (red.): Politics of Worship in the Contemporary Middle East: Sainthood in Fragile States . Brill, Leiden, 2013. s. 33–52.
• Edith Szanto: “Beyond the Karbala Paradigm: Rethinking Revolution and Redemption in Twelver Shi'a Mourning Rituals.” I Journal of Shi'a Islamic Studies 6 (2013), 75–91.
• Liyakat Takim: "The Twelver Shi'is in America" ​​i Jane I. Smith og Yvonne Yazbeck Haddad (red.): Oxford Handbook of American Islam . Oxford University Press, Oxford, 2014. s. 100-119.
• Colin P. Turner: Venter du fortsatt på imamen? Det uløste spørsmålet om intizār i Twelver Shiʿism in Persica 15 (1993-1995) 29-47.

støttende dokumenter