Martin Heidegger og nasjonalsosialisme

Et positivt forhold mellom den tyske filosofen Martin Heidegger og nasjonalsosialismen (også: Heidegger-saken ) kan demonstreres på begynnelsen av 1930-tallet, og i midten av 1933 ble det gjenstand for internasjonal kritikk utenfor de akademiske fagområdene.

I forskning er det enighet om at Heidegger var begeistret for det han kalte den "nasjonalsosialistiske revolusjonen" i "Det tredje riket ". I 1930 begynte han å lese Völkischer Beobachter . I 1932 valgte han NSDAP . Etter maktovertakelsen fra nazistene ønsket han å delta i transformasjonen av samfunnet, spesielt gjennom innføring av ledelsesprinsippet ved universitetene . 21. april 1933 ble han valgt til rektor ved universitetet i Freiburg av sine kolleger, og 1. mai 1933 ble han medlem av NSDAP, som offentlig feiret hans tiltredelse og som han tilhørte til slutten av nazistyret.

Til tross for alle Heideggers bekjennelser for nasjonalsosialisme, var hans oppførsel ambivalent. Som rektor forsøkte han i flere tilfeller å lindre skjebnen til jødiske universitetsmedlemmer så mye som mulig. På den annen side fordømte han en jødisk og en ikke-jødisk kollega. I politiske taler, hvorav mange ble gitt til studenter, hyllet han Adolf Hitler, som på det tidspunktet var nesten messiansk for ham . I anledning demonstrasjonen av National Socialist Teachers 'Union (NSLB) 11. november 1933 i Leipzig holdt han en av de grunnleggende talene om de tyske professorenes forpliktelse til Adolf Hitler foran tusenvis av lyttere . 1. desember 1933 ble Heidegger også med i NSLB. I 1934 sa han opp sin stilling som rektor for tidlig, men fortsatte å stå opp for Hitler og nasjonalsosialisme, spesielt med erklæringen fra de tyske forskerne bak Adolf Hitler publisert i Völkischer Beobachter og gjennom sitt medlemskap i komiteen for juridisk filosofi grunnlagt av Hans Frank , hvor han jobbet til minst 1936. Heideggers “disenchantment” med hensyn til nasjonalsosialistene fant den første samtidige dokumenterte responsen i 1938 - fra den eksiliserte Bruno Altmann . Til tross for den uttalte desillusjonen fortsatte Heidegger å holde foredrag og skrive skrifter som ble relevante i kontroversen etter 1945. Noen av disse tekstene tilhører inventaret som i samsvar med hans testamente bare ble gradvis publisert som en arv i den komplette utgaven .

Etter andre verdenskrig ble Heidegger forbudt å undervise til han gikk av med pensjon i 1951. Han bestemte seg for å posthumt publisere de få uttalelsene han ga etter bosettingsprosessen under nazitiden.

Heidegger-forskningen i dag konsentrerer seg stadig mer om spørsmålet om og i hvilken grad den nasjonalsosialistiske ideologien også kan demonstreres i hans filosofiske tanker. Siden begynnelsen av utgivelsen av Black Booklet i 2014, har aspektet av antisemittisme blitt diskutert. Avhandlingen om deltakelse i naziforbrytelser ble diskutert internasjonalt i 2017 og 2018 i debatten om Martin Heidegger og falske nyheter .

Holdning før 1933

Forholdet til Weimar-demokratiet

Heideggers oppfordring til “nye mennesker” og ledere

I året første verdenskrig startet, åpnet Heidegger til slutt for "faktalivet" som "filosofisk utgangspunkt" ved å vende seg bort fra det "transcendentale selvet" til læreren Edmund Husserl til fordel for et mindre abstrakt og mer erfaren “Historisk selv”. Med denne avvisningen av det transcendentale aspektet av fenomenologien og overgangen til ren eksistens, inntok Heidegger også posisjoner som tilsvarte “ Ideene fra 1914 ” og for eksempel i Max Schelers Genius des War (1915), med definisjonen av krig som muligheten Ekspress åpenbaring av ekte substans.

Fortsatt i tjeneste for den sivile administrasjonen til den tyske hæren og ansvarlig for post- og værobservasjon, skrev Heidegger et brev til sin kone 6. oktober 1918 og klaget på "fullstendig målløshet, hulhet og fremmedgjøring av verdier" som dominerte statslivet. I det truende nederlaget for krigen resulterte hans misnøye med de politisk og militært ansvarlige i et krav som kombinerte det nye med originalen og ånden:

Disse kommentarene i personlige brev er blant de tidligste vitnesbyrdene som ble kritisert i "Heidegger-debatten". Heidegger stemplet "massene som betalte for storhetskreft med blodet som ukreativt" (Anton Fischer). Når det gjelder begrepet leder, sies det at han ikke tenkte på politiske, men på "åndelige" ledere ( Holger Zaborowski ). Fordi Führer-ideen var veldig utbredt allerede før NSDAP ble grunnlagt (1920) - ikke bare i politiske sammenhenger, men også blant poeter og filosofer som Stefan George , Georg Simmel , Hermann von Keyserling eller Hans Blüher , en av de sentrale ideologene til ungdomsbevegelsen hvis karismatiske "Führer" -idee bidro til at ideen ble oppblomstret blant Heidegger og andre.

Helhetlig konsept for fornyelse av universitetet

Heidegger så også universitetet i krise. Allerede i 1918 uttalte han i et brev til sin kjæreste Elisabeth Blochmann: «Denne enkle og rolige linjen av åndelig vesen og liv har gått tapt i våre universiteter - den som har 'sett' dette, er ikke overrasket over den akademiske ungdommens indre hjelpeløshet. men ser bare den samme svake forvirringen i programmatiske reformforslag og teorier om "universitetets natur". Åndelig liv kan bare eksemplifiseres og formes. ”Heideggers idé om en fornyelse av universitetet basert på eksemplet fra det platoniske akademiet og de middelalderske klostrene fortsatte å flytte Heidegger inn på rektors kontor (se nedenfor). Han var opptatt av å gjenopprette sammenhengen mellom teori og praksis, som krever et personlig forhold mellom lærere og studenter ved universitetet: "Forhold i livet fornyes imidlertid bare når ånden går tilbake til sin virkelige opprinnelse; som historiske fenomener, de krever ro og sikkerhet for genetisk størkning, med andre ord: den indre sannferdighet av verdifullt, oppbyggende liv. ”For Heidegger må filosofien bestemme det akademiske livet helhetlig i alle fag, i betydningen“ habitus av en personlig eksistens ”. Denne beskrivelsen av hans ideal, som fremdeles er påvirket av livsfilosofien , inkluderer også et "eksemplarisk eksempel" av lærerne.

På en bursdagsfest for Edmund Husserl i 1920 fant han en partner i Karl Jaspers som også var nært temaet og som hadde lignende tanker. Imidlertid reagerte Jaspers forsiktig på "kampsamfunnet" ettertraktet under en felles ukes retrett i Jaspers von Heidegger-huset. “Begge kritiserer den moderne” massingen ”; Jaspers gjør dette fra en liberal, Heidegger fra et nasjonalistisk perspektiv. "

Doksografi om "kampsamfunnet" med Jaspers

Vennskap med brødrenes disipler

I følge studenten Günther Anders hadde Heidegger allerede en " mentalitet ikke veldig langt borte fra Blubo " på 1920-tallet . Heidegger var også venn med brødrene Ernst og Friedrich Georg Jünger på 1920-tallet , ble påvirket av deres sosio-politiske ideer og påvirket dem begge filosofisk. I likhet med henne var han nær bevegelsen til den “ konservative revolusjonen ”, som avviste Weimar-republikken og ønsket å erstatte den med et elitistisk og autoritært “ Tredje rike ”. Sammen med mange andre litterære representanter for krigsungdomgenerasjonen delte han en bestemt avvisning av borgerlig moral, som ble ansett som hyklerisk etter første verdenskrig, til fordel for en krigslignende realisme . Det Heidegger opprinnelig hadde til felles med nasjonalsosialismen, var å vende seg bort fra liberale , sosialistiske og gjenopprettende - konservative strømninger i Weimar-republikken . Imidlertid var han ikke politisk aktiv, men kjempet for et ordinariat .

Politisering under ordinariatet

Med begynnelsen av det ekstraordinære kontoret i Marburg i 1923, dukket det opp en selvskildring som fortsatte med Freiburgs fullembete i 1928 og sto i kontrast til konvensjonene til akademiske forskere: Heidegger kler seg ut som Bündische Jugend og presenterer seg som en uadaptert, elitist utenforstående, vil radikalt fornye universitetet filosofisk og pedagogisk. Hans student Max Müller vitner for dette vintersemesteret:

Men det politiske aspektet av denne populære stilen dukket opp da Heidegger i sitt foredrag "Introduksjon til filosofi" fra 1928/1929 så filosofen ved universitetet kalt "for å ta på seg noe som en ledelse i den respektive helheten av den historiske sameksistensen."

Og foredraget året etter om "Basic Concepts of Metaphysics", der han refererer til Nietzsches radikale spørsmål om kristendommen, ble sett på som et dokument for den økende politiseringen av Heideggers filosofi. I denne krisetiden i Weimar-republikken uttalte han at kjedsomhet var den grunnleggende stemningen og ba nå om ikke å motvirke den, men å la den passere deg, vel vitende om at dette kravet ikke passet inn i datidens "programmatisme" . I de politiske bagatellitetene og partikampingen av liberalt demokrati , "i all organisering og programmering og utprøving", så han bare "en generell, full komfort i en sikkerhet". Radikalismen som latterliggjør latterliggjøring av "dagens normale mennesker og ærlige mennesker", som "blir engstelig og noen ganger svart foran øynene", krever den store omvendelsen:

Tilnærming til NSDAP

Fra å tilbe Hitler til krevende diktatur

2. oktober 1930 skrev Heidegger til sin kone: «Jeg hadde nettopp en Völkisch observatør med meg . Far var veldig interessert i det. Den Leipzig rettssaken synes å falle tilbake på de berømte anklagere. Det er et stort Hitler-parti her på lørdag; Det var store plakater overalt: 'Vi angriper!'. I et julebrev fra 1931 foreslo han til broren Fritz at han skulle komme til enighet med Hitlers Mein Kampf , og til jul ga han ham en kopi av den. Han vurderte Hitler som den personen som alene kunne stole på for å redde Vesten. For ham er han den karismatiske lederen, preget av et umiskjennelig “politisk instinkt”. Heidegger anbefalte bøker som Hans Grimms Volk ohne Raum og Werner Beumelburgs Deutschland i Ketten , et verk fra 1931 som ønsket å befri den tyske nasjonen, som hadde vært deprimert av Versailles fredstraktat, fra sine "kjeder" og ba den om å bli beskytteren av skjebnen.

Ved årsskiftet 1931/32 besøkte Heideggers tidligere doktorgradsstudent Hermann Mörchen fra Marburg ham på hytta i Todtnauberg, hvor også Elfride var til stede. Som Mörchen bemerket i dagboken sin, har hans tidligere lærer nå inntatt konas politiske posisjoner:

Den fjerne hytteeksistensen beskrevet på denne måten i sammenheng med å vende seg til nasjonalsosialismen som dens forklarende modell, er kontroversiell i forskning. Heidegger utgjør seg som en ensom filosof som, langt fra de "humanitære slettene", "sitter på ensomme topper av åndelighet". S. Vietta vurderer den lokale situasjonen i Todtnauberg som en dårlig tilstand "for å følge og forstå de politiske begivenhetene." På den annen side er innvendingene at "Heidegger igjen er stilisert som en tenker fremmed for verden og politikk", " som er blindt involvert i noe, som han ikke var i stand til å overse, snublet inn i det. ”I tillegg til disse tolkningene for begynnelsen av tilhørighet til nasjonalsosialistisk ideologi, diskuterer forskere blant annet muligheten for et instrumentelt fornuftig motiv der nasjonalsosialisme framsto for ham som det eneste middelet mot "kulturell ødeleggelse ved kommunisme", og muligheten for en allerede eksisterende karakter som "uttrykker seg i hans tekster". Diskusjonen om og i hvilken grad det var en direkte sammenheng mellom Heideggers filosofiske arbeid og hans politiske tenkning er også bred. (Mer under resepsjonen)

Heideggers skritt mot valget av Adolf Hitler

I begynnelsen av 1932 kritiserte Heidegger sin bror Brünings forsøk på å forfølge Hindenburgs gjenvalg og anbefalte at Hitler ble valgt som rikets president. Han avviste innvendinger mot dette og nazistenes vulgaritet som "bekymringer for skremte borgere". I juni 1932 skrev han for eksempel til sin kone om "nazistenes kokende og uklare ting".

I sammenheng med Weimar-republikken betraktet han, som mange av hans samtidige, NSDAP som en mindre ondskap, en gruppe med en snevert definert oppgave:

I Riksdagsvalget 31. juli 1932 valgte Heidegger, ifølge sønnen Hermann, Völkisch Württemberg bonde- og vingårdsforening . Da Hitler holdt valgtalen i Freiburg to dager tidligere, kom ikke faren hans med oss. I oktober 1932 var det nok en gang en kritisk holdning til de utrente og uerfarne nasjonalsosialistene:

I det neste riksdagsvalget 6. november 1932 (det var ikke noe parlamentarisk flertall i juli) valgte Heidegger likevel NSDAP. Han nektet likevel å delta i partiet. I desember 1932 skrev Rudolf Bultmann for å forhøre seg om at han hadde hørt om rykter "at du nå også er politisk aktiv og har blitt medlem av Nasjonalsosialistpartiet." Med tanke på de "fantastiske nasjonalsosialistiske studentene" hadde han selv plassert stor håper i bevegelsen, ja er nå inntrykkene "deprimerende". Heidegger svarte at dette bare var et "latrine rykter" og at han "aldri" ville være medlem av NSDAP. Og han forklarer: ”På den annen side er jeg veldig positiv til mange ting, til tross for de store hemningene jeg har for eksempel. B. sammenlignet med 'ånden' og 'nivået' i 'kulturelle' ting. "

22. juni 1932 skrev forfatteren Lion Feuchtwanger til Ernst Simon (filosof) : “Heidegger er åpningskreditt for Nat.-Soz. og med seminaret hans har partiet lenge vært viet det. "

30. januar 1933, dagen Hitler ble utnevnt til kansler, holdt Heidegger et negativt foredrag om forfatteren Erwin Guido Kolbenheyer, som Hitler beundret . Han signerte ikke anken “Die deutsche Geisteswelt für Liste 1” (NSDAP), som dukket opp i Völkischer Beobachter 4. mars 1933 , dagen før neste Riksdagsvalg (to Freiburg-professorer var blant underskriverne). Men på slutten av samme måned skrev han til Elisabeth Blochmann: «For meg, hva som skjer for øyeblikket - nettopp fordi mye forblir mørkt og uløst - en uvanlig samlekraft. Det øker viljen og tryggheten for å jobbe i tjeneste for en stor kommisjon og for å bidra til å bygge en verden som er grunnlagt på folket. ”“ Stien til den første revolusjonen ”, som han så i“ Hitlers arbeid ”, skulle bare være“ et sekund og forberede seg på en dypere “revolusjon. Han uttrykker sin skuffelse over de første ukene av det nasjonalsosialistiske maktovertakelsen i et ytterligere brev datert 12. april: “Selv om mange mennesker er opptatt her og der, er det umulig å se hva som har med universitetene å gjøre.” Selv om det gjøres mye for at denne aktivismen ikke fører til de riktige trinnene. Det er sant at den nye statens mistillit til universitetene, "der det er mye reaksjon akkurat nå", er riktig. Man skal imidlertid ikke "villede til den motsatte feilen ved bare å overlate oppgavene til partikameratene".

Forholdet til jødene (1916–1933)

Heideggers uttalelser om jøder og hans personlige forhold til dem er kontroversielle i deres evaluering i dag. For perioden fra 1916 til 1933 brukes først og fremst dokumenter som han skrev selv, men også vitnesbyrd fra andre. I de private brevene til sin fremtidige kone Elfride, men også i mindre personlige brev, er det formuleringer som, ifølge oppfatningen fra flertallet av forskere, tilsvarer antisemittiske stereotyper. For eksempel skriver han om sin assistent: “Brock - Jeg tror ikke han kan jobbe i seminaret. Det er rart hvordan jøden mangler noe. ”Personlige forhold til jødiske kolleger som Ernst Cassirer og Hannah Arendt var også preget av respekt. Rapportene som Heidegger forberedte i slutten av 1932 og i 1933 på de jødiske filosofene Siegfried Marck og Richard Hönigswald , blir imidlertid diskutert i sammenheng med egeninteresse og spørsmålet om hans holdning til jødene endret seg etter 1933. I mai 1932 så Edmund Husserl overgangen til "hard antisemittisme". Enten Heidegger var antisemittisk, betinget eller ikke i det hele tatt, er representert av hele spekteret av tenkelige meninger i forskningen.

Relevante sitater i brev (1916–1932)

Brev til Elfride

Før 1933 kom Heidegger med flere uttalelser om jøder i private brev. I oktober 1916, i sammenheng med den " jødiske folketellingen ", skrev han til sin fremtidige kone Elfride: "Judiseringen av vår kultur og universiteter er imidlertid skremmende, og jeg tror den tyske rase fortsatt skal mønstre nok indre styrke til å komme opp . Imidlertid hovedstaden ! ”I 1920 skrev han til henne:

Rett etterpå pannet han et verk på Holderlin med uttrykket "... noen ganger vil man bli en åndelig antisemitt". I forskningens ekko vises disse bokstavsitatene delvis bare som en konsekvens av hans antimodernisme og "anti-urbanisme", men delvis som bevis på hans antisemittisme: gjennom formuleringen av "jøder og smuglere", som en stereotype av den "prute jøden", "representerer den i hver antisemittisme en av de mest kjente figurene i jødedommen". I 1924 spurte han seg hvordan kollegaen Paul Jacobsthal klarte å betale assistenten mer enn han, Heidegger, tjente som lektor og svarte: "Jødene!"

I 1928, nå i Marburg, skrev Heidegger til sin kone om studentene sine: ”Selvfølgelig: de beste er - jøder.” I den grad Elfride regnes som en antisemitt, er tolkningen av setningen åpen. Noen ganger var det imidlertid uttrykk for takknemlighet overfor jødene til henne, muligens "for å utøve en modererende innflytelse på sin kone." For eksempel hadde han skrevet til henne i 1920 at han "lærte mye mens han studerte fra Bergson" og 9. juni 1932: “Baeumler bestilte 'Jüdische Rundschau' for meg, som er utmerket og har et utmerket orienteringsnivå. Mot dette igjen, 20. juni samme år: “Det du skriver om Judenblatt og flåtten [?] Var også min tanke. Man kan ikke være mistenksom nok her. "

Brevet til Schwoerer og ordet "Verjudung" (1929)

Som i det private brevet til Elfride (se ovenfor), brukte Heidegger nå også begrepet "Judgment" i et mer offisielt brev. For å motta et stipend for Eduard Baumgarten og for å vinne ham som assistent, sendte han 2. oktober 1929 en tilsvarende anmodning til visepresidenten for Notgemeinschaft der deutschen Wissenschaft , den uavhengige administrative advokaten Victor Schwoerer:

Ulrich Sieg , som publiserte brevet i 1989, kommenterer: ”Selv om Heidegger kanskje ikke hadde vært en antisemitt i biologisk forstand, burde det ikke lenger være noen tvil om hans antisemittiske følelser.” Tom Rockmore dømmer også at Heideggers antisemittisme er tydelig og til og med den antibiologismekompatibel. Studenten til Heidegger og den kontroversielle konservative historikeren Ernst Nolte hevder derimot at Schwoerer som “antisemitter” kunne ha brukt “ordet” dom ”uten å forårsake krenkelse.” Schwoerer var helt fremmed for antisemittisk fordommer. "Dommer" settes her i opposisjon til å være jordnære. Otto Pöggeler understreker at Nietzsches brutale angrep mot jødedommen som roten til all oppretting og moralisering "helt sikkert" ville være ledende hvis Heidegger på den tiden krevde "virkelige jordnære krefter og lærere" mot "voksende jødedom". Heidegger hadde også sendt inn en stipendssøknad for Karl Löwith ved Schwoerer et år tidligere .

Doksografi på ordet "Verjudung" skriftlig til Schwoerer

Svar på beskyldninger om antisemittisme (1932)

I 1932 svarte Heidegger i sitt siste brev til Hannah Arendt (til 1950) på spørsmålet hennes om ryktene om hans antisemittisme som ble hørt blant jødiske studenter. I det kaller han påstandene "ærekrenkelse", men på den annen side innrømmer han antisemittisme "i universitetsspørsmål":

Hvorvidt "Heidegger derved har erklært seg overfor Hannah Arendt som en" antisemitt "eller rettere sagt benekter at han er, er ikke bestemt i forskning. Selvbeskyldningen er "kynisk" og "tåkete", dommer Bernd Grün. Hvordan antisemittismen nevnt av Heidegger skal ha funnet "støtten" til to kolleger av jødisk opprinnelse, er heller ikke avklart. Det er også kontroversielt om brevet inneholder fiendtlighet, harme (Zaborowski) eller stolthet (Obermayer) overfor jødiske studenter. Bortsett fra at Heidegger her beskriver en tjeneste, som er en del av pliktene til hans kontor, er det tydelig i hans forsvar at han deler tyskerne i jøder og ikke-jøder.

De to rapportene om Siegfried Marck

Siegfried Marck , som tilhørte den kritiske Wroclaw Skole of Neo-Kantianism rundt Richard Hönigswald, var å bli utnevnt som hans etterfølger i Schlesien Friedrich Wilhelms Universitet der. Sosialisten av jødisk avstamning så på den motsatte måten den eksistensielle filosofien, spesielt den fra Heidegger, og refererte til den som "motefilosofien til europeisk fascisme". Med Marcks ord ble de emosjonelle øyeblikkene "hevet til kult, innhyllet i romantisk tåke og forseglet fra fremgang, fornuft og vitenskap." For utnevnelsen til Breslau ble det imidlertid bedt om to rapporter fra Heidegger, som tidligere ble angrepet av Marck i denne måten. 7. november 1929 skrev han i den første rapporten: ”Jeg så herr Marck her i Rickerts seminar kort før krigen. Hans 'tyngde' oppførsel fikk meg på ingen måte til å bli kjent med ham. "

Heidegger uttaler i rapporten at han bare visste om Marcks publikasjon Die Dialektik in der Philosophie der Gegenwart , der Heideggers filosofi blir kritisert, som ifølge dette tilhører de virksomhetene som representerer “ingen alvorlige vitenskapelige nødvendigheter og oppgaver”. Boken mangler "akkurat som lignende av Frankfurts private foreleser Fritz Heinemann noe stoff og alle tunge vekter".

Den første rapporten konkluderer: ”Det er ikke noe behov for meg å gå inn i boken her, for den hører ikke i det hele tatt til klassen publikasjoner som kan betraktes som bevis på kvalifisering for professorat. Generelt er jeg overrasket over at M. er oppe til debatt om dette casting-spørsmålet. ”I den andre rapporten anbefalte Heidegger psykologene Kurt Lewin på grunn av deres“ vitenskapelige kvalitet ”, og Adhémar Gelb , som hadde en“ viss filosofisk filosofi ”. instinkt ”og var“ menneskelig veldig utmerket fyr ”. I en kommentar til den første publiseringen av ekspertrapporten i 1989, dommer N. Kapferer at Marck “var en filosof fra synspunktet på hele sin tilnærming som Heidegger ikke kunne akseptere” og fortsetter: “I tillegg er det absolutt også det faktum at Marck hadde våget å kritisere ham. Vil man få anta en antisemittisk motivasjon her? Kurt Lewin og Adhemar Gelb, anbefalt av Heidegger, kom begge fra jødiske foreldre. ”Til tross for de negative rapportene fra Heidegger, ble Siegfried Marck utnevnt til Hönigswalds etterfølger ved Universitetet i Breslau i mars 1930.

Forholdet til Ernst Cassirer (1923–1932)

I desember 1923, under en "diskusjon som forfatteren noen ganger kunne opprettholde i et foredrag i Hamburgs lokale kapittel i Kant Society (...) med C.", var det første av tre møter mellom Heidegger og hans eldre og allestedsnærværende. kollega Ernst Cassirer fant sted . I den første samtalen sa Heidegger i Sein und Zeit , "det var enighet i kravet om en eksistensiell analyse". I 1926 ble han akseptert i utnevnelseskomiteen for filosofileder ved Universitetet i Marburg , Heidegger skrev til Jaspers: “En del av fakultetet har det eneste prinsippet: ingen jøder og, om mulig, en tysk statsborger; den andre ( Jaensch og hans vedlegg): bare middelmådig og ikke noe farlig. "Tre måneder senere lyder en kritikk av den: Filosofen med jødisk opprinnelse Ernst Cassirer ble" avskåret som æresmedlem i innledningen til listen (.. .) Og det verste var - Herrene hadde faktisk ingen interesse i det hele tatt - det handlet bare om å styrke det tyske nasjonale og etniske partiet i fakultetet ”. Ifølge Zaborowski, "peker disse brevene ikke på nasjonalistisk eller antisemittisk tenkning fra Heidegger - tvert imot".

Det andre møtet med Cassirer, som fulgte tre år senere, fant sted våren 1929 under Davos-disputasen og blir ofte sett på som bevis på den antatte motsetningen mellom Heidegger og jødisk filosofi. Ernst Cassirers kone Toni, som satt ved siden av ham i to uker om kvelden under Davos universitetsdager mens Cassirer var syk, rapporterte i ettertid i 1948 at hun hadde vært uttrykkelig forberedt på "Heideggers rare utseende (...)": " Hans avvisning av enhver sosial konvensjon var kjent for oss; på samme måte hans fiendtlighet overfor ny-kantianerne , spesielt overfor Hermann Cohen . Vi var også kjent med hans tendens mot antisemittisme. ”Ifølge Toni Cassirer var Heidegger villig til å“ støve av den jødiske grunnleggeren av ny-kantianismen og tilintetgjøre Ernst hvis mulig ”. Imidlertid: “Jeg startet en så naiv samtale som om jeg ikke visste noe om hans filosofiske eller personlige antipatier.” Snart så hun med glede “denne harde deigen som en rundrull som har blitt dyppet i varm melk mykner." Til slutt: "Når Ernst reiste seg fra sykesengen, det var en vanskelig situasjon for Heidegger, som nå visste så mye om ham personlig, for å opprettholde den planlagte fiendtlige holdningen. "Heidegger hadde imidlertid allerede besøkt den syke Cassirer på sykesengen, og om det var faktisk gitt en "planlagt fiendtlig holdning" er ellers uprøvd og tvilsom med tanke på det første respektfulle møtet. Under det tredje møtet, som fant sted på Heidegger i Freiburg i 1932, så han ut for samtalepartneren Cassirer å være ”fordomsfri og veldig vennlig”.

Doxography basert på sitat fra Toni Cassirer

Freiburg-rektoratets tid (1933–1934)

I forskning ble valget av Heidegger som ny rektor for Albert-Ludwigs-Universität Freiburg 21. april 1933 anerkjent som eksemplarisk for den nasjonalsosialistiske " Gleichschaltung " av tyske universiteter. Bakgrunnen for hendelsene som førte til at forgjengeren, den demokratisk innstilte professoren i anatomi Wilhelm von Möllendorff , gikk av etter bare seks dager i emnet , er fremdeles uklar. Fokuset er blant annet å diskutere virkningen hadde de to dekretene om den nye personalpolitikken som den senere riksguvernøren i Baden og Gauleiter Robert Wagner bestemte 6. april 1933 og rollen som nazistpartiet gjennom mellommenn som filologen Wolfgang Aly tok det og til slutt, i hvilken grad Heidegger selv bidro til å overta rektoratet ved universitetet. Heidegger begynte implementeringen av omorganiseringen av utdanningsinstitusjonene i betydningen holistiske begreper der med etableringen av Führer-prinsippet og i Todtnauberg med den såkalte vitenskapsleiren, der han i det minste tillot et foredrag om rase teori.

Rektor for NS "Gleichschaltung"

Begynnelsen på NSDAP-styre og Heideggers valg

17. desember 1932 ble Wilhelm von Möllendorff valgt til ny rektor ved Freiburg-universitetet , og 15. april 1933 tiltrådte han behørig sin stilling. Men etter den endrede maktbalansen som et resultat av Reichstag-valget i mars 1933 , hvorfra NSDAP dukket opp som det sterkeste partiet i Baden med 49 prosent av stemmene, krevde nasjonalsosialistene at Baden-regjeringen skulle trekke seg, hvorpå Robert Wagner 9. mars 1933 med SA- og SS -Drew-enhetene foran innenriksdepartementet og overtok styringen. NSDAP Gauleiter, som allerede hadde deltatt i Hitler putsch og senere var en av de ansvarlige for Wagner-Bürckel-aksjonen , fikk som den nye herskeren i Baden proklamert de såkalte "Baden Jewish Laws" (se nedenfor). 5. april 1933 uten noe juridisk grunnlag dagen etter og før loven for restaurering av embetsverket 7. april 1933 trådte i kraft og sørget for fjerning av alle jødiske forskere fra universitetstjenesten. I tillegg utstedte Wagner et dekret med krav om valg av nye universitetssenater.

Boikotten av jødene som ble påbegynt landsomfattende 1. april 1933, ble supplert av Freiburgs nazistiske kampanjeavis " Der Alemanne " med en boikottliste, som var lagt til: "De jødiske lærerne og legene ved universitetene er oppført på en spesiell måte , ”Som ble sagt i Freiburg-avisen University førte til” forvirring ”. 9. april ble Freiburgs ordfører Karl Bender tvunget til å trekke seg og ble erstattet dagen etter av NSDAP distriktsleder Franz Kerber . To dager senere tok universitetet i Köln ledelsen i prosessen med den selvvalgte "synkroniseringen" av de tyske universitetene, ved at rektor, Godehard Josef Ebers , trakk seg fra kontoret som ble holdt av Ernst Leupold , et medlem av Stahlhelm. , Bund der Frontsoldaten og fortrolige for NSDAP, Det som ble kalt et "trendsettende eksempel" av nazistiske utdannings- og kultursminister Bernhard Rust ble vedtatt og på rektorkonferansen som fant sted neste dag i Wiesbaden, gikk resignasjonen fra den fremdeles sittende rektor ved Freiburg University, Joseph Sauer , og den utpekte rektor von Möllendorff var berettiget blir: de så knapt seg i stand til å forhindre synkronisering i Freiburg. Von Möllendorff tenkte allerede på å trekke seg.

Da von Möllendorff, som var fiendtlig innstilt mot nasjonalsosialistene på grunn av sin demokratiske overbevisning, ble rektor ved universitetet 15. april i henhold til avstemningen i fjor, hadde allerede diskusjoner startet bak kulissene for å avslutte hans valgperiode umiddelbart til fordel av en kandidat hvis valg den nye Betraktes maktforhold. Det er ubestridt at Sauer og den klassiske filologen Wolfgang Schadewaldt forhandlet før von Möllendorff tiltrådte for å foreslå rektors kontor til Heidegger, som er en venn av Schadewaldt, selv om det er uklart om Heidegger brukte sin venn og kollega som mellommann eller rettere sagt lot seg bli overbevist av ham og hvilken rolle han spilte NSDAP og SA-medlem Wolfgang Aly falt til, som fungerte som en "grå eminens" i bakgrunnen. En dagbokoppføring viser at Sauer nølte fordi han ikke stolte på Heidegger med kontoret.

Den nye rektoren ble angrepet i Alemannen tirsdag etter påskeferien. Under overskriften "Herr von Möllendorff som rektor ved universitetet uholdbar" sa den 18. april: "Vi kan ikke forestille oss hvordan en tillitssfære kan oppstå mellom professor von Möllendorff og det overveiende nasjonalsosialistiske studentorganet. (...) Vi oppfordrer prof. Möllendorff til å benytte anledningen og ikke stå i veien for en omorganisering av universitetet. ”Samme dag rapporterte von Möllendorff om de jødiske utkastene i et møte i Senatet og kunngjorde at han ville ha valgt Senatet, hvorpå rektor og senat kunngjorde sin avgang 20. april. Dagen etter møtte plenumet delvis nye medlemmer - 13 jødiske deltakere hadde i mellomtiden vært i permisjon på grunn av raselovgivningen og ble erstattet av ikke-jødiske kolleger - og på von Möllendorffs forslag ble Heidegger nesten enstemmig valgt som ny rektor.

Doksografi om von Möllendorffs avgang og Heideggers kandidatur

Heideggers resolusjoner om nazistisk rasepolitikk

På grunn av den nye rasistiske rettssituasjonen, men også på grunn av tilsvarende aktiviteter i det overveiende nasjonalsosialistiske studentorganet, måtte Heidegger, som valgt rektor for koordinering av universitetet, ta flere beslutninger i denne forbindelse før han tiltrådte.

• Avgjørelsen om Wagners dekret A 7642

Dekretet som ble utstedt 6. april 1933 av nazisten Gauleiter Wagner om å fjerne jødiske forskere fra Baden-universitetene, inneholdt ikke et " frontlinjekrigprivilegium " ifølge lærde av jødisk opprinnelse som tjente i første verdenskrig i seksjon 3 (2 ) i lov om profesjonell tjenestemann (BBG) hadde blitt spart fra ordningen. Etter en forespørsel fra Universitetet i Freiburg 22. april 1933 om prioriteten til begge lovene, svarte den nye, fremdeles fungerende utdanningsminister Otto Wacker 26. april at Wagner-dekretet "ikke vil bli berørt" av staten- bred lov. Deretter satte Heidegger i sin egenskap av utpekt rektor Wagner-dekretet i kraft ved resolusjon 4012 ved universitetet mot unntaksreguleringen.

Samme dag, i prioritetsstriden med BBG, opphevet utdannings- og kulturminister Wacker straks dekret 7642 og dermed noe permisjon "til endelig avklaring".

Doxography for Wagner-dekretet

• 3. mai begrenset Heidegger antall ”ikke-ariske” studenter til 1,5 prosent i samsvar med loven mot overbefolkning i tyske skoler og universiteter . I Freiburg ble det imidlertid matrikulert færre studenter med jødisk opprinnelse for sommersemestret 1933, så denne foreløpige maksimumsgrensen ble i alle fall ikke nådd.
• 4. mai undertegnet Heidegger et dekret fra Baden universitetsrådgiver og SA-medlem Eugen Fehrle , som ga rabatter til studenter "som har vært i SA, SS eller militære foreninger de siste årene i kampen for det nasjonale opprøret". : "På den annen side kan det hende at ikke lenger gis rabatter til jødiske eller marxistiske studenter." Imidlertid har studenter av jødisk avstamning fått avslag på gebyrer ved universitetet i Freiburg.
• Når det gjelder forbudet mot plakaten "Against the undeutsche Geist" ("Judenplakat") uttalte Heidegger skriftlig i 1945 - nesten ordrett i Spiegel- intervjuet i 1966 - at han som rektor hadde forhindret at den ble hengt:

Denne uttalelsen er også kontroversiell, da det ikke er noen skriftlig bevis for Heideggers versjon.

Doxography for plakaten "Mot den ikke-tyske ånden"

• Passivitet i Neo-Friburgia-saken

16. mai ble huset til den jødiske studentforeningen “Neo-Friburgia”, som måtte oppløses 20. april, beleiret uten tillatelse fra NS studentforening. Men Heidegger gjorde ingenting. Etter at huset ble plyndret og ødelagt av mobben 28. juni 1933, nektet rektoratet å undersøke det.

Heideggers inntreden i NSDAP

1. mai, National Labor Day , ble Heidegger og hans kone Elfride med på NSDAP i en offentlig seremoni. Ifølge Martin til Fritz Heidegger skjedde dette "ikke bare av indre overbevisning", men "også av bevisstheten om at dette er den eneste måten å rense og klargjøre hele bevegelsen. Hvis du ikke bestemmer deg for å gjøre det for øyeblikket, vil jeg råde deg til å forberede deg internt for innreise og på ingen måte ta hensyn til hva som skjer rundt deg når det gjelder lave og mindre hyggelige ting. "

Tidspunktet for å bli med blir ansett som godt vurdert: han ønsket opprinnelig å sikre sitt rektorkontor og opprettholde handlingsrom overfor kolleger som nå ble overrasket over flyttingen. I sin selvbiografi beskrev Jaspers sin reaksjon da Heidegger ble med i NSDAP: "'Hvordan skal en person som er så uutdannet som Hitler, styre Tyskland?' - 'Utdannelse er helt likegyldig', svarte han, 'bare se på de fantastiske hendene hans!' [...] Jeg var tapt. Heidegger hadde ikke fortalt meg noe om sine nasjonalsosialistiske tilbøyeligheter før 1933. ”Ifølge Gerhard Ritter hadde Heidegger imidlertid vært kjent som nasjonalsosialist lenge før 1933.

Doksografi om Heideggers inntreden i NSDAP

Til "Gleichschaltung" og til den nasjonale kampen

• Adolf Lampe vurdert som "politisk upålitelig"

I mai 1933 forhindret Heidegger utvidelse av en stol som hans motstander, den senere motstandsfighteren i "Freiburg-kretsene", Adolf Lampe , hadde overtatt, som dermed foreløpig ble plassert under seksjon 4 i lov om profesjonell offentlig tjeneste, som gjorde at den "politiske upåliteligheten" i den nasjonalsosialistiske sansen.

• Rundskriv brev om samsvar med Hitler

20. mai, på forespørsel fra Karl Lothar Wolf , den nasjonalsosialistiske rektoren ved universitetet i Kiel, signerte Heidegger et sirkulært telegram til Hitler der han ba om at mottakelsen av styret i Association of German Universities ble utsatt til "Gleichschaltung" Ledelsen til universitetsforeningen ville også være nazistisk.

Doksografi for telegrammet til Hitler

Taler og foredrag

• Første forelesning som rektor

4. mai holdt Heidegger sitt første foredrag siden han ble valgt som rektor: “Det grunnleggende spørsmålet om filosofi og de grunnleggende hendelsene i vår historie. Det intellektuelt-politiske mandatet som en beslutning om det grunnleggende spørsmålet ":

• Matrikuleringstale

6. mai holdt den nye rektoren sin første tale i anledning studentene. Matrikuleringen betyr "overføring til kamp- og utdanningssamfunnet til de som det tyske folks åndelige oppdrag er den første og siste for". Og utledet av dette, med Heideggers tidligste dokumenterte omtale av ordet " Volksgemeinschaft ": "Opptak til den høyeste skolen for intellektuell-politisk utdannelse forplikter deg til å være ekstremt streng og tøffere i alle interne og eksterne ting, forplikter deg til å være eksemplarisk (. ..) midt i (...) det nasjonale samfunnet. "

• Den filosofiske forherligelsen av Schlageters død

26. mai holdt Heidegger sin første offentlige tale ved minneseremonien for tiårsdagen for Albert Leo Schlageter , en tidligere student ved universitetet i Freiburg, som hadde utført bombinger mot den franske okkupasjonen av Ruhr som Freikorpsler i 1923 . Den "unge tyske helten" Schlageter realiserte i grunn det eksistensielle idealet om å være og tid, ifølge Heidegger, da han aksepterte den "verste og største døden" som sin egen mulighet i ensomhet. Det sies at han har hentet kreftene fra "fjellene i hjemlandet" (Schwarzwald og "Alemannic Land"). Så Heidegger prøvde for første gang dagen før rektorseremonien, foran et stort publikum, en politisk anvendelse av hans filosofi.

Innvielse og innvielsestale

Den høytidelige formannskapet, som i sentrum var Heideggers innledende tale, fant sted 27. mai 1933 og ble utarbeidet i detalj av rektoren selv. For dette formål ba Heidegger Freiburgs nazistiske ordfører Kerber om å utvide universitetets orkester, “for å gi årets feiring et passende uttrykk.” 23. mai hadde Heidegger kommunisert skriftlig at Horst -Wessel-sangen etter den innledende talen skulle bli sunget. , med høyre hånd hevet ved repetisjon strofe og etterfulgt av samtalen " Sieg Heil ". Som et resultat spredte seg en viss aversjon blant professorene, og det var derfor Heidegger kunngjorde at det å løfte en hånd "ikke betyr en erklæring om medlemskap i NSDAP", men om medlemskap i "nasjonalt opprør". Til slutt ble det avtalt at høyre hånd bare skulle løftes på den fjerde strofe. “Rektorens og dekanenes lederrolle” ble da “diktert av detaljer om festspelet. For første gang bør dekanene tre et skritt foran de respektive fakultetene ”.

Dagen før Heidegger tiltrådte, informerte Wolfgang Aly, det eldste NSDAP-medlemmet av professoratene, ham i et brev at "sendingen av talen din i radio i morgen, som ble bedt om av mange kolleger og støttet av den lokale NSDAP distriktsledelsen" hadde blitt «avvist av rikskommisjonæren.» angrer han. Det er uklart hvilke grunner som fikk Wagner til å avvise dette. Imidlertid konkluderer B. Martin med at brevet viser at Heidegger som rektor “også av partiet ble ansett som den ideelle mannen for dette innlegget”, selv om man så ut til å være motvillige til å virkelig la ham si sitt.

Innvielsesadresse: "Selvpåstanden til det tyske universitetet"

I talen nevnte ikke Heidegger nasjonalsosialisme eller partiet, eller navnet Hitler, men ga et utkast til omorganisering av universitetet i tråd med Führer-prinsippet. På grunn av de forskjellige tolkningene av talen, er følgende emner listet opp som delvis allerede ble kommentert i de tidligere reaksjonene på den, eller som for det meste blir fremhevet i debatten i dag.

• Det utvidede lederprinsippet: selvhevdelse

Heidegger begynner sin innledende tale med å forklare et ledelsesprinsipp som er utvidet av folks skjebne: «Å ta over rektoratet er forpliktelsen til å lede denne videregående skolen åndelig. […] Men dette vesenet kommer seriøst til klarhet, rang og makt når lederne selv først og fremst til enhver tid blir ledet - ledet av ubarmhjertigheten i det åndelige mandatet som tvinger skjebnen til det tyske folket inn i stempelet på dets historie. "

De guidede lederne - denne ideen ligger til grunn for talen og også tittelen på selvhevdelse, siden det er det "tyske universitetet" som skal disiplinere disse "lederne": "Selvhevdingen av det tyske universitetet er den opprinnelige, felles viljen til deres essens. Vi anser det tyske universitetet for å være den videregående skolen som uten vitenskap og gjennom vitenskap tar lederne og vokterne av det tyske folks skjebne inn i utdanning og disiplin. "

• Avhør og den antikristne og teknologikritiske diskursen

Heidegger forklarer at det å stille spørsmål er begynnelsen på vitenskapen og dermed også på den greske filosofien, og at det fortsatt stilles spørsmål. Men den "kristent-teologiske tolkningen av verden, så vel som den senere tids matematiske-tekniske tenkning" har beveget seg bort fra denne begynnelsen på bare å stille spørsmål. Heidegger siterer Nietzsches ordtak om at Gud er død og forklarer spørsmålet om modus operandi for muligheten i en slik "forlatelse av mennesket" for å "låse opp" det vesentlige i alle ting og å overvinne isolasjonen av de akademiske disipliner: "The questioning (. ..) blir seg selv den høyeste form for kunnskap. (...) Vi velger spørrernes kunnskapskamp ", det" kampsamfunn av lærere og studenter. "

• Kunnskap og ferdigheter

For fortsatt å underordne den "skjebnenes overlegne kraft" til kunnskap, som med tanke på dette først må utvikle sin "høyeste tross" for å være effektiv, viser Heidegger til et vers av den greske tragedien Aeschylus, fra The Fettered Prometheus :

τέχνη δ᾽ ἀνάγκης ἀσθενεστέρα μακρῷ ("Håndverket er mye svakere enn nødvendigheten")

På den annen side oversetter Heidegger: “Men kunnskap er langt mindre kraftfull enn nødvendighet.” Til dette legger han straks til følgende tolkning: “Det betyr: enhver kunnskap om ting forblir skjebnens nåde på forhånd og mislykkes i møte med den. Nettopp av denne grunn må kunnskapen utfolde sin høyeste trass, som den fulle kraften til å skjule vesener bare oppstår for virkelig å mislykkes. "

• Til blod og jord

"Og den folks åndelige verden er ikke overbygningen av en kultur, mer enn arsenalet for brukbar kunnskap og verdier, men det er kraften til den dypeste bevaring av dens jordiske og blodlignende krefter som kraften til det innerste spenning og det største sjokket ved dens eksistens. ”Kunnskapen er derfor underordnet folks skjebne, men kan trassig bygge opp mot den fra de jordiske og blodige kreftene.

• Loven om essensen av det tyske universitetet

Heidegger fortsetter: ”Fra den tyske studentgruppens vilje til å motstå tysk skjebne i dens ekstreme behov, kommer en vilje til essensen av universitetet. Denne viljen er en sann vilje, forutsatt at den tyske studentmassen plasserer seg under loven om å være gjennom den nye studentloven (...). "

Henvisningen til "den nye studentloven" introduserer avsnittet om de tre forpliktelsene som oppstår fra friheten til å gi seg selv den loven som Heidegger tilsynelatende reagerte med den antisemittiske preussiske studentforordningen av 12. april 1933, "som er nøyaktig disse tre Gjort tjenester bindende for alle studenter ”og som et krav fra den tyske studentmassen , som har eksistert siden Weimar-republikken, om å forplikte alle studenter til arbeidstjeneste og studentmilitæridretter i SA, ble realisert i form av“ militær og arbeidstjeneste og fysiske øvelser ”.

• Motivet til de tre "obligasjonene" og de tre "tjenestene"

I følge hans ideer om et helhetlig universitet, kaller Heidegger deretter de tre "båndene" som skal muliggjøres av tre "tjenester" og som, selv om han verken nevner Platon eller Politeia i denne sammenheng, tolkes som en - noen ganger pervers - analogi til klassestrukturen i den platoniske bystaten var.

• Det første båndet er det "nasjonale samfunnet" - dette båndet er "forankret i studenters eksistens gjennom" arbeidstjenesten "."
• “Det andre båndet er til ære og skjebne for nasjonen midt i andre folkeslag. Det krever en vilje til å jobbe helt til det siste, sikret i kunnskap og evner og strammet inn av avl. (...) Dette båndet omfatter og gjennomsyrer hele studentlivet som "militærtjeneste". "
• Det tredje båndet er "det tyske folks intellektuelle oppdrag." - "En studentungdom som våger å involvere seg i manndom i en tidlig alder og utvider sin vilje om nasjonens fremtidige skjebne, tvinger seg til å tjene denne kunnskapen. fra bakken og opp. For henne vil ikke kunnskapstjenesten lenger være den kjedelige og raske opplæringen for et 'elegant' yrke. "" Disse tre båndene (...) er av samme opprinnelse som det tyske vesenet . "
• Bruk av stormmetaforen

Talen avsluttes med et sitat fra Platons Politeia . For det første sier Platon: “Det mangler fortsatt et vanskelig bevis. - Hvilken? - Hvordan en polis håndterer filosofi uten å gå under. "Deretter følger setningen:" Fordi alle store ting er truet. "- som Heidegger imidlertid tilpasser seg metaforen til stormen som han ofte brukte på den tiden. "Vi vil ha oss selv. Fordi den yngste og siste styrken til folket, som når utover dette, allerede har bestemt seg for det. Men vi forstår bare herligheten og storheten ved denne oppvåkningen når vi bærer oss inn i den dype og brede klokskapen som den gamle greske visdom talte ordet fra:

τὰ… μεγάλα πάντα ἐπισφαλῆ 'Alt flott er i storm'. (Platon, Politeia, 497 d, 9) "

"Denne idiosynkratiske, i utgangspunktet feil oversettelsen har brakt Heidegger nesten like mye kritikk som hans filosofiske innvielse av det nasjonalsosialistiske nasjonalsamfunnet i hans bemerkninger om enhet arbeid, militær og kunnskapstjeneste."

Begynnelsen på Heidegger-debatten

Med antagelse om embetsverk og rektors tale, opprinnelig publisert i utdrag, ble anledningen til oppmuntring og kritikk gitt, som allerede er dokumentert nasjonalt og internasjonalt i månedene etter talen, og som med sine polariserte vurderinger og reaksjoner rettferdiggjør såkalt Heidegger-debatt. I Tyskland ble antagelsen om rektorskontoret i noen tilfeller møtt med "entusiastiske aksenter", mens i utlandet imidlertid "i ikke få tilfeller med avvisning og ledsaget av alvorlig kritikk." Teksten til talen ble opprinnelig bare "gjengitt i forkortet form "av lokalpressen, som Rudolf Bultmann refererer til i sin brevkritikk (se nedenfor). Syv uker etter rektorseremonien trykket imidlertid et forlag i Wroclaw dem i sin helhet, som ga «den tilsynelatende ønsket omtale på nasjonalt nivå». Den völkischer beobachter rapporterte om det på 20 juli 1933 under overskriften: “De tre bånd”, og R. Harder, som sympatiserte med nasjonalsosialister, roste foredraget som “en kamp tale, en tankevekkende appell, en besluttsom og overbevisende selvbestemmelse-tid-stedene. "

• En av de første kritiske stemmene ble sendt personlig til Heidegger: i sitt brev fra juni 1933 kalte Bultmann, en venn av ham, foredraget en tilpasning til tidsåndenes hybris. Det er sant at han ikke er "blind" for "det nye imperiets positive prestasjoner", men: "" Vi vil ha oss selv! " sier du når avisen melder det riktig. Så blind synes denne viljen for meg! Hvor mye denne viljen til enhver tid er i fare for å mislykkes. Hvor mye har endringen skapt en υβρις [hubris] som er døv for kravet om at den åndelige verden skal kjempe igjen og igjen under ekstrem eksponering for kreftene av å være. "
• I Basel skrev teologen F. Eymann i forordet til Karl Ballmers kritikk av talen: «Så teoretisk som denne kampen kan være, blir resultatene umiddelbart menneskelig virkelighet så snart de blir tatt på alvor som sådan. De blir farlige når de fornekter Mennesker som et vitende vesen og dermed muligheten for en gjenkjennelig sannhet. Fordi samtidig avskaffes frihet som selvbestemmelse. "
• I Ballmers tekst fra juli 1933 finner prinsippet "å ta lederne i disiplin" en første reaksjon: "Herr Heidegger, ved å ta Adolf Hitler 'inn i utdanning og disiplin', utfører en prestasjon som andre beskjedent trekker seg fra. Herr Heidegger er derfor et spesielt tilfelle i den tyske samtidens historie. ”Heideggers begrensning til å stille spørsmål blir også angrepet:“ I kraft av hans filosofiske lederskap avslørte Martin Heidegger, som rektor ved et tysk universitet, våren 1933: Oppgaven med vitenskap er ikke å gi kunnskap spredt. Vitenskapens oppgave er ikke å vite, men å spørre. Det åndelige brødet som vitenskapen må gi folket, er som et høyeste og siste spørsmål en standhaftig heroisk utholdenhet i spørsmål. - Enhver som til nå har vært av den upartiske oppfatning at vitenskap er kunnskap, absolutt kunnskap - (...) - vil måtte gi opp en slik populær mening under disiplinen til mestrene i filosofien. "
• Karl Jaspers skrev i et brev 23. august 1933 at talen hadde et "troverdig stoff" på grunn av tilnærmingen "i den tidlige greske kulturen", selv om noe i det "virker litt tvunget" og noen setninger "ser ut til å ha en hul lyd."
• Den ny-kantiske Jonas Cohn kalte fordelen at Heidegger så på folket som et "åndshistorisk vesen", men beklaget at "besluttsomheten" forble tom, at han ikke nevnte den moderne tids filosofi, at han forsømte forskning og , fremfor alt, spesialisering av studenter nekter.
• Den politisk liberalsynte filosofen Benedetto Croce talte fra Italia. Som forfatter av monografier om Goethe og Hegel og pennevenner av Thomas Mann hadde han et nært forhold til tyske poeter og tenkere. Croce angrep Heidegger som dyktig til en historiserende filosofi som manglet det menneskelige, først i et brev, deretter i magasinet La Critica .

I januar 1934 spesifiserte han: Heidegger

• I november 1933 henviste den nasjonalsosialistiske rektoren ved Universitetet i Hamburg, Eberhard Schmidt , til Heideggers i sin innledende tale: “Jeg tør ikke å vedta det stolte ordet Heidegger har sagt at rektorskontoret er den” åndelige ledelsen ”av Universitetet".

Doksografi om reaksjonene på den innledende adressen

Bokbrenningen i Freiburg

I en samtale med Spiegel i 1966 sa Heidegger at han hadde «forbudt den planlagte bokbrenningen som skulle finne sted foran universitetets campus», som det ikke er bevis for. Det er uklart om også brenningen av indekserte bøker planlagt 10. mai av den tyske studentgruppen i Freiburg fant sted denne dagen. Mens den vanlige forskeroppfatningen er basert på det faktum at dette ikke var tilfelle - fordi, som andre steder i Tyskland, forstyrret kraftig regnvær prosjektet - er det samtidige vitner som vitnet om at det var bøker på torget foran universitetet biblioteket den dagen ble brent. I nærvær av Freiburgs borgermester Franz Kerber, ble kremasjonshandlingen, som bøkene fjernet fra folkebibliotekene av "Kommisjonen for bekjempelse av skitt og søppel i litteraturen", ødelagt 17. juni med deltakelse. av byskolene som igjen på grunn av været ble utsatt til en annen dag. 24. juni holdt Heidegger en kort adresse foran solvervbrann på universitetsstadion . En annen, "merkelig liten ild fra bøkene til en stigevogn" brant på kanten, ifølge Käthe Vordtriede. Sitat fra Heideggers brannsitat:

Meninger, oppsigelser, advokat

Hönigswald-saken

Siden april 1933 hadde NS-studenter ved universitetet i München krevd avskjedigelse av den jødiske ny-kantianske Richard Hönigswald ved hjelp av den nylig vedtatte antisemittiske profesjonelle tjenestemannsloven, men de som hadde ansvaret for fakultetet hadde nektet å overholde. Det bayerske kulturdepartementet ba deretter Heidegger om en ekspertrapport om Hönigswald. Han vurderte å søke om sin etterfølger for (som han skrev til sin også jødiske student Elisabeth Blochmann) "å komme i kontakt med Hitler". 25. juni 1933 avga Heidegger, som allerede hadde dømt Siegfried Marck fra Hönigswalds Breslau-skole negativt (se ovenfor), en fordømmende dom over sin kollega i München.

Den eksplisitte tiltaket til “ blod og jord ” er et tegn på en ytterligere politisk radikalisering av Heidegger etter rektortalen, om ikke en antisemittisk holdning, fordi Heidegger er den første som legger blodbegrepet til sine språklige bilder av jorden. . Hovedsakelig på grunn av denne ekspertuttalelsen - hovedsakelig sett på som en politisk oppsigelse - ble den da 58 år gamle Hönigswald tvangspensjonert 1. september 1933, som startet sin odyssey i det nasjonalsosialistiske Tyskland, som ble videreført med tilbakekallingen av den filosofiske doktorgraden. i 1938 og han etter at han brakte november-pogrom til Dachau konsentrasjonsleir, hvorfra han ble løslatt flere uker senere på grunn av internasjonale protester. Heideggers rapport avsluttet Hönigswalds akademiske karriere for alltid, da han ikke lenger kunne finne en jobb i eksil i USA.

Baumgarten-saken

Etter et brudd mellom Heidegger og hans assistent Eduard Baumgarten , som fremdeles ble støttet i brevet til Victor Schwoerer (se ovenfor), kom et annet brev, som senere ble sterkt kritisert, om: Baumgarten hadde søkt om opptak til Flieger-SA og til nazistenes lektorat, men rapporten som Heidegger skrev ved anledningen 16. desember 1933, hindret dette prosjektet. Originalen til dette dokumentet er tapt, men Baumgarten selv, etter å ha lært om det, var i stand til å inspisere filene til Göttingen Nazi Lecturers 'Association gjennom personlige forbindelser og skrive en kopi der. Karl Jaspers brukte dette 22. desember 1945 til sin mening om Heidegger i justeringskomiteen og snakket om det i et brev som utdragene fra Constantin von Dietze var basert på, som Heidegger henviste til i et brev av 17. januar 1946. I det uttalte han at den delen der han hadde kommentert Baumgarten sin egnethet i en "partistruktur" var "sannsynligvis kopien av en offisiell partirapport", som ble laget i henhold til den "vanlige slurvete metoden" - som i dag er tvilte blir. En versjon som skiller seg litt fra Baumgarten kommer fra “Baumgarten-filen” i Göttingen Universitetsarkiv, den såkalte “kopien av den andre kopien”. Dette dokumentet sier:

Som et resultat ble Baumgarten - han var privat foreleser i Göttingen - avskjediget fordi han ble ansett som en "medjøde". Etter en erklæring om at han ikke kjente Fraenkel og aldri hadde sett ham, ble oppsigelsen omgjort. Karl Jaspers, som var i stand til å se en kopi av Marianne Weber, Max Webers enke , i 1934, var "dypt berørt". For ham var dette øyeblikket, som han skrev i et brev til Heidegger i 1949, "en av de mest radikale opplevelser av livet mitt. "Det ble imidlertid påpekt at Heideggers advarsel mot Baumgarten, siden han bare overfladisk hadde tilpasset seg de nye forholdene, var" fullstendig som en konsekvens av hans revolusjonisme ". Isolerte tvil som ble uttrykt om ektheten til de miskrediterende evalueringene av rapporten, anses nå å være ubegrunnet.

Staudinger-saken

I juli 1933 spurte Heidegger fysikkprofessoren Alfons Bühl , som underviser i Zürich , en representant for " tysk / arisk fysikk ", uoffisielt og "i hemmelighet", på grunn av rykter om kjemikeren Hermann Staudinger - som jobbet i Zürich fra 1912 til 1926 - om "politisk upålitelighet" for å forfølge sin oppførsel i første verdenskrig. Bühl fant snart det han lette etter da Staudinger også hadde søkt om sveitsisk statsborgerskap i løpet av sin tid i Zürich og var pasifist i første verdenskrig. I tillegg bestemte det tyske forsvaret ved Bern-ambassaden om Staudinger hadde rådet motstandere av krigen om produksjon av kjemikalier av våpen. Denne påstanden ble senere henlagt. 29. september 1933 rapporterte Heidegger ryktene til Baden-universitetets kontorist, Fehrle, hvorpå Fehrle innlevert en klage på Staudinger dagen etter for "politisk upålitelighet" (§ 4 GWB). På grunn av dette Heideggers initiativ tok Gestapo tiltak i Staudinger-saken, som det fremgår av en oppføring i saksdokumentet. Handlingen fikk kodenavnet "Sternheim". Historikeren Hugo Ott , som kom over hendelsen i 1984, snakker om en "prosess med klar politisk fordømmelse av rektor Heidegger", og flertallet av forskere følger ham i dommen om oppsigelsen. 6. februar 1934 ba Kulturdepartementet Heidegger om å kommentere materialet som ble samlet inn av Gestapo og dermed også utstede en juridisk relevant dom. 10. februar svarte Heidegger at å studere arkivene ga følgende spørsmål om § 4 skulle brukes: Alle rapporter snakket om videreføring av tyske kjemiske produksjonsprosesser av St. til (fiendtlige) utenlandske land. Ifølge generalkonsulatet i Zürich i 1918 la ikke Staudinger skjul på at han sto i skarp kontrast til den nasjonale trenden i Tyskland. Betydningsfullt beskrev den senere marxistiske utsendingen Adolf Müller Staudinger som en idealist. Disse fakta krevde anvendelse av seksjon 4 for å gjenopprette siviltjenesten. Siden fakta om Staudinger har blitt allment kjent, krever omdømmet til Universitetet i Freiburg også inngrep, spesielt siden Staudinger nå utgjør seg som en 110 prosent venn av den nasjonale undersøkelsen. Oppsigelse snarere enn pensjonering er mer sannsynlig å være et alternativ.

I samsvar med Heideggers forslag krevde Baden-ministeren Wacker Staudingers avskjedigelse fra embetsverket 22. februar 1934. Men nå grep Lord-borgmesteren i Freiburg Kerber og ordføreren Leupold inn for den verdensberømte kjemikeren og senere Nobelprisvinneren, og "med hensyn til den posisjonen som den navngitte personen har i sin vitenskap i utlandet", kom Heidegger til den konklusjonen at selv "I saken kan selvfølgelig ikke endres", men en "utenrikspolitisk byrde bør unngås hvis mulig". Til slutt ble Staudinger tvunget til å signere sin egen avskjedigende proforma, som ville ha trådt i kraft hvis det hadde vært "fornyede bekymringer". Fram til slutten av sitt liv fant Staudinger aldri ut hvem som startet Gestapo-etterforskningen mot ham. Fra et psykiatrisk synspunkt fant Otts CV en bekreftelse på at bare en "dybdepsykologisk tolkning" kunne avsløre årsakene til Heideggers oppsigelsesinitiativ. Imidlertid nevnte rektor, som hadde fått politisk innflytelse, også et ønske om anerkjennelse og egenvikt som mulige motiver for dette. I tillegg var Heideggers sønn Hermann enig i tolkningen, som er utbredt i forskning, om at faren hans ble irritert over "kollegas innblandende opportunisme". Til slutt debatteres den filosofiske lesningen om at Staudinger kom inn i Heideggers syn fordi han representerte et "rent teknisk vitenskapssyn som Heidegger hadde motarbeidet seg fra starten av".

Forsvaret til Hevesy og Fraenkel

For kjemikeren George de Hevesy og filologen Eduard Fraenkel , som ble truet med avskjedigelse på grunn av deres jødiske opprinnelse, skrev Heidegger et felles anbefalingsbrev til Kunnskapsdepartementet 12. juli 1933, der han først understreket, "i full bevissthet av nødvendigheten av den uunnværlige gjennomføringen av loven for gjenoppretting av den profesjonelle sivile tjenesten "og refererte deretter til" det uvanlige vitenskapelige omdømmet til Mr. von Hevesy i hele den akademiske verdenen ". Derfor ville det være en "uforsvarlig ujevnhet i behandlingen (...) hvis Mr. von Hevesy kunne bli, men Mr. Fraenkel fikk permanent permisjon", siden hans rykte i utlandet ikke er noe mindre. Han kunne også gå god for deres "upåklagelige oppførsel", "så langt menneskelig skjønn går". I brevet av 19. juli 1933 bekreftet Heidegger at Fraenkel ble ansett som den “viktigste representanten for den tyske antikken, spesielt i Italia, Holland, Sverige, England og USA”, og at universitetet ville være i stand til å opprettholde det som en “ledende skikkelse”. "Til tross for denne andre advokaten og de to æreserklæringene som det filosofiske fakultet ga for ham under dekanet Schadewaldt, ble Fraenkel avskjediget." I Fraenkels tilfelle sluttet Heidegger seg til dette initiativet fra Schadewaldt. George de Hevesy - muligens "av utenrikspolitiske grunner" - ble til 1. oktober 1934, da han ble "avskjediget fra Badens siviltjeneste etter eget ønske" og dro til København.

Oppsigelser og advokatvirksomhet

De fleste av permitteringene ved Freiburg University i nazitiden ble utført i de to første årene, dvs. under Martin Heideggers periode. Disse skjedde derfor utelukkende på grunnlag av GWB ( RBG trådte ikke i kraft før i 1935). Som rektor prøvde Heidegger også å hjelpe de jødiske studentene og kollegene som var berørt av rasistlovgivningen - forutsatt at han anerkjente deres prestasjoner - som i de ovennevnte Hevesy- og Fraenkel-sakene. Private forelesere og assistenter, derimot, kunne knapt stole på hans støtte. Han satte seg ikke ned for historikeren Paul Theodor Gustav Wolf , den nesten helt blinde matematikeren Alfred Loewy (Heidegger hadde studert hos ham fra 1911 til 1913, han gikk av med pensjon tidlig 1. desember 1933), farmakologen Paul Noether og juridisk forsker Andreas Bertalan Schwarz a. Snarere ble også de fjernet fra universitetet av Heidegger på grunnlag av rasistisk lovgivning i løpet av 1933. Rett etterpå, 6. april 1934, begikk Noether selvmord.

Doxography for utslipp av Paul Theodor Gustav Wolf

• Werner Gottfried Brock, Heideggers assistent, mistet lisens til å undervise 27. september 1933 på grunn av sin jødiske opprinnelse. Først anbefalte imidlertid rektor ham til den sveitsiske filosofen Paul Häberlin for habilitering og støttet deretter studiene ved Cambridge University.
• Paul Oskar Kristeller hjalp Heidegger med anbefalingsbrev for å finne en jobb i Italia.
• I februar 1934 avviste Heidegger tiltak mot den jødiske geofysikeren Johann Georg Königsberger, som ble rapportert til departementet av sin kollega Wilhelm Hammer på grunn av sin marxistiske fortid.
• Heidegger kjempet antagelig for Elisabeth Blochmann i Berlins kretser og skrev i slutten av oktober 1933 en velvillig attest for jobbsøket i England.
• Han gikk sannsynligvis også inn for professorene Siegfried Thannhauser , Jonas Cohn og Edmund Husserl ved Baden-kulturdepartementet, som det ikke er skriftlig bevis for. Cohn ble imidlertid fortsatt fjernet fra Heidegger (24. august 1933), og Thannhauser ble fjernet fra universitetet i Heideggers periode (17. april 1934), og deretter degradert til stillingen som ufaglært arbeidstaker i Heidelberg.

Forsøket på en helhetlig utdanningsetablering

"Lederskapskonstitusjonen" til universitetet

Omtrent en måned etter at han tiltrådte 3. juli 1933 skrev Heidegger et rundskriv til "alle tyske universiteter" der han kunngjorde at universitetets kansler nå ville "trekke på vegne av rektoren". Det var et "underordnet forhold til statsrepresentanten og administrasjonssjefen til en Führer-rektor som det var vanskelig å forestille seg ved preussiske universiteter." Universitetet skulle styrke seg. "21. august 1933 ble Bades utdannings- og kulturminister, Wacker, til “Universitetsreformen gjennomføres jevnt og gjennom hele riket”, ved brev A 22296, avskaffet alle eksisterende parlamentariske kompetanser fra universitetskomiteer, senater og fakulteter i Baden, som var foreløpig universitetskonstitusjon trådte i kraft 1. oktober 1933. Fra da av utnevnte departementet rektor og seksjon I, punkt 1, bestemte: "Rektor er leder av universitetet". Dette utnevnte kanslerne og dekanene. Wacker var den første ministeren som introduserte Fuehrer-grunnloven ved et tysk universitet.

Dagen etter Wacker's brev bemerket den tidligere rektor Joseph Sauer i sin dagbok: “ Finis universitatum - End of universities. Og det fikk oss den dåren von Heidegger, som vi valgte rektor, til å gi oss universitetets nye åndelighet. Hvilken ironi! ”Også etter forskningens oppfatning blir Heidegger noen ganger ansett for å være en“ promotor for denne nye lederforfatningen ”, men noen ganger blir det bare påpekt at han ikke kunne motsige seg da opprydningskommisjonen bestemte i 1945“ at han hadde jobbet flittig ”. "Den nye universitetsforfatningen", slik resuméet av H. Ott, "sto i sammenheng med resonnementet for hans tanker og handlinger."

Heidegger kunngjorde resolusjonen 24. august 1933 - som grunnlag "for den interne utvidelsen av universitetet i samsvar med de nye overordnede oppgavene til akademisk utdanning." Fra nå av kan også representanter for studentgruppen, assistenter og universitetsansatte være invitert til møtene i Senatet. der paradoksale "tilnærminger til demokratisering" kan gjenkjennes, siden ordinæren ble brutt og "en, om enn beskjeden, deltakelse fra de andre studiene fra universitetslektorer og studenter" ble oppnådd, men fakultetene hadde fullstendig mistet sin selvbestemmelsesrett. I stedet for selvhevdingen av universitetet som Heidegger kunngjorde, kom det til "selvhugging". Bare en uke etter Wacker's beslutning fulgte den bayerske universitetsadministrasjonen etter ("Rektor er leder av universitetet"), hvor "Baden-modellen (...) må ha vært inspirasjonen." Oktober 1933 basert på den bayerske modellen . Med overtakelsen av de 13 preussiske universitetene ble den styrende konstitusjonen håndhevet ved de fleste tyske universiteter og kunne ikke lenger forhindres som en modell for en riksdekkende regulering.

Utnevnelse som "Führer-Rector"

Som planlagt ble Heidegger utnevnt av Wacker 1. oktober 1933 til "den første Führer-rektor ved universitetet i Freiburg". Han utnevnte sin forgjenger von Möllendorff samt hans fortrolige Schadewaldt (filosofi) og Erik Wolf (jus og statsvitenskap) som dekaner. I likhet med de andre utnevnte var heller ikke partimedlemmer, selv om Schadewaldt fortsatt var spesielt involvert i nasjonalsosialistisk forstand. Utnevnelsen av advokaten Erik Wolf som dekan - som i 1934 fremdeles publiserte avhandlingen The Legal Ideal of the National Socialist State, som ble arrestert i det nazistiske rasekonseptet - siden "han ikke ble akseptert av sine kolleger på grunn av hans 'Heidegger- bondage '"var en av anledningene for senere Heideggers avskjed fra rektoratet.

På senatmøtet 29. november 1933 snakket den nye "Führer-rektor" også om "følelsen av en æresorden", og filosofilektor Georg Stieler, korvettkaptein i første verdenskrig, presenterte utkastet til et "æresord rettskjennelse "for foreleserne, basert på dette til offiserene. I en kommentar fra Heidegger heter det at selskapet bør renses for "underlegne elementer" og at "fremtidige degenerasjonskampanjer" bør forhindres. Til syvende og sist ble det søkt ånden fra "ekte kameratskap" og "ekte sosialisme", "som ikke ser kolleger som konkurrenter i kampen for eksistensen", som etter Hugo Otts vurdering "tydelig gjenspeiler forvirringen av nasjonalsosialistisk ideologi". . I et rundskriv til fakultetene 20. desember 1933 la Heidegger universitetsfakultetet vite at det fra begynnelsen var hans mål å implementere ”endringen i vitenskapelig utdannelse basert på krefter og krav fra den nasjonalsosialistiske staten”. Bare den "ukuelige viljen for fremtiden" vil gi "de nåværende anstrengelser mening og støtte". Og han fortsatte: ”Enkeltpersonen, uansett hvor han er, teller for ingenting. Skjebnen til vårt folk i deres stat teller for alt. "

Selv om Fiihrer-grunnloven gradvis ble implementert landsdekkende ved universitetene og Heidegger var Fiihrer-rektor, delvis i militære simuleringer, var han i begynnelsen av 1934 overbevist om at den nazistiske “revolusjonen” ennå ikke hadde begynt i skolesystemet. I et svar til forfatteren Erwin Guido Kolbenheyer, som refererte til et sitat fra Adolf Hitler i en tale i Freiburg om at revolusjonen er over, begynner evolusjonen, sa Heidegger 30. januar: “Ja - vi vil ikke delta i forfalskning . Evolusjon - absolutt, men akkurat der revolusjonen ender. Men der, hvor som i det åndelige og z. B. i skolesystemet er ikke revolusjonen ikke bare over, men har ikke engang startet - hvordan er det? "

Heidegger gjorde det også klart ved andre anledninger at samfunnets endring i det nasjonalsosialistiske Tyskland ikke gikk langt nok for ham: “Og det er en risiko for at de overivrige drapsmennene til liberalismen snart vil vise seg å være såkalte 'representanter' for en liberal nasjonalsosialisme, den av harmløshet og ærlighet og ungdommelig smidighet bare oser. "

Arbeidstjeneste, kunnskapstjeneste, militæridrett

16. juni 1933, og først etter massive bebreidelser fra sin forgjenger von Möllendorff, kalte Heidegger sammen senatet til en første konstituerende sesjon. Senats senior Alfred Hoche og økonom Walter Eucken hadde snarest bedt Sauer om å påvirke Heidegger på denne måten. På dette møtet ble universitetets interne motstand mot rektors påstand om ledelse artikulert gjennom Eucken. Stridspunkt var harmoniseringen som ble praktisert på møter i universitetsforeningen og rektorene og stillingen til arbeidstjeneste og militæridrett i løpet av løpet. Siden i mellomtiden mange nazistudenter og medstudenter som sympatiserte med dem, så det viktige poenget med å trene på universitetet i militæridrett, marsjer og teltleirer, ble foredragene og treningsoperasjonene forstyrret betydelig. I tillegg var det ingen ensartede retningslinjer for typen militær idrettsopplæring og dens integrering i kursene.

Siden juni 1933 var Freiburg-universitetet imidlertid "omgitt av arbeidsleirer i umiddelbar nærhet" som "også ble overvåket av lærere ved denne skolen". Og forbindelsen mellom kunnskapstjeneste og arbeidstjeneste forble en prioritering for Heidegger, og "arbeidsleiren var den institusjonen som skulle påta seg utdanningsoppdraget til universitetet (...) i kampen for kunnskap i den nasjonalsosialistiske staten ånd". Til og med kynismen til mottoet til de senere nasjonalsosialistiske utryddelsesleirene finner du her, i samsvar med dommen fra H. Gehle, i en filosofisk lesning, fordi “arbeid først gir den grunnleggende opplevelsen av besluttsomhet og besluttsomhet, og arbeid skaper først frihet. 'Dyret' kalles det, 'og alt som bare lever kan ikke fungere. Han mangler den grunnleggende erfaringen for å gjøre dette: beslutningstiltak for en oppgave, evnen til å være bestemt og til å stå fast i et akseptert oppdrag, kort sagt friheten . '"

Heidegger var den første rektoren som studentmassen var representert for på senatmøtene - selv før den nye universitetsforfatningen ble vedtatt. 10. og 11. juli 1933 deltok han og Alfred Baeumler i den første opplæringskonferansen til Office for Science of the German Student Union i Berlin, hvor ledelsesprinsippet også ble vedtatt for studentnivå. Fra nå av skal avdelingslederne kunne utpeke sine ansatte selv. Denne nye strukturen tilsvarte Heideggers ideer om studentadministrasjon - som var "i hendene på nasjonalsosialistiske tjenestemenn fra sommersemesteret". Universitetet i Freiburg var også den første til å bygge et arbeids- og sovesal for studenter og arbeidere for å gjøre det mulig for studenter å bli nærmere integrert i det "nasjonale samfunnet".

Denne politiske radikaliseringen skuffet Freiburg-professorene som hadde støttet Heideggers valg. Gerhard Ritter rapporterte i 1962: «I virkeligheten var skuffelsen enorm, fordi Heidegger nå fortsatte med full seil i det nasjonalsosialistiske farvannet, ganske diktatorisk, holdt taler til studentmassen der han dypt bespottet om akademisk tradisjon og om militærtjeneste. , undervisning og arbeidstjeneste, sidestilt på en tydelig nasjonalsosialistisk måte, kalt. "

Uansett dette feiret han 14. juni 1933 i sin tale "Arbeidstjeneste og universitet" staten tvangsarbeid som en mystisk sammenslåing av folket: "En ny og avgjørende utdanningskraft har oppstått med arbeidstjenesten. Arbeidsleiren beveger seg ved siden av foreldrehjemmet, ungdomsforeningen, militærtjenesten og skolen. I arbeidsleiren blir stedet for en ny, øyeblikkelig åpenbaring av det nasjonale samfunnet realisert. ”Arbeidstjenesten, ifølge H. Zaborowski, så ut til å ha vært mye viktigere for Heidegger enn“ militærtjenesten ”eller“ militæret sport ”.

I henhold til et direktiv fra Adolf Hitler datert 9. september 1933, ble det snart opprettet SA-universitetskontorer ved alle universitetene, som måtte sørge for at "de tyske studentene trentes fysisk og mentalt i interessene til den tyske revolusjonens pionerer" ( Hitler). I Freiburg ble SA stormleder Hilmar Wilmanns utnevnt til leder for SA universitetskontor, som var representert på Senatmøtene i fremtiden. “De tyske studentene skulle ikke bare innrette seg etter avgrensningspunktet for Sturm-avdelingene, men fremfor alt skulle de bli utdannet åndelig i betydningen av det nasjonalsosialistiske verdensbildet. Tilsvarende forklarte Heidegger i en tale 30. november 1933 i Tübingen: “Den nye studenten er ikke lenger akademisk borger, han går gjennom arbeidstjenesten, er i SA eller SS og driver med off-road sport. Kurset heter nå Kunnskapstjeneste. "

22. januar 1934 forklarte Heidegger for 600 arbeidsledige i universitetets største forelesningssal at "den nasjonalsosialistiske staten" ville endre "alle tidligere forestillinger og tenkninger" fordi all aktivitet skulle forstås som arbeid og omvendt, noe arbeid kunne gjøre en påstand om å være "noe åndelig": "Kunnskapen om ekte vitenskap skiller seg ikke i det vesentlige fra kunnskapen til bonden, treskjæreren, jordarbeideren og gruvearbeideren, håndverkeren. [...] Arbeidere og arbeid, slik nasjonalsosialisme forstår disse ordene, deler dem ikke i klasser, men binder og forener folket og klassene i den ene store viljen til staten. [...] Til mannen med denne uhørte viljen, vår Führer Adolf Hitler, en trippel: 'Sieg Heil!' "

Todtnauberger-eksperimentet

Ideen om en ny form for akademisk helhet i betydningen av det nasjonalsosialistiske nasjonalsamfunnet og for formålet med politisk utdannelse av utvalgte studenter, kom til uttrykk landsdekkende i såkalte vitenskapslager. Utover universitetets virksomhet og hans rolle som rektor, organiserte Heidegger en slik leir i hytta hans i Schwarzwald fra 4. til 10. oktober 1933, det han kalte ”Todtnauberger camp”, der studenter fra Freiburg, Heidelberg og Kiel deltok. Heidegger informerte de utvalgte studentene: "Målet vil nås ved å gå fra Freiburg, i SA eller SS servicedrakt, muligens en stålhjelmuniform med armbånd". Den "daglige plikten" var strukturert militært og varierte fra å våkne klokka 6 til tatoveringen klokken 22. Formålet med selskapet var ganske generelt, inkludert "livlig å bringe nærmere målene for en nasjonalsosialistisk omveltning i høyere utdanning". Og: “Noen forelesninger foran hele leirmiljøet burde skape den grunnleggende stemningen og holdningen.” I samsvar med “ritualet for nasjonalsosialistisk leirdisiplin” ledet Heidegger leiren, Rudolf Stadelmann var underordnet Freiburg-gruppen, Otto Riss ledet studentene fra Kiel og Johannes Stein de fra Heidelberg.

Snart skulle det imidlertid bemerkes "politiske forskjeller mellom leirdeltakerne", "som for eksempel gjelder betydningen av rasideen for nasjonalsosialismen", fordi Heidelberg- og Kiel-gruppen forsvarte en "militant antisemittisme" som var basert på den fortsatt katolske overbevisningen fra Freiburg ikke harmoniserte. Stein, som på det tidspunktet allerede var "en del av SS-teamet ved Heidelberg University, som fungerer som en vitenskapspolitisk maktvektor mye sterkere enn Heideggers i utgangspunktet ensomme nasjonalsosialistiske vektlegging", var representanten for "raseteoretikerne" i Todtnauberg. Noen måneder senere jobbet han tett med den senere "dødshjelpen" gjerningsmannen Carl Schneider; Under andre verdenskrig foreslo han raseundersøkelser av indiske krigsfanger i Stalag VC- leir i Offenburg.

Heinrich Buhr, som deltok i leiren som den eneste teologistudenten, vitnet senere om at Heidegger hadde holdt et tøft foredrag der mot kristendommen og dermed mot Freiburgers tradisjon: allerede den guddommelige skapelsen og “det å være er bare noe laget som laget av en håndverker - det må først kastes. ”Men hvordan konflikten mellom nazistisk raseteori og katolisisme ble påvirket eller avgjort i vitenskapsleiren av Heidegger er uklar. Det er ingen tvil om at den "politiske utdannelsen" der også "inkluderte rasestudier", som U. Arnswald uttrykte det.

I et notat som fremdeles manglet i fakta og tanker fra 1945-rapporten, rapporterer Heidegger at Stein, som leder av Heidelberg-gruppen, "plutselig dukket opp uanmeldt" "morgenen den andre dagen" sammen med "Gaustudentenführer" Gustav Scheel . Begge hadde "snakket med Heidelberg-deltakerne i leiren", "hvis" funksjon "sakte ble tydelig." Fordi: "Heidelberg-gruppen hadde ordre om å sprenge leiren." Notatet sier: "Dr. Stein spurte om han ikke kunne holde et foredrag selv. Han snakket om rase og raseprinsippet. Foredraget ble lagt merke til av leirdeltakerne, men ikke diskutert videre. "Det ble innvendt mot at funnet fra korrespondansen mellom Heidegger og hans fortrolige Stadelmann, lederen for Freiburg, motsier den senere" representasjonen av Heidegger veldig tydelig ": Stadelmann, Av hensyn til å "pacifisere leiratmosfæren", "som et offerlam, som det var", selv om han hadde tatt på "et generelt foredrag om den nye vitenskapen", måtte Heideggers ordre fravike det og til og med forlate leiren.

"Vitenskapsleiren" i Todtnauberg betraktes som et mislykket forsøk og blir i dag delvis vurdert som en "vitenskapelig konsentrasjonsleir" og sammenlignet med leirene i Stalin og Mao, delvis som et "eksempel på Heideggers nasjonalsosialistiske universitetsidee (...) - en blanding av appell, morgenøvelse, uniformert vandring i den friske luften og 'skarpe' debatter om ideen og organisasjonsformen for fremtidens høyeste steder for tysk lederformasjon ", men til slutt også som" helt normalt leirliv med mennesker som var faktisk forbi Pimpfen-alderen ”, og at det å være sammen og synge til gitaren skulle oppfinne et nytt åndelig samfunn.

Heidegger og nazistenes "rasehygiene"

For det obligatoriske foredraget om nazistiske "Rasestudier"

Alfred Nißle har holdt foredrag ved det medisinske fakultetet om "arvelig biologi" og "rasehygiene" i Freiburg siden 1920. Da de såkalte "rasestudiene" ble erklært av Baden utdanningsminister Wacker 19. desember 1933 ved dekret 3656 til å være et obligatorisk foredrag for studenter fra alle fakulteter, Nißle, og mente at han også skulle holde disse forelesningene, søkte en økning i budsjettet for undervisningsmateriell dagen etter Kulturdepartementet i Karlsruhe. Deretter informerte departementet rektoratet om at det var viktig “at foreleseren i tillegg til sin kunnskap om rasehygiene er en ideologisk upåklagelig representant for nasjonalsosialismen” og at Nißle var “ikke kjent som en talsmann for det nasjonalsosialistiske verdensbildet”. 13. april 1934 ba Heidegger i sitt skriftlige svar om å «avstå fra å utvide læreroppgaven for prof. Nissle. I flere måneder har jeg prøvd å finne en passende person til å undervise i dette feltet for deretter å søke departementet om å opprette en assisterende leder for rasestudier og genetisk biologi. ”I det følgende sommersemestret holdt Nißle forelesningene om rase studier “for studenter av alle fakulteter”, Og departementet satte ikke opp en ekstraordinær stol, men oppgaven ble deretter “ overtatt av Theodor Pakheiser, som var lojal mot nasjonalsosialistene ”, helseansvarlig i Baden innenriksdepartementet og distriktsguvernør for den nazistiske tyske legeforeningen, som ble utnevnt til æresprofessor og mottok 100 riksmarker per måned. Temaene til de første slike forelesningene, som ble holdt i vintersemestret 1934, var " Nasjonalsosialistisk verdensbilde og Rassegthanke, Volk und Rasse". Nißle fortsatte i mellomtiden å holde de vanlige forelesningene. Brevet der dette blir vurdert som uegnet for de obligatoriske forelesningene var en av de avsluttende offisielle handlingene til Heidegger som rektor, dagen etter tilbød han å trekke seg.

Om Eugen Fischers innflytelse på Heidegger

Når det gjelder Heideggers forhold til nazistenes "rasehygiene" , "eugenikk" og "arvelig biologi", er noen av hans tiltak som rektor og noen uttalelser om rasebegrep og menneskelig avl delvis på grunn av innflytelsen fra "raseteoretikeren" som var venner med ham i flere tiår. Eugen Fischer eller tilskrives et samarbeid med ham. Heidegger og Fischer hadde møttes på Badische Heimattage i 1930, og de opprettholdt vennlige forhold frem til 1960-tallet. Fischer (med Erwin Baur og Fritz Lenz ) var forfatter av et standardverk om eugenikk, som påvirket Hitlers rasisme i midten av 1920-årene og senere ble en referanse for drapet på pasienter, som ble omgjort til "dødshjelp", opprinnelig lovlig forberedt. og deretter utført. Mellom 1918 og 1927 var Fischer full professor og direktør for Anatomical Institute of the University of Freiburg, fra 1927 og til 1942 full professor i antropologi ved Friedrich-Wilhelms-Universität Berlin , med tanke på "spørsmål om rasestudier innen forskning og undervisning ". I 1927 grunnla han og ledet Kaiser Wilhelm-instituttet for antropologi, menneskelig arv og eugenikk i Berlin , hvor han ga "vitenskapelige begrunnelser for nazistatens umenneskelige rase og fødselspolitikk" og "bidro aktivt til utvelgelsen " til han ble pensjonist. i 1942 og drap ”. Fra 1935 til 1940 var han "overrettsdommer ved den arvelige helsedomstolen i Berlin og måtte bedømme om et subjekt led av en sykdom i betydningen av" loven til forebygging av arvelige avkom "og dermed måtte steriliseres med tvang."

R. Wolin teller til Eugen Fischers virkning på Heidegger, med henvisning til V. Farias, at Heidegger som rektor hadde distribuert et spørreskjema om raseopprinnelse til alle professorer, at deres "raseenhet" måtte sverges av dem og at han satte opp det som tilhører SS Race Office til studentmassen ved universitetet, ledet av Heinz Riedel, en tidligere student fra Fischer.

Heideggers tale om lov om helse og sykdom

Bare rundt to uker etter at loven om forebygging av genetisk syke avkom ble vedtatt 14. juli 1933, holdt Heidegger en tale i begynnelsen av august i anledning 50-årsjubileet for Institute of Pathological Anatomy ved Universitetet i Freiburg.

Middagstalen i det anatomiske instituttet blir nesten enstemmig vurdert som en av rettferdiggjørelsene for nazistenes ideologi om fratakelse av visse grupper av mennesker. Hvis Heideggers vilje til å "tenke på prostitusjon" fremdeles sees i dette, går flertallet av kritikken i retning av at i talen "en kur for livet som er uverdig for staten" blir anerkjent som riktig og med "en regresjon på blod ', på' jord 'og underordning av lederprinsippet ”. Det sies at talen er et bidrag til den "nazistiske ideen om eugenikk" og forherliger den. I filosofiske analyser bl.a. argumenterer for at Heidegger "gjør ikke-haveren i Platon til et ikke tillatt". Og på grunn av "enighet om noen av Heideggers uttalelser (...) med det nasjonalsosialistiske eutanasi-programmet", i den grad historien om å være "blir oversatt til konkrete instrukser for handling, blir det biologiske nødvendigvis det biopolitiske". Heideggers biograf H. Zaborowski oppsummerer konklusjonen i kritikken: "I lys av disse uttalelsene vil man ikke lenger kunne forsvare Heidegger", "Fra et filosofisk perspektiv rettferdiggjør han nasjonalsosialistisk rasisme".

Heideggers forherligelse av Adolf Hitler

I løpet av sin periode som rektor holdt Heidegger taler og skrev artikler der han herliggjorde Adolf Hitler og ba om støtte. Så han kalte Hitler den "store lederen" og erklærte ham lov. Heidegger var også en av de grunnleggende foredragsholderne for de tyske professorenes engasjement for Adolf Hitler , som ble kunngjort i Alberthalle i Leipzig. De aktuelle tekstene på et øyeblikk:

• 18. mai 1933: "Tale ved et møte ved universitetet i Freiburg i anledning Hitlers tale om å forlate Folkeforbundet"
• 30. juni 1933: “Universitetet i det nye riket”, foredrag i Heidelberg
• 3. november 1933: I begynnelsen av semesteret. “Tyske studenter!” I studentavisen til Freiburg
• 10. november 1933: Innkalling til valg av "tyske menn og kvinner" i valgnummeret til studentavisen Freiburg
• 11. november 1933: Leipzig-tale ved NSLB-rallyet i Alberthalle

Tysklands utgang fra Folkeforbundet tjente Heidegger til å ære Adolf Hitler. Dagen etter talen 18. mai 1933 forplantet han beslutningen i sin egenskap av rektor om å overføre den til universitetsstadion:

De to interne universitetstekstene der Heidegger dukket opp som Hitlers rosende høyttaler, likestilte Hitler med det tyske folks vesen og virkelighet. I Heidelberg 30. juni snakket Heidegger om "Folkets kansler Hitler" som ville bringe "det nye riket" til virkelighet. "Kristne og humaniserende ideer" skal overvinnes av en kamp der Hitler handlet "som garantist", som A. Schwan kommenterer i sin akademiske studie om "Heidegger-saken". Og Freiburg-studentavisen sa 3. november: “Reglene for ditt vesen er ikke doktriner og” ideer ”. Führeren selv og alene er den nåværende og fremtidige tyske virkeligheten og dens lov. (…) Fra nå av krever alle ting en avgjørelse og enhver handling krever ansvar. ”I sin appell 10. november utvidet Heidegger kretsen av adressater utenfor universitetet til å omfatte alle tyske menn og kvinner. Teksten er nesten identisk med talen hans i Leipzig dagen etter.

11. november 1933 arrangerte National Socialist Teachers 'Association (NSLB) Sachsen et møte i Alberthalle i Leipzig under ledelse av "Gauobmann" Arthur Göpfert til støtte for den manipulerte folkeavstemningen, som var basert på en enhetsliste (" Ein Volk, ein Führer, ein 'Ja' “) Dagen etter skulle retrospektivt rettferdiggjøre Tysklands tilbaketrekning fra Folkeforbundet i oktober. Ved denne anledningen initierte Göpfert de tyske professorenes forpliktelse til Adolf Hitler . Møtet fant sted i nærvær av flere tusen lyttere, til hvem ni professorer snakket og rettferdiggjorde bekjennelsen. Som den første av de ni foredragsholderne holdt Heideggers “rasehygienist” Eugen Fischer (se ovenfor) en av forelesningene. Heidegger satte så Hitlers beslutning om å forlate Folkeforbundet i sammenheng med begrepene "Dasein", "Volkischer Dasein", "Will", "Daseinwillen" og "Truth":

Göpferts åpningstale og de ni talene ble deretter signert av 961 forskere som de tyske professorenes forpliktelse til Adolf Hitler , en forpliktelse til underordning av forskere under Adolf Hitler. Heidegger, rapporterte Karl Löwith, “hadde Freiburg-studentene marsjert sammen til stemmerommet og avgitt sin ja-stemme i en gruppe om Hitlers avgjørelse. (Ved andre universiteter, som i Marburg, kunne du fortsatt stemme med ja eller nei, selv om valget bare var proforma hemmelig.) I filosofisk henseende er Heideggers argument for å forlate Folkeforbundet noen ganger mer velvillig enn “den nasjonale Avhandling på høyere nivå fra Being and Time "tolket", om at det å bli involvert med andre må foregå ved å sikre seg selv ". Safranski beskriver derimot Leipzig-talen som "anvendt folkelig grunnleggende ontologi". Heideggers politiske engasjement, som Theodor W. Adorno uttalte generelt, "skyldes en filosofi som identifiserer væren og lederen."

Nesten tre uker etter NSLB-rallyet i Leipzigs Alberthalle, ble NSDAP-medlem Heidegger også med på denne andre nazistiske institusjonen 1. desember 1933, som han tilhørte til de allierte oppløste den i 1945.

Suspensjon av ripuaria

27. januar 1934 ble den katolske tyske studentforeningen Ripuaria Freiburg im Breisgau grunnlagt av Freiburg "Sturmführer" og "Sturmbannadjutanten des NSDStB-Sturmbannes 6 der SA", Heinrich von zur Mühlen , NSDAP-medlem siden 1932, på oppfordring fra "Reichsführer" fra National Socialist German Student Union (NSDStB) Oskar Stäbel "på grunn av bevisst skade på vår nasjonalsosialistiske bevegelse" suspendert.

Dette ble innledet av æresretten som utelukket SA "Scharführer" Bernatz i november 1933 fra forbindelsen, som han ikke ønsket å godta: 17. januar 1934 trengte Bernatz inn i huset med en gruppe, inkludert von zur Mühlen og SA Standartenführer Lenzen forbindelsen og konfiskerte filene. På oppfordring fra lederen av universitetskontoret i Freiburg SA, tok Stäbel grep. Men Cartell Association (CV) for de katolske forbindelsene ble ledet av Reichstag-medlem Edmund Forschbach , og med tanke på Reich Concordat opphevet Stäbel suspensjonen 31. januar 1934, med tanke på dens jurisdiksjon, som ledet studentlederen fra zur Mühlen, som presenterte suspensjonen offisielt hadde utstedt, ba ham om å trekke seg.

Deretter skrev Heidegger til Stäbel 5. februar 1934 og stilte opp for sine partikamerater: «Denne offentlige seieren til katolicismen her, må i alle fall ikke forbli. Det er en skade på hele arbeidet på en måte som ikke kan forestilles noe større for tiden. (...) Jeg vil derfor definitivt dekke tilnærmingen til studentforeningslederen. Katolsk taktikk er fremdeles ukjent . Og en dag vil det være vanskelig å ta hevn. "

Avskjed fra rektoratet

I et brev datert 14. april 1934 forklarte Heidegger til utdanningsministeren Wacker at han ville stille sitt kontor som rektor tilgjengelig. Det står at "etter en grundig undersøkelse av universitetenes nåværende situasjon" kom han til den overbevisning at han måtte "gå tilbake til umiddelbar (...) pedagogisk arbeid innen studentmassen og de yngre foreleserne". Kurset og årsakene som førte til denne avgjørelsen ble presentert annerledes i Heideggers rapporter. Selv i dag blir de vurdert annerledes.

Det er enighet om at et brev fra Wacker der han ba Heidegger to dager tidligere om å pensjonere Erik Wolf som dekan, da årsaken til brevet 14. april også var årsaken til kunngjøringen om hans avgang der. Sammen med sin ubetingede tilhenger Wolf, som bare var 31 år da han tiltrådte og som fortsatt var en trofast nasjonalsosialist i 1933/34, hadde Heidegger tidligere prøvd mot sin universitetsinterne motstander Walter Eucken for å etterfølge Adolf Lampe, som også var kritisk til nazistene, som etterfølger av stolen i 1933 for å forhindre emeritusøkonom Karl Diehl . Og allerede før det, gjennom Wolfs omstrukturering av den juridiske læreplanen - som ble lagt til etableringen av SA-tjenesten og de militære sportsleirene - hadde konflikter med gruppen av forsvarere av den gamle orden blitt tydelig. Wolf hadde derfor tilbudt å trekke seg 7. desember 1933, noe Heidegger avviste med erklæringen om at tillit til rektoren og ikke til fakultetet i henhold til den nye universitetsloven var avgjørende. Men da kulturministeren og rektors arbeidsgiver også motsatte seg Wolf som dekan, ga Heidegger straks opp sitt kontor. Siden Wacker ennå ikke hadde en etterfølger, beordret han foreløpig hemmeligheten til avgjørelsen. Etter at Heidegger fant ut at Adolf Lampe i mellomtiden hadde inngitt en klage mot Wolf til departementet, mente han at han hadde blitt forrådt og 23. april kunngjorde han sin avgjørelse til kansler og dekaner, som stilte sine kontorer til rådighet hos ham. 27. april 1934 ble oppsigelsene godtatt av departementet.

Årsaker til avgang

De dypere årsakene til rektoratets for tidlige slutt anses generelt for å være svikt i Heideggers konsept om å ville lede et universitet i henhold til Führer-prinsippet, som vakte misnøye blant foreleserne så vel som studentene og førte til ”palassets opprør ”. Han var i en tvist med Freiburg SA University Office om det nasjonalsosialistiske programmet for militær trening, som han så på som for mye innblanding i universitetsoperasjoner. I tillegg til konflikter med Utdannings- og kulturdepartementet, var det andre grunner til de betydelige spenningene innen Freiburg University: I følge en versjon av fakta og tanker som ble publisert i 1983 , så Heidegger tilbake på svikt i "Todtnauberger Camp" ( se ovenfor ), som var et "eksempel" for hans "nasjonalsosialistiske universitetsidee", et "merkelig varsel for hans fall." I denne versjonen anklager han også "universitetets sirkler", som ellers ble opprørt av nasjonalsosialistene, "Med departementet og gruppen som bestemte at" hadde konspirert "for å tvinge meg ut av embetet." "Gruppen" mente "Gauleiter" Scheel og Frankfurt-rektor Ernst Krieck. "Trias Baeumler- Heidegger- Krieck ", som eksisterte i nazistenes universitetspolitikk fram til årsskiftet 1933/34 , hadde forvandlet seg til fienden da den "vendte om ved årsskiftet", noe som hadde ført til "primitiv misbruk "," skjedde Heidegger fra Krieck i bladet People in Becoming siden våren 1934 ”. Dette ble forverret av en ekspertuttalelse om Heideggers filosofi, som hans tidligere Marburg-kollega Erich Jaensch , som var i liga med Ernst Krieck og Alfred Rosenberg, utarbeidet i februar 1934 på forespørsel fra Walter Groß , grunnleggeren av det som senere ble den kalt Racial Political Office NSDAP . Heidegger "ønsket ikke at en gruppe fra partiet som" hadde stiftet siden senest våren 1934 "skulle bli sett på som en" filosof av nasjonalsosialisme "". Det er imidlertid ingen bevis for at kretser ved universitetet som er kritiske til regimet jobbet med nazidepartementet mot Heidegger, og at det fremkalte skarpe innvendinger.

Tvil om Heideggers versjon

Andre deler av Heideggers egen beretning om hans avgang ble også stilt spørsmålstegn på grunn av manglende bevis og manglende konsistens. I tillegg til tidspunktet - Heidegger oppgir i fakta og tanker at han allerede hadde kunngjort sin avgang i februar 1934, først til Fehrle og deretter til Wacker - er innvendingene rettet mot at departementet ikke bare skal godkjenne avgangen fra Wolf, men også den fra Heidegger Möllendorffs forgjenger, sies å ha krevd, som det ikke er bevis for. Wacker brev av 12. april “kan ikke bringes i tråd med Heideggers versjon i det hele tatt”, sier Hugo Ott, som legger til et sammendrag av forskningen i arkivene til Baden-departementet: “Resten av Karlsruhe-filene støtter ikke Heideggers beretning i det minste, enten motsatt ". I tillegg forårsaket Heideggers karakterisering av hans fortrolige ulv i årene 1933/34 motsetninger i forskningen. Det at Wolf ikke ville vært behagelig for partiet går utover logikken: "Dette kan ha vært sant for Möllendorff, som Heidegger hadde utnevnt til medisinsk dekan, men ikke for Erik Wolf, den davær ivrige nasjonalsosialisten og Heidegger lojale juslæreren. "Heidegger i 1945 og påpekte senere at han i Erik Wolf i 1933 så å si hadde utnevnt en motstander av nasjonalsosialismen som dekan, så la han til den senere ulven." Innvendingene mot Wolf var ikke av politisk karakter.

Det kan imidlertid konkluderes med at Heidegger selv var "dypt skuffet" over sin svikt som rektor: han nektet å delta i den tradisjonelle overleveringen av rektoratet med en formell grunn. Han ble etterfulgt av advokaten Eduard Kern , som han tidligere hadde erstattet som dekan for Wolf . Det mislykkede rektoratet blir sett på i dag som et eksempel på det faktum at et universitet “ikke kan styres med Führer-prinsippet og innblanding av en politisk ideologi”. Med Heideggers avgang, "ifølge dommen fra mange samtidige vitner (...) en relativ avslapning" og med den nye rektor Kern, hadde "fred og orden" trådt i kraft.

På spørsmålet om rasisme

Heidegger og filosofi i nasjonalsosialisme

Et visst forhold mellom Heidegger og en offisiell "nazifilosofi" har siden blitt avvist av forskere fordi den ikke eksisterte som sådan, og nasjonalsosialisme var filosofisk likegyldig. Ikke en eneste filosof ble “ bare” sendt i fengsel eller en konsentrasjonsleir på grunn av hans “ filosofiske doktriner,” sa G. Wolters. Det var heller ingen klart definert “antisemittisk doktrine”. Påstanden var imidlertid utbredt blant filosofer som, som medlemmer av NSDAP, eller siden forbudet mot medlemskap i mai 1933 som søkere om medlemskap, så seg kalt til å formulere en gyldig NS-filosofi, men ikke kunne oppfylles: "Hvorvidt Heidegger eller Krieck, enten Rothacker, Baeumler eller Dingler - alle som ønsker å etablere nasjonalsosialismens filosofi mislykkes. "

Forholdet til andre filosofer i NSDAP

Heidegger hadde vært i vennlig kontakt med Erich Rothacker, som også var en av filosofene som hadde sluttet seg til NSDAP den siste dagen før forbudet mot medlemskap, 1. mai 1933, siden begynnelsen av 1920-tallet. Rothacker var midlertidig leder for "Popular Education" -avdelingen i Joseph Goebbels ' propagandadepartement og ble utnevnt til dekan for det filosofiske fakultetet i Bonn i oktober 1933. I tillegg var Heidegger i begynnelsen av det nasjonalsosialistiske styre i "triaden" (se ovenfor) med filosofen, pedagogen og NSDAP-medlemmet Alfred Baeumler og NSDAP-medlemmet Ernst Krieck , som verken hadde videregående diplom eller en grad, men ble likevel forfremmet til professor av nasjonalsosialistene for pedagogikk og filosofi og etter maktovertakelsen ble rektor i Frankfurt: "Hver av de tre," sier historikeren H. Ott, "Heidegger, Baeumler og Krieck - ønsket å spille sin rolle sammen ønsket de å oppnå visse mål i den nasjonalsosialistiske forståelsen. ”Gjennom Baeumler, som allerede hadde sluttet seg til den antisemittiske ligaen for tysk kultur i 1930 , var det også kontakt med grunnleggeren Alfred Rosenberg , som senere ble dømt til døden i den Nürnbergprosessen av de viktigste krigsforbrytere og henrettet i 1946. Heidegger møtte den nazistiske sjefideologen Rosenberg først i mai 1934 senest på åpningsmøtet i Komiteen for juridisk filosofi , der han var aktiv fram til 1936. Samme år, 1934, ble Rosenberg personlig utnevnt av Hitler til "lederens representant for tilsyn med hele den intellektuelle og ideologiske opplæringen og utdannelsen av NSDAP" og fikk et kontor for dette formålet, Rosenberg-kontoret .

Erich Jaensch, som senere skrev en fordømmende rapport om Heidegger, og Hans Heyse, som ifølge sin egen uttalelse i "lange, vennlige diskusjoner" med Heidegger våren 1933, også kom til konklusjonen 1. mai, var også blant filosofene samtidig. Mai, den siste dagen før det fire år lange medlemsforbudet om å bli med i NSDAP. Fra 1933 til 1935 rektor i Königsberg så Heyse ut "som Heidegger med grekerne for et svar på spørsmålet om ledelsen for det fremtidige universitetet (og Tyskland)".

Om nazistenes raseideologier

Å vurdere Heideggers holdninger til spørsmålet om folket og rase i forhold til de forskjellige rasemessige ideologiske forestillingene som ble diskutert og forplantet i offentlig og akademisk diskurs under nazitiden, er fortsatt en forskningsoppgave. Akkurat som det ikke var noen klart definert antisemittisk doktrine, var heller ikke nazistenes raseideologi enhetlig. Rosenberg sa at "rasebevissthet er knyttet til æresprinsippet", og Rothacker plasserte raseteorien i sammenheng med den kulturelle "livsstilsteorien", som er kompatibel med den såkalte "Führer-tanken", siden dette er innenfor " Staatsgedanke, Deutschtumsgedanke, "People's thought" fant ut og at "ikke uten intern spenning til de andre sentrale ideene." I 1933 hadde Hitler " tydelig lagt vekt på" den heroiske holdningen og verdensbildet som tilsvarte den nordiske arven "sammenlignet med" den utelukkende somatiske ". ”. Tilsvarende forble NSDAP opprinnelig "ubesluttsom for å avgjøre, senest i 1935, til fordel for den 'nordiske' rase-teorien og mot aksept av et 'tysk rase'". Sistnevnte teori betydde "en blod- og moralsk struktur som består av et samspill mellom flere raser" og ifølge hvilken den ikke kunne ha blitt avklart "hvorfor ikke også 'jøder og arvelige sykdommer' kunne ha deltatt i den naturlige raseassimileringen". Den "nordiske" rase-teorien var derimot basert på den nasjonale rasistiske antisemittismen som ble propagert av A. de Gobineau og HS Chamberlain på slutten av 1800-tallet, noe som førte til slagordet "arisk avstamning".

Heideggers stilling i striden om løpet

Uavhengig av de partipolitiske avgjørelsene, forble Heideggers stilling i spørsmål om rase teori stort sett konstant i løpet av den perioden i henhold til den nåværende kunnskapen og kan reduseres til den "kumulative frasen" han selv laget (S. Kellerer): "'ikke bare 'blod', men 'ånd også'. I vintersemesteret 1933/34 foreleste han i forelesningen Om essensen av sannheten også noen nøkkelsetninger om dette forholdet:

Det er en parallell med spørsmålet om rase: en nødvendig, men ikke tilstrekkelig forutsetning for et folks eksistens.

På Martin Heideggers tale 30. januar 1934 - Nasjonalsosialisme og revolusjon

I følge informasjonen i den fullstendige utgaven tok Heidegger første årsdagen for det nasjonalsosialistiske maktovertakelsen 30. januar 1934 som en mulighet til å svare på forfatteren Erwin G. Kolbenheyer, som hadde snakket om det dagen før i Freiburg, blant andre. å kritisere dets eksklusive fiksering av betydningen av biologisme og evolusjon (se nedenfor), siden "til historisk vesen" er "beslutningen om en viss vilje og skjebne - forpliktelse til handling, ansvar i utholdenhet, mot, selvtillit, tro , ofre “Tilhører. Påstanden fra Heidegger i sin selvskildring etter 1945 om at han derved tok avstand fra nasjonalsosialismen, avvises med forskjellige argumenter.

Heideggers kritikk av rent biologisk rasisme, som mange forskere påpeker, er omdiskutert i nyere forskning som en avvisning av pseudo darwinistiske elementer i det, og i forhold til de dogmene i denne forbindelse i løpet av den nasjonalsosialistiske perioden, er gitt en relativ klassifisering, ifølge hvilken “rasistisk antisemittisme som et kjerneelement nasjonalsosialistisk ideologi alltid smeltet sammen biologiske og mentale elementer i variable former.” I et brev til K. Bauch datert 30. oktober 1936 kommenterte Heidegger beslutningen om å få nye rom ved Freiburg-universitetet malt av folkemaleren Hans Adolf Bühler: "Jeg tror det ville være flott om det i tillegg til de malte Freiburg-tjenestemennene også ble malt en rase-teori på veggene."

Doksografi om spørsmålet om biologisme i Heidegger

Konflikten med Baeumler, Krieck, Rosenberg og Jaensch

Samfunnet med Baeumler og Krieck, som primært tjente formålet med en nasjonalsosialistisk universitetsreform, brøt sammen rundt årsskiftet 1933/34 (se ovenfor). Dette ble offentliggjort senest med publiseringen av artikkelen av Krieck, der han sa om Heideggers filosofi at det var "frittalende ateisme og metafysisk nihilisme, da den ellers hovedsakelig var representert i vårt land av jødiske forfattere". Klatreren Krieck, som bare mottok doktorgraden gjennom sin nasjonalsosialistiske overbevisning, hadde skrevet "en serie nedsettende artikler om fremtredende humanistiske forskere" og svarte her på en ros som middelalderens og overbeviste nazisten Hans Naumann hadde holdt på Heideggers arbeider i bladet. Mutterssprache med tenoren om at de var dem filosofisk fullføring av den germanske myten.

Heidegger ble også voldsomt angrepet fra andre kilder: rapporten (se ovenfor) som Walter Groß ba om i februar 1934, som han også hadde sendt til Krieck, tjente etter Rosenbergs insistering på å få Rosenberg til å bruke den til dette, Heidegger som leder av Preuss Preussisk lektorakademi. Jaensch-rapporten var "et produkt av utrolig brosjyre, argumentasjonens primitivitet, forringelsen av Heideggers personlighet og filosofi kan ikke overgås: en utnevnelse Heidegger til leder av akademiet vil være ensbetydende med en katastrofe." Jaensch skrev i den. Heidegger ble rost "av jøder, halvjøder og representanter for nykolastisk, sterkt katolsk verdensbilde". Planen for et undervisningsakademi falt snart gjennom og Baeumler, Krieck og Jaensch - de sistnevnte representantene for en biologisk type teori - forble motstandere fordi de "ikke ønsket at han skulle bli betraktet som" nasjonalsosialismens filosof "."

Uttalelser om jødedommen

Som under første verdenskrig og 1920-tallet skrev Heidegger også forskjellige tekster under nazitiden som senere ga opphav til debatt om han var en antisemitt. Debatten fikk en ny dimensjon i 2014 med utgivelsen av de såkalte Black Booklets og et upublisert sitat fra foredraget “History of Being”. Et relevant notat i denne forbindelse kan også bli funnet etter naziregimets slutt.

"Verden jødedom"

En kommentar er sendt fra 1932, som så ganske isolert ut til utgivelsen av Black Booklet , men ble deretter bekreftet av notater i den. I en samtale med Karl Jaspers, der han snakket "om ondsinnet tull fra de eldste i Sion ", svarte Heidegger: "Det er en farlig internasjonal forbindelse mellom jødene." Verden jødedom leste i de svarte notatbøkene . Fordi, som Peter Trawny forklarer , “denne utbredte tendensen til å tilskrive en hjemløs eller kosmopolitisk livsstil til jødene er fremveksten av fienden som fører immateriell krig på internasjonalt nivå”. Dette sa Heidegger en gang:

"Verdenjødedom" eller "internasjonalt jødedom" vises også i "fantasmen til en internasjonal jødisk konspirasjon" (DF Krell) ved å manipulere det bolsjevikiske Sovjetunionen så vel som nazi-Tyskland. I en av refleksjonene i det svarte brosjyren står det: “Den imperialistisk-krigslige og den menneskelig-pasifistiske tankegangen” - det vil si både de totalitære staters og demokratiets tankegang - tilhører metafysikk, og “Derfor både den internasjonale tjenende jødedommen, som kunngjør og oppnår den ene som et middel for den andre - denne maskinistiske 'historie'-gjereren vikler alle aktører likt i sine nettverk." I begynnelsen av andre verdenskrig, i november 1939, Heidegger snakker om en annen krig i et brev: "Jeg tror vi bare er i begynnelsen av hva denne usynlige krigen vil bringe oss". Gjennom sammenligninger med relevante tekster beskriver S. Kellerer dette begrepet som et "vanlig sted for antisemittisme" vedtatt av nasjonalsosialismen, siden det er den typen krig som har blitt tilskrevet "verdensjødedommen". Rollen til verdensjødedommen, som Heidegger bemerket i 1940, var "ikke et rasemessig, men et metafysisk spørsmål om den slags menneskelige karakter som enkelt og uavhengig kan ta på seg å rote opp alle vesener fra å være en" verdenshistorisk "oppgave. . "Årene 1938–1940, kun publisert i 1998 og kalt" History of Being ", uttrykker Heidegger seg over kriminelle, som han kaller" planetariske hovedkriminelle ", hvor han opprinnelig definerer" planetarisk ".

Følgende avsnitt er kontroversielt fordi i de to første utgavene av bindet ble setningen med "predestination of Jewry for planetary crime" slettet, som bare ble satt inn på nytt i tredje utgave, 2015 (se nedenfor):

I sin opprinnelige tolkning, hevder redaktøren for den første utgaven, Peter Trawny, så han "jødedommen" i den slettede setningen som et offer for "planetarisk kriminalitet", som derimot er representert av Hitler og Stalin. I 2014, etter publisering av bl.a. også av ham som antisemittiske sitater fra de svarte bøkene , ga Trawny den slettede setningen kjent og innrømmet en annen lesning, ifølge hvilken "jødedommen" nå kommer i tvil som en kriminell i sitatet, som bekreftes av en uttalelse i Heidegger snakker om skrekken til de "bolsjevikiske mordkjellere" ifølge rapporter om det, hvorved, ifølge Trawny, Heidegger sa "at 'verdensjødedommen' inntar nøkkelposisjonene til bolsjevikene. 'Th. Kisiel hevder også at Hitler og Stalin så vel som "en global jødisk kabal (...) som fungerer bak kulissene" kan betraktes som "den største planetkriminelle". På den annen side ble det motsatt at "det skulle være klart" "at Heidegger tilskriver jødedommen her for å ha vært bestemt for planetarisk kriminalitet, det vil si å fremstå som den viktigste kriminelle selv." Heidegger så på jødene som sådan på en perfid måte , som setningen hans snakker om "kraften til verdensjødedommen, som er uforståelig overalt".

Intern fiende til folket

I foredraget "Fra essensen av sannheten", gitt i vintersemesteret 1933/34, foreleser Heidegger om fragmentet 53 av Heraclitus om kampen, som han ønsker å bli forstått i form av krig, polemoer , gir en definisjon av folks fiende og understreker dens nødvendighet:

Denne Heideggersianske definisjonen av et folks indre fiende og det langsiktige målet om fullstendig tilintetgjørelse blir overveiende vurdert som rasisme eller spesielt som antisemittisme. For uten å "være eksplisitt relatert til jødene" reproduseres "sentrale tankegang om antiassimilerende antisemittisme", som "burde ha blitt forstått tilsvarende høsten 1933". Med fienden "i den innerste roten til et folks eksistens" menes , i betydningen Lingua Tertii Imperii , "parasitten", og "å finne det, å sette det i lyset" tilsvarer "hva Gestapo som et nytt oppdrag ble betrodd forskning av motstandere. ”Ved å bekrefte at den virkelige fienden ligger i folket, fulgte han Hitler, og talsmannen for å skape denne fienden var” fantastisk kynisme ”. I lys av den "antisemittiske slektsforskningen om den jødisk-kristne skjulingen av det greske sannhetsbegrepet ifølge Heidegger", er det utelukket at disse sitatene var et uhell for ham. "I sammenheng med året 1933/34 måtte Heidegger være tydelig på hva han gjorde ved å snakke slik: han jaktet." Han viser seg her som en "erke-nazist" som "uten den minste ekstreme tvang i sin egen aktivitet (...) krever fullstendig tilintetgjørelse av en fiende som har blitt parasittisk etablert i folks eksistens. "

Jødisk "bunnløshet", "tom rasjonalitet" og "å tjene penger"

I samme forelesning, "sannhetens essens", definerte Heidegger folks eksistens i form av begrepene blod og jord og kunnskap og ånd med formelen om at blod og jord er kraftige og nødvendige, men ikke en tilstrekkelig betingelse for eksistensen av ett folk. (se ovenfor) Og uttrykket “blod og rase blir bærere av historien” høres ut som propaganda, ifølge T. Rockmore.

På den annen side er "bunnløshet" satt i de svarte bøkene , som eksplisitt blir kalt "jødedom" og som i stedet for "å være" driver den tomme beregningen:

Kritikken mot denne setningen fra 1937 ser den overveiende som typen "sjakkjøde", som "representerer en av de mest kjente figurene i jødedommen i enhver antisemittisme". Til forsvar for filosofen, derimot, blir den «seige fingerferdigheten med å beregne, skyve og blande ting sammen» vurdert som høyst «kulturell antisemittisme», som en «slags innrømmelse for tidsånden . ”Men det er forklart i et annet notat i Black Notebooks Heidegger beskriver jødedommen med den kalkulerende faktoren som øker jødenes makt, hvorved han også teller Edmund Husserl, som konverterte til kristendommen i 1886, til sistnevnte:

Og allerede 22. mai. I 1922 skrev Heidegger privat (kun publisert i 2013): Disse jødene vil stoppe for ingenting på grunn av alle pengene de tjener ”. Denne uttalelsen, sier S. Kellerer, "passer inn i serien av de mange antisemittiske uttalelsene fra Heidegger som for lengst har opphørt å eksistere, dvs. H. ikke bare siden (...) diskusjonen om de svarte bøkene kan avvises som sporadiske uttrykk for 'anti-jødisk harme'. "Som et resumé av sitatene om" jøder og pressere "(1920, se ovenfor)," aritmetikk og dytting ”Av jøder og til Redaktøren av Black Booklet ser deres" tomme rasjonalitet og regneevne "som en av tre typer antisemittisme i Heidegger, som Heidegger tolker" på en skremmende filosofisk måte. "

Ifølge S. Vietta, derimot, så Heidegger "den 'kalkulerende ånden' på jobb" hos jødene, men "overså fullstendig det faktum at jødene ble tvunget til visse yrker." Hans kritikk var derfor "kritikk av sivilisasjonen, ikke rasisme. ”[979] Dette bekreftes til en viss grad av Heideggers motsigelse til Rosenberg, uttrykt i hans“ andre hovedverk ”, Contributions to Philosophy , som ble skrevet mellom 1936 og 1938, men som ikke ble publisert før i 2003. Rosenbergs enkle og for Heideggers tenkning uakseptable inndeling i en teknisk ånd av det nordiske rase og en spekulativ jødisk ånd avvises i harde ord:

Doksografi om betydningen av "blod og jord" i Heidegger

Lingua Tertii Imperii

Som i rektortalen (se ovenfor) brukte Heidegger også "ideologiske signalord" i andre tekster, delvis "fra militærspråk, fra forplantning av en autoritær samfunnslære og fra den store beholdningen av tradisjonelle nasjonale verdibegrep", men da også begreper språket til nasjonalsosialisme, Lingua Tertii Imperii , hvor "dette er ikke bare" sprinkler "eller til og med perfekte fremmede ord på Heideggers språk". I tillegg til “World Jewry”, tar forskningen også opp andre begreper.

"Racial Principle", "Avvising" "Race Care"

I et notat om drøftingene i “Black Booklet” tilskriver Heidegger “raseprinsippet” til "jødene" og bruker begrepet "avskjedigelse" fra Hitlers Mein Kampf .

På grunn av dateringen til 1939 kort før andre verdenskrig, Nürnberg-lovene fra 1935, Reichspogromnacht 9. november 1938, ødeleggelsen av Freiburg-synagogen rett ved siden av universitetsbygningen morgenen etter og til slutt deporteringen av jødiske innbyggere brukes som bakgrunn for denne uttalelsen Freiburg i konsentrasjonsleiren Dachau og interneringsleiren Gurs . Peter Trawny er oppmerksom på disse offentlige voldelige tiltakene mot det jødiske livet i Tyskland, og spør: "Er det mulig at Heidegger mener vold med den 'ubegrensede anvendelse' av 'raseprinsippet'?" Og konkluderer: "Oppfinnelsen av rasetenking er kontekstualisert i vilkår for historien om å være ". I Heideggers tilfelle viser sitatet en type antisemittisme som kan beskrives som 'rasistisk' eller 'rasistisk'. "Konspirasjonsteoretiske trekk" med jøder som bærere av forlatelse ble også anerkjent i sitatet. I motsetning til dette blir det imidlertid påpekt at notatet er formulert "i sammenheng med kritikken av 'machinations'". Heidegger “kritiserer ikke jødene i seg selv eller som et løp, men i visse sivilisasjonsfunksjonelle prosesser . I motsetning til rasisme anerkjenner og merker Heidegger rasetankene i seg selv som en form for 'maskinering'. "

I “Supplements to: Koinon” - fra notatene “The History of Being”, skrevet mellom 1938 og 1940, men kun publisert i 1998, står det: “Race care is an necessary measure against the end of the modern era is pressing. Det tilsvarer det allerede forhåndstrekkede i essensen av "kultur" som spenner den i en "kulturpolitikk", som i seg selv bare er et middel til å styrke makten. "På den annen side er" rasideen "restriktiv, ifølge Heidegger i notatene "Til Ernst Jünger" fra 1939/1940, "bare mulig på grunnlag av subjektivitet", et "teknisk-subjektivitetsrelatert begrep"

"Ikke-ariske", "ariske avstamninger", "halvjødiske"

De nazistiske raseideologiske begrepene "ikke-arisk", "ikke-arisk avstamning" og "arisk avstamning" fant også veien inn i Heideggers ordforråd. Som rektor lot han studentavisen i Freiburg kunngjøre hva GWB foreskriver:

Tilsvarende i et brev til dekanene ved Freiburg University, der Heidegger etterlyste underskrifter for de tyske forskernes forpliktelse til Adolf Hitler og, som NSLB-funksjonær Arthur Göpfert, arrangør av Leipzig-arrangementet (se ovenfor), la til: " Det er ikke behov for noen spesiell indikasjon på at ikke-ariere ikke skal vises på signaturarket. "På grunn av denne begrensningen nektet blant annet Gerhard Ritter og andre Freiburg-professorer å signere. Etter at han gikk av som rektor, klaget Heidegger i et brev til Kurt Bauch 7. februar 1935 at "ingenting vil bli bestemt ved universitetene og av dem de neste tiårene", at de er på vei mot "selvødeleggelse" og, dessuten at det vil mangle de som vil som kjemper for nasjonalsosialisme.

Begrepet brukt av Heidegger her allerede tidlig 1935 halvjøde , som, C. Schmitz-Berning forklarer, "den fanatiske antisemitten Eugen Dühring avviste", kom i Nürnberg-lovene fra september og relevant tillegg av den første ordinansen 14. november 1935 selv ikke før (der kalles det "jødisk mongrel") og ble bare oppført i Duden fra 1941-utgaven. Og S. Kellerer påpeker at "Heideggers antisemittiske og rasistiske hint" ikke burde ha plaget korrespondenten Bauch på grunn av en lignende mentalitet. Med bemerkningen til Bauch avslørte Heidegger også "rett ut" hva han synes om "'jødisk' etterretning", ifølge D. Thomä. Samme år uttalte Heidegger også i et foredrag at hvis Spinozas filosofi var jødisk, ville det samme gjelde filosofien fra Leibniz til Hegel.

"Hevnets ånd"

Etter den andre verdenskrig, mot slutten av den amerikanske utdanningen av den tyske befolkningen om nasjonalsosialistiske forbrytelser, klaget Heidegger i 1948 på en "hevn", hvis mål var "å slukke tyskerne åndelig og historisk." Det følger : “Ikke bekymre deg foran. En gammel hevnånd går rundt jorden ”, men der“ tyskeren alene (...) opprinnelig kan skrive om og si å være ”. I følge eksegesen fra Donatella di Cesare snakker Heidegger i sitatet om jødedommen som den gamle testamentes gjengjeldelsesreligion. Ch. Fuchs, T. Fischer, MN Lorenz, E. Blum og S. Kellerer følger også tolkningen av den spesifikt “jødiske” hevn ”i sitatet. I denne sammenheng påpeker S. Kellerer også at Heidegger i et brev datert 23. juni 1949 til Ernst Jünger advarer “med tanke på en 'jødisk emigrant': 'Vi må ikke kaste det siste av hevnen, som har siden blitt smartere, klar til å ta tak: vi må virkelig være usårbare. '"

Doksografi om spørsmålet om antisemittisme i Heidegger

Om forholdet til Edmund Husserl

Heideggers lærer og forgjenger ved Freiburgs filosofileder, Edmund Husserl, som konverterte fra jødedom til kristendom i 1886, fikk permisjon 6. april 1933 av Robert Wagners “jødiske dekret” som professor ved Freiburg universitet fra rektor Joseph Sauer. , som han betraktet som sitt største lovbrudd følte livet. Etter at "front fighter privilegium" i GWB ble utstedt dagen etter, ble Wagners dekret om dette punktet umiddelbart utdatert, og derfor opphevet Bades utdannings- og kulturminister Wacker permisjonen 28. april 1933 (se ovenfor).

Dagen etter skrev Elfride Heidegger til Husserls kone Malvine, også i Heideggers navn, og takket Husserls for "vennlighet og vennlighet" siden 1918 og for "villigheten til å ofre" sønnene deres - den yngre ble drept i den første verden Krig før Verdun, den eldre, den senere jusprofessoren Gerhart Husserl , hadde også blitt avskjediget fra universitetet av "rasemessige" grunner, selv om også han falt under "frontlinjens privilegium". Heideggers kone så derfor på det som en bare inngrep i underordnede stillinger og sa at det var "i betydningen av denne nye (harde, fra tysk synsvinkel rimelig) lov hvis vi ubetinget og i oppriktig ærbødighet erkjenner de som er i timen av største behov også gjennom gjerningen til vårt tyske folk. ”I et svar sa Malvine Husserl etter en kort takk“ forholdet mellom de to familiene er over. ”Fra sommeren 1933 kunne Husserl ha holdt foredrag igjen, men under under disse omstendighetene ville han ikke.

Stadier av distansering

I 1927 hadde Heidegger viet sitt hovedverk Being and Time "i beundring og vennskap" til sin tidligere lærer Husserl , men en distansering hadde allerede funnet sted. Han hadde allerede skrevet til Jaspers fire år tidligere: “Husserl er helt ute av limet - hvis han noen gang var 'in' - som har blitt mer og mer tvilsom i det siste - skysser han frem og tilbake og sier bagateller som det er ønsket å ha nåde. Han lever fra oppdraget til 'grunnleggeren av fenomenologi'. Ingen vet hva det er ... “Siden Heidegger overtok stolen fra Husserl i Freiburg i 1928, har det nære vennlige og kollegiale forholdet mellom de to blitt synlig oppløst og har vært begrenset til sjeldne møter. Husserl i 1928:

I et brev til studenten Dietrich Mahnke 4. mai 1933 beskrev Husserl Heideggers «(ganske teatralske) inntreden i Nasjonalsosialistisk parti 1. mai» som «avslutningen på et antatt filosofisk vennskap». Heidegger hadde skuffet ham mest av alt i elevene sine. Husserl kalte nå eksplisitt Heidegger en antisemitt, hvis holdning til sine jødiske studenter og fakultetskollegaer "har blitt uttrykt i økende grad de siste årene". I brevet daterte Husserl igjen bruddet i forholdet til Heidegger til 1928 og ga initiativet til Heidegger:

Heidegger avviste beskyldningen om at det var Heidegger som avbrøt kontakten, og at han også hadde forbudt Husserl å komme inn på universitetsbiblioteket i april 1933, ettersom han senere ble beskyldt av andre kilder. Han forklarte avstanden til Husserl med rent filosofisk-faktiske tvister og kalte påstanden om forbudet en "ærekrenkelse". Det er faktisk ingen bevis for denne påstanden, som av og til er gjengitt i forskning, og frem til hans død i 1938 mottok Husserl listen over bibliotekets nye anskaffelser og brukte den til notater. Heidegger unngikk imidlertid direkte personlig kontakt med Husserl siden permisjonen.

Med bemerkningen i de svarte bøkene om at Husserls skriving om den fenomenologiske betraktningen "ingensteds når inn i distriktene til viktige avgjørelser" blir gjenkjennelig i sammenheng med "tom rasjonalitet" og "aritmetisk evne" til jødedommen (se nedenfor) hevdet av Heidegger kl. samme tid, ifølge Peter Trawny, at Heideggers angrep på Husserls fenomenologi også hadde en antisemittisk dimensjon. Den fjerde utgaven av Heidegger's Being and Time , utgitt i 1935, men før Nürnberg Race Laws, som også gjorde Husserl til et "universitet" ikke-person ", bar fremdeles dedikasjonen til Husserl, men i 1941 manglet det - enten det var på Heideggers initiativ eller på forespørsel fra utgiveren Niemeyer, er kontroversiell - hvorved Heidegger insisterte på at fotnoten ble skrevet ut på side 38, der han takket læreren sin. I gjennomføringen av løpslovene i september 1935 manglet Husserls navn fra sommersemesteret 1936 og utover i kurskatalogen. Universitetet minnet heller ikke Husserls død i april 1938. "Heidegger fulgte denne utryddelsen av hukommelsen, i det minste underkastet han seg tilstanden", sier H. Ott, som fortsetter: "Det var et tegn, det hadde en signaleffekt".

Heidegger erklærte senere at han angret på at han ikke hadde besøkt Husserl da han døde. Årsaken var hans skam og hjelpeløshet mot forfølgelsen av jødene. På 90-årsdagen hennes 6. mars 1950 ba han Malvine Husserl om unnskyldning for denne "forsømmelsen" med en blomsterhilsen og teksten i brevet: "På denne dagen ber jeg deg om å avlaste meg for den menneskelige feilen som jeg falt da mannen din dro hjem for å tilgi fra hjertets kloke godhet. "

En annen tid med nasjonalsosialisme

Politiske aktiviteter og uttalelser (1934–1936)

Etter at han trakk seg fra rektorkontoret og også etter vendepunktet i de åpent utførte statsmordene i løpet av Röhm putsch påstått av nazistledere i slutten av juni og tidlig i juli 1934, deltok Heidegger offentlig i Hitler og nasjonalsosialisme. fortsatte på forskjellige nivåer til minst 1936, det være seg i Völkischer Beobachter , i Committee for Legal Philosophy eller i forelesninger og seminarer ved Freiburg University. Hans universitetspolitiske ambisjoner i nazistaten ble uttrykt i taler som taler ved det tyske universitetet for politikk , ledet av Goebbels propagandadepartement, og i hans forpliktelse til et nasjonalsosialistisk akademi for forelesere.

Planen for et naziskt foreleserakademi

Mens han fortsatt var på rektorkontoret, i september 1933, skulle Heidegger utnevnes til sjef for et planlagt nasjonalsosialistisk lærerakademi "av statspolitiske hensyn", som statssekretæren i det preussiske vitenskaps- og utdanningsdepartementet, Wilhelm Stuckart, kunngjort i et brev som en avtale med "et spesielt politisk mandat ville være knyttet til". 8. september dro Heidegger derfor til Berlin, men ble bare mottatt der av en ministerråd og ikke tatt opp i høyere stillinger ("Jeg ble ikke kalt"), noe som tilsynelatende fornærmet ham. Han spurte seg selv "om det var en høyere vilje bak det hele" - R. Mehring: "Det er sannsynligvis rettet mot Hitler" - og kom tilbake uten å ha oppnådd noe.

Etter rektoratet ba Stuckart imidlertid igjen i august 1934 at Heidegger og andre professorer kommuniserte sine konsepter for at et slikt nasjonalsosialistisk akademi skulle opprettes. Målet med denne skolen var "å trene unge universitetslærere til å bli forskere og lærere i nasjonalsosialistisk ånd" og å "utvikle den politiske viljen til unge akademikere" ". Heidegger svarte på forespørselen 28. august 1934 med en seks-siders kommentar der han "stort sett identifiserte seg med konseptet". Han ba om en "nytenking av tidligere vitenskap fra spørsmålene og kreftene til nasjonalsosialismen" og "klar til bruk kunnskap om det fremtidige universitetet som et pedagogisk samfunn fra et lukket verdensbilde." Og under punkt 4:

For at lærerpersonalet skal bli opplært der ideologisk:

En forandring kommer bare "gjennom nyutdannede universitetslærere." Hvis Heidegger fremdeles var den mest lovende kandidaten i begynnelsen av 1934, var utsiktene til å kunne utdanne filosofer fra nå av årsaken til Krieck, den 14. februar 1934, rapport fra Jaensch om å bruke (se ovenfor) og å danne en front mot ham med Baeumler. Heidegger ble til slutt fjernet fra listen over mulige kandidater til direktørskontoret, og hele planen for lærerakademiet ble ikke gjennomført.

Foreleser ved det tyske universitetet for politikk, som er brakt i kø

Etter at den tyske politiskolen i Berlin ble brakt på linje med Reich Propaganda Ministry i mai 1933, ble "temaer som propaganda, militærpolitikk, rasestudier og rasestell" tatt opp der, og "under maksimal opplæring av ledere" ', ble det holdt kurs for SA og HJ, for nazistiske kvinner og videregående opplæring av lærere i' nasjonal politisk utdanning '. Mens jødiske forelesere som Albert Salomon og motstandere av regimet som kvinners rettighetsaktivist Gertrud Bäumer måtte forlate universitetet konkurrerte en mengde nazistiske storheter: i vintersemestret 1933/34, mens han fremdeles var rektorat, var Heidegger en av de nye foreleserne ved universitetet sammen med Rudolf Heß , Joseph Goebbels , Hermann Göring , Walther Darré , Alfred Rosenberg og Baldur von Schirach . I følge presidenten utnevnt av Goebbels, Paul Meier-Benneckenstein , var DHfPs skrifter ment å "ytterligere trenge inn i det tyske folket med nasjonalsosialistiske ideer og utdanne dem i ånden til det nasjonale samfunnet ". Forelesningsprogrammet fra 1935 viser også Heideggers navn.

Videre talsmenn for Hitler og nasjonalsosialisme

• I slutten av mai 1934 holdt Heidegger en tale til sine tidligere klassekamerater der han tolket den "nye tyske virkeligheten" på en måte som beviser at hans lojalitet til Adolf Hitler var ubrutt: "Troskapen som skaper et bånd med viljen til Führers første samfunn. "
• Etter at rikets president Paul von Hindenburg døde og syv uker etter drapet på den såkalte "Röhm Putsch" av nasjonalsosialistene, ba Heidegger om samholdet i kontoret til rikskansleren og det tyske riket i en artikkel i den völkischer beobachter Reich president. Gjennom den tilsvarende loven om statsoverhodet til det tyske riket i august 1934 var Adolf Hitler også formelt "Führer og kansler".

• Ved universitetet i Freiburg i midten av august 1934 holdt Heidegger såkalte utlendingskurs om temaet "Det tyske universitetet" og forklarte i avsnittet "Essensen av den nasjonalsosialistiske revolusjonen som en transformasjon av den tyske virkeligheten":

Mot slutten av foredraget ble det sagt:

På sitatet av "den nasjonale sosialismens indre sannhet og storhet" (1935)

Foredraget av sommersemestret 1935, Introduksjon til metafysikk - der Heidegger klager i begynnelsen av at vitenskapens tilstand og universitetet er "uendret i dag til tross for noe rensing" - tar for seg den religiøse "opprinnelsestroen" som en "ekstra- filosofiske bånd "som igjen blir avvist og gjør en geopolitisk analyse, hvis kilder og referanser alle sporer tilbake til ånden:

På slutten av foredraget snur Heidegger seg til det etiske problemet med "å være og burde" og snakker om verdier i denne sammenhengen:

Da setningen senere ble publisert, vitnet studenten R. Marten om at Heidegger gjorde to avgjørende endringer. Marten, som hjalp til med å revidere forelesningen som student: “Da vi tre rådde ham i 1953, da foredraget skulle trykkes, om å slette uttrykket 'med den nasjonale sosialismens indre sannhet og storhet' [...] i påvente av dens offentlige innvirkning, endrer han i stedet den andre "nasjonalsosialismen" til "Bevegelse" og setter deretter inn parentesene ", som ennå ikke ble gitt i bevisene, og som nå er trykt i den komplette utgaven:" (nemlig med møte mellom planetarisk teknologi og det moderne mennesket) ”. Men rundt 1935, ifølge Marten, så Heidegger ennå ikke "en nasjonalsosialisme pervertert for teknisk utnyttelse av vesener".

Allerede med uttrykket i begynnelsen angående rensing ved universitetene, viser Heidegger seg "uforstyrret som en talsmann for ekte fascisme", og denne andre formuleringen snakker i hvert ord "til fordel for den filosofisk reelle og anerkjente fascismen og straffer rent den påfølgende selvtolkning med løgner. "

Historikeren Hugo Ott legger til: "I denne seksjonen (...), som omhandler verdifilosofien, gjør Heidegger regnskap med filosofkollegaene som hevder og selger en filosofi om nasjonalsosialisme", mens kunnskapen om Heideggers hevdet det indre nasjonalsosialismens storhet og sannhet "faller utelukkende til tenkeren av å være, til den som kjenner som har avslørt den indre sannheten og stadig avslører den".

Doksografi om sitatet av "den nasjonale sosialismens indre sannhet og storhet"

Hans Frank's Committee on Legal Philosophy

Den såkalte "Reichsführer" til " National Socialist Legal Guardian Association " han grunnla i 1928 , Hans Frank, hadde 26. juni 1933 ment å hjelpe til med lovgivningen, delvis fordi han var skuffet over at han bare hadde blitt utnevnt til riksminister. uten portefølje og ikke Reichs justisministerforening med navnet Academy for German Law grunnlagt for å "realisere det nasjonalsosialistiske programmet i fremtidig lov." Naziprogrammet ble tolket av Frank i tidsskriftet "Academy" i "forstand av en biologisk skjult naturlovslære ", der de juridiske lovene følger naturlovene bestemt av rase. Ifølge Hans Frank kan loven "bare noen gang være et middel (...) for å opprettholde, beskytte og fremme det rase-etniske samfunnet".

5. mai 1934 fant stiftelsesmøtet til en underorganisasjon av "Akademiet", kalt Committee for Legal Philosophy , sted i Nietzsche-arkivet i Weimar. Heidegger, som nylig hadde trukket seg fra stillingen som rektor, tok også del. Grunnleggerne inkluderte Rosenberg og Rothacker ved bordet. Ved åpningen sa Frank om komiteens oppgaver: ”Vi i vår trange krets [...] ønsker å samle den populære generelle sosiale doktrinen om nasjonalsosialisme på en slik måte at vi bruker begrepene rase, stat, leder, blod , autoritet, tro, jord, Wehr, Idealismus (...) formidler tysk lov som grunnlag. ”Det nye konseptet om staten realiseres“ i loven og i Führer-prinsippet ”. Til slutt ba Frank “at komiteen skulle settes opp som en kampkomité for nasjonalsosialisme.” I 1935 ble Julius Streicher , redaktør av nazistenes propagandapapir Der Stürmer , akseptert der. Karl Löwith tok det faktum at Heidegger og Streicher jobbet sammen som en anledning til kritiske henvendelser da Heidegger besøkte Roma i 1936. Löwith:

”Da jeg sa at jeg forsto mye om holdningen hans, men ikke en ting, nemlig at han kunne sette seg ned ved samme bord (i Academy for German Law ) med et individ som J. Streicher , var han stille først. Til slutt ble den velkjente begrunnelsen (...) motvillig gitt, noe som utgjorde det faktum at alt ville blitt 'verre' hvis i det minste noen av forskerne ikke hadde gått inn for det. (...) 'Hvis disse herrene ikke hadde følt seg for fine til å bli involvert, ville alt ha blitt annerledes, men jeg var helt alene.' "Du trenger ikke å si et ord om" Streicher, spissen. er ingenting annet enn pornografi. "

På grunn av ødeleggelse av filer er arbeids- og fagområdene til Legal Philosophy Committee stort sett ubekreftet. Men det faktum at Heideggers medlemskap i komiteen, diskutert av V. Farías i 1989 på grunnlag av Löwiths rapport og samtidige avisrapporter, ga grunn i Heidegger-kontroversen til å tildele "Academy" -komiteen en rolle i den rasistiske nazistiske lovgivningsprosessen, studiene i jus og historie blir eksplisitt nektet. Så det kalles z. B. ved H.-D. Heller: “Akademiets sparsomme engasjement i lovgivningsprosessen var alltid skuffende for Frank. Sannsynligvis det som fornærmet ham mest, var at Nürnberg-lovene ble til uten at Akademiet var involvert. "

I henhold til den nåværende forskningstilstanden bestemte Löwiths rapport fra 1940 terminus post quem for slutten av Heideggers deltakelse i komiteen med sommeren 1936 som dato for samtalen under reisen til Roma . Betydningen av en liste over navnene på de fortsatt levende, ikke dømte og ikke utvandrede medlemmene, datert til perioden 17. juli 1941 og 20. august 1942, er uklar, kontroversiell i forskning og har ført til debatten om Martin Heidegger og falske nyheter ledet.

Doksografi for dokument BArch R 61/30, ark 171

Hegelseminaret

Heideggers lite kjente interesse for juridisk filosofi var også tydelig i et Hegelseminar for nybegynnere som han tilbød i vintersemesteret 1934/35 sammen med advokaten Erik Wolf, den tilhengeren som fortsatt var dypt overbevist om nasjonalsosialismen på den tiden og som hadde blitt årsaken til hans avgang (så). Det er syntetiserte transkripsjoner av seminaret av deltakerne Wilhelm Hallwachs og Siegfried Bröse, men disse er ikke ordrett protokoller og kan derfor bare brukes i svært begrenset grad for vitenskapelig eksegese. Årsaken til diskusjonen i sammenheng med Heidegger-debatten var motsetningen den inneholdt i en setning av Carl Schmitt om at Hegel døde i 1933:

Kontroversen rundt seminaret som startet i 2005 tar for seg om Heidegger ønsket å hegelianisere nasjonalsosialisme eller rettere sagt avvise det som metafysikk og en platonisk forståelse av staten.

Se: Heideggers og Wolfs nybegynnerseminar om Hegels rettsfilosofi, 1934/35

Tegn på ambivalens (1935–1938)

I perioden mellom 1935 og 1938 trakk Heideggers politiske engasjement seg gradvis, ledsaget av tegn på å distansere seg fra den virkelige eksisterende nasjonalsosialismen og til slutt føre til oppdagelsen av desillusjon fra filosofens og NSDAP-medlemmets side. Mens avstanden fra politiske hendelser og skuffelsen over hans svikt som rektor og midlertidig utnevnt direktør for et nazistisk universitet for forelesninger samt den autoritative filosofen til nasjonalsosialisme, er anerkjent av de fleste forskere, er det imidlertid betydelig uenighet om vurderingen av stiller kritikk av nasjonalsosialistiske representanter og deres posisjoner: det sies noen ganger at de støtter Heideggers selvskildring etter 1945, at hans første nazisme ble overvunnet med desillusjonen på midten av 1930-tallet. På den annen side blir Heideggers kritiske kommentarer bare vurdert som en del av en utjevningsstrategi, grunnen til at han skulle avvise den borgerlige delen av nasjonalsosialismen til fordel for en mer radikal form.

Til "vanlig" og "barbarisk" nasjonalsosialisme

Med begynnelsen av vintersemestret 1934/35 hadde Heidegger i økende grad vendt seg til temaet "historisk eksistens", tilnærmingen til værenes historie som utvidet seg til diskusjonen om nåtiden, som snart ble ledsaget av "isolerte resignerte og fjerne toner ", som hun sa i brevet til kunsthistorikeren Kurt Bauch fra desember 1935:" Alt dette er ikke lenger verdt det. Alt som gjenstår er å late som å være dum og le mye inni - og for resten, og d. H. faktisk jobbe fremover de neste 100 årene. ”Den senere tolkningen om at dette uttrykket misnøye var en del av en avvisning av nasjonalsosialismen som helhet, har imidlertid møtt massive motsetninger. Ulike forskere, inkludert G. Leaman, P. Matussek, R. Marten, T. Rockmore og J.-P. Faye var stort sett enig i at kritikken var rettet mot den "virkelige eksisterende" og "vanlige eller vulgære NS", men skilte seg fra en "sann" nasjonalsosialisme som fortsatte å eksistere for Heidegger. George Leaman konkluderer derfor: Heidegger var i stand til å skille "den 'indre sannhet og storhet'" som han så i nasjonalsosialismen "fra den politiske utøvelsen av nazismen og deretter fortsatt holde fast ved den, ettersom andre nazifilosofer for lenge siden har vedtatt den liberale ideologien av den vesttyske republikken kjent. ”Kritikken mot den virkelige nasjonalsosialismen i sin tid, som Heidegger motarbeidet en annen nazisme, blir bekreftet av to sitater om den“ barbariske ”. En av dem finnes i et annet brev til K. Bauch:

Til tross for uttalelsens entydighet ble det opprinnelig innvendt at det "knapt kunne antas at Heidegger ønsket å rettferdiggjøre nasjonalsosialisme som et" barbarisk "prinsipp". Siden utgivelsen av Black Booklet i 2014, "forholdet mellom Heideggers filosofi og nasjonalsosialisme, som er herliggjort for sin barbarisme", har imidlertid blitt bekreftet uten tvil på grunnlag av "parallellen" der:

Daniel Morats resumé er også i tråd med de ovennevnte forskermeningene: "Heidegger tydeligvis trodde fortsatt på ideen om nasjonalsosialisme, som i hans øyne truet med å bli forrådt av virkeligheten til 'Det tredje riket'.", Ifølge Martin Papenbrock , bevis den gjensidige "ideen om et historisk og kulturelt begrunnet tysk krav på ledelse" og "skjult nasjonal sjåvinisme" fra 1937 til 1942.

Löwiths rapport om Heidegger i Roma, 1936

Karl Löwiths rapport om møtet i Roma våren 1936, skrevet av Karl Löwith i 1940, er også et avslørende samtidsvitnesbyrd om Heideggers forhold til Nazityskland. Under oppholdet var Löwith og Heidegger, som hadde reist med sin kone og sønner. , gikk på familieutflukt Frascati og Tusculum . Også på denne dagen, bemerket Löwith, som hadde flyktet fra nazi-Tyskland på grunn av rasistisk lovgivning, hadde Heidegger hakekors-symbolet på jakkeslaget : “Det falt tydeligvis ikke på ham at hakekorset var malplassert da han ble brukt en dag med meg. ”Ifølge Hermann Heidegger var det på det tidspunktet ikke snakk om nazistenes partymerket - Elfride Heidegger hadde derimot det - men et nazistisk nasjonalt emblem, en“ liten sølv [Reich] ørn med hakekors ", Som Martin Heidegger også hadde på seg" 1933/34 som rektor ". Den nevnte nålen kan sees på et velkjent Heidegger-fotografi fra 1934. Samtalen vendte seg mot Heideggers medlemskap i Committee for Legal Philosophy (se ovenfor), og til slutt forklarte Löwith til sin tidligere lærer at han var av den oppfatning “at partisanship for National Socialism is in the essence of his filosofi”. Löwith fortsetter:

Forbindelsen mellom nasjonalsosialisten og tenkeren Heidegger, som Löwith også adresserte i postkort til Karl Jaspers dagen etter, ble bekreftet av sistnevnte selv, "bekreftet av en slags historiefilosofi", ifølge Hugo Ott.

Mulig observasjon, tilbaketrekning og "desillusjon" (1936–1938)

Det er ingen bevis for observasjonen av Heidegger senere påstått av informanter som rapporterte til Baeumler og Krieck om hans undervisningsaktiviteter etter at han trakk seg fra rektoratet, og begynte med foredraget om logikk sommeren 1934. I et minne fra 1977 av denne forelesningen skrev teologistudenten H. Buhr, som allerede var involvert i eksperimentet på "Todtnauberg Science Camp" (se ovenfor), at forelesningssalen var "overfylt" og at "alle slags uniformer "hadde blitt sett:" Heidegger begynte (...): 'Jeg leste logikk. (...).' (...) Etter noen timer var forelesningssalen normalt okkupert igjen, fra folk som filosoferer, tenker, ønsket å lære (noe annet enn å samle inn resultater og bevis). ”Heideggers rapporter om tilståelsen fra hans kollega Kurt Hancke i 1937 er helt uprøvd . som hadde jobbet for studentlederen Scheel - i mellomtiden SD-Oberabschnittsleiter Südwest - at Hancke hadde mottatt ordren fra ham om å undersøke Heidegger med hemmelige tjeneste. Siden Hancke i oktober d. J. Avdelingsleder i SD-hovedkontoret under SD-sjef for innenriks etterretning Franz Six , en slik aktivitet kan ikke utelukkes, men for vurderingen ble det påpekt at Heidegger allerede visste om Hanckes død i andre verdenskrig i 1941 da han nevnte først denne saken: “Det var tydelig for ham at han ikke lenger skulle avhøres som et vitne om samtiden.” Og uansett dette, “overvåket SD nesten alle høyprofilerte intellektuelle medarbeidere med mer eller mindre konsekvenser”. En slik observasjon kan også ha blitt utført fordi SD, som Hancke rapporterte, var overbevist om at Heidegger samarbeidet med jesuittene.

Det faktum at Kurt Bauch ble bedt av Reichsdozentenbundführer Walter Schultze i 1938 om å "formidle sin mening om Pg. Prof. Heidegger i tekniske og ideologiske termer" viser, ifølge Martin Papenbrock, "at man ikke var så sikker på Heidegger i denne forbindelse. ". Imidlertid bekreftet Bauch at vennen var "den sterkeste styrken til en virkelig intellektuell overvinning av det liberale og katolske tankesystemet" og å bli politisk støttet "av en radikal vilje til tydelig å anerkjenne dagens situasjon og å anerkjenne nasjonalsosialisme, bortsett fra erfaring og handling, spesielt i å tenke gjennom det selv. ”Henvendelsen om Heidegger, tilsynelatende krevd av nazistiske funksjonærer, ble i det minste ledsaget av hans gradvise tilbaketrekning fra publikum, som Egon Vietta bemerket i en artikkel i Das deutsche Wort allerede i 1936 . ”Men hvorfor, kunne man spørre seg, brøt Heidegger ut serien av publikasjoner og trakk seg tilbake fra den offentlige diskusjonen?” Mellom 1936 og 1938 skrev Heidegger, faktisk trukket tilbake, “Bidrag til filosofi (fra begivenheten)”, som ble først publisert postum i 1989 ble publisert og der en "" kontemplasjon "i avkall på enhver handling, men med stadige uttrykk for misnøye" ble sett.

Flertallet av bidragene innrømmet tilbaketrekningen til en kritikk av eventyrgrådigheten, det subjektivistiske verdensbildet, og dermed også av "machinations" , men i hvilken grad dette også inkluderte en kritikk av nasjonalsosialismen er kontroversiell. Imidlertid uttalte B. Altmann i en artikkel i eksilet i Praha i 1938: «Disillusionment of a filosopher. Heidegger liker ikke lenger å lote ”. I følge Altman er det «allerede blitt trukket paralleller med andre, med Richard Strauss , med Planck . De ønsket å gjøre seg tilgjengelig for Det tredje riket, kanskje til og med for å bli hevdet, og de må alltid oppleve at man ikke engang kan finne modus vivendi med sine ledere hvis man hevder å være en lærd, kunstner og moralsk person. ”Ser tilbake , Nevnte Heidegger selv 1938 som et av "vendepunktet" i livet under en tur som han foretok 14. oktober 1959 med Heribert Heinrichs. Siden det året har han "anerkjent total skjebne og revidert forholdet til nasjonalsosialisme radikalt."

Heidegger henvender seg til Hölderlin og Nietzsche

Å oppløse den intellektuelle-historiske grensen mellom tetthet og tanke og mellom myte og logikk til fordel for en helhetlig tilnærming bestemmer Heideggers forsøk på å forklare en annen, tysk begynnelse til en opprinnelse i historien om å være etter den greske, som helst er i eksegese av verkene til Hölderlin og Nietzsche og den tilhørende idealiseringen av et "oppdrag fra tyskerne" fant uttrykk, kritisk beskrevet som "nasjonal estetisisme".

Om Heideggers tolkning av Hölderlin (1934–1943)

Etter den første svikt innen realpolitisk aktivitet i nazistaten og med behovet for en ny tilnærming til historien om å være, som blant annet var grunnlaget for denne forpliktelsen, begynte overgangen til Holderlin i 1934, med der “spørsmålet om poetisk språk 'ble sentral, som dukket opp som en' pioner av en annen begynnelse 'som Holderlin selv er for Heidegger' den dikter den andre begynnelsen av vår fremtid historie". Dette blir til det poetiske og det første arbeidet med temaet, foredraget fra vintersemesteret 1934/35, er dels i sammenheng med en vending fra nazismen og fra det politiske generelt etter resignasjonen, men delvis også i den av en politisering av det poetiske og en i Heidegger Perspektivet om utilstrekkelig radikalisering av den nasjonalsosialistiske "revolusjonen" diskuteres.

Heideggers arbeid med Hölderlin under den nasjonalsosialistiske tiden:

• Hölderlins salmer “Germanien” og “Der Rhein” , foredrag fra 1934/35
• Holderlin og essensen av poesi , foredrag, holdt 2. april 1936 i Roma
• Når det er på høytid , tale, gitt flere ganger, 1939/1940
• Holderlins salme: 'Der Ister , 1942
• Memento, minnesmerke for hundreårsdagen for Hölderlins død, 1943
• Hjemkomst / til de pårørende , tale om hundreårsdagen for døden, holdt i auditoriet til universitetet i Freiburg, 6. juni 1943
• Flere omtaler av Holderlin i de svarte bøkene
• Flere omtaler i det posthumt publiserte verket Contributions to Philosophy

Den "andre begynnelsen"

Allerede sommeren 1931 hadde det utviklet seg et perspektiv som i hver begynnelse så "aldri å oppnås igjen", derimot pågår svingen til det "nyeste" og åpnet en vei ut av denne motsetningen ved å flytte aksenten. , “Ikke bare den filosofihistoriske (im Betydningen av den senere 'historien om å være'), men også av Martin Heideggers historisk-filosofiske tenkning. Fremkallingen av begynnelsen, av den greske opprinnelsen, muliggjør en ekte ny begynnelse i betydningen av en annullering av det som har kommet før, ved "å bygge en bro til den greske tanken".

Disse som tidligere ble forelest i tolkning av forholdet mellom hellenisme og "urgermanischem tribalism" er ifølge Daniel Meyer også de "historisk-filosofiske prinsippene" i foredraget Hölderlins salmer 'Germania' og 'The Rhine' er. Hölderlins poesi, for Heidegger "veien i muligheten for en ny begynnelse, fordi den plasserer menneskelivet på jorden under målestokken for det guddommelige, men først og fremst historien som historien til et (og Heidegger betyr første og siste: det tyske) folket er grunnlagt. ”Kilden og løpet av Uansett de geografiske detaljene, blir Rheins denne selvmotsigende opprinnelsen, som“ som en begynnelse samtidig er den avgjørende slutten, dvs. H. faktisk målet ”er.

I perspektivet av vesenshistorien, som har blitt forandret på denne måten, forstår Heidegger det poetiske som “den kraften som et folks historiske eksistens kommer fra og som filosofisk tanke og politikk også opplever sin besluttsomhet”. De tre maktene som er analoge til dette, “diktere, tenkere og skapere av staten, anses av Heidegger å være (…)” faktisk skaperne ”, hvor språk er“ årsaken til historiens mulighet ”. I dette er Holderlins poesi "folks originalspråk", og han er også "dikteren som først skriver tyskerne" når det gjelder folks kreativitet. I 1938 manuskriptet Reflection er det bekreftet at Holderlin "ikke blir tatt her som en poet blant andre (...), men som de dikter den andre i begynnelsen av vår fremtid historie." I dette "folket i Germania har ' spesielle oppdrag '(...) for å forberede bakken for de nye gudene.' Fordi oppfatningen av den '' første 'og' andre begynnelsen '", beskrevet i dybden i de svarte notatbøkene , er en av" minnet i Hellas (...), at utenfor jødedommen og d. H. av kristendommen forble ”. Tilnærmingen til historien om tilværelsen som har dukket opp siden begynnelsen av 1930-tallet, her ved å ta i bruk Hölderlins stavemåte "Seyn", blir nå eksplisitt gjort til en folkelig orientert av "Stifter des Deutschen Seyns" og refererer til "Occidental- Germansk historisk eksistens ”:

Heideggers Hölderlin som en "sann leder"

I foredraget i Roma “unike” av Holderlin poesi er i motsetning til Platons oppfatning av en generell essensen av poesi, med den hensikt å heve Holderlin til mytiske høyder som den poeten som “avslører sannheten av å være”. Med tanke på triaden av "dikter, tenker og skaper av staten" antas det overveiende at Heidegger allerede erklærte Hölderlin som "sann leder" i foredraget 1934/35 og erstattet Hitler med følgende sitat:

Heidegger tolker seg selv "i forbindelse med Hölderlin som formidlingssenteret", som trekker en linje som fører gjennom Hölderlin til seg selv og allerede i foredraget 1934/35 baserte og varierte det berømte ordet Nietzsche:

Ifølge H. Ott manifesterer dette også "det" lille "som Heidegger kom for å stige opp til" den store hemmelighet "", fordi bare "de som forstår som er 'først i historiens makt' vet at det er noe større over ham. "Heidegger:" Dette å være i stand til å ha større over seg selv er hemmeligheten til de store. "

"Historien står opp"

Heidegger avslutter foredraget fra 1934/35 med proklamasjonen av tyskernes ordre om å påta seg rollen som formidling av halvguder mellom fortid og fremtid:

Under andre verdenskrig vendte Heidegger seg til salmen der Hölderlin sang med Donau (latin: "Ister") elven som stiger ved kilden til Donau i Schwarzwald, og fra denne tysk-opprinnelige opprinnelsen i øst gjennom ti land helt til Ukraina. Løpet av elven, som allerede hadde betydelig betydning i foredraget om salmen over Rhinen i sammenheng med den andre, den tyske begynnelsen, er "i Ister-salmen, med politiske implikasjoner som et motstreb av elven" bakover '[sic] fra kurset øst' ble oppfattet, selvmotsigende seg selv, der det krigslignende elementet ligger i heraklitisk forstand. "Ister" -foredraget ble holdt i 1942 da de tyske troppene opererte Leningrad-blokaden og seks måneder etter at Hitler erklærte krig mot USA, som T. Sheehan og G. Geismann husker - Heidegger snakker også eksplisitt i det om de politiske hendelsene og fra "Nasjonalsosialisme og dens historiske unikhet" og tolker det amerikanske forsvaret av den angelsaksiske verden som en avvisning av begynnelsen på historien om å være:

Publikum splittet seg med andre tenkere fra NSDAP siden begynnelsen av 1934 (se ovenfor), som også fortsetter i Heideggers sta tolkning av Hölderlin, og også den som er til fordel for en ny begynnelse av det tyske folket, som dermed oppstår fra den poesien. , også avvist i disse tekstene, rent biologisk tilnærming, som noen nazistiske ideologer forplantet til "germansk", blir delvis også vurdert som kritikk av nasjonalsosialisme, noe som viser at det er et trekk bort fra den. Men Heideggers selvsyn og posisjon i ”Det tredje riket”, kombinert med hans volkiske messianisering av Hölderlin, som delvis skjedde samtidig med Hitlerens glorifisering (se ovenfor), hans avstand fra andre nasjonalsosialister, som dermed også bestemmer graden av nærhet, finn en differensiert Sammendrag med Hugo Ott, med utgangspunkt i forelesningen i Roma:

"Nietzsche" (1936–1940): Om "Race" og "Breeding"

I sin undersøkelse av Nietzsche plasserer Heidegger filosofen om "viljen til makten" i historien om å være, som perfeksjon av occidental metafysikk i europeisk nihilisme. I henhold til Heidegger i 1939, er rationalitas av “total mobilisering” bare fører fra dyret begrunnelsen inn i brutalitas av bestialitas. På slutten av metafysikken er setningen: "Homo is brutum bestiale." Nietzsches " blonde dyr ", ifølge Heidegger i 1940, er ikke en overvinning, men en konsekvens av "europeisk nihilisme". I 1940, i et Nietzsche-foredrag som ikke ble holdt, skrev han: "Den metafysiske bekreftelsen av mennesket til dyret betyr supermannens nihilistiske bekreftelse". Tilstanden for herredømmet på jorden er derfor "en fullstendig 'machinalisering' av ting og avl av mennesker":

Denne passasjen ble tolket som en historisk og filosofisk legitimering av rasevalg og utryddelse av jødene . I innsigelsen ble det imidlertid sagt at ”ikke alle som tillegger noe tilbake til årsaken, legitimerer det også.” Krzysztof Ziarek dømmer også: Det handler uten tvil om kritiske bemerkninger om rase og rasemessig forrang. I 1927 hadde Heidegger i et Schelling- seminar uttalt at ”ondskap er metafysisk nødvendig”; H. tilhører nødvendigvis vesener. I 1940 skrev han: "Nietzsche gjenkjenner den metafysiske karakter av maskinen [...]: 'det gir mønsteret av partiorganisasjonen og krigføring'." I en slettet passasje i forelesning om "Nietzsche: European nihilisme" i 1940 han diskuterte dette også Essensen av metafysikk (definert som "kraften til beregning og planlegging") ved hjelp av eksemplet på "' motorisering ' av Wehrmacht ":

I følge Herman Philipse ønsket Heidegger velkommen til det totalitære naziregimet med disse setningene fordi det gjennomførte en aktiv nihilisme og følgelig Nietzsches “ revaluering av alle verdier ”. I følge Daniel Morat er årsaken til den økende betydningen av teknologien på Heidegger etter 1933 å finne i det faktum at “ved å understreke den teknisk-moderne siden av 'machinations' av nasjonalsosialismen, skapte han sitt eget ideologiske referansesystem av “jorden” før naziregimet - Ønsket å redde forurensning ”. I 1940 sa Heidegger åpent at det å tenke på dominans og makt "som en kamp" (ifølge S. Vietta er assosiasjonen med Mein Kampf slående) ikke er annet enn nihilisme, som bare kan forstå kategorien sannhet som en funksjon av makt: “Det som er beseiret i denne kampen er, fordi den er beseiret, feil og usant. Det som holder seg i denne kampen er riktig og sant fordi den vinner. "

Krig og slutten på nazitiden

Ved å vende seg til Hölderlin og Nietzsche og den "andre begynnelsen", hadde Heidegger gitt uttrykk for en forherligelse av "poetenes og tenkernes folk", som forble det foretrukne konseptet under andre verdenskrig, som den "historiske bestemmelsen" av Det tyske folket og krigshendelsene, så vel som den begynnende kritikken av den nasjonalsosialistiske troen på teknologiens kraft, kunne forenes i deres indre motsetning. Som eksempel hevdet Heidegger på tidspunktet for slaget ved Stalingrad i 1942/43 at tyskerne bare er "uovervinnelige" som at folket:

Heidegger foreleste offentlig gjennom andre verdenskrig som professor, fortrinnsvis med diktere og dikter-filosofer, fra hans Nietzsche-foredrag i begynnelsen av krigen til "Introduksjon til filosofi" med undertittelen "Tenking og poesi", som fant sted 8. august 1944 ble kansellert på grunn av krigen. Forelesningene i denne perioden med et øyeblikk:

• Nietzsches doktrine om viljen til makt som kunnskap (sommeren 1939)

• Nietzsche. Europeisk nihilisme (andre trimester 1940)

• Grunnleggende vilkår (sommeren 1941)

• Hölderlins salme 'Andenken' (1941/42)

• Hölderlins salme 'Der Ister' (sommeren 1942)

• Parmenides (1942/43),

• Begynnelsen på tilfeldig tanke. Heraklit (sommeren 1943)

• Logikk. Heraclitus 'Logos doktrine (sommeren 1944)

• Introduksjon til filosofi. Thinking and Poetry (vintersemesteret 1944/45, avlyst i november 1944)

Uttalelser i sammenheng med krigen

Med henvisning til “tolkningen av å være som forestilt seg” av Descartes , som i denne episoden også er “den metafysiske muligheten for kraftmaskinteknologi”, tolker Heidegger kapitulasjonen til Frankrike i 1940 som et tegn på åndelig tilbakegang: “I disse dager vi er selv vitner om en mystisk historielov om at et folk en dag ikke lenger vil være i stand til å takle metafysikk, som oppsto fra deres egen historie, i det øyeblikket når denne metafysikken er blitt forvandlet til det ubetingede. ”Det franske nederlaget i den konstruerte krigen viser "Det Nietzsche allerede metafysisk anerkjente, at den moderne" maskinelle økonomien ", den maskinbaserte beregningen av all handling og planlegging i sin ubetingede form krever en ny medmenneskelighet som går utover det forrige mennesket". Det er ikke nok å eie "pansrede biler, fly og kommunikasjonsutstyr", men det som kreves er en "menneskehet som fundamentalt er i samsvar med den unike essensen av moderne teknologi og dens metafysiske sannhet" og denne "maskinøkonomien" "er bare "det øverste" menneskelig, og omvendt: Dette trenger det for etablering av ubetinget styre over jorden. "

Heideggers tolkning og evaluering av Nietzschean-supermannen, som her avgjør spørsmålet om godkjenning av Blitzkriegs i det nasjonalsosialistiske Tyskland eller av kritikk av krigshendelsene, hersker særlig i 1940, dvs. H. for tiden før begynnelsen av de militære nederlagene for "Det tredje riket", ingen avtale. I eksegesen av W. Müller-Lauter så Heidegger at supermannen i 1940 fortsatt var den som "forfølger den mesterlige tilnærmingen til verdens erobring og verdensherredømme" og "som, som subjekt, gir vesener mål", også som det , som F. Agell bekreftet, som er "det nødvendige produkt av viljens bevegelse til dens selvbekreftelse som viljen til viljen", og som derved blir "jordens herre" og "direkte Heideggers godkjennelse".

Kommentarene til Frankrikes nederlag blir også sett mer generelt som en sammenstilling der franskmennene "beskrives som ute av stand til å fortsette å bære Descartes 'filosofi", mens "en supermann blir postulert" som tar opp teknologi og metafysikk "Og i form av "lederne av de totalitære bevegelsene" gjennomfører den "historisk nødvendige regelen".

Eksegesen, representert av S. Vietta, og som er basert på den grunnleggende kritikken av maskinteknikken, at Heidegger "Nietzsches oppfordring til 'supermannen.' Står imot den godkjennende og bekreftende vurderingen av denne" supermannen "på tyskeren eller nasjonalsosialistisk-fascistisk side '(...) følger bare ikke.' Mestring av den "machinale økonomien", slik den ble vist i andre verdenskrig, av Übermenschen var for Heidegger "den siste utførelsen av den nihilistiske herredømme ”, slik at der uttalte“ Kritikk av nasjonalsosialisme og dens ideologer ”gikk over til en“ Kritikk av teknologi ”allerede i 1940. Det var igjen i analysen av W. Müller-Lauters uttalelser av F. Agell , snarere bare i 1942, "i en tid da det gradvis ble klart at Tyskland ikke ville vinne krigen." Først da framsto supermannen Heidegger som "en passiv maskinist" som jobbet for di e "ødeleggelse av jorden" er ansvarlig.

"Planeten brenner"

Etter det tyske nederlaget i det andre slaget ved El Alamein i november 1942 og etter utslaget i Stalingrad i begynnelsen av 1943, ble Heideggers kritikk av vestlig filosofi som opphav til teknologi tydelig. I begynnelsen av forelesningen “Begynnelsen av Occidental Thought. Sommeren 1943 sies det at teknologien er "en konsekvens av" filosofi "og ingenting annet", hvor Heraklitus umiddelbart blir ekskludert fra "filosofien", begynnende med Platon, og i stedet omtales som en "tenker ”.

Også her fremkalles en begynnelse før metafysikkens begynnelse, en som først forgrenet seg etter Heraklitos til feil maskinering og som en annen begynnelse bare kan reddes av tyskerne: denne "største og virkelige testen" av tyskerne "Jeg må fremdeles møte:" om de er sterke nok utover beredskapen til å dø for å redde begynnelsen mot den moderne verdens småsynthet ". Fordi: "Faren som det 'hellige hjertet til folkenes' vest ligger i er ikke ødeleggelsen, men at vi, forvirret, overgir oss til modernitetens vilje og driver den."

Fra dette konkluderer D. Morat med at Heidegger "forventet at tyskerne skulle bli reddet fra verdenskrig, selv om det var de som startet ham". Følgelig skilte han nå "mellom aberrasjonen av den teknisk-metafysiske nasjonalsosialismen og refleksjonen over tyskernes virkelige essens, som han også i økende grad klassifiserte i sammenheng med Europa og 'vestens frelse' (...) , som tyskerne som 'Folk i det occidentale sentrum' (...) ville ha en spesiell oppgave og betydning ".

De "ventende menneskene"

Kveldssamtalen i en krigsfangeleir i Russland mellom en ung mann og en eldre mann , skrevet mot slutten av krigen i 1945 og først publisert i 1995, er også viet til spørsmålet om det tyske folks essens. og deres rolle i forhold til andre folk. På dagen for tyskernes ubetingede overgivelse la Heidegger til et notat: "Hausen slott i Donau-dalen, 8. mai 1945", hvor han bodde en stund: "Den dagen da verden feiret sin seier / og gjorde ennå ikke anerkjenner det, at hun har vært beseiret av sitt eget opprør i / århundrer. "

Etter den tidligere formannen i Heidegger Society, G. Figal, ser denne bemerkningen ut til å "nekte de alliertes seier ved å plassere den i storheten til en vestlig tilbakegangshistorie".

I den kritiske diskusjonen av "kveldssnakk" om det militære nederlaget til det nasjonalsosialistiske Tyskland, blir det påpekt at ingen soldater dukker opp i den, "ingen død person, ikke et eneste drap, ingen forbrytelse", men "bare militærtjeneste" . De to dialogpartnerne er "hovedsakelig tyskere" og snakker ikke bare om diktere og tenkere, men de er selv dikteren (den yngre) og tenkeren (den eldre), folket selv. Med de to figurene, så å si, kom hele det tyske folket i fangenskap. "I betydningen av den ikke-aktivistiske" roen "som definerer folket til diktere og tenkere som sådan, tyskerne, representert av de to ventende fangene, blir representert som "det i ett folk som venter på sin eneste sans", og det er disse tyskernes oppgave å lære "folket" evnen til å vente. D. Morat: “I dette dokumentet om krigens slutt uttrykte Heidegger også sin tro på den” fortsatt tilbakeholdne naturen til vårt beseirede folk ”(...) og antok, som i 1943, at bare” fra tyskerne [ ...], antok at de kan finne og bevare 'tyskeren', kan den verdenshistoriske refleksjonen komme '(...). "

“Forankringsarbeid” og slutten på krigen på Wildenstein slott

Frem til slutten av 1944 hadde andre verdenskrig ingen dokumenterte effekter på Heideggers levekår. Først etter at NSDAP i oktober hadde kalt "alle menn som var i stand til våpen mellom 16 og 60 år" for å slutte seg til Volkssturm , ble ordren gitt til filosofen, som informerte ham 8. november og 23. november om å oppføre bunker. Breisach am Rhein (Kaiserstuhl), øst for Alsace brohode , ble trukket inn under kampene for Alsace og Lorraine, og den dagen de vestlige allierte erobret Strasbourg - også fire dager før bombingen av Freiburg. Heidegger ble løslatt 2. desember, "etter at hans selskap hadde trukket seg tilbake over Rhinen."

Forsøket fra Heideggers nære venn, nazistiske rashygieniker Eugen Fischer , til å gå inn for ham, ser ikke ut til å ha vært årsaken til oppsigelsen. Den dagen Heidegger marsjerte mot Rhinen, hadde Fischer telegrafert til “ Reichsstudentenführer ” Gustav Adolf Scheel , som i mellomtiden også var Gauleiter fra Salzburg: “Volkssturm og timebud fullt ut anerkjent, jeg er forpliktet til fakultetsforespørselen fra Alsace, som ble utnevnt Volkssturmmann Heidegger, en unik nasjon og part uerstattelig tenker for å få fritak fra væpnet tjeneste. "Fischer sendte et brev etterpå, og Scheel svarte 12. desember, men hans inngripen var ikke lenger nødvendig:" Heidegger-saken var i mellomtiden løst tilfredsstillende "( H. Ott).

I samtalen med Der Spiegel i 1966 sa Heidegger at han allerede hadde blitt innkalt til befestningsarbeid sommeren 1944, og deretter igjen i november for "Volkssturm", noe forskningen ennå ikke har bekreftet.

Etter Heideggers ti dager lange tjeneste i krigen møtte han problemet med hvor filosofifakultetet kunne fortsette å jobbe, siden bygningen ikke lenger kunne brukes etter bombingen - rundt 80 prosent av byen Freiburg hadde blitt ødelagt. På initiativ fra Heidegger flyttet fakultetet til Wildenstein slott over Donau-dalen 16. mars 1945. Heidegger bodde selv i skogbrukerhuset ved Burg Hausen sammen med prins von Sachsen-Meiningen og hans kone Margot, som hadde vært en av hans studenter siden 1942, deretter hans kjæreste og, i likhet med mannen, et medlem av NSDAP siden 1932. På den annen side bodde Heideggers kone Elfride i huset i Freiburg-Zähringen.

Heidegger var også bekymret for bevaringen av manuskriptene sine de månedene før den ubetingede overgivelsen overfor de fremrykkende vestlige allierte. Messkirch ble bombet 22. februar 1945, hvorpå Heidegger dro til fødestedet, som sønnen Heinrich rapporterer: «De to jernkassene var i huset vårt; I Volksbank ble det imidlertid også leid to safer til verdifulle manuskripter; Etter luftangrepet 22. februar tok Martin Heidegger selv manuskriptene ut av den ødelagte bygningen ”. Skriftene ble brakt til Bietingen.

Heidegger opplevde krigens slutt i selskap med ti professorer og rundt tretti kvinnelige studenter - studentene var i front - på Wildenstein slott, privat i huset til prinsen og prinsessen av Sachsen-Meiningen.

Doxography på Heideggers fritak fra "Volkssturm"

Tid etter 1945

Oppsigelse, undervisningsforbud og pensjon

21. april 1945, mens Heidegger fremdeles var på Wildenstein slott, avsluttet franske tropper fra den 9. koloniale infanteridivisjonen (DIC) og 1. panserdivisjon det nasjonalsosialistiske styre i Freiburg. På grunn av mangelen på boliger i den nesten fullstendig ødelagte byen ble det pålagt å konfiskere alle fortsatt intakte hus til NSDAP-medlemmer, inkludert Heidegger, som hans kone Elfride protesterte mot den 10. juni, bekreftet av henne først 24. juni fra kl. slottet tilbake mann. I september var det blitt konfiskert 2540 leiligheter i byen, men Heidegger vurderte dette i sin sak som "diskriminering av min person og mitt arbeid" og reiste "den skarpeste innvendingen". Årsaken som ble gitt var blant annet: "Jeg har aldri hatt et kontor i festen". I henhold til H. Ott ble "de grunnleggende elementene i den påfølgende unnskyldende linjen" og den språklige reguleringen av hans selvbilde i dette brevet gjenkjennelig (se nedenfor). Mens store deler av befolkningen var hjemløse, bestemte borgermesteren utnevnt av den franske militærregjeringen at Heideggers kunne bli i sitt eget hus, men måtte ta inn to familier.

Oppryddingsprosedyren

25. april, bare fire dager etter at de franske troppene marsjerte inn og rundt to uker før krigen offisielt ble avsluttet, hadde universitetet allerede opphevet Führers grunnlov og valgt et nytt senat. I slutten av juli ble det også nedsatt en kommisjon for å representere universitetet overfor den franske militærregjeringen, noe som resulterte i initieringen av "renselsesprosedyren" for lærerpersonell fra naziforurensede medlemmer. Kommisjonen ble dannet av professorer som ble akseptert av den seirende makten på grunn av deres deltakelse i Freiburg-motstanden eller deres motstand mot nasjonalsosialismen: Constantin von Dietze , som presiderte, Gerhard Ritter og Adolf Lampe tilhørte den første gruppen, Friedrich Oehlkers og Arthur Allgeier til andre. Forliksprosedyren i Heidegger-saken ble over flere etapper fra juli 1945 til desember 1946. Det filosofiske fakultet støttet Heideggers anmodning om pensjon fra 1949 til han ble pensjonist i september 1951.

• 23. juli 1945: første høring for kommisjonen med fem medlemmer
• 28. september 1945: Den franske militærregjeringen erklærer Heidegger "tilgjengelig"
• September 1945: første rapport
• 19. desember 1945: von Dietze-rapporten (revisjon av den første rapporten)
• Desember 1945: andre høring for kommisjonen
• 22. desember 1945: Ekspertuttalelse fra Karl Jaspers
• 19. januar 1946: Senats beslutning - undervisningsforbud
• 28. desember 1946: Ratifisering av militærregjeringen - undervisningsforbud, ingen funksjon ved universitetet
• 9. januar 1949: Heidegger ber den nye rektoren om å få militærregjeringen til å oppheve undervisningsforbudet
• Mai 1949: Det filosofiske fakultet søker Senatet om å oppheve undervisningsforbudet
• Våren 1949: Nye rapporter
• 1. april 1950: Søknad fra det filosofiske fakultetet om Heideggers reintegrasjon
• Baden-statsdepartementet garanterer Heideggers pensjon og pensjon i en alder av 62 år, med virkning 26. september 1951, som inkluderer opphevelse av undervisningsforbudet.

Den "overveiende velvillige" kommisjonen fulgte i stor grad Heideggers selvskildring i sin første rapport og uttalte at han i 1933 forventet "en intellektuell fornyelse av det tyske livet på nasjonalistisk basis" og dessuten nasjonalsosialistene som "en frelse for vestlig kultur fra farene ved kommunisme "vurdert. Det ble imidlertid også bemerket at Heidegger hadde latt seg bære med seg til studentene ble tilskyndet, og at han også "jobbet flittig" i "transformasjonen av universitetet i betydningen av det nye" Führer-prinsippet "" og i "innføringen av eksterne former for Hitlerisme (...) i det akademiske livet" og tilbakestilt eller forlatt "anti-nazistiske personligheter". Rapporten foreslo pensjonering, noe som ville gi ham muligheten for begrenset undervisningsaktivitet, men ville fjerne ham fra aktiv deltakelse i selvadministrasjon, eksamen og postdoktorgrad. '' Et medlem av kommisjonen krevde imidlertid ytterligere konsekvenser.

Dette kommisjonsmedlemmet var motstandskjemperen Adolf Lampe, som Heidegger hadde bevist som politisk upålitelighet i 1933 (se ovenfor). Sammen med Heideggers andre motstander fra rektorens tid, Walter Eucken, og med viserektor Franz Böhm - alle sammen, inkludert styreleder i Dietze, tidligere medlemmer av Freiburg-distriktet - ble det dannet en triade som krevde strengere konsekvenser, siden Heidegger "Med intolerant fanatisme (...) forkynte skadelige kjetterier", nemlig de "som aldri har blitt tatt tilbake av ham den dag i dag". Under press fra denne triaden sendte von Dietze, som kommisjonens leder, en revisjon av rapporten 19. desember, som gikk nærmere inn på Heideggers “oppførsel mot jøder” og kampen mot nazisten hevdet av ham: “I uansett, Mr. Heidegger hadde nasjonalsosialisme på den tiden aldri kjempet så klart og tydelig som han en gang sto opp for ham i rektortalen. "

Jaspers-rapporten

Under fornyede høringer i desember ba Heidegger spesielt Karl Jaspers om å svare på spørsmålet om han var en antisemitt, noe han gjorde i desember i et brev til Oehlkers. Imidlertid, mot Heideggers forventninger, avslo Jaspers en ødeleggende dom, delvis bestemt av Heideggers rapport i Baumgarten-saken i 1933, der han ble beskrevet som tilhører den "liberaldemokratiske Heidelbergs intellektuelle gruppen rundt Max Weber" (se ovenfor), til som Jaspers også skulle telles med, siterte kopien sammen med den påståtte ærekrenkende påstanden om en forbindelse til "jøden Fraenkel" og konkluderte: "I dag er vi vant til grusomheter, som man knapt kan forstå i dag hvilken redsel grep meg når jeg leste disse setninger. ”Det ble bevist at Heidegger" i det minste i visse sammenhenger ble en antisemitt. "Ved siden av Alfred Baeumler og Carl Schmitt var Heidegger en av de tre professorene" som forsøkte å komme seg til toppen av den nasjonalsosialistiske bevegelsen åndelig " . På spørsmålet om hvordan kommisjonen skulle gå frem, ga Jaspers en anbefaling: "Så lenge en reell gjenfødelse ikke finner sted i ham, kan en slik lærer etter min mening ikke stilles foran dagens nesten uimotståtte ungdom", og det er derfor han ba om suspensjon fra advokatundervisning i flere år. På grunnlag av revisjonen av den første ekspertuttalelsen og Jaspers-brevet, stemte Senatet på et møte 19. januar 1946 for tilbakekall av undervisningstillatelsen, ratifisert av den franske militærregjeringen i avgjørelsen av 28. desember, noe som resulterte i tapet av professoratet og permanent tap av lisens til undervisning og forbud mot deltagelse i akademisk liv.

Hvorvidt Jaspers-brevet med kopien av rapporten i Baumgarten-saken og den påfølgende avgjørelsen fra senatet om å miste lærerlisensen forårsaket Heideggers nervesammenbrudd våren 1946, mener forskerne at dette var årsakene som flertallet bekreftet. , det er ikke bekreftet av Viktor von Gebsattel, legen som behandlet ham på den tiden, og det er heller ikke helt ubestridt, ettersom tankekonflikten også er nevnt, som Heidegger hadde på grunn av det faktum at han var mellom kjæresten sin, Margot von Sachsen-Meiningen, og kona Elfride måtte bestemme seg.

Pensjonen i 1951

Det filosofiske fakultet forble stort sett ikke involvert under tilpasningsprosessen og kommenterte bare noen ganger, alltid til Heideggers favør, og dette ble ifølge Joseph Sauer "mottatt med generell latter". Men da Gerd Tellenbach ble valgt til rektor i 1949/50 , overtok det filosofiske fakultet igjen ledelsen av universitetet, som Heidegger brukte til å sende en av hans rettferdiggjørelser, Mitt forhold til universitetet , til Tellenbach og for å foreslå at militærregjeringen opphevet. for å få et undervisningsforbud. Det filosofiske fakultet fulgte dette skriftlig i mai 1949, med henvisning til Heideggers internasjonale betydning. Følgende universitet intern diskusjon, men igjen tellerposisjoner var høyt, som hevdet at Heidegger "mer av en mote filosof var, eller en sjarlatan som doktrine er farlig og falle på rett under undervisningen forbudet." Testene utføres av legfolk denazification saksbehandlingen av den amerikanske sektoren ble også overtatt av den franske militærregjeringen i 1947 og produserte "stadig mildere beslutninger etter hvert som tiden gikk til slutten av krigen", noe som, ifølge dommen av K. Hochstuhl, viser at mislykket denazifisering i den franske okkupasjonssonen også: ”Denazifisering ble stengt senest i 1948. Det har blitt en irriterende obligatorisk øvelse.” I en slik rettssakssak ble Heidegger først vurdert som en “medreisende” i 1949, som, selv om den hadde ingen direkte innvirkning på avgjørelsen fra militærregjeringen, favoriserte innsatsen for å oppheve undervisningsforbudet. Etter at ytterligere internasjonale rapporter ble innhentet, og Karl Jaspers også modererte sin tidligere dom noe, ble det avtalt en avtale med Heidegger om å oppheve opplæringsforbudet ved å trekke seg med pensjon, som ble juridisk effektiv på hans 62-årsdag 26. september 1951 - Heidegger oppfattet det som en tredje klasses rehabilitering gjennom hele livet.

Heideggers nazitid i sin selvskildring

Begynnende med protesten mot inndragningen av huset hans i juli 1945, uttrykte Heidegger seg i private og offisielle brev og i essays om hans oppførsel under den nasjonalsosialistiske æra, hvorav de fleste ikke ble trykt før etter hans død. Tekstene på et øyeblikk:

• Brev til den provisoriske borgermesteren i Freiburg (16. juli 1945)
• Rektoratet 1933/34. Fakta og tanker (1945)
• Søknad om gjeninnføring i undervisningen , (4. november 1945)
• Forklaringer og grunnleggende informasjon , (brev til formannen von Dietze, datert 15. desember 1945)
• Min eliminering (1946)
• Brev til Herbert Marcuse (20. januar 1948)
• Brev til Karl Jaspers (1946, mars 1950)
• Brev til en student (1960)
• Bare en gud kan redde oss (intervju med "Der Spiegel", 1966)
• Brev til Stefan Zemach (1968)

I disse tekstene og i høringen før opprydningskommisjonen representerte Heidegger et perspektiv på forsvaret, noen ganger varierende, som blant annet over en periode på rundt to tiår. var basert på følgende argumenter:

1. han støttet nasjonalsosialisme fordi han forventet en "åndelig fornyelse" av den, også som et bolverk for å forhindre kommunisme
2. han var motvillig til å ta opp rektorkontoret i 1933
3. han ble da bare på kontoret for å forhindre verre
4. Etter å ha trukket seg fra rektoratet og spesielt etter den såkalte "Röhm Putsch" i 1934, gikk han inn i "åndelig motstand", inn i "opposisjonen"
5. i sine forelesninger kritiserte han så tydelig nasjonalsosialisme og hadde dermed en tilsvarende effekt på studentene sine

Noen av disse argumentene, som Heidegger brukte for en "biografisk strategi" (D. Morat), tilhører dem som, som "kollektiv oppførsel" og "avhandling av så mange", regnet blant reaksjonsmønstrene for selvhjelp etter nazisten. tid og i denne forstand blir kritisert, spesielt paradigmene "for å forhindre verre" og "for å forhindre kommunisme".

Spesielt i Heideggers tilfelle ble rettferdiggjørelsesstrategien nektet eller fullstendig avvist av kolleger og kommentatorer med hensyn til dens faktiske korrekthet, troverdighet og ærlighet. 13. mai 1948 kalte H. Marcuse erklæringen om en "åndelig fornyelse" av nasjonalsosialismen en forvirring av "avvikling av vestlig tanke med dens fornyelse", som var et intellektuelt problem, nemlig et "kunnskapsproblem, sannhet" "- og til slutt brøt kontakten med Heidegger. Også med tanke på ærekrenkelsen diskutert flere ganger av H. Ott, som Heidegger gjorde i 1935 i foredraget "Introduksjon til metafysikk" mot en av de åndelige mentorene til "White Rose" , Theodor Haecker , og hans bok med den kantianske tittelen. “Var ist der Mensch?” Strømmet ut, påstanden om å ha tilhørt motstanden etter 1934 og påstanden om at Gestapo hadde sett etter en “ildsted” for ”Scholl Student Action” i sine foredrag ble beskrevet som blottet for noe grunnlag. og som ekte frekkhet og uanstendighet.

Argumentene angående Heideggers ubrutte forpliktelse til Hitler og nasjonalsosialismen etter 1934 (se ovenfor) er også sitert i forskningen mot troverdigheten til selvskildringen i denne forbindelse, utvidet med dokumenter som "Spørreskjema for politisk vurdering" av " Security Service "(SD) av SS, der Heidegger ble bedømt som" politisk pålitelig "11. mai 1938. I tillegg er mange unøyaktigheter og motsetninger nevnt i Heideggers forsvarsdokumenter.

I følge flertallet av forskere skyldes ekskluderingen fra filosofekongressen i Praha i 1934, som han gjentatte ganger hevdet, tilsynelatende bare et manglende utseende som Heidegger delte med Krieck, Baeumler, Rothacker og Rosenberg. På den annen side var Löwith, Popper og Husserl i Praha, og Hans Heyse snakket i et brev til Reichs utdanningsdepartement 4. august 1936, da det kom til kongressen i 1937 i Paris, om linjen i Praha som skulle unngås denne gangen.

I tillegg til kritikere av hans rettferdiggjørelsesskrifter, beskyldte Heideggers venner, tidligere studenter, tilhengere og kommentatorer ham etter 1945 til slutt for oppriktighet, og karakteriserte ham som en "Schwarzwald-skurk" og en beryktet løgner, som også formet hans filosofiske oppfatning av sannhet og hans omgang med verdslige hendelser.

Hvis noen kom til Todtnauberg for å vanære ham, ifølge Hannah Arendt i et brev til Jaspers i 1949, ville Heidegger «lyve, helvete av det, og stole på at han ikke vil bli kalt en løgner i ansiktet. Han trodde sannsynligvis at han på denne måten kunne kjøpe seg ut av verden billig, jukse ut av alle ubehagelige ting og bare lage filosofi. Og så ble selvfølgelig all denne vanskelige, barnslige uredligheten umiddelbart kastet inn i hans filosofisering. ”Metoden for å sitere fra hans egne skrifter fra nazitiden, som for eksempel rektortalen, og bare utelate tvilsomme referanser, som for eksempel de til den” jordiske og blodige krefter ", kommenterte Heideggers tidligere elev Günther Anders:" Antar han at ingen er i stand til å sammenligne sitatene? Er vi ikke verdige en bedre løgn? En smartere svindel? "

Oppfordret av Arendt til å gjøre det, uttalte Heidegger i et brev til Jaspers 7. mars 1950: "Jeg har ikke kommet til huset ditt siden 1933 fordi en jødisk kvinne bodde der, men fordi jeg bare skammet meg ." 5. juli, 1949, i et brev til Jaspers, hadde han snakket om "konfrontasjonen med tysk ulykke og dens verdenshistorisk-moderne gjensidig avhengighet". Jaspers svarte ikke før i 1952 og kalte Heideggers forsøk på å bekjenne skyld på grunn av sin "ubestemthet" som et "skinn av storhet" og spurte om "ondskapens makt", som Heidegger hadde skrevet, ikke også var "skjult og glemt fortiden 'hører hjemme, hvorpå det ikke var noe svar.

Denne videre påstanden gjelder Heideggers manglende unnskyldning for sin rolle i nasjonalsosialismen og hans vedvarende offentlige taushet, som varte til han døde etter bosettingsprosessen. På spørsmål om en forklaring av Karl Jaspers, Rudolf Bultmann og Herbert Marcuse, svarte Heidegger til sistnevnte i 1948 at det hadde vært umulig for ham, "fordi de nazistiske tilhengerne uttrykte sinnsskifte på den mest motbydelige måten, men jeg hadde ingenting i felles med dem. "Tretti års stillhet i denne forbindelse har blitt kommentert kritisk i mange essays og artikler.

Heideggers kommentar til Holocaust

Siden kravet fra 1933/34 om en "fullstendig utslettelse" av fienden "i den innerste roten til et folks eksistens", hadde Heidegger delt en holdningsinnstilling med sine presentasjoner om "Verdenjødedom", "raseprinsippet" og ”rasenhet” som fulgte begynnelsen av årsaken til folkemordet på jødene sommeren 1941 gikk foran (se ovenfor). Kronologisk etterfulgt av kravet om "raseomsorg" som et "nødvendig tiltak", snakket filosofen i 1942 om en "selvødeleggelse" av den "jødiske". Uttalelser av denne typen og bevis som rapporten fra Paul Jurevics om en samtale i 1944 betyr at Heideggers kunnskap om folkemordet fortsatt i stor grad antas for tiden for nazistregjering - parallelt med korreksjonen i spørsmålet om samtids kunnskap om Holocaust i Tyskland. Utryddelsen av jødene, etter 1945 uttrykkelig som industrielt massedrap , ble kommentert av Heidegger bare i forbifarten, men gjentatte ganger og tydelig. Spørsmålet om Heidegger støttet Holocaust eller ikke, er et kontroversielt spørsmål i dag.

Sitater fra perioden før 1945

Dagen etter "Reichspogromnacht", 10. november 1938, da ruinene av den nedbrente synagogen i Freiburg, som ligger rett ved siden av universitetet, ble sprengt av SS, holdt Heidegger et foredrag klokka 17, men han gjorde ikke kommentere notatene hans på den tiden senere til denne offentlige antisemittiske volden.

Innholdet i en usagt kunnskap som Heidegger hevder for seg selv i et brev til Kurt Bauch av 10. august 1941, men som i større grad fremdeles gjelder adressaten, kunsthistorikeren og siden 1941 et medlem av marinekommandoen for marinekommandoen i Berlin, forblir uklar : “Og nå er russekrigen her; men dette betyr mer enn det er i seg selv. Jeg trenger ikke fortelle deg noe fordi du vet mer. Men jeg vet nok. ”I forrige måned, og dermed rett i begynnelsen av folkemordet, så Heideggers sønn Hermann, som soldat på østfronten,“ for første gang at jøder ble myrdet ”, men han hadde ikke gjort det fortalte faren om det. Men R. Wolin antar at Heidegger, på grunn av sitt nære vennskap med Eugen Fischer, «allerede kunne ha kjent om nazistenes forberedelser for folkemordet.» Og etter eksegesen av det svarte heftet , etterlater Peter Trawny ingen tvil om Heideggers kunnskap om Holocaust eller om NS -Tiden. Ett år etter folkemordet startet bemerket Heidegger i august 1942 ideen om at "jødedom" siden "Kristus" har vært "prinsippet om ødeleggelse", tilintetgjørelse av jødedommen er "selvutslettelse" og kampen mot jødene er oppfyllelse av et bud i historien om å være:

I følge vitnesbyrdet fra den lettiske filosofen Paul Jurevics ble Heidegger selv informert om folkemordet på jødene i de baltiske landene høsten 1944, men han kommenterte skarpt mot det.

Kommentar til Holocaust etter 1945

En avhandling, et essay eller et brev der Heidegger tar opp temaet om utryddelse av europeiske jøder er ukjent. I noen referanser til dette gis Holocaust en vurdering som er likestilt med flukt og utvisning av tyskere fra Sentral- og Øst-Europa etter 1945, eller er integrert i kritikken av teknologien i den økende utviklingen av industrialiserte prosesser. Følgende sitat fra Black Booklet blir brukt som bevis på at Heidegger i 1946 misforståelsen av "verden vil" med tyskerne historisk var viktigere enn gasskamrenes skrekk, og at den allierte seieren, som begrenset denne verden vil, var mer kriminell.

Oppmerksomhet ble gjort oppmerksom på at Heidegger også nevnte ordet "gasskamre" i tillegg til begrepene "skyld" og "kollektiv skyld". Ifølge Peter Trawny bekrefter sitatet også tenoren i svaret til Marcuse fra 1948, der Heidegger klaget over at de allierte "kunne drepe øst-tyskere" foran verdenspublikummet, "men at nasjonalsosialistene holdt hemmelig under Holocaust.

Herbert Marcuse svarte 13. mai 1948:

I sin vurdering av mottakshistorikken avviser H. Givsan O. Pöggelers tolkning, ifølge hvilken Marcuse bare uttalte "antagelsen" i sitt svar at Heidegger ønsket å sette i gang Auschwitz med utvisningen av "østtyskerne": "Heidegger sier det selv. (...) Hvis den ene 'motparten' har gjort det, har den andre 'motparten' gjort det. "

I desember 1949, året etter korrespondansen med Marcuse, holdt Heidegger et foredrag i Bremen med tittelen “Das Ge-Stell”, viet til sin kritikk av teknologien, der han uformelt snakket om gasskamre og utryddelsesleirer:

Dommene om Heideggers sammenligning mellom næringsmiddelindustrien og Auschwitz er nesten enstemmige på linjen med å "bagatellisere" Holocaust ( Enzo Traverso ) og "avhumanisere den" endelige løsningen "" ( Hans Jörg Sandkühler ). "Perversjonen av begrepet ansvar" og "produksjonen av uklarhet" (F. Grosser) blir uttalt. Ideen oppfyller formålet med en "utfyllende funksjon av kritikken av teknologien i etterkrigstiden" (D. Morat Det ble også spurt om "Shoahen kan forstås i det minste delvis i form av konstellasjoner i tankens historie som ville ha ført til den 'motoriserte matindustrien'" (H. Zaborowski), men den "uforlignelige forskjellen mellom masse utryddelse og ethvert annet teknisk fenomen "" For de fleste forskere er den minimale konsensus og Heideggers brudd derimot selve poenget med kritikk, som J. Habermas oppsummerer som følger: "Under den nivellerende blikket til filosofen om å være, utryddelsen av jødene fremstår også som en vilkårlig utvekslingsbar hendelse. "

I tillegg, spesielt de dokumenterte tankene om historien om å være "underordnet" selvødeleggelsen "til" jødene "som" prinsippet om ødeleggelse "og å" holde nede "denne" verdensviljen "av de allierte, der en "mer essensiell" skyld enn i døden ved å se gasskamre fikk forskjellige forskere til å foreta en fortolkende eksegese, ifølge hvilken Heidegger anså "en" endelig løsning "for å være nødvendig". Noen ganger sies det også at i følge sistnevnte sitat forhindret de allierte med skyld tyskerne fra å oppnå fullførelsen av den “endelige løsningen”. På den annen side er det en lesning der Holocaust er en hendelse marginalisert av Heidegger innenfor det historiske stadiet for maskinering generelt, og nasjonalsosialisme er en "nødvendig form for forbedring" av sistnevnte, "siden en apokalyptisk endring bare kan sette i når den er fullt utviklet ", hvor tyskerne for Heidegger" det eneste folket "" der den positive endringen kan finne sted ". Defensive bemerkninger fra tiden før utgivelsen av Black Booklets må også tas i betraktning , der for eksempel formuleringen av "inventarartikler fra produksjon av lik" fortsatt ble tolket som et motstykke til Adornos kritiske uttalelser om administrativ massemord eller der det ganske enkelt ble holdt for det at "i intet tilfelle" kunne hevdes at "Heidegger legitimerte utryddelsen av jødene."

I ånden av oppfordringen om at en linje skulle trekkes så tidlig som 1948 og fremdeles med middel til å relativisere naziforbrytelsene ved å referere til kommunisme, uttrykte Heidegger seg i et brev til redaktøren om en rapport i Süddeutsche Zeitung 14. juni , 1950:

Heidegger-saken

Restaurering og protest

Begrepet “Heidegger-saken” regnes som en “internasjonal konvensjon” (Th. Kisiel) for diskusjonen om filosofens forhold til nasjonalsosialisme. Heidegger brukte også dette begrepet. Men konnotasjonene til denne konvensjonen er på ingen måte enhetlige. Det kan bety "Heidegger som en medskyldig etter nazistene" eller "Heidegger som en nazist", men refererer også bare til "de pågående frem og tilbake forhandlinger" om påstander av denne typen.

I løpet av den "store freden med gjerningsmennene" og tilhengerne av naziregimet, som kort tid etter denazifiseringsprosessen bestemte gjenopprettingen av en omfattende sosial enhet gjennom passende håndtering av den nære fortiden og dens representanter, ble Heidegger returnert til det integrerte seg på nytt i universitetsdriften: i vintersemesteret 1951/52 holdt han et vanlig foredrag og i juni 1957 forelesninger som en del av det festlige programmet for 500-årsjubileet for Freiburg-universitetet. I løpet av denne perioden, opprinnelig i den yngre generasjonen, var det også motsetninger og kritikk, særlig fra Jürgen Habermas, Paul Hühnerfeld og Guido Schneeberger (alle født mellom 1926 og 1929).

Habermas starter debatten

I anledning publiseringen av foredraget fra 1935, Introduksjon til metafysikk , inkludert sitatet av den "indre sannheten og storheten til nasjonalsosialismen", som Heidegger nå, i 1953, erstattet i siste del med "bevegelsen" (se ovenfor), fikk den ennå ukjente doktorgraden Jürgen Habermas til å kritisere det faktum at uttalelsen ble publisert igjen uten distansering. Dette er en del av den "fortsatte rehabilitering" av nasjonalsosialisme av "massene, først og fremst de ansvarlige fra da og nå". På grunn av manglende kommentar til ordene “kan vi anta at de gjenspeiler Heideggers nåværende syn uendret.” Habermas oppsummerte at Heidegger “ikke bare rettferdiggjorde sin egen feil, men i stedet for en moralsk avklaring, også“ feilen ”i Nasjonalsosialistisk ledelse basert på hans historie. ”I tillegg er hans filosofi fortsatt smittet av nasjonalsosialistene, og det er grunnen til at man skal frykte en ny infeksjon av“ entusiastiske studenter ”gjennom kampterminologien i” Det tredje riket ”. I essayet ble Heideggers første offentlige diskusjon om hans rolle i det nasjonalsosialistiske Tyskland etterlyst. Deretter utviklet det seg en tvist mellom Christian Lewalter og Karl Korn , der førstnevnte brukte det ideologiske argumentet til forsvar for Heidegger om at Habermas var en Adorno-tilhenger, og at Heideggers uttalelse tydelig var bagatellisert - da Korn omtalte den som "advokat-triks". Heidegger svarte i et kort brev til redaktøren at han hadde utelatt å slette setningen på grunn av historisk ærlighet.

Første kritiske bind om Heideggers nazistiske fortid

Den vitenskapelige striden på avisens innsidssider ble supplert i 1959 av litteraturkritikeren Paul Hühnerfeld , som også nevnte og kommenterte kritisk til noen av Heideggers nasjonalsosialistiske bemerkninger i en kort biografi: “Kvintessen til Heideggers filosofisering, forholdet mellom vesener og blir vist i Served the National Socialist ideology. ” Ludwig Marcuse berømmet manuset som“ den beste og mest rettferdighetssøkende innføring i livet og tankene til den mest kontroversielle tenker i vår tid ”og anså kritikken alene for å være“ for elegant ”, fordi“ Hühnerfeld bare antydet hva som skulle ropes ut. ”Året etter publiserte Guido Schneeberger, student av Karl Jaspers, en første og veldig redusert bibliografisk brosjyre, inkludert tekstene som er relevante for debatten og stort sett ukjente for publikum, hvorav to også ble publisert der, ble skrevet ut på nytt ( kallet til Wah l ”Tyske menn og kvinner” i Freiburg-studentavisen 10. november 1933 og professorers engasjement for Adolf Hitler ). Bladet ble imidlertid selvutgitt og kunne bare skaffes gratis fra Schneeberger, slik at distribusjonen forble ekstremt lav. Imidlertid sendte Schneeberger kopier av den til forskjellige Heidegger-forskere og presenterte i 1962 mer omfattende dokumentasjon med en gjennomgang av Heidegger . På begynnelsen av 1960-tallet ble temaet for politisk engasjement som rektor lagt til debatten innenfor en generell kritikk av fascismen, og med Theodor W. Adornos analyser kom "Heidegger-saken" inn i sosiologisk kritikk og striden mellom politiske leire. "Heideggers inkludering i Hitlers lederstat var ikke en handling av opportunisme," sier Adorno, men ble heller utledet fra en filosofi som var "fascistisk ned til sine innerste celler". Adornos kritikk av Heidegger, som bare hadde blitt uttrykt sporadisk, fikk en omfattende og grunnleggende form i 1964 i verket “Jargon of Authenticity. Den tyske ideologien ". I den argumenterte han for at spesielt Heidegger - men også Jaspers - hadde ofret opplysningens språk til en "hjemland som mystifiserer irrasjonalisme" som tjente som en pioner for nasjonalsosialisme og fortsetter å tilby asyl for sin sosiale utvikling.

“Spiegel” samtale og kritikk

I anledning avhandlingen til Alexander Schwan, Political Philosophy in Heidegger's thought , oppsummerte den tidligere SD-offiseren og deretter speil -Resortleiter Georg Wolff- utvikling i "case Heidegger" i store trekk i en artikkel sammen - basert på et essay av Dieter nynne - og overtok noen unøyaktigheter "uten faktasjekk " (L. Hachmeister), særlig ryktet om at Heidegger hadde forbudt Husserl å komme inn på universitetet "skriftlig og med sin egen signatur". Deretter klaget Heidegger i et brev til redaktøren til "Spiegel", som redaktøren W. Busse benyttet som anledning til å overføre klagen "til en heroisk handling" (G. Wolff) og kunngjøre i avisen 14. mars, 1966: “Brevet fra Freiburg er et bemerkelsesverdig bidrag til filosofiens samtidshistorie, nemlig den første offentlige uttalelsen som Heidegger fremsatte om handlinger der han i flere måneder hadde feilbedømt innovasjoner fra 1933.” Som L. Hachmeister forklarer, dette var eufemistisk og forvrengende Beskrivelse av Heideggers involvering i den nasjonalsosialistiske staten og hans rasistiske ideologi begynnelsen på det endelig vellykkede forsøket på å overtale filosofen til å gjøre intervjuet som fant sted med sjefredaktøren Rudolf Augstein og Georg Wolff 23. september , 1966 i Heideggers private hus i Rötebuckweg. Det faktum at Wolff, et tidligere medlem av SA og SD, intervjuet et tidligere medlem av NSDAP og Augstein ikke hadde tilstrekkelig filosofisk kunnskap, gjorde det mulig for Heidegger å forme samtalen i stor grad i betydningen av hans selvskildring.

Ved å være enig i at samtalen bare skulle publiseres posthumt og av omdømmet til "Spiegel" som et kritisk spørsmålstegnende magasin, ble Heideggers selvskildring allment antatt og spredt etter at den ble publisert i 1976 og frem til begynnelsen av 1980-tallet.

I sin kritiske biografi beviste historikeren Hugo Ott i 1988 at disse versjonene, f.eks. B. på bakgrunn av overtakelsen av rektoratet, tilsvarer ofte ikke de faktiske prosessene. Boken var også en reaksjon på rektorens tale, som først ble publisert på nytt i 1983, og på en publikasjon av Heideggers tiår lange tilhenger, HW Petzet, som deltok i "Spiegel" -samtalen som sitt andre og i 1983 møter og samtaler. med Martin Heidegger 1929–1979 (undertittel) med den programmatiske tittelen Towards a Star . Otts bok markerer et vendepunkt der de historiske fakta i Heideggers forsvar kom på prøve, og - også etter utgivelsen av Victor Farias - ble det satt spørsmålstegn ved gyldigheten av selvskildring som helhet.

Heidegger i dommen fra Arendt, Anders og Nolte

Hannah Arendt

Hannah Arendts kommentarer til Heideggers nasjonalsosialistiske engasjement er delt inn i kritiske og i noen tilfeller beskyldende bemerkninger før 1950 og en defensiv uttalelse i perioden etterpå, med kritikken uttrykt i private brev og bare en gang offentlig. Maria Robaszkiewicz skriver: ”Årsakene til at Arendt Heidegger bare kritiserer vennene sine og sparer ham offentlig, må finnes i hennes biografi og i hennes svingende forhold til filosofen. Utvilsomt, spesielt etter at de møttes igjen i 1950, er dette ambivalent. ”I essayet What is Existential Philosophy?, Utgitt i 1946 på engelsk, 1947 på fransk og 1948 på tysk . spurte Arendt

Arendt så nazismen til sin tidligere lærer og kjæreste basert på hans uansvarlighet og også på en romantikk, en "lekenhet som delvis stammer fra geni og delvis fra fortvilelse". Og hun kritiserte Heideggers “mytologisering av ikke-konsepter” som “mennesker” og “jord”, som han tilskrev selvet i forelesninger på 1930-tallet. 9. juli 1946 skrev hun til Jaspers angående resolusjon 4012, som Heidegger hadde utarbeidet 28. april 1933 (se ovenfor) og som hun kalte "brev": "fordi jeg vet at dette brevet og denne signaturen" nesten drepte Husserl I kan ikke annet enn å tro at Heidegger er en potensiell morder. ”I 1949 bekreftet hun ham i et brev om Jaspers manglende karakter, i den forstand at“ han bokstavelig talt ikke har en, absolutt ikke en særlig dårlig ”.

Etter å ha sett dem igjen på et Freiburg-hotell i 1950, ble deres dom om hans nazitid mye mildere. I sin andre offentlige uttalelse om dette sammenlignet hun Heidegger med Platon i 1969, på hans åttiårsdag, fordi begge “tok tilflukt hos tyranner og ledere.” Dette er en opplysning av profesjonelle store tenkere: “Fordi tendensen mot tyrannisk er teoretisk stabil nesten alle store tenkere (Kant er det store unntaket). ”Hun berømmet kvaliteten i hans tenkning og berørte temaet for hans engasjement i nazitiden bare marginalt med fristende stil. Deres respekt for ham er basert på det faktum at han har lært av feilen og fremover begrenset seg til tankegangen.

Hun konkluderte med tankegangen at det gjennom Heideggers tankegang beveget seg en storm som kom fra det eldgamle "og det den etterlater er noe perfekt som, i likhet med alt som er perfekt, faller tilbake til alderen."

Doksografi på Arendts sitat på futuristene

Günther Anders

Günther Anders , som hørte på Heideggers foredrag i Marburg i 1924 og ble kjent med sin fremtidige kone Hannah Arendt, så likhetene mellom Heideggers filosofi og Hitlers overbevisning som sosiale klatrere med mangel på moral - sistnevnte lik hans venn Emmanuel Levinas . Allerede i 1946 beskrev Anders opprinnelig forskjellen mellom "teknikken til egenbehandling" (Heidegger) og den til "massebehandling" (Hitler). Men begge "møtes først i den antidemokratiske affekten , som i begge tilfeller ikke er den aristokratiske affektenen som er kjent fra historien, men oppstartspreget." Selv om selvbehandlingen og massebehandlingen gjelder det solipsistiske og det nasjonale "å bli virkelig" Heidegger mente at han kunne "anta de to tilsynelatende motstridende posisjonene samtidig", "selvet" og "mennesket" så foraktet av Heidegger, og dette skyldes at begge "representerer varianter av moralsk solipsisme . Den antihumane 'gjensidigheten' av eksistensen (som ekskluderer de andre) kan lett bli den antihumane 'alltid vår' av nasjonalsosialistisk sjåvinisme. "

Konklusjonen til filosofen Anders, som i løpet av året etter å ha fullført doktorgraden med Husserl "ikke kunne skille" sine egne tanker fra de fra Heidegger, ifølge Anders ifølge Heidegger, er gitt den form av slutningen fra tilværelsen som er passende for eksistensiell filosofi etter hendelsen med nasjonalsosialistisk styre om å være:

Ernst Nolte

I 1992 Ernst Nolte - som lyttet til Heideggers foredrag i 1944 og i begynnelsen av 1950-årene og også ønsket å ta doktorgrad, og hvis avhandlinger om nasjonalsosialistiske forbrytelser hadde utløst historikernes tvist som en "asiatisk handling" i 1986 - utvidet hans kontroversielle relativisme til Heideggers involvering i naziregimet brukte igjen argumentet om anti-bolsjevisme som grunnlag for legitimering for det ”tredje riket”. Ved hjelp av konseptuelle differensieringer mellom “store” og “små forsøk på løsninger”, mellom “nasjonal sosialisme”, “sosial nasjonalisme” og “radikal fascisme”, kom Nolte til den konklusjonen at Heidegger på det meste var i retning av en “liten forsøkt løsning ”i form av” nasjonalsosialisme ”skal tilskrives. Når det gjelder oppsigelsene fra Heidegger, skal det ikke glemmes ”at Georg Lukács får lov til å fortelle i sin selvbiografi, uten å forårsake mye krenkelse, at han fikk sju deserte som ble skutt i en hær mens han var politisk kommissær, og det av Ernst Bloch, uten for å vekke mye krenkelse kan det rapporteres at han under Moskva-rettssakene anklaget de tiltalte for 'medfølelse for kulakene', mens Heidegger ble gjort til de mest alvorlige anklagene på grunn av bare vitnesbyrd i den fortsatt flytende innledende fasen i 1933/34. "

Doxography på Levinas sitat om moral

Heideggers arbeid og nasjonalsosialisme

Når man ser tilbake og kjenner posisjonene som Heidegger inntok under naziregimet, reiser forskningen spørsmålet om hvilket forhold som eksisterer mellom disse og hans arbeid, som spesielt hovedverket Sein und Zeit fra 1927 ble analysert. Hvis det er signifikante forskjeller i vurderingen av om en kompatibilitet eller en tilsvarende mynt og forventning til slike uttalelser allerede kan gjenkjennes i skriftene før 1933, brukes begreper for det meste som kan presenteres som emner som følger:

• Individuell eksistens i motsetning til folks kollektiv
• "Å være i hjel" og "trekk"
• Fra teori til handling

Individuell eksistens i motsetning til folks kollektiv

Den eksplisitte preferansen i å være og tid til refleksjon over selvet, "enhet", i konflikt med "beslutningslammende tapt i" mennesket "synes til å begynne med å stride mot ideen om en völkisch eller nasjonal kollektivt, siden det i stedet for nasjonalisme måtte føre en solipsisme. I debatten vises det imidlertid jevnlig til den ene delen i verket som omtaler folket som en filosofisk oppfatning. I § ​​74 står det først og fremst: "Bestemmelsen der Dasein kommer tilbake på seg selv, åpner de respektive faktiske mulighetene for faktisk eksistens fra arven som den overtar som kastet " - hvorfra det ble konkludert med at denne tilbake til begynnelsen av tilværelsen viser seg å være "Realiser skjebnen til samfunnet som man tilhører ved fødselen" og at følgelig "spørsmålet om eksistens fører til spørsmålet om samfunnet, folket". Dette er bevist med sitatet som er nevnt (for begrepet generasjon refererer Heidegger til Dilthey):

"Med denne sekvensen av arv, skjebne, fellesskap og mennesker", skriver D. Morat, "skaper Heidegger en faktisk måte å være sammen med, som lett kan gjenkjennes som et konservativ-folkelig motkonsept for den demokratiske offentligheten til mannen." Men T. Sheehan gir grunn til tanker om at i dette avsnittet så vel som i Vesen og tid generelt ligger hele poenget i avgjørelsen om individuell ekthet og at bare en slik personlig beslutning - som ikke er et resultat av Heideggers arbeid, men fra hans biografi - førte til sitt valg for Hitler.

En av de mest kontroversielle er spørsmålet om skjebnen som et folks hendelse som allerede eksisterte og tid primært betydde det tyske folket, eller om denne spesifikasjonen i den forstand som ble sitert krevde en personlig beslutning av Heidegger i årene mellom 1927 og 1933 og som sådan var et tillegg avhandlinger om den respektive evaluering av forholdet mellom Heideggers værenes filosofi og hans nasjonalsosialistiske stillinger. Når det gjelder rundskrivet som Heidegger hadde sendt som rektor i 1933, der det sto at individet ikke teller noe, men skjebnen til folket teller alt (se ovenfor), sier D. Thomä: ”Avhandlingen om Heideggers tur mot samfunnet kan være spores tilbake til hans Bekreftende tekster - og mer presist ved hjelp av et skifte i begrepet 'mennesker'. Selv om det fremdeles er en forekomst i væren og tiden som den enkelte Dasein forholder seg til, som den ønsker å få tilgang til, er det nå en enhet der individet allerede er integrert som 'folks Dasein' - og som som sådan kan allerede være bestemt. ”Løsningen på konflikten mellom individuasjonen av enhet og den nasjonalt-folkelige eksistensen ble forstått filosofisk - det vil si ikke i biologisk-rasistisk terminologi - som et“ vendende til et, som det var, kollektivisert ”subjekt. 'eksistens' ', der egen eksistens ble gitt opp til fordel for å lytte til sendingen som ble avslørt i ordren sammen. I forhold til sistnevnte, forskjellig med hensyn til aktivitet og innfødt tilknytning, kommenterer G. Leaman rektortalen fra 1933: “Som før må individet være fast bestemt på å utsette seg for sin egen endelighet, for å være til døden, men på forhånd sørger de 'jordiske og blodlignende kreftene' for muligheten for faktisk eksistens. "Han fortsetter:

"Å være i hjel" og "trekk"

Det konkluderes med at for filosofen om “utkastet” til muligheten for å være selv, var mulighetene for den nasjonalsosialistiske revolusjonen mer avgjørende enn datidens politiske virkelighet. Fra dette synspunktet fremstår nasjonalsosialistiske utkast som en beredskap for Heideggers arbeid før 1933, som han kontinuerlig har utviklet siden sin tid . Med K. Löwith står det:

Men filosofien "å være i hjel" og muligheten for å designe det egentlige selv tar motiver av en heltemod formet av forherligelsen av opplevelsene ved fronten i første verdenskrig, som ble beskrevet som en "strålende oppsummering av politikken til den revolusjonære høyresiden ”, og slike passasjer I dommen av D. Morat, Sein und Zeit “ allerede forutse Heideggers engasjement i naziregimet og bevise at hans eksistensielle ontologi deltok i den konservative revolusjonens beslutningstankegang ”.

Fra teori til handling

For sitt politiske engasjement i 1933 måtte Heidegger også ha et filosofisk konsept for overgangen fra teori til praksis, og dette sees i beslutningsmålet om "besluttsomhet", som ifølge Heidegger er "in-being-of-" verden ”muliggjort i § 60 i Være og tid . Imidlertid blir utviklingen av å være og tid frem til rektoratet overveiende sett på som en der bare de historiske begivenhetene og Heideggers filosofiske krise og hans personlige situasjon fikk både nasjonalsosialisme og filosofens politiske handlinger til å fremstå som en løsning. Heidegger kunne

Ved mottakelse i Frankrike og på unnskyldning

Jean-Paul Sartre

I Frankrike begynte debatten under okkupasjonen i 1943 når det gjelder politisk leirdannelse, da kommunister anklaget eksistensialisten Jean-Paul Sartre for en intellektuell nærhet til den nasjonalsosialistiske Heidegger. Den kommunistiske avisen Action publiserte Sartres svar 29. desember 1944:

Heideggers ambassadør i Paris

Umiddelbart etter andre verdenskrig fikk Heidegger livlig oppmuntring og støtte fra landet til okkuperingsmakten Frankrike. Siden hans skrifter ble kjent der på grunn av deres innvirkning på eksistensialistene, benyttet intellektuelle blant offiserene stasjonert i Baden anledningen til å besøke ham, inkludert journalisten Alfred de Towarnicki, som snart ble Heideggers ambassadør i Sartre i Paris, og et møte ønsket å organisere seg mellom de to, som i utgangspunktet mislyktes. Men de Towarnicki skrev en artikkel for det første nummeret av Sartres magasin Le Temps Moderne vinteren 1945/46 , der han "i stor grad adopterte Heideggers" unnskyldende argumentasjon "(D. Morat) og for første gang om tilfeldigheten av Heideggers nazisme og dens politiske ukjennlighet Naivety snakket - som senere skulle sette kurs. Karl Löwith motsatte straks at Heideggers nazisme ble forklart nettopp fordi eksistensen i hans grunnleggende filosofiske tanke bare var mulig i møte med ingenting. Cassirers tidligere assistent Eric Weil svarte på dette , etterfulgt av Maurice de Gandillac og Alphonse De Waelhens, sistnevnte introduserte den senere ofte brukte forsvarsstrategien til apologeter, ifølge hvilken Heideggers kritikere ikke var kvalifiserte nok - nå et trekk ved leirdannelsen i debatten .

Heideggerianerne rundt Beaufret

Den hittil ukjente videregående læreren Jean Beaufret brukte også det faktum at franske offiserer var stasjonert der for å komme i kontakt med Heidegger: den dagen da hans venn, tysk studiespesialist Jean-Michel Palmier, reiste for et oppdrag til Freiburg som medlem av Luftforsvaret han ved en tilfeldighet i den parisiske kafeen d'Or Coq og skrev et notat til Heidegger fortsatt der at dette etter Palmier hun hadde brakt til ham, svarte 23. november 1945 som den skriftlige dialogen innledet Heidegger brevet om humanisme tok . "Denne Beaufret var snart PR-mann, tolk, propagandist og standhaftig venn av Heidegger i Frankrike," skriver L. Hachmeister: "Han okkuperte Heidegger, og Heidegger likte å bli okkupert." Beaufret, som slo seg ned etter drapet på Victor Basch Joined en gruppe av motstanden i januar 1944 , "har imidlertid falt i en alvorlig skumring og dermed blitt ekstremt tvilsom som Heideggers adressat og samtalepartner" siden Holocaust-fornekteren Robert Faurisson publiserte brev fra ham der Beaufret hadde oppmuntret ham i 1978, "Til fortsett på veien ", som Faurisson pleide å" tilpasse Heidegger som en pioner for "Auschwitz-løgnen" ", sistnevnte en prosedyre som, i dommen fra H. Ott, var" naturlig vilkårlig og ikke berettiget ".

I den franske debatten om Heideggers nazistid, ble oversettelsen av hans skrifter snart et av nøkkelargumentene: de relevante tekstene fra nazitiden var opprinnelig ikke tilgjengelige i Frankrike. Først i 1961 publiserte Jean-Pierre Faye rektortalen i en fransk versjon, inkludert noen av sitatene der Heidegger herliggjorde Hitler (se ovenfor), og senere sammenlignet språket sitt med språket til nasjonalsosialisme . På 1955-konferansen i Cerisy organisert av Beaufret, hvor Heidegger hadde deltatt, hadde tekstene allerede blitt brukt av utvalgte oversettere, inkludert de fra den unge videregående læreren François Fédier, som senere ble en av de "menneskene som først og fremst var ansvarlige for oversettelsen av Heidegger til fransk "på forlaget Gallimard. og hevdet å kunne det tyske språket på en enda mer passende måte enn innfødte tyskspråklige kritikere av Heidegger som Löwith, Marten og Thomä. Han var overbevist om at en "" korrekt "oversettelse av rektoratets tale ville fjerne spor av nazisme som ble satt i den."

På midten av 1960-tallet var det en tvist mellom J.-P. Faye og F. Fédier, som sistnevnte, med oversettelser av sentrale begreper som "folk" og "völkisch", ga en tolkning av tekstene der konnotasjonene til den populære og den populære oppveide det Faye kritiserte - og de av dikter og oversetter Pierre Joris som “sanitized”. I tillegg krevde Fédier et forbud mot "å misbruke Heideggers forpliktelse til nasjonalsosialisme for å miskredigere hans filosofi". Han "uttalte at kritikk av Heidegger i utgangspunktet var av personlig harme."

AM Fischer teller Beaufret og Fédier i "kransen til familievenner ", som danner " Heidegger Incorporated " som en utvidet familiebedrift : de "overvåker aktivitetene til Heidegger-forskning og griper inn umiddelbart hvis de truer det feilfrie bildet av selskapets grunnlegger virker . (...) Det var tilfelle i løpet av Heideggers levetid og fortsetter etter sin død i en noe svekket form. ”Psykiateren ser Heidegger som å ha en“ patologisk besettelse for anerkjennelse ”av et narsissistisk“ stort selv ”, det er grunnen til at han“ ivaretatt omsorgspersoner som den sveitsiske beundreren og legen Medard Boss i hånden, våget å reise til utlandet, med andre ord til Frankrike, Italia og Hellas. ”Fordi selvet alltid trues med å sprekke som en ballong, og det gjelder ikke bare Heidegger , men også til den utvidede familien:

Victor Farías

På midten av 1960-tallet hadde Heidegger blitt en naturalisert fransk tenker i resepsjonen - ifølge T. Rockmore. I denne stemningen av Heidegger ærbødighet, den første publikasjonen i Frankrike av Heidegger et le nazisme av den chilenske forfatteren Víctor Farías , der Heideggers uautoriserte tekster fra nazitiden ble gjort tilgjengelig og kommentert for første gang i 1987, hadde effekten av et angrep på en nasjonal helligdom: "En himmel har kollapset i Frankrike - le ciel des philosophes," kommenterte H. Ott. Befrielsen overskriften provoserende: "Heil Heidegger!"

Verken den spanske eller den tyske versjonen av boka hadde funnet et forlag, så den ble først utgitt på fransk. Etter synet av filosofihistorikeren Dominique Janicaud ga dette også mange muligheten til å avvikle det intellektuelle hegemoniet til Heideggerianism i Frankrike. Victor Farías fokuserte på avhandlingen om den uoppløselige sammenhengen mellom Heideggers filosofiske tenkning og nasjonalsosialisme og utløste dermed en bølge av ny forskning - og også "de franske Heidegger-krigene", hvis "intensitet økte i de påfølgende årene" og som førte til at hans tilhengere vurderte til slutt enhver kritikk av Heidegger som motstand mot ham, selv utenfor Frankrike.

Boken ble skrevet i løpet av historikerens tvist der J. Habermas var involvert og som han tok opp i forordet til den tyske oversettelsen i 1989. Habermas henviste også til et sitat fra Manfred Frank, som så en slags tankevask som fant sted i den tyske mottakelsen gjennom den franske Heidegger-tilbedelsen: «Mange av våre studenter mottar de nye franske teoriene som et frelsingsbudskap. Jeg tror fenomenet er farlig: for her suger de yngre tyskerne ivrig sine egne etter III. Rikt avbrutt irrasjonalistisk tradisjon gjeninnføres, som ser ut til å være blitt renset for all nasjonal slagg ved å ha gått gjennom franskmennenes hender. "

Emmanuel Faye

Med publiseringen av Emmanuel Fayes tolkning i 2005 - Heidegger. Innføringen av nasjonalsosialismen i filosofien - utviklingen av uforsonlige ekstremer i den franske mottakelsen og eksegesen av Heideggers arbeid og aktivitet i motsatte leire ble forseglet. Boken er basert på oppgaven om at Heidegger var en ren nasjonalsosialistisk filosof som dermed integrerte nasjonalsosialisme som en disiplin i filosofien. Derfor bør hans arbeider fjernes fra de spesialiserte filosofiske bibliotekene og klassifiseres i beholdningene til historien om nazisme og Hitlerisme.

Dommen ble delvis begrunnet med henvisning til seminarutskriftene på begynnelsen av 1930-tallet, der en kontinuerlig bekreftelse av nasjonalsosialismen kan uttales. I tillegg ble tolkningene av Ernst Nolte, Jean Beaufret, François Fédier og andre avvist som historisk revisjonisme , som de ville ha relativisert nazistenes grusomheter med. Utgivelsen forårsaket mange fordeler og ulemper, spesielt i Frankrike, Tyskland og USA.

I 2015 fremsto språkforskeren François Rastier og den fransk-tyske filosofen Sidonie Kellerer som Fayes forsvarer og tilhenger, som sammen med ham i en avisartikkel med tittelen Heidegger og utslettingen av jødene forklarte sin tolkning av notasjonen av de svarte bøkene og bemerker at "Det tyske folket og landet allerede er en enkelt konsentrasjonsleir " (se ovenfor), satt på samme nivå som slutten på de skriftlige tilståelsene til sjefen for Auschwitz konsentrasjonsleir , Rudolf Höß - som hadde vitnet under sine forhør. i 1946 var det mer enn 1,1 å ha drept millioner av mennesker og blitt henrettet. Den stadig mer ideologisk-unnskyldende dogmatiseringen av debatten om Heideggers forhold til nasjonalsosialismen - som blir tydelig fra begge motstridende sider - kommenterte D. Thomä: Heideggers kritikere “gjør seg mentalt avhengige av ligningene de finner i Heidegger, gjenstanden for deres negative ønsker . Så de bruker de samme tvilsomme metodene som Heidegger selv (...) bruker og vender dem mot ham. Alt blir nå igjen erklært å være 'det samme' - nemlig et nasjonalsosialistisk-antisemittisk kompleks - og dette bildet, tegnet ikke grått i grått, men brunt i brunt, står i kontrast til tankens superlativ. "

De "svarte notatbøkene"

I 2013 kunngjorde Peter Trawny, medredaktør av den komplette utgaven av Heideggers verk, utgivelsen av den hittil ukjente " Black Hefts ", tankebøker fra årene 1931 til 1975. I bøkene fra 1938–1941 og 1941–1948 der er passasjer der Heidegger snakker om jødedom, “jødedom” og “ verdensjødedom ”. Trawny kunngjorde noen utdrag fra den på forhånd til franske filosofer som publiserte dem, noe som utløste en debatt om Heideggers antisemittisme fra midten av 2013, som fornyet og forsterket kontroversen. Allerede før utgivelsen av første bind i mars 2014 deltok også tyske medier i diskusjonen fra desember 2013. I januar 2014 dukket det opp en annen svart bok , Notes I , som var privateid, var heller ikke redaktøren kjent, og som også inneholder kontroversielle uttalelser om jøder.

De aller fleste av Heideggers forskning ser på tekstdelene som er nevnt som antisemittiske. Noen ganger snakkes det om "historisk antisemittisme" eller "metafysisk antisemittisme", som imidlertid også blir kritisert som et forsøk på å "flytte Heideggers antisemittisme. borte fra nazistenes antisemittisme ". I motsetning til dette er sitatene relatert til "eliminatorisk antisemittisme", med Heidegger som taler for den " endelige løsningen ". Motstanderne av dette synet benekter at Heidegger var en "naiv tilhenger av rasisme". Vetter ser Heideggers “anti-jødedom” som religiøs og ikke som antisemittisk: “I følge Heidegger må vi gå utover metafysikkens Gud for å forberede et sted for 'den' Gud. Og det er ikke-jødisk. Den jødiske Gud trenger oss ikke slik at vi kan forberede et sted for ham, han trenger bare vår vilje. ”Til slutt blir også spørsmålet om hans antisemittisme åpent.

I januar 2015 kunngjorde Freiburgs filosofiprofessor Günter Figal sin avgang fra formannskapet i Martin Heidegger Society . Med tanke på de antisemittiske skriftstedene i “Black Booklet”, så han det som umulig å offisielt representere filosofen og mennesket Heidegger som formann. Helmuth Vetter overtok formannskapet i mars 2015. Han angret på at nesten alt i diskusjonene så ut til å være knyttet til anklager om antisemittisme og foreslo at det kunne være "ikke så ille" å tolke de kontroversielle uttalelsene fra følgende notat i det svarte heftet :

Publiseringen av Black Booklet og den påfølgende debatten førte til at den tyske offentligheten krevde at institusjoner og gater oppkalt etter Heidegger ble omdøpt. For eksempel, på anbefaling fra en ekspertkommisjon for å gjennomgå Freiburg-gatenavnene i 2018, stemte Freiburg kommunestyre i prinsippet for å gi nytt navn til “Martin-Heidegger-Weg”; I følge den endelige rapporten fra kommisjonen nådde “behandlingen av den filosofiske politiske rollen og overbevisningen” sitt høydepunkt med “publiseringen av” Black Hefts ”, Heideggers private notater med antisemittiske angrep”. I 2020 ble “Martin-Heidegger-Weg” i Freiburg endelig omdøpt til “Oberer Harbuckweg”.

Kritikk av utgaven av den komplette utgaven

Siden den nye publiseringen av setningen "Inner Truth and Greatness of National Socialism" uten kommentarer i 1953, har praksisen med redigering av Heideggers verk kommet under kritikk. Med begynnelsen av den komplette utgaven, der første bind dukket opp i 1975, ble anklagene i denne forbindelse utvidet, fordi ”det ikke er noen uavhengig vitenskapelig redaksjon, men det er familien som bestemmer redaksjonen, som den første til Heideggers siste personlig assistent, Friedrich-Wilhelm von Herrmann, som deretter steg til stillingen som 'administrerende redaktør'. ”Konsekvensen av publikasjonene, utvelgelsen av tekster, tilgjengeligheten av de arkiverte manuskriptene og de originale versjonene er derfor i familiens kontroll. og forlaget utnevnt av dem. I forbindelse med vilkårene for publiseringen og familiens innflytelse ble det husket at en sammenlignbar aktiv familierolle i tilfellet med en filosofs eiendom bare var kjent gjennom Nietzsches søster Elisabeth Förster-Nietzsche , hvis arbeid førte til en forvrengning av brorens verk under nasjonalsosialismen.

På slutten av 2014 spurte journalisten Eggert Blum mot bakgrunnen for utgivelsen av "Black Hefts" hvorfor "Heideggers fiendtlighet mot jøder" ikke hadde blitt synlig tidligere i volumene av den komplette utgaven. Han tok opp anklagen om at Heideggers arvinger hadde "nidkjært utslettet antisemittiske spor" i mange år, for eksempel i bind 69 i den fullstendige utgaven "Geschichte des Seyns" setningen med "predestination of Jewry for planetary crime" av de unge redaktør Peter Trawny hadde eliminert i 1998 på befaling fra Friedrich-Wilhelm von Herrmann. Julia A. Irland påpekte at en forkortelse 'N.soz' i bind 39 feilaktig ble lest som 'Natural Science'. R. Wolin uttalte at ”forvalterne av Heideggers eiendom så vel som redaktørene systematisk har slettet pro-nazistiske og antisemittiske uttalelser fra de publiserte versjonene av Heideggers tekster, som avviser den ofte fremsatte påstanden om at det var en” siste- hånd 'utgave ". Så lenge det ikke er noen kritisk utgave av Heideggers verk, er det ingen sikkerhet om hva Heidegger skrev den gangen. I november 2015 oppga Wolin feil i den fullstendige utgaven, Vittorio Klostermann svarte på påstandene. På spørsmål om at Heideggers eiendom endelig skulle frigjøres for forskning, var svaret at kildene som et bind er basert på, ville bli gjort tilgjengelig med publikasjonen, slik Heidegger selv hadde bestilt.

Se også

• Filosofi i nasjonalsosialisme

litteratur

hovne opp

• Alfred Denker, Holger Zaborowski (red.): Heidegger og nasjonalsosialisme: I. Dokumenter. Karl Alber, Freiburg / München 2009, ISBN 978-3-495-45704-7 .
• Bernd Martin: Heidegger og det ”tredje riket”: et kompendium. Scientific Book Society, Darmstadt 1989, ISBN 3-534-10929-5 .
• Guido Schneeberger: Gleasnings on Heidegger. Dokumenter om hans liv og tenkning. Med to bildepaneler. Bern 1962

For korrespondansen, se: Martin Heidegger # Korrespondanse

Manualer

• Dieter Thomä (red.): Heidegger manual. Liv - arbeid - effekt. Metzler, Stuttgart 2003, ISBN 3-476-01804-0 .
• Helmuth Vetter : Heidegger planløsning. En håndbok om liv og arbeid. Felix Meiner, Hamburg 2014, ISBN 978-3-7873-2276-3 .

biografi

• Ernst Nolte : Martin Heidegger: Politikk og historie i livet og tenkningen. Propylaea, Berlin / Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-549-07241-4 .
• Hugo Ott: Martin Heidegger. På vei til biografien hans. Campus, Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-593-34633-8 .
• Rüdiger Safranski: En mester fra Tyskland: Heidegger og hans tid. (1994) 8. utgave. S. Fischer, Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-596-15157-0 ( Dieter Thomä anmeldelse 1. oktober 1994).

Svarte notatbøker

• David Espinet, Günter Figal , Tobias Keiling, Nikola Mirkovic (red.): Heideggers 'Schwarze Hefte' i sammenheng. Historie, politikk, ideologi , Mohr Siebeck, Tübingen 2018, ISBN 978-3-16-154790-4 .
• Michèle Cohen-Halimi / Francis Cohen: The Trawny Case. Til Heideggers svarte bøker . Oversatt fra fransk og forsynt med et etterord av Oliver Precht. Turia + Kant, Neue Subjectile- serien , Wien 2016, ISBN 978-3-85132-850-9 (Michèle Cohen-Halimi et Francis Cohen: Le Cas Trawny. À propos des cahiers noirs de heidegger . Sens & Tonka, Paris 2015, ISBN 978-2-84534-250-7 ).
• Marion Heinz og Sidonie Kellerer (red.): "Black Hefts". En filosofisk-politisk debatt. Med bidrag fra Rainer Marten , Günther Mensching , Hassan Givsan , Emmanuel Faye, Marion Heinz, Jaehoon Lee, Livia Profeti; Goran Gretić, Johannes Fritsche, Dieter Thomä , Susanne Lettow, Theodore Kisiel, Thomas Rohkrämer, Christian Geulen ; Reinhard Mehring , Daniela Helbig, Gaëtan Pégny; Anna Pia Ruoppo, Gregory Fried, Maurizio Fernaris, Richard Wolin, Anton M. Fischer. Suhrkamp (stw 2178), Berlin 2016, ISBN 978-3-518-29778-0 .
• Alfred J. Noll : Rett formann. Martin Heidegger basert på "Black Booklet". PapyRossa, Köln 2016, ISBN 978-3-89438-600-9 .
• Peter Trawny: Heidegger og myten om den jødiske verdenssammensvergelsen. 3., revidert og utvidet utgave, Klostermann, Frankfurt am Main 2015, ISBN 978-3-465-04238-9

Politisk tenkning

• Miguel de Beistegui: Heidegger and the Political. Routledge, 2002, ISBN 0-415-13063-8
• Florian Grosser: Thinking Revolution: Heidegger and the Political 1919 til 1969. Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-62155-0
• Philippe Lacoue-Labarthe: Fiction of the Political. Heidegger, kunst og politikk. (Paris 1987) Stuttgart 1990
• Domenico Losurdo: Samfunnet, døden, vesten: Heidegger og krigens ideologi. Oversatt fra italiensk av Erdmuthe Brielmayer. Metzler, Stuttgart 1995, ISBN 3-476-01299-9
• Otto Pöggeler: Filosofi og politikk på Heidegger. 2. utgave. Alber, Freiburg / München 1974, ISBN 3-495-47261-4
• Alexander Schwan : Politisk filosofi i Heideggers tanke. 1989, ISBN 3-531-12036-0
• Hans Sluga: Heidegger's Crisis: Philosophy and Politics in Nazi Germany. Harvard University Press, 1993, ISBN 0-674-38711-2 .
• Paul Sörensen, Nikolai Münch (red.): Politisk teori og tenkningen til Heidegger . transkripsjon, Bielefeld 2013, ISBN 978-3-8376-2389-5
• Richard Wolin: Politics of Being. Martin Heideggers politiske tenkning. Passasjer, 1991, ISBN 3-900767-85-8

Nasjonalsosialisme

• Eggert Blum: Prof. Dr. Martin Heidegger: Kallen av å være mot lyden fra mange. I: Wolfgang Proske (Hrsg.): Gjerningspersoner hjelper gratis ryttere. Mennesker forurenset av nazistene fra Baden-Württemberg , bind 9: Mennesker forurenset av nazistene sør for dagens Baden-Württemberg . Kugelberg Verlag, Gerstetten 2018, s. 165-175, ISBN 978-3-945893-10-4 .
• Alfred Denker, Holger Zaborowski (red.): Heidegger og nasjonalsosialisme: II. Tolkninger. Karl Alber, Freiburg / München 2009, ISBN 978-3-495-45705-4 .
• Holger Zaborowski: “Et spørsmål om feil og skyld?” Martin Heidegger og nasjonalsosialisme. S. Fischer, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-596-18017-2 (Dieter Thomä, FAZ, 7. juli 2010: anmeldelse ).
• Emmanuel Faye: Heidegger. Vi introduserer nasjonalsosialisme i filosofien. (2005) Matthes & Seitz, Berlin 2009, ISBN 978-3-88221-025-5 .

Vurderinger: Thomas Meyer (Die Zeit)

Sidonie Kellerer.

Emmanuel Faye: Svar til Thomas Meyer (Die Zeit)

Alfred Schmidt (Deutschlandradio)

• Bernhard Radloff: Heidegger and the Question of National Socialism. Offentliggjøring og gestalt. University of Toronto Press, 2007, ISBN 978-0-8020-9315-8 .
• Charles R. Bambach: Heideggers røtter. Nietzsche, nasjonalsosialisme og grekerne. Cornell University Press, 2005, ISBN 0-8014-7266-0 .
• Johannes Fritsche: Historisk skjebne og nasjonalsosialisme i Heideggers vesen og tid. University of California Press, Berkeley 1999 ( tekst online ).
• Tom Rockmore : Om Heideggers nazisme og filosofi. 2. utgave, University of California Press / Harvester Wheatsheaf, Berkeley 1997 ( tekst online ).
• Ernst Topitsch : Den frelste herskeren forhindret. Heidegger og nasjonalsosialisme. I: Alfred Bohnen, Alan Musgrave (red.): Fornuftige måter. Festschrift for syttiårsdagen til Hans Albert. Mohr, Tübingen 1991, ISBN 3-16-145712-9 , s. 245-260.
• Philipp Rippel: Martin Heidegger og nasjonalsosialisme. I: Politische Vierteljahresschrift 32, Westdeutscher Verlag, 1991, s. 123–129.
• Victor Farias: Heidegger og nasjonalsosialisme. (1987) S. Fischer, Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-10-020402-6 ( anmeldelse av Alex Steiner ).
• Silvio Vietta: Heideggers kritikk av nasjonalsosialisme og teknologi. Max Niemeyer, Tübingen 1989, ISBN 3-484-70150-1 .
• Symposium om Heidegger og nazisme. I: Kritisk forespørsel. Utgave 15, nr. 2, The University of Chicago Press 1989.

antisemittisme

• Walter Homolka , Arnulf Heidegger (red.): Heidegger og antisemittisme. Stillinger i konflikt. Med brev fra Martin og Fritz Heidegger. Herder, Freiburg 2016, ISBN 978-3-451-37529-3 .
• Helmuth Vetter: Wilhelm Dilthey, Martin Heidegger og Heideggers antisemittisme. Refleksjoner og materialer. I: DIVINATIO • studia culturologica serie 38 (2013–2014) 7–64. ISSN  1310-9456 .

Språk

• Theodor W. Adorno: Autentisitetssjargong : Til den tyske ideologien. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1964, ISBN 3-518-10091-2 .
• M. Siegfried: Vender oss bort fra emnet: Å tenke på språk i Heidegger og Buber , 2010 books.google.de
• Kaveh Nassirin : Heideggers språklige bilder av bunnløshet og opprydding og deres antonymer 1922–1938 / 39: Om stilistikk, tolkning og oversettelse , 2018, FORVM og academia.edu pdf

Heidegger-debatt

• Hassan Givsan: En oppsiktsvekkende historie: Hvorfor filosofer lar seg ødelegge av "Heidegger-saken". Königshausen & Neumann, Würzburg 1998, ISBN 3-8260-1389-1 .
• Lutz Hachmeister : Heideggers testament: filosofen, SPIEGEL og SS. Propylaea, Berlin 2014, ISBN 978-3-549-07447-3 .
• Richard Wolin: The Heidegger Controversy: A Critical Reader. MIT Press, 1993, ISBN 0-262-23166-2 ( Gjennomgang av Thomas Sheehan: En normal nazist ( minner fra 15. oktober 2012 i Internet Archive ); PDF).
• Jürg Altwegg (red.): Heidegger-kontroversen. Athenaeum, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-610-04714-3 .
• Kaveh Nassirin: Martin Heidegger og nazistens juridiske filosofi: detaljert analyse av et ukjent dokument (BArch R 61/30, ark 171) , academia.edu, 2018 , fullstendig versjon av FAZ-artikkelen Arbeidet du mot folkemordene? I: FAZ.net . Hentet 17. juli 2018 .  .

Heidegger i dialog

• Emil Kettering, Günther Neske (red.): Svar. Martin Heidegger i samtale. Klett-Cotta, 1988, ISBN 3-608-91097-2 .
• Heinrich Wiegand Petzet: Nærmer seg en stjerne. Møter og samtaler med Martin Heidegger 1929–1976. Societäts-Verlag, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-7973-0414-5 .

Filosofi og universitet

• George Leaman: Universitetsfilosofene i "Ostmark". I: FORVM 481-484, april 1994, s. 25-31.
• George Leaman: Heidegger i sammenheng. Komplett oversikt over nazistenes engasjement fra universitetsfilosofer. Argument, Hamburg / Berlin 1993, ISBN 3-88619-205-9 .
• Reinhard Brandt : Universitet mellom selvbestemmelse og ekstern bestemmelse. Kants “Dispute between the Faculties”. Med et vedlegg til Heideggers “Rektortale”. Academy, Berlin 2003, ISBN 3-05-003859-4 .

Etikk, praktisk filosofi, ontologi

• Bernhard HF Taureck (red.): Politisk uskyld? I saken om Martin Heidegger. Wilhelm Fink, München 2007, ISBN 978-3-7705-4537-7 .
• Herman Philipse: Heideggers filosofi om å være: En kritisk tolkning. Princeton University Press, Princeton 1998, ISBN 1-4008-2295-5 (§ 14: Heidegger og Hitler. Pp. 246-274).
• Hassan Givsan: Heidegger - Tenkningen av umenneskelighet. En ontologisk undersøkelse av Heideggers tankegang. Königshausen & Neumann, Würzburg 1998, ISBN 3-8260-1388-3 .
• Hassan Givsan: Til Heidegger. Et tillegg til "Heidegger - The Thinking of Inhumanity". Königshausen & Neumann, Würzburg 2011, ISBN 978-3-8260-4541-7 .
• Pierre Bourdieu: Den politiske ontologien til Martin Heidegger. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-11514-6 .
• Annemarie Gethmann-Siefert, Otto Pöggeler (red.): Heidegger og den praktiske filosofien. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988

motstand

• Bernard Willms : Heidegger og antifascisme. Karolinger, Wien 2015, ISBN 978-3-85418-165-1
• André Glucksmann : Motstandsfilosofi: Sokrates eller Heidegger. Passagen, Wien 2012, ISBN 978-3-7092-0015-5

Hvile

• Jacques Derrida: Of the Spirit. Heidegger og spørsmålet. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-518-28595-5
• Andreas Großmann: Overspilling av det politiske? Henvendelser til Heidegger og postmodernisme. I: Heiner Bielefeldt, Winfried Brugger, Klaus Dicke (red.): Verdighet og rett til mennesker. Festschrift for Johannes Schwardtländer på 70-årsdagen. Königshausen & Neumann, Würzburg 1992, ISBN 3-88479-683-6
• Karl Jaspers: Notater om Martin Heidegger . Redigert av Hans Saner, Piper, München 1978, s. 2013, ISBN 978-3-492-30342-2
• Theodore Kisiel: Heideggers filosofiske geopolitikk i det tredje riket. I: Gregory Fried, Richard Polt (red.): A Companion to Heidegger's 'Introduction to Metaphysics'. Yale University Press, 2000, ISBN 0-300-08328-9 , s. 226-249
• Reinhard Mehring: Heideggers “store politikk”. Den semantiske revolusjonen til den komplette utgaven . Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-16-154374-6
• Gerhard Oberschlick (red.): Günther Anders : Om Heidegger. Beck, München 2001, ISBN 3-406-48259-7
• Hermann Schäfer (red.): Tilnærminger til Martin Heidegger. Festschrift for Hugo Ott på 65-årsdagen . Campus, Frankfurt 1996, ISBN 3-593-35604-X
• Gottfried Schramm, Bernd Martin (red.): Martin Heidegger. En filosof og politikk . 2. utv. Ed., Rombach, Freiburg 2001, ISBN 3-7930-9232-1

weblenker

• Heideggers “Black Booklet”. Drøfter: Micha Brumlik - filosof, seniorrådgiver for senter for jødiske studier, Berlin / Brandenburg, Rainer Marten - filosof, Universitetet i Freiburg, Peter Trawny - filosof, redaktør av Martin Heideggers “Black Hefts”, Bergische Universität Wuppertal, SWR2 forum, sending datert 24. februar 2014 .
• Den mest konsistente filosofen i det 20. århundre - fascistisk. Resultater Verlag 1988, ISBN 3-922935-28-1 .
• Stephan Günzel: Linjer: Nietzsche - Jünger - Heidegger. (PDF; 108 kB).
• Frank Madro: Mesteren av å være. Heidegger og uærlighetens sjargong. (PDF; 44 kB).
• Rainer Marten: Heideggers ånd. (PDF).
• Bernd Martin: Universitetet i Freiburg im Breisgau i 1933. En gjennomgang av Heideggers rektorat. (PDF).
• Bernd Martin: Heidegger og reformen av det tyske universitetet i 1933. (PDF; 1,1 MB).
• Rudolf Ringguth: leder av lederne. Martin Heideggers politiske feil i 1933 var mer alvorlig enn han ønsket at verden skulle tro. Speilet . 34/1986, 18. august 1986.
• Frank Schalow: Heidegger, Polity og National Socialism. (Gjennomgangsartikkel) , University of New Orleans, 10. januar 1998.
• Gerhard Scheit : Å være uten jøder: Om Martin Heidegger.
• Alex Steiner: Saken til Martin Heidegger - filosof og nazist. Del 1 , 2 , 3.
• Walter van Rossum : Filosofi. Tett kondensert. Martin Heidegger og hans “Black Notebooks”. Deutschlandradio Kultur, tidsreise. 7. mai 2014, 19:30 - 20:00 (med lydfil).

Individuelle bevis