Barmer teologisk erklæring

50 år med Barmerteologisk erklæring: Spesielt frimerke fra det tyske føderale postkontoret fra 1984

The Barmer Theological Declaration (forkortet BTE ; også Barmer Confession , Barmer Declaration , Barmer Theses or Barmen for short ; original long title: "Theological Declaration on the Current Situation of the German Evangelical Church (DEK)") var det teologiske fundamentet for den bekjennende Church (BK) i nasjonalsosialismens tid . Navnet refererer til stedet for erklæringen, Wuppertal- distriktet Barmen . Hovedforfatteren var den reformerte teologen Karl Barth , medforfatterne var de lutherske teologene Thomas Breit og Hans Asmussen . Den første Barmen Confession Synode vedtok teksten, som hadde blitt revidert flere ganger, 31. mai 1934 som en bindende tilståelse fra alle lutherske, reformerte og United medlemskirker i DEK.

Den avgjørende kjernesetningen er utsagnet: Jesus Kristus alene er Guds eneste ord , det er derfor kristne må stole på og adlyde ham alene og ingen andre krefter i deres nærvær. I kirken kamp, denne eksklusive motstand førte til separasjon av BK fra noen protestantiske regionale kirker som ble regjert alene eller sammen med kirken part tyske kristne (DC) , som ble nært knyttet til nasjonalsosialismen . For noen BK-medlemmer rettferdiggjorde det en evangelisk motstand mot nasjonalsosialisme og for en demokratisk konstitusjonell stat . Imidlertid var dens politiske tolkning kontroversiell fra starten.

Likevel hadde BTE effekter utover nazitiden. Etter 1945 inkluderte den evangeliske kirken i Tyskland (EKD) den i den evangeliske salmeboken som et banebrytende og permanent gyldig vitnesbyrd om lære og tro . I noen medlemskirker i EKD, den tidligere EKU og de protestantiske kirkene i Østerrike, er pastorene forpliktet til å følge denne forpliktelsen under ordinasjonen . For noen reformerte kirker er det en offisiell tilståelse.

Fremvekst

Stedet for bekjennelsessynoden: Gemarker-kirken

Kirkekamp

Den tyske protestantiske kirken var tradisjonelt nær knyttet til det tyske imperiet . De fleste av deres pastorer var nasjonalistiske , antidemokratiske og antikommunistiske , avviste Weimar-republikken og ønsket entusiastisk velkommen til Adolf Hitlers overtakelse i januar 1933 og mente at det hadde forhindret en forestående kommunistisk revolusjon . De ønsket å bidra til en "nasjonal gjenfødelse" på siden av naziregimet og håpet at dette ville styrke den nasjonale kirken og protestantismen (rundt dagen i Potsdam , 21 mars 1933). Følgelig forble alle protestantiske kirkelederne stille i 1933 om eliminering av de venstre partiene og fagforeningene, gateterroren til SA og forfølgelsen av jødene . I stedet protesterte de mot den påståtte "grusomhetspropagandaen" fra utlandet mot disse tiltakene.

I april 1933 utnevnte Hitler den ukjente militærdistriktspresten Ludwig Müller som sin kirkekommisjonær, 13. juli 1933 støttet han åpent DC og hjalp den dermed til en rasende seier i det generelle kirkevalget dagen etter. For å møte deres streben etter en sentralt styrt keiserkirke , hadde de protestantiske regionale kirkene vedtatt en ny kirkekonstitusjon 11. juli 1933 med en keiserlig biskop i spissen, samtidig som de hadde opprettholdt sin autonomi som konfesjonskirker med like føderale status. Det var først da DC presset på for å utelukke jødiske kristne mot disse vedtektene, at noen protestantiske pastorer protesterte mot disse angrepene på kirkens lære og uavhengighet. Protestene økte da den "brune synoden" i DC valgte Ludwig Müller som rikbiskop 27. september 1933, og strebet etter et "jødefri" DEK med et arisk avsnitt , og Reinhold Krause på et stort DC-møte 13. november, I 1933 forplantet en "de-Judgment" Bibelen, og på slutten av året fikk Müller integrert den protestantiske ungdommen i Hitlerjugend .

Siden grunnleggelsen av Pastors 'Emergency League (september 1933) har "bekjennende" menigheter dannet seg over hele Tyskland. Da riksbiskop Müller forbød disse offentlige erklæringene 4. januar 1934, ble det dannet "bekjennelsessynoder", som tok beslutninger om å omorganisere DEK i samsvar med evangeliet . Müllers forsøk på å lovlig underordne de uavhengige regionale kirkene til den keiserlige kirken og dermed hans autoritet førte til noen "intakte", ennå ikke harmoniserte regionale kirker alliert med pastorenes nødforening og de gratis bekjennelsessynodene for å danne et "kirkesamfunn av DEK ". I Ulm-erklæringen fra 22. april 1934 hevdet sistnevnte mot Müller, DC og kirkeadministrasjonen under August Jäger , som ble beordret av nazistregimet , å være den eneste legitime DEK. Et ”broderråd” opprettet der skulle utarbeide en konfesjonssynode over hele imperiet og i sin tur opprette et teologisk tredobbelt organ for å utarbeide en teologisk prinsipperklæring for denne synoden. 7. mai besluttet brødrerådet å innkalle til DEKs første bekjennelsessynode 29. til 31. mai i Barmen-Gemarke. BTE ble bestemt der. Så det kom frem av den økende protesten mot " samsvaret " til DEK med nazistaten .

Forløpere og foreløpige utkast

Offentlige trosbekjennelser hadde blitt sjeldne i tysk protestantisme før 1933 fordi den kristne troen i stor grad bare ble forstått som en privat og individuell følelse. Det første året av kirkekampen dukket opp rundt 75 ”bekjennelser” i DEK. DC koblet den kristne troen direkte til bekjennelser til det tyske folket, til den tyske rase , dens autoritære stat og dens leder . The Young reformasjonen bevegelse, på den annen side, bekjente at Jesus Kristus alene grunnla kirken, men samtidig viser Gud seg selv i dagens “nasjonal fornyelse av våre fedreland”, slik at man er klar til å leve og dø helt for ens egen nasjon. Det lutherske og tyske nasjonalkirke “sentrum” kombinerte ja til Jesus Kristus i kirken med det ubetingede ja til Hitler og nazistaten i politikken. På den annen side utelukket bekjennelsen av den frie reformerte synoden i Barmen 4. januar 1934, skrevet av Karl Barth alene, kategorisk enhver slik kombinasjon. Dette gjorde det til forløperen til BTE. Disse anerkjente da også Hitler-støttespillere i DEK, fordi DC var i stand til å bruke deres kombinasjoner for sin rasistiske kirkepolitikk. Så det tydelige alternativet virket mer og mer plausibelt: Enten bekjenner kirken overfor Jesus Kristus alene, eller så mister den sitt budskap og dermed sin grunn til eksistens til en kjetteri .

2. mai 1934 utnevnte brødrerådet Bonn-teologiprofessoren Karl Barth, Hamburg-pastoren Hans Asmussen og kirkens rådmann i München, Thomas Breit, som forfattere av BTE, og 7. mai Erlangen kirkehistoriker Hermann Sasse . Dette sa det første forfattermøtet 15./16. Mai i Frankfurt am Main på grunn av sykdom. Barth kom sent på middagstid og skrev det første utkastet til BTE mens Asmussen og Breit sov. Asmussen la da til følgende setning i avhandling II: "Gjennom ham (Kristus) opplever vi gledelig frigjøring fra de ugudelige båndene i denne verden til gratis, takknemlig tjeneste for hans skapninger." Barth la til avhandling VI, som de andre aksepterte. Barth berømmet dette samarbeidet i et brev til Asmussen datert 23. mai 1934 som "Frankfurt-avtalen", og ga det samme status som foreningsformlene mellom lutherske og reformerte under reformasjonen .

22. mai i Leipzig, ut av bekymring for konsekvensene av kanonisk lov, slettet broderrådet setningen "... gjennom deres forening bekjenner de den kommende guddommelige gaven til den ene, hellige, generelle og apostoliske kirken". Før han bestemte seg for å gjøre denne endringen, mottok han et protestbrev fra Sasse mot de "fagforeningsmessige" tendensene i Frankfurt-utkastet: Den konfesjonelle synoden skal under ingen omstendigheter kreve et ikke-kirkelig lærerstilling. Asmussen reduserte deretter tittelen til en "erklæring om den kirkelige situasjonen", besøkte Sasse og skrev "Erlangen-utkastet" med ham. Dette formulerte de seks tesene “mer populært” og ekskluderte eksplisitt en unionskirke. De sørtyske biskopene Theophil Wurm og Hans Meiser godkjente denne versjonen. Barth nektet derimot det og var bare forberedt på å innlemme noen få endringer i Leipzig-utkastet i den første versjonen i Frankfurt. Slik ble “Bonn Draft” til. Asmussen ønsket bare å presentere dette for den konfesjonelle synoden sammen med en forklarende rapport og deretter overlate til den respektive kirkesamfunn å behandle den. BTE bør om nødvendig sette i gang den felles utviklingen i Confessional Church, ikke avslutte den.

På synoden for Barmen krevde mange lutheranere mer enn bare en protest mot statlige angrep. En pastor kommenterte med applaus: En "bekjennende kirke" som ikke kunne føre til en felles tilståelse, ville være latterlig i DCs øyne. I motsetning til broderrådets planer insisterte Barth og Asmussen på å foreslå det uendrede Bonn-utkastet til hele synoden. Lutheranene krevde at kirkesamfunnene skulle kontrollere dets kompatibilitet med sine egne tilståelser umiddelbart etter at de ble introdusert. I begynnelsen av presentasjonen hadde Asmussen to setninger lagt til utkastet: Lutheranere, reformerte og uniater burde og skulle snakke sammen i dag, men ønsket å være og være tro mot sine egne bekjennelser. Til tross for stor applaus for presentasjonen hans, måtte det dannes en åttemedlemskommisjonell komité på grunn av de lutherske bekymringene. Dette ble konsultert 30. mai i syv timer og bestemte seg for en endelig versjon der alle referanser til en "union av de konfesjonelle kirkene" manglet og ikke lenger "enheten" men "den felles grunn" for bekjennelsen ble formulert. Komiteen godtok enstemmig Karl Barths nylig formulerte avhandling V. Denne endelige versjonen ble enstemmig vedtatt av de 138 delegatene på synoden etter en kort plenumsdiskusjon 31. mai. I lys av de 400 årene med bekjennelseskonflikter i tysk protestantisme og den korte forberedelsestiden for BTE, ble avtalen hyllet som et slags mirakel.

Rammetekster og struktur

“I henhold til innledningsordene til grunnloven den 11. juli 1933 er den tyske evangeliske kirken en føderasjon av kirkesamfunn som har vokst ut av reformasjonen og står side om side med like rettigheter. […] Art. 1: Det ukrenkelige grunnlaget for den tyske evangeliske kirken er Jesu Kristi evangelium, slik det blir vitnet om oss i de hellige skrifter og som det kom til lys på nytt i reformasjonens bekjennelser. "

Representantene for alle regionale kirker hadde enstemmig bestemt seg for en føderal føderasjon av kirkesamfunnskirker med like rettigheter og avviste dermed nasjonalkirken uten kirkelig forpliktelse rettet mot DC. Regjeringen anerkjente denne resolusjonen 14. juli 1933. Således kunne Barmen-synoden med rette referere til den nåværende DEK-grunnloven, som allerede uttalte det eksklusive båndet til Jesus Kristus i henhold til vitnesbyrdet om Bibelen og reformasjonstolkningen. Dette båndet forbinder gyldig alle de spesifikke kirkene i DEK.

Da beskrev innledningen den nåværende situasjonen på den tiden: Enheten til DEK ble "alvorlig truet" av undervisningen og handlingen fra DC og dets kirkeregiment (Ludwig Müller).

“Denne trusselen består i det faktum at den teologiske forutsetningen, der den tyske evangeliske kirken er forent, blir permanent og fundamentalt hindret og gjort ineffektiv både av lederne og talsmennene til de tyske kristne og av kirkens regjering ved utenlandske forutsetninger. Med sin gyldighet slutter kirken å være kirke i henhold til alle de trosbekjennelser som er i kraft hos oss. "

Derfor er det nå nødvendig med en felles erklæring fra de lutherske, reformerte og forente kirker:

“Nettopp fordi vi ønsker å være og være tro mot våre forskjellige trosbekjennelser, må vi ikke være stille, siden vi tror at i en tid med felles behov og utfordring, har vi fått et vanlig ord i munnen. Vi befaler Gud hva dette kan bety for forholdet mellom de konfesjonelle kirkene. I møte med de ødeleggende feilene til de tyske kristne og den nåværende Reich Church Government, erkjenner vi følgende evangeliske sannheter: "

De følgende seks Barmer-tesene begynte i samsvar med artikkel 1 i DEK-grunnloven med bekjennelsen av Jesus Kristus. Som en Guds ord (I) og en herre alle områder av livet (II), dette rettferdiggjør den form og vitnet oppdrag av kirken (III), sine kontorer og deres formål (IV), oppgave tilstand (V) og budskapet om den frie nåde som kirkens oppgave overfor staten (VI). Hver avhandling innledes med en bibelsk begrunnelse og deretter en positiv doktrinær uttalelse mot en negativ avvisning, som markerer den som falsk doktrine (kjetteri). Denne strukturen gjør allerede klart det ubetingede forrang til Jesus Kristus i henhold til bibelsk vitnesbyrd som grunnlag, kilde og sannhetskriterium for alle teser.

Epilogen understreket at anerkjennelsen av disse tesene og avvisningen av de falske doktrinene som er nevnt deri, var "det uunngåelige teologiske grunnlaget for den tyske evangeliske kirke som en føderasjon av kirkesamfunn", dvs. identisk med deres konstitusjon og bindende for kirkepolitikken. Til slutt inviterte synoden DC-motstanderne:

“Hun ber alle som kan være bekymret om å vende tilbake til enheten av tro, kjærlighet og håp.
Verbum dei manet in aeternum "

Denne latinske setningen - oversatt "Guds ord forblir i evigheten" - er det eneste ekkoet av et gammeltestamentlig bibelsnitt ( Jes 40.8 EU ; jf. Ps 119.89 LUT ; 1 Petr 1.25 EU ) i BTE.

Minnesplakk med den første avhandlingen om Gemarker kirke


Tesene

JEG.

Jesus Kristus sier: Jeg er veien og sannheten og livet; ingen kommer til Faderen uten ved meg. ( Joh 14 : 6  LUT )
Sannelig, sannelig, jeg sier deg: Den som ikke går inn døren til sauekassen, men klatrer inn et annet sted, er en tyv og en røver. Jeg er døren; hvis noen kommer inn gjennom meg, vil han bli frelst. ( Joh 10.1.9  LUT )
“Jesus Kristus, som han blir vitnet om i De hellige skrifter, er Guds eneste ord som vi hører, som vi må stole på og adlyde i liv og død.
Vi avviser feil doktrine, som om kirken kan og må anerkjenne andre begivenheter og krefter, figurer og sannheter som Guds åpenbaring som kilden til proklamasjonen ved siden av og ved siden av dette ene Guds ordet. "

To jeg-er-ord er prefikset fordi avhandling I ikke er ment å være menneskelig selvstyrking, men vitner snarere om og svarer på Jesus Kristus sitt eget ord. Han alene er veien til Gud fordi Gud kom til menneskene i ham som et menneske ( Joh 1:14  EU ): Den som hevder noe annet, frarøver mennesker sannheten og livet. Dette inkluderte de morderiske konsekvensene av DC-ideologien. Derfor kommer avhandling I, artikkel 1 i DEK-grunnloven, til et hode: Jesus Kristus er Guds eneste ord, som “vi”, alle kristne, må stole på og adlyde i liv og død.

I følge Karl Barths foredrag etter synoden (9. juni 1934) var denne skarpheten nødvendig for at kirken kunne akseptere det første av de ti bud : "Jeg er Herren din Gud ..." ( Ex 20.2  EU ). Å anerkjenne Jesus Kristus som den eneste åpenbaringen av Gud betyr å anerkjenne YHWH , Gud Israel , som den eneste Herre kirken. Andre krefter i denne verden er således ubestridte, men deres krav på gyldighet for kirken må avvises. Barth hadde satt dette ut som en teologisk aksiom i sitt essay Det første budet , som han skrev kort tid etter fullmaktslov mars 1933 mot entusiasme for Hitler av de fleste protestanter og idolization av storheter som etnisitet , rase, nasjon og stat.

Henvisningen til de “hellige skrifter” gjorde hele Bibelen som et åpenbaringsvitnesbyrd bindende for kirken for å underkaste forvrengte bilder av Jesus sin norm. Dette betydde deres uatskillelige enhet som det gamle (OT) og det nye testamentet (NT), som gjensidig betinges og tolker hverandre, slik Barths første Barmer-erklæring fra januar 1934 forklarte. Uttrykket ”i liv og i død” minnet om Rom 14.8  EU og det første spørsmålet i Heidelberg-katekismen . De tre verbene "hører", "stoler", "adlyder" oversetter hva kristen tro inneholder, nemlig aktiv etterfølgelse av Jesus , og avviste strengt en tro uten tilsvarende handling.

Den " naturlige teologien " som gjorde DC-kjetteriet mulig , avvises . Barth forklarte i juni 1934: Nei til andre åpenbaringskilder utelukker ikke sannheter utenfor kirken og kristendommen, men at kristne må anerkjenne, stole på og adlyde andre krefter foruten Jesus Kristus som Guds åpenbaring. Ved å gjøre det, ville de faktisk gjøre disse kreftene til en andre gud. Men ved å velge visse mennesker (Israels folk), skilte Gud seg fra alle guder og utelukket at det valgte folket selv valgte sine guder. Jesus Kristus som en Guds ord gjør det umulig for kristne å søke sin Gud utenfor den spesielle historien til Gud med sitt utvalgte folk. Å bekjenne ham inkluderer valget av Israel, men utelukker det vilkårlige valget av andre guder: kirken kan bare følge denne selvskille fra Gud hvis den vil være og forbli Jesu Kristi kirke. Det var først og fremst et kall til bot for völkisch (rasistiske) teologer i DEK.

Barths tidligere kamerat Friedrich Gogarten skrev som Wilhelm Stapel sommeren 1933: “For oss er Guds lov identisk med nomoene til det tredje riket .” For Barth var dette “svik av evangeliet”, slik at han vendte seg bort fra Gogarten og bladet skilte seg mellom tidene . I oktober 1934 bekreftet Barth sin ubetingede motsetning til Emil Brunners forsøk på å balansere “natur og nåde” (den antatt naturlige ordenen i politikken som et rammeverk for å forstå Jesu Kristi nåde) med hans grove “Nei!” .

DCs kjetterier, som hadde blitt avvist, var så kjent at de ikke ble spesifikt sitert. Siden 1932 hevdet DC at "rase, etnisitet og nasjon" var livsordrer gitt av Gud, som skulle bevares som "Guds lov", som også skulle beskyttes mot "ineffektiv og underordnet". Den protestantiske kirken må kjempe i den "avgjørende kampen om vårt folk er på toppen eller ikke." Det må være forankret i folket og avvise "ånden til en kristen kosmopolitisme". Fra 1933 ble det sagt: "Den evige Gud" hadde "opprettet en egen lov" for det tyske folket, som hadde tatt form i führeren Adolf Hitler og nazistaten han dannet. “Denne loven snakker til oss i historien til vårt folk, som har vokst opp av blod og jord .” OT er dårligere enn NT og dokumenterer bare den “overvunnet” jødiske folkeligionen. Den korsfestelsen av Jesus gjorde frafall av jødene fra Gud tydelig for hele verden: "Derfor forbannelsen Guds veier på dette folk til denne dag" I Hitler, "Kristus, Gud Helper og Forløser, har blitt mektig iblant oss ". Hitler eller nasjonalsosialisme er "nå Guds ånds og viljes vei til den tyske nasjonens Kristuskirke". Den DC-ledede Volkskirche i Sachsen tilsto i desember 1933: "Fordi den tyske Volkskirche respekterer løpet som Guds skapelse, anerkjenner det kravet om å holde løpet rent og sunt som Guds bud" og "i total påstand fra den nasjonalsosialistiske staten. Guds kall til familie, mennesker og stat. "

II

Gjennom Gud er du i Kristus Jesus, som ble skapt for oss av Gud for visdom og rettferdighet og for helliggjørelse og forløsning. ( 1 Kor 1,30  LUT )
“Akkurat som Jesus Kristus er Guds løfte om tilgivelse for alle våre synder, slik og med samme alvor er han også Guds sterke krav på hele vårt liv; gjennom ham opplever vi gledelig frigjøring fra denne verdens gudløse bånd til gratis, takknemlig tjeneste for hans skapninger.
Vi avviser falsk lære, som om det var områder i vårt liv der vi ikke var våre for Jesus Kristus, men for andre mestere, områder der vi ikke trenger rettferdiggjørelse og helliggjørelse gjennom ham. "

Åpningssitatet bekrefter at Jesus Kristus er Guds ”visdom” for mennesker, nemlig ifølge 1 Kor 1: 1ff. EU "korsets ord", som avverger visdommen til de mektige og edle og avslører det som dårskap. Evangeliet ble ikke definert av menneskelige ønsker, krav og prestasjoner, men heller Jesus Kristus livsgave som ble korsfestet for oss. Dette inneholder alt annet: rettferdighet, helliggjørelse og forløsning.

Avhandling II oversetter disse begrepene: Guds rettferdighet er hans løfte om tilgivelse, det vil si hans rett til nåde. Nettopp fordi dette gjelder alle, gjør denne Gud krav på hele vårt liv, konfiskerer det fullstendig for å følge Jesus. Derfor betyr forløsning nåværende frigjøring fra alle gudløse bånd (til mennesker, rase, stat, leder ...) for gratis, takknemlig tjeneste for alle skapninger, til alles liv. På denne måten konkretiserer oppgaven det tradisjonelle lutherske skillet mellom lov og evangelium teologisk på korset: Fordi Jesu Kristi livsgave oppfylte Guds lov på vegne av alle, har dette evangeliet forrang over loven og kvalifiserer det som en konkret, nåværende kommando som hevder alle livets områder.

Dette strider mot avhandlingen om den da vanlige formen for læren om de to kongedømmene om å dele Guds ord i to motstridende ord, prioritere drap, dømme lov, identifisere det med eksisterende ordensstrukturer og disse (for eksempel i betydningen Max Weber ) en som ikke kan standardiseres Attributing autonomy. Spesielt under nazitiden førte dette til at den kristne etikken ble begrenset til jevn underkastelse av statlige lover og borgerlig, ubetydelig privat moral, og til å nekte kirken enhver rett til å kritisere politikk. Mange lutherske kristne ønsket velkommen den autoritære, nådeløse, rasistiske nazistaten som den påståtte figuren av Guds lov som virket i historien, og frikjente seg selv fra begynnelsen av ansvaret for statlig urettferdighet.

III

Men la oss være sannferdige i kjærlighet og vokse i alle ledd mot ham som er hodet, Kristus, fra hvem hele kroppen er satt sammen. ( Ef 4.15.16  LUT )
“Den kristne kirke er fellesskapet av brødre der Jesus Kristus handler i ord og sakrament gjennom Den Hellige Ånd som Herren til stede. Med sin tro som med sin lydighet, med hennes budskap som med hennes orden midt i syndens verden, som de tilgivne synders kirke, må hun vitne om at hun alene er hans eiendom, bare hans trøst og hans instruksjon i forventning om ham Utseende lever og ønsker å leve.
Vi avviser feil doktrine, som om kirken fikk lov til å overlate formen til sitt budskap og sin orden til sitt skjønn eller for å endre den rådende ideologiske og politiske overbevisningen. "

Avhandling III følger av avhandling I og II: Hvis Jesus Kristus blir anerkjent som Guds eneste ord som ekskluderer andre mestere i kirken, kan dette bare være et fellesskap av søsken med like rettigheter. Uttrykket "menighet av brødre" inkluderte søstrene slik det var vanlig på den tiden. Hun hentydet til Mk 3,32.34  EU og Mt 23,8.10  EU : De som adlyder Guds vilje, være brødre, søstre og mor til Jesus; den ene er deres mester, de er alle "brødre". Ef 4.15f. gjør det klart: Fordi dette ene hodet styrer alle kroppens medlemmer, bringer det dem sammen i deres mangfold. I følge avhandling II tilsvarer denne samlende bevegelsen "ovenfra" kjærlighet til hverandre og vekst "nedenfra". Barth kalte senere denne ekklesiologien "broderlig kristokrati".

Avhandling III minnet alle involverte i maktkampene i DEK: Kirken tilhører bare Jesus Kristus. En levedyktig avtale er bare mulig og å håpe på fra ham. Uttrykket "midt i syndens verden som tilgivende synders kirke" utelukket to på villspor: Kirken kunne trekke seg fra denne verden til et antatt beskyttet hellig rom (ifølge de unge reformatorene) eller dens form og budskap måtte møte kravene fra denne verden leverer og tilpasser seg (ifølge DC).

Spesielt den eksterne, lovlige kirkeformen er ikke vilkårlig, men må synlig tilsvare Jesus Kristus: Dette var rettet mot det synet som har blitt vanlig siden Rudolph Sohm , at den sanne kirken er usynlig og "fri fra enhver rett". Den synlige formen er rent verdslig og påvirker ikke den usynlige sannheten. Fra dette konkluderte DC-teologen Emanuel Hirsch i 1934: DEK må "tilpasses staten i dens grunnlov". Den sentraliserte keiserlige kirken styrt av en statslojal imperialbiskop er en "politisk nødvendighet". På den annen side representerte avhandling III ikke et formelt demokrati uten en kontur, men samfunnet av tilgivne syndere kalte for å følge etter.

Dermed avviste hun implisitt ekskluderingen av truede jødiske kristne som DC forfulgte, men også deres ekskludering fra kirkens lederstillinger, som sjefen for Pastors 'Emergency Association, Martin Niemöller, hadde foreslått for dem som "nødvendig tilbakeholdenhet". For eksempel var avhandlingen fra den saksiske nasjonalkirken om at det nasjonale samfunnet som ble definert av nazistaten rasedefinert, avgjørende for kirken: "Et medlem av nasjonalkirken ... kan bare være noen som er en nasjonal kamerat i henhold til rettighetene av staten. "

IV

Jesus Kristus sier: Du vet at herskerne holder nede på folket og de mektige gjør dem voldelige. Det skal ikke være slik blant dere; men den som vil være stor blant dere, han skal være din tjener. ( Mt 20,25,26  LUT )
“De forskjellige kontorene i kirken etablerer ikke regjeringen for hverandre, men utøvelsen av tjenesten som er betrodd og befalt til hele samfunnet.
Vi avviser den falske læren om at bortsett fra denne tjenesten kan og bør kirken få og få lov til å få spesielle ledere med autoritet. "

Jesu ord brakte deres virkelighet i tankene for lytterne: å herske betyr å utøve vold, å utøve vold mot folket. Regel, som hevder å være en tjeneste for folket, er en løgn. Å benekte denne virkeligheten (som var spesielt brutal og total i den tidligere nazistaten) er meningsløs. Nettopp av denne grunn kan og bør de ikke bestemme søsken etterfølger samfunnet. Ved å gjøre dette henvender Jesus seg til sine etterfølgers ønske om å være like “mektige” som tyranniets herskere, og henviser dem til deres virkelige kraft: evnen til å tjene andre, å hengi seg til deres behov. Det er nettopp det herskerne ikke kan gjøre, forstå makten som ubegrenset handlefrihet. På denne måten avslører Jesu ord også deres slaveri. Hans eget eksempel, selvgiving av Menneskesønnen til slavertjeneste, søker å frigjøre mennesker mot en sameksistens uten dominans, som baner vei for den kommende frigjøringen fra den generelle slaveriet av ubegrenset vold.

For å gjøre det lettere for synoden å akseptere BTE, understreket Asmussen i det tilhørende foredraget: Jesus motarbeider ikke prinsenes rett til å herske, til å eie og utøve vold. Ved å gjøre dette begrunnet han nazistregimets eliminering av rettsstaten og utelukket at kirkens styrefrihet kunne tjene som modell for staten. Dermed avslørte bekjennelsen at bekjennerne selv ikke hørte på Jesus Kristus.

Henvisningen til "forskjellige kontorer" tillot flere former for kirkeledelse, men ingen sentrale riksbiskopskontor. Ledere utstyrt med autoritet er ikke bare ufordelaktige, men en forkastelig motsetning til det bibelske vitnesbyrdet. Oppgaven avviser dermed indirekte lederprinsippet i seg selv, som fratok ledelsen ethvert ansvar for handlingene til lederen deres (“Leader commands, we follow!”). Fordi Jesus Kristus alene hersker i kirken, er hvert menighetsmedlem like ansvarlig for hele samfunnet. Bare de lederposisjonene er i samsvar med ham, som gir andre "utøvelsen av den tjenesten som er betrodd og befalt hele samfunnet". Disse like rettighetene til "lekfolk" og "presteskap" for kirkens diakoni , deres praktiske veldedighet , ble viktig i nazistaten.

V.

Frykt Gud, ære kongen. ( 1 Petr 2,17  LUT )
”Skriften forteller oss at staten, i henhold til guddommelig ordinanse, har til oppgave å sikre rettferdighet og fred i den ennå ikke forløste verden der kirken også står, i henhold til målene for menneskelig forståelse og menneskelig evne under trussel og utøvelse av kraft. Kirken anerkjenner i takk og i ærefrykt for Gud fordelene med denne ordinansen. Det minner om Guds rike, om Guds bud og rettferdighet og dermed ansvaret til de som styrer og styrer. Hun stoler på og adlyder kraften i Ordet som Gud opprettholder alle ting ved.
Vi avviser den falske doktrinen om at staten skal og kan, utover sitt spesielle mandat, bli den eneste og totale orden i menneskelivet og dermed også oppfylle kirkens formål. Vi avviser den falske doktrinen om at kirken skal og kan, i tillegg til sitt spesielle mandat, tilegne seg staten, statlige oppgaver og statsverdighet og dermed bli et organ i staten selv. "

Med oppføringen "The Scriptures tell us ..." hevder avhandling V å rettferdiggjøre følgende definisjon av statsoppgaven som helhet, og derfor permanent bindende. Sitatet fra 1 Petr 2 : 11-17  EU , som her er basert på den tradisjonelle referansen til Rom . 13 : 1ff. EU foretrekkes, oppsummerer denne begrunnelsen apodiktisk. Teksten appellerer til et forfulgt samfunn om å stille forfølgerne ved å leve rettferdig og gjøre gode gjerninger, for å minne de respektive statstjenestemennene om deres oppgave å straffe det onde og ære det gode. Kristne bør opptre overfor dem som frie “Guds tjenere”: “Ære alle mennesker, elsk brødre og søstre, frykt Gud og ære keiseren!” Fordi Gud alene skal fryktes, er keiseren ikke annerledes enn alle mennesker skal være hedret. Den frykt for Gud (det første budet) forbyr å spørre keiseren om andre mennesker. De tidlige kristne avviste den keiserlige kulten : Man må adlyde Gud mer enn mennesker ( Apg 5:29  EU ).

Det er derfor avhandling V snakker om den “guddommelige ordningen” og “oppgaven” til staten, som den skal måles permanent med. Det underordner ham Jesu Kristi omfattende regel, som han er avhengig av, på hvem han må tjene, som han skal prøves på. Uttrykket "i den ennå ikke forløste verden" begrenser staten som foreløpig, med behov for forløsning, det vil si ikke er i stand til forløsning, men begrenset og innhentet av det kommende Guds rike . Dette avviser enhver metafysisk teori om staten som likestiller den eneste eksistensen av “autoriteter” med Guds orden, erklærer statslovene som Guds befaling, og til og med legitimerer den totale, ubegrensede staten som guddommelig lov, uten noen demokratisk kontroll. Avhandling V, derimot, gjør det klart: Bare rettsstaten tilsvarer den bibelske statsoppgaven, at den totale tilstanden er feil fra første stund.

Uttrykket "i henhold til menneskelig forståelse og menneskelig evne" bekrefter at selv den beste regjeringen alltid bare er menneskelig, foreløpig, feilbar og derfor må kunne korrigeres. Den statens monopol på bruk av makt er anerkjent, men utøvelsen av statens makt er merket som et unntak, ikke en regel. De må tjene formålet med staten, nemlig "lov og fred". Reformatorene hadde allerede laget denne formelen for statens oppgave. Ved å gjøre dette målte Huldrych Zwingli "riktig" med om lovene "gir den undertrykte rettsbeskyttelse, selv om han ikke har noen stemme". Denne bibelsk forankrede beskyttelsesretten for de truet var ment her. ”Fred” betydde også mer enn bare ikke-krig, nemlig en rettferdig fred som eliminerer årsakene til krig. For dette og bare for dette bør staten ha de nødvendige maktmidlene. Avhandling V la derfor bare vekt på de grunnleggende grunnleggende kravene for hver stat. Fordi nazistaten ikke bare brøt lov og fred, men også forsøkte å ødelegge dem permanent, stilte avhandlingen indirekte spørsmålet om hvordan en lovløs, fratatt statsmakt kunne begrenses, lov og fred gjenopprettes, og hva kirken kunne bidra til den .

VI

Jesus Kristus sier: Se, jeg er med deg alle dager til verdens ende. ( Mt 28,20  LUT )
Guds ord er ikke bundet. ( 2 Tim 2,9  LUT )
“Kirkens misjon, som hennes frihet bygger på, består i å lede budskapet om Guds frie nåde til alle mennesker i Kristi sted og derfor i tjeneste for sitt eget ord og arbeid gjennom forkynnelse og sakrament.
Vi avviser den falske doktrinen om at kirken i menneskelig selvherlighet kunne sette Herrens ord og arbeid til tjeneste for vilkårlig valgte ønsker, formål og planer. "

Effekter i nazitiden

Minnesmerke for barmererklæringen

Kirkepolitikk

BTE gjorde det klart at evangeliet om Jesus Kristus selv stred mot DC-læren, slik at enhver evangelisk kristen må avvise dem eller dele med DEK. De kirkelige konsekvensene av dette var imidlertid allerede kontroversielle på Barmen-synoden. Hermann Sasse avviste felles tilståelse med de reformerte og uniate. Erlangen dogmatikarlærere Werner Elert og Paul Althaus , sammen med andre lutherske teologer, skrev Ansbach-rådet 11. juni 1934 , som, i likhet med DC, hevdet: Guds lov forplikter kristne “til de naturlige ordner vi er underlagt slik som familie, mennesker, rase (dvs. blodforbindelse) ”.

DC brukte dette for å fortsette mot BK. 9. august 1934 avsatte kirkekommisjonær August Jäger biskopene til tre intakte regionale kirker med politistyrke. 23. september 1934 installerte en DC-synode Ludwig Müller, som var valgt året før, som den nye riksbiskopen. Det er grunnen til at den andre bekjennelsessynoden vedtok 19/20. Oktober 1934 i Berlin-Dahlem, den kirkelige beredskapsloven som ble foreskrevet i DEK-grunnloven, og opprettet Reichsbruderrat for å lede BK. Synoden uttalte at kirkelederne utnevnt av staten hadde skilt seg fra det eneste legitime DEK. Ingen protestantisk menighet skal samarbeide med dem lenger, alle bør være enige om BTE. Med dette fullførte BK det juridiske og organisatoriske skillet fra kirkeledelsen i DC. BTE fungerte dermed som et grunnlag for motstand mot statsoppnevnte organer og deres handlinger.

Deretter avbrøt Hitler Jager-tiltakene, fikk ham til å trekke seg og inviterte de reinstallerte biskopene til et møte 30. oktober 1934. De ble enige om en foreløpig kirkeledelse (VKL) under biskop August Marahrens med naziregimet . Sistnevnte støttet ikke BTE og så BK som bare en "bekjennelsesbevegelse", ikke som en sann DEK. Som et resultat trakk Asmussen, Barth, Niemöller og to representanter for den reformerte kirken seg ut av broderrådet i november 1934. Dens andre medlemmer var enige med VKL om å oppheve resolusjonene fra Dahlem-synoden. “Bruderrats” -BK så på dette som et trekk unna BTE. Fra da av forble BK splittet.

I august 1934 ønsket Barth å avlegge den ledelsesed som ble krevd av alle statlige tjenestemenn, bare med tilskuddet "så vidt jeg kan svare for det som en protestantisk kristen" og ble derfor tiltalt etter disiplinærlov. Påtalemyndigheten gjorde det klart at ed utelukker enhver begrensning, siden lederen ikke kan bryte Guds bud. BK, hvorav de fleste pastorer allerede hadde avlagt ed, støttet ikke Barth offentlig; VKL forsvarte ham bare med interne begjæringer. Da naziregimet truet med å slå ned på "fiender av staten og forrædere" i BK, appellerte Marahrens: VKL tolererer ikke noen anti-nazistiske anstrengelser i BK. Man ønsker ikke noe annet enn "i lydighet mot Guds ord [...] å tjene det tyske folket og dets leder og å hjelpe til med det store arbeidet med å bygge opp". Etter at Barth ble utestengt fra å tale, ble lastet ut av følgende Augsburg bekjennelsessynode og fikk tidlig pensjon den 22. juni 1935, flyttet han til Sveits.

Etter Østerrikes annektering i mars 1938 krevde nesten alle DEK-kirkeledelser at deres tjenestemenn skulle avlegge troskap til Hitler. Nesten alle rundt 18 000 protestantiske pastorer unntatt rundt 270 tilhengere av BTE tok den av. Den gamle preussiske unionen (APU) anbefalte også i juli 1938 at ed ble avlagt i en litt modifisert form. Rett etterpå publiserte naziregimet et internt rundskriv fra Reichsleiter Martin Bormann , der det sto at pastoraleden var en rent intern kirkesak, og at Führer ikke hadde bedt om det. BK var helt flau. Barth hadde rådet BK flere ganger å nekte ed fullstendig, siden det var å bryte det første budet og tjene en merkelig gud. APU forlot BTE med sin edanbefaling og falt i statens felle. Etter at Bormann hadde avslørt BK, spurte Barth BK-representanten Heinrich Vogel : "Når, oh når, [...] Gud vil gi deg tyske teologer litt enkel politisk grunn i tillegg til din ikke nok dyphet og skarpsindighet, så at du ved slike anledninger, i stedet for å rulle rundt Augustana osv., vil lukte [...] i god tid, [...] hva som skjer ”.

30. september 1938 ønsket VKL på grunn av Sudeten-krisen å få lest en bønn under gudstjenester, som indirekte beskyldte naziregimet: “Ditt navn er blitt baktalt i dem [det tyske folket], ditt ord har blitt kjempet, er sannheten din blitt undertrykt. Mye urettferdighet er blitt gjort offentlig og i hemmelighet ... ”Da vestmaktene godkjente München-avtalen med Hitler, ble bønnen trukket tilbake. Den NSDAP og kirken regjeringen brukte dette for en kampanje mot påståtte “skadedyr av folket” og “fanatiske sirkler” av BK som hadde begått forræderi. Deretter distanserte de "moderate" regionale biskopene "av religiøse og patriotiske grunner" seg igjen fra de "radikale" broderrådene og utvidet dermed splittelsen av BK.

Oppførsel til forfølgelsen av jødene

BTE inneholdt ingen uttalelser om jødedommen , ingen protest mot den pågående jødeforfølgelsen i Tyskland, nei nei mot antisemittisme , ingen vending fra kristen anti-jødedom og ingen forpliktelse til å stå opp for menneskerettighetene til truede minoriteter. Alt dette var fremmed for de stort sett tyske nasjonale BK-delegatene. Selv om den truede ekskluderingen av jødiske kristne fra DEK hadde utløst kirkekampen, handlet ikke BTE verken interne kirkelige ariske avsnitt eller statens jødiske politikk: på den ene siden fordi det først og fremst handlet om å avverge forsøk på å harmonisere. DC, og på den annen side, fordi det store flertallet av BK-medlemmene tilhører NS- bekreftet staten og avviste enhver kirkelig innblanding i dens politikk.

I juni 1933 hadde Barth i sitt anerkjente essay Theological Existence Today ! det teologiske forsvaret mot falske doktriner prioritert over enhver direkte politisk uttalelse om nazistaten og understreket: Bare den kristne dåpen bestemmer kirkemedlemskap, ikke "blod og rase". Å gjøre dette til en tilstand er kjetteri. Enhver diskriminering eller ekskludering av døpte jøder fra kirken vil være ensbetydende med deres selvoppgivelse. Følgelig nektet Barmer-erklæringen fra januar 1934 "å begrense medlemskap og kvalifikasjoner for tjeneste i den [Kirken] til medlemmer av et bestemt løp."

Den Bethel Bekjennelse av august 1933 viet et kapittel til “ jødespørsmålet ”, og beskrev antisemittiske tilstand som ny, slaver Farao . Pastorenes nødforening ble stiftet i september 1933 mot det “ariske avsnittet” i APU, erklærte det som en status confessionis og forpliktet medlemmene til å vise praktisk solidaritet med “ikke-ariske” (døpte og ikke-døpte jøder). Barth bekreftet straks disse prinsippene, men skrev samtidig til Dietrich Bonhoeffer (11. september 1933): Kanskje DCs kjetteri "skulle vike for andre og verre avvik og forfalskninger", slik at "sammenstøtet finner sted i en enda mer sentralt punkt ". Bonhoeffers venn Franz Hildebrandt , som, som den døpte sønnen til en jødisk mor, ble ekskludert fra APU, så en annen interesse for dette.

Men Barth overså ikke forfølgelsen av jødene. I november 1933 protesterte han mot tyske nasjonale teologer som Siegfried Knak og Walter Künneth , som tolket den "tyske revolusjonen" som et kall fra Gud ( Kairos ): De krevde dermed en bekreftelse av nazistaten og dens påstand om helhet. Men den nåværende situasjonen i kirken stiller også helt andre spørsmål: Hva sier den om konsentrasjonsleirene , om behandlingen av jødene, om alt som gjøres i eugenikkens navn ? Nettopp fordi Guds befaling for tiden er gyldig, bør kristne ikke forveksle den med sin positive dom om nazistaten. Barth mente imidlertid at med utelukkelse av andre åpenbaringskilder (avhandling I) traff han det sentrale punktet i DC-kjetteriet og dermed også mest sannsynlig å beskytte de jødiske kristne i DEK. I sin gjennomgang av kirkens opposisjon i 1933 la han vekt på at protesten mot DC ikke bare kunne starte med de ariske avsnittene og andre ting, men måtte rettes mot røttene til alle DC-kjetterier: at de var det tyske folket, dets historie og nåtid "som man hevder den andre åpenbaringskilden og dermed avslører seg selv som troende til en 'annen Gud'". Barth forstod det ariske avsnittet som en konsekvens av denne grunnleggende teologiske skaden, som gjorde hele DEK hjelpeløs i møte med DC-angrepene. Bare streng avvisning av alle andre guder kunne frigjøre DEK fra ethvert behov for å tilpasse seg og gjøre det i stand til trygt å vitne om Jesus Kristus mot DC og nazistisk ideologi.

I desember 1933 holdt Barth en firedelt preken om dette, som han sendte til Hitler:

  1. Jesus Kristus var en jøde, slik at ikke-jøder hadde ingen "passende", naturlig tilgang til denne Gud.
  2. Gud valgte jødene og inngikk en pakt med dem, ikke fordi de var bedre mennesker, men av fri nåde. Den som står opp mot jødene, forsvarer seg derfor mot Guds frie nåde.
  3. I følge Joh 4:22  EU kommer frelsen fra jødene, fordi de behandlet Jesus som alle folk hadde gjort, og likevel forble Gud lojal mot dem. På denne måten ville jødene ha gitt ikke-jøder tilgang til den nådige Gud.
  4. Det er grunnen til at Jesu befaling til jøder og ikke-jøder er ubønnhørlig: “Aksepter hverandre.” En kristen bør derfor “ rett og slett ikke gå med på den ignorering og misbruk av jødene som er dagens orden i dag ”.

Preken, som mange delegater fra Barmer kjente, utfoldet det grunnleggende ja til jødedommen som avhandling jeg inneholdt uten å si det.

Inntil mai 1934 hadde imidlertid forsvaret mot “Gleichschaltung” i den nye BK forrang over forsvaret mot det ariske avsnittet. På BK-medlemskortet ble den frivillige forpliktelsen fra pastorenes nødforening til å stille opp for "ikke-ariere" utelatt.

Etter utvisningen fra Tyskland (juni 1935) skrev Barth gjentatte ganger at BK hadde "kjempet ganske seriøst for friheten og renheten i forkynnelsen, men den var for eksempel ansvarlig for handlingen mot jødene og den forbløffende behandlingen av politisk motarbeider undertrykkelsen i pressen til det nye Tyskland og så mye annet, som de gamle testamentets profeter sikkert ville ha snakket om, forble stille ”; Dette gjelder også maktmetodene til naziregimet, "nesten total undertrykkelse av loven" og konsentrasjonsleirene. Årsaken til dette er troen på de fleste av BK-medlemmene i Hitler og mangel på objektiv informasjon om nazistisk urettferdighet. De trengte derfor tid til å bryte seg bort fra nazistenes ideologi. BK måtte først være tydelig på sin egen identitet og oppgave. Dette bør ikke neglisjeres: Da motsatte hun seg nazistaten på ett punkt. Dette er den eneste opposisjonen han har møtt i Tyskland så langt. BK burde imidlertid i det minste ha kommentert konsentrasjonsleirene og drapene 30. juni 1934 (" Röhm Putsch "). Deres fare består ikke i å "omkomme i politikken, men i frykten for å trekke de nødvendige politiske konsekvensene".

Siden den jødiske boikotten i 1933 hadde den jødiske Christian Elisabeth Schmitz oppfordret ledende representanter for det fremtidige BK til å stå opp for forfulgte jøder og gjøre dette til en tilståelsesplikt for protestantiske samfunn. I februar 1934 foreslo hun til Karl Barth et "øyeblikkelig program" for BK: Pastorer måtte offentlig beskytte forfulgte medlemmer av menigheten, katolske, protestantiske og jødiske kristne måtte etablere kontakt med hverandre, kirken måtte ta seg av konsentrasjonsleirfanger og generelt påminner menneskeheten om. Hun ba BK gjentatte ganger om å ta et offentlig ord mot rasistisk ekskludering, som hun var vitne til hver dag blant sin egen vennekrets; men til ingen nytte. Som et av de få BK-medlemmene kritiserte hun den utbredte antijudistiske fluktteorien, som beskyldte alle jøder for kollektiv skyld for Jesu død på korset, og nektet de kristne retten til å tjene jødene med tanke på at de ikke klarte å håndtere med de forfulgte jødene . Sommeren 1935 skrev hun notatet “On the Situation of German Non-Aryans”, som beskrev den nasjonalsosialistiske propagandaen , forfølgelsen av jødene siden 1933 og BKs taushet med mange dagligdagse eksempler og advarte om den kommende utryddelsen. av jødene. Den sendte notatet til den tredje BK-synoden i Berlin-Steglitz i september 1935, kort tid før Nürnbergloven ble vedtatt . Dette håndterte imidlertid ikke det eksplosive emnet.

Etter den konfesjonelle synoden i Bad Oeynhausen (februar 1936) sendte den nye BK-ledelsen et notat til Hitler, og takket ham for seieren over " bolsjevismen " gjennom "revolusjonen" i 1933, og klaget over angrep fra høye NSDAP-representanter og deler av NS-ideologi motsatte seg: Der ble "blod, etnisitet, rase og ære gitt rang av evige verdier". Den evangeliske kristne må nekte på grunn av det første budet. Mot forherligelsen av “ arisk menneske ” vitner Guds ord om alle menneskers synd. Mot antisemittismen i det nazistiske verdensbildet, "som forplikter å hate jøder", står budet om å elske sin neste. Brudd på loven, konsentrasjonsleirer og Gestapo vilkårlighet fortsetter å eksistere. En antikristen ånd truer med å herske, folket gjør seg selv til standarden for alle ting, lederen blir stadig mer guddommeliggjort. Sverdingen av barn i Hitler-ungdommen på Fiihrers bursdag var "uutholdelig". Riksdagsvalget i mars 1936 hadde blitt manipulert.

Etter at utenlandske aviser publiserte notatet mot BK-ledelsens ønsker, fikk innenriksminister Wilhelm Frick arrestert hundrevis av BK-pastorer. Som et resultat fikk BK-ledelsen en prekestolstrykk i millioner og ble lest opp 23. august 1936. Dette nevnte ikke antisemittisme, forfølgelse av jøder, konsentrasjonsleirer, Gestapo og Führer-kulten ikke lenger, men formante alle kristne "til å adlyde myndighetene med mindre de spør hva som er imot Guds befaling"; Kristne må "motstå når det blir spurt av dem hva som er i strid med evangeliet". Siden de aller fleste tyskere støttet Fiihrers diktatur på den tiden og dette truet livet og lemmen til BK-pastorene, anses advarselen som en relativt modig konsekvens av BTE, til tross for mangelen på spesifisitet. Naziregimet beskyldte derfor den jødiske Christian Friedrich Weißler for å ha lansert notatet i utlandet. Selv om det ikke var bevis tilgjengelig, ble Weißler fengslet i Sachsenhausen konsentrasjonsleir og myrdet der 19. februar 1937.

BK adresserte aldri offentlig antisemittisme under nazitiden. Ingen protestantisk kirkeledelse protesterte mot november-pogromene i 1938 . Bare individuelle biskoper skrev (for det meste taktiske og underdanige) advarsler og protester til offentlige etater, rundt 1940 mot den "planlagte utryddelsen av psykisk syke" ( Action T4 ) og i 1943 mot det "systematiske drapet på jøder og polakker" ( Holocaust ). Med henvisning til BTE krevde "München-brev" fra lutherske kristne i påsken 1943 at BK måtte "motstå staten til det ytterste" i sitt forsøk på å "ødelegge jødedommen". Den må minne staten om sin oppgave med "rettferdig rettferdighet" og "respekten for visse" grunnleggende rettigheter "for sine undersåtter". I oktober 1943 advarte den preussiske konfesjonssynoden naziregimet om at dets gudgitte kontor ikke tillot utryddelse av mennesker bare fordi de var i slekt med kriminelle, gamle, sinnssyke eller av en annen rase. Ord som “utrydde”, “avvikle” og “verdiløst liv” er ukjent for det bibelske statsmandatet.

I 1967 tilsto Barth overfor Bonhoeffer-biografen Eberhard Bethge at han lenge hadde følt det som personlig skyld at han ikke hadde kjempet offentlig i 1934 for en tekst om emnet Israel-jødedom, selv om den ikke ville blitt akseptert i Barmen på den tiden. . I følge Bethge kan uttrykket Jøden Jesus og Kristus av hedningen være Guds eneste ord ... kunne ha ført til en sterkere talsmann for BK for de forfulgte jødene.

Politisk motstand

Barmer-synoden forsto ikke BTE som en motsetning eller til og med et kall til motstand mot nasjonalsosialismen. De fleste av deres delegater var tilhengere av Hitler og den medstyrende DNVP eller andre nasjonalistiske partier, noen av dem også NSDAP. I likhet med den senere såkalte konservative revolusjonen, bekreftet de autoritære statsmodeller, æret den fortsatt sittende rikets president Paul von Hindenburg og forventet at Reichswehr , som var lydig mot ham, ville dempe potensialet for vold fra SA og at Hitler ville beskytte den evangeliske kirken i samsvar med løftene våren 1933. Naziregimet var fortsatt avhengig av støtte fra den borgerlig-konservative eliten. Følgelig understreket Asmussen i det medfølgende foredraget at BTE bare var ment i kirken, ikke som en protest mot nazistaten: ”Når vi protesterer, protesterer vi ikke som medlemmer av folket mot den nylige historien til folket, ikke som borgere mot den nye staten, ikke som motstandere mot myndighetene, men vi protesterer mot det samme fenomenet som sakte har forberedt ødeleggelsen av Kirken i mer enn 200 år. "

Det faktum at BTE var stille om tidligere lovbrudd, massemord og mishandling av kommunister, sosialdemokrater og jøder, gjenspeiler godkjennelsen fra de protestantiske kirkene. Avhandling V inneholdt bare en generell advarsel fra staten om "lov og fred" i samsvar med den antidemokratiske mentaliteten til delegatene. Ikke desto mindre proklamerte avhandlingene I og II den universelle styringen til Jesus Kristus, som konfiskerte hele kristnes liv, også på det politiske området, og dermed stred mot ideologien og påstanden om totaliteten til naziregimet. Ut fra dette konkluderte BK-kristne en kristen rett til motstand mot Hitler-diktaturet. Fremfor alt deltok Dietrich Bonhoeffer og Friedrich Justus Perels i konspiratoriske aktiviteter fra 1936 og utover. BTE førte ikke nødvendigvis og ikke kollektivt til dette, men det lette og legitimere dette trinnet i politisk motstand for enkeltpersoner.

Mottak fra 1945

Tyskland

Martin Niemöller beskrev senere sin skyld og kirkens skyld med ordene: "Vi har ennå ikke følt oss forpliktet til å si noe for folk utenfor kirken ... vi var ennå ikke så langt at vi visste at vi var ansvarlige for vårt folk."

I 1976 oppsummerte han det som skjedde under nazitiden , slik:

“Da nazistene hentet kommunistene inn, var jeg taus; Jeg var ikke kommunist.
Da de låste sosialdemokratene, var jeg stille; Jeg var ikke sosialdemokrat.
Da de kom for fagforeningsfolk, var jeg taus; Jeg var ikke fagforeningsmann.
Da de hentet meg, var det ingen igjen å protestere. "

Ytterligere informasjon

Se også

hovne opp

  • Günther van Norden (red.): Vi avviser feil doktrine. Arbeids- og lesebok for Barmer Theological Declaration. Jugenddienst-Verlag, Wuppertal-Barmen 1984, ISBN 3-7795-7388-1 .
  • Karl Immer (red.): Bekjennelsessynode for den tyske evangeliske kirken Barmen 1934. Foredrag og resolusjoner. Kommisjonsutgiver Emil Müller, Wuppertal-Barmen 1934.

litteratur

  • Magdalene L. Frettlöh, Frank Mathwig, Matthias Zeindler (red.): 'Guds kraftige påstand': The Barmer Theological Declaration as a reformed key text. Teologisk forlag, Zürich 2018, ISBN 3290177882
  • Thomas Martin Schneider: Hvem eier Barmen? Stiftelsesdokumentet til den bekjennende kirken og dens virkninger. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2017, ISBN 978-3-374-05034-5 .
  • Hanna Reichel: Theology as Confession: Karl Barths kontekstuelle lesing av Heidelbergs katekisme. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 9783525564462
  • Günther van Norden: The Barmer Theological Declaration og dens historiske plass i motstandens historie. I: Peter Steinbach, Johannes Tuchel, Ute Stiepani, Petra Behrens: Motstand mot nasjonalsosialisme. German Resistance Memorial Center Foundation, Berlin 2014, ISBN 3926082607 , s. 170–181
  • Petra Bahr , Martin Dutzmann , Heino Falcke , Johanna Haberer , Wolfgang Huber , Margot Käßmann , Michael Welker : Rettferdiggjort frihet. Aktualiteten til Barmen Theological Declaration. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2009, ISBN 978-3-7887-2388-0 .
  • Martin Heimbucher, Rudolf Weth (red.): The Barmer Theological Declaration: Introduction and Documentation. Syvende utvidede utgave, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2009, ISBN 3788723696
  • Hermann-Peter Eberlein: Wi (e) "Barmen". Et forlik i anledning syttiårsdagen for vedtakelsen av Barmer Theological Declaration. I: Monthly Issues for Evangelical Church History of the Rhineland, Volume 54, 2005, s. 315–329.
  • Eberhard Busch : The Barmer Theses. 1934-2004. Vandenhoeck og Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-56332-9 .
  • Wolf-Dieter Hauschild: Å undersøke Barmer Theological Declaration of 1934. I: Wolf-Dieter Hauschild (Hrsg.): Conflict Community Church. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 352555740X , s. 141-179
  • Martin Honecker: The Barmer Theological Declaration and its history of effects. Springer VS, Wiesbaden 1995, ISBN 978-3-663-01792-9 .
  • Wilhelm Hüffmeier (red.): Guds ord - budskap for alle. Barmen I og VI, bind 2. Stemme av Theological Committee of the Evangelical Church of the Union. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1993, ISBN 3579019678
  • Hans-Ulrich Stephan (red.): Ett ord for alle. Barmen 1934-1984. En dokumentasjon. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1986, ISBN 3-7887-0784-4 .
  • Rolf Ahlers: The Barmen Theological Declaration of 1934: The Archaeology of a Confessional Text. Edwin Mellen Press, Toronto 1986, ISBN 088946975X
  • Wolf Krötke: Bekjenn, forkynn, lev: Barmerteologisk erklæring og menighetspraksis . Calwer, 1986, ISBN 3766807390
  • Carsten Nicolaisen : Veien til Barmen. Opprinnelsen til den teologiske erklæringen fra 1934. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1985, ISBN 3-7887-0743-7 .
  • Wilhelm Hüffmeier , Martin Stöhr (red.): Barmer Theological Declaration 1934–1984: History - Effect - Deficits. Foredrag på Barmen-symposiet i Arnoldshain, 9. - 11.april 1983. Luther-Verlag, Bielefeld 1984, ISBN 3-7858-0287-0 .
  • Martin Rohkrämer (red.): Karl Barth: Tekster for Barmer Theological Declaration. Teologisk forlag, Zürich 1984/1992 , ISBN 3290115496
  • Ernst Wolf : Barmen. Kirke mellom fristelse og nåde. 3. uendret utgave, Christian Kaiser, München 1984, ISBN 3-459-01559-4 .
  • Alfred Burgsmüller og Rudolf Weth : The Barmer Theological Declaration . Introduksjon og dokumentasjon med forord av Eduard Lohse . , 3. utgave Neukirchen-Vluyn 1984. ISBN 9-7837-8870-7323. 5. utgave 1995.
  • Manfred Karnetzki (red.): En samtale videresendes. En tolkning av den teologiske erklæringen av Barmen 30 år senere. I: Theological Existence Today, Ny serie nr. 115, Christian Kaiser, München 1964.

weblenker

Commons : Barmer Theological Declaration  - samling av bilder, videoer og lydfiler

Individuelle bevis

  1. ↑ Ger van Roon: Moderne og kirkelig sammenheng med Barmer Theological erklæringen. I: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (red.): Barmer Theological Declaration 1934–1984: History - Effect - Deficits. Bielefeld 1984, s. 33f.
  2. ↑ Joachim Beckmann: Veien til bekjennelsessynoden til den tyske evangeliske kirken i Barmen 1934. I: Martin Heimbucher, Rudolf Weth (red.): The Barmer Theological Declaration , Neukirchen-Vluyn 2009, s. 12-22.
  3. ↑ Georg Plasger, Matthias Freudenberg (red.): Reformerte bekjennelses skrifter: et utvalg fra begynnelse til i dag. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3525567022 , s. 230-238
  4. ↑ Eberhard Busch: The Barmer Theses. 1934-2004. Göttingen 2004, s. 8
  5. ^ Carsten Nicolaisen: Om historien om opprinnelsen til Barmer Theological Declaration. I: Martin Heimbucher, Rudolf Weth (Hrsg.): The Barmer Theological Declaration , Neukirchen-Vluyn 2009, s. 23-29.
  6. ↑ Martin Heimbucher, Rudolf Weth: Resolusjonen om den teologiske erklæringen fra Barmen. I: Martin Heimbucher, Rudolf Weth (Hrsg.): The Barmer Theological Declaration , Neukirchen-Vluyn 2009, s. 30–36.
  7. ↑ Eberhard Busch: Die Barmer Thesen 1934-2004 , Göttingen 2004, s. 27.
  8. B Karl Barth: Kort forklaring av Barmer Theological Declaration. I: Martin Rohkrämer (red.): Karl Barth: Tekster om Barmerteologisk erklæring. Zürich 1984, s. 9-24, her s. 18f.
  9. ↑ Eberhard Busch (red.): Karl Barth: Briefe des Jahres 1933. Theologischer Verlag, Zürich 2004, ISBN 3290173186 , S. 608.
    Christiane Tietz: Karl Barth: Et liv i motsetning. Beck, München 2018, s. 221f.
  10. ↑ Eberhard Busch: Die Barmer Thesen 1934-2004 , Göttingen 2004, s. 29–31.
  11. ↑ Eberhard Busch: Die Barmer Thesen 1934-2004 , Göttingen 2004, s. 31–34.
  12. ^ Daniel Cornu: Karl Barth og politikk. Aussaat Verlag, Wuppertal 1969, s. 29f.
  13. ↑ Frank Jehle: Barth og Brunner , i: Michael Beintker: Barth-Handbuch , Tübingen 2016, s. 93.
  14. ↑ Martin Heimbucher, Rudolf Weth: Resolusjonen om Barmenes teologiske erklæring. I: Heimbucher / Weth (Hrsg.): The Barmer Theological Declaration , Neukirchen-Vluyn 2009, s. 37–39.
  15. ^ Christiane Tietz: Karl Barth: Et liv i motsetning. München 2018, s. 280.
  16. ↑ Eberhard Busch: The Barmer Theses. 1934-2004. Göttingen 2004, s. 39–43.
  17. ↑ Eberhard Busch: The Barmer Theses. 1934-2004. Göttingen 2004, s. 50-55.
  18. ↑ Wolf-Dieter Hauschild: The Confession Synod of Barmen. I: Wolf-Dieter Hauschild (red.): Conflict Community Church. Göttingen 2004, s. 180–198, her s. 197
  19. ↑ Eberhard Busch: Die Barmer Thesen 1934-2004 , Göttingen 2004, s. 60–62.
  20. ↑ Eberhard Busch: The Barmer Theses. 1934-2004. Göttingen 2004, s. 62-68.
  21. ↑ Eberhard Busch: The Barmer Theses. 1934-2004. Göttingen 2004, s. 72f.
  22. ↑ Eberhard Busch: Die Barmer Thesen 1934-2004 , Göttingen 2004, s. 70–76.
  23. ^ Christiane Tietz: Karl Barth: Et liv i motsetning. Beck, München 2018, s. 252-256.
  24. ^ Heinrich Rusterholz: "... som om naboens hus ikke var i brann": Paul Vogt, Karl Barth og den sveitsiske evangeliske hjelpen for den tilstående kirken i Tyskland 1937-1947. Theologischer Verlag, Zürich 2015, ISBN 3290177122 , s. 670–677 ; Daniel Cornu: Karl Barth og politikk. Wuppertal 1969, s. 39.
  25. ^ Christiane Tietz: Karl Barth: Et liv i motsetning. Beck, München 2018, s. 257-259.
  26. ^ Christiane Tietz: Karl Barth: Et liv i motsetning. München 2018, s. 259–271.
  27. ^ Günther van Norden: The Barmer Theological Declaration og dens historiske plass i motstandens historie. I: Steinbach / Tuchel, Resistance , Bonn 1994, s. 176.
  28. ^ Christiane Tietz: Karl Barth: Et liv i motsetning. München 2018, s. 283–285.
  29. ^ Günther van Norden: The Barmer Theological Declaration og dens historiske plass i motstandens historie. I: Steinbach / Tuchel, Resistance , Bonn 1994, s. 177.
  30. ↑ Eberhard Bethge: Kristologisk bekjennelse og anti-jødedom - om underskuddet til Barmen I. I: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (red.): Barmer Theological Declaration 1934–1984 , Bielefeld 1984, s. 51–55.
  31. ↑ Wolf-Dieter Hauschild: The Confession Synod of Barmen. I: Wolf-Dieter Hauschild (red.): Conflict Community Church. Göttingen 2004, s. 197
  32. ↑ Eberhard Bethge: Kristologisk bekjennelse og anti-jødedom - om underskuddet til Barmen I. I: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (red.): Barmer Theological Declaration 1934–1984 , Bielefeld 1984, s. 48–51.
  33. ↑ Hans Prolingheuter: Tilfellet med Karl Barth. Kronograf for en utvisning 1934–1935. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1984, s. 239.
  34. ↑ Eberhard Busch: The Barmer Theses. 1934-2004. Göttingen 2004, s. 34f.
  35. ↑ Eberhard Bethge: Kristologisk bekjennelse og anti-jødedom - om underskuddet til Barmen I. I: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (red.): Barmer Theological Declaration 1934–1984 , Bielefeld 1984, s. 51.
  36. ^ Daniel Cornu: Karl Barth og politikk. Wuppertal 1969, s. 52-54.
  37. ↑ Manfred Gailus, Clemens Vollnhals: Med hjerte og sinn - protestantiske kvinner i motstanden mot nazistenes rasepolitikk. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 3847101730 , s. 84–90
  38. ↑ Manfred Gailus: Friedrich Weißler: 'En advokat og bekjenner Christian i motstanden mot Hitler. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, ISBN 352530109X , s. 138–140
  39. ↑ Martin Greschat: Mellom motsetninger og motstand. Tekster om memorandumet fra den tilstående kirken til Hitler (1936). Christian Kaiser, München 1987, ISBN 3459017082 , s. 194 og fn. 20.
  40. ^ Daniel Cornu: Karl Barth og politikk. Wuppertal 1969, s. 46.
  41. ↑ Eberhard Bethge: Kristologisk bekjennelse og anti-jødedom - om underskuddet til Barmen I. I: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (red.): Barmer Theological Declaration 1934–1984 , Bielefeld 1984, s. 52.
  42. ^ Günther van Norden: The Barmer Theological Declaration og dens historiske plass i motstandens historie. I: Steinbach / Tuchel, Resistance , Bonn 1994, s. 175–179.
  43. ↑ Eberhard Bethge: Kristologisk bekjennelse og anti-jødedom - om underskuddet til Barmen I. I: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (red.): Barmer Theological Declaration 1934–1984 , Bielefeld 1984, s. 47 og 60.
  44. ↑ Wolf-Dieter Hauschild: The Barmer Theological Declaration. I: Wolf-Dieter Hauschild (red.): Conflict Community Church. Göttingen 2004, s. 141–296, her s. 155
  45. ^ Günther van Norden: The Barmer Theological Declaration og dens historiske plass i motstandens historie. I: Steinbach / Tuchel, Resistance , Bonn 1994, s. 172.
  46. ^ Günther van Norden: Mellom bekjennelse og tilpasning: Essays on the Church Struggle in Rhenish communities, in Church and society. Rheinland-Verlag, 1985, ISBN 3792708833 , s. 108.
  47. ^ Günther van Norden: The Barmer Theological Declaration og dens historiske plass i motstandens historie. I: Steinbach / Tuchel, Resistance , Bonn 1994, s. 174 og 180f.
  48. ↑ a b Sitert fra: Martin Stöhr: “… Jeg var stille” - Om spørsmålet om antisemittisme i Martin Niemöller . I: martin-niemoeller-stiftung.de , 10. oktober 2011. Hentet 18. juli 2017.