Imperial Church

Begrepet Reichskirche brukes på forskjellige faser og regioner i historien mellom stat og kirke . Den beskriver en nær ideal, institusjonell og personlig forbindelse mellom et politisk styresystem og den kristne kirken som er utbredt i det aktuelle området. Kirken er underlagt staten eller den monarkiske autoriteten, legitimerer den moralsk og er materielt sikret og fremmet av den.

Romersk keiserkirke

Foreningen av verdslig makt og åndelig autoritet var hovedsakelig kjent i eldgamle tider gjennom den egyptiske faraoen , som samtidig var den øverste presten, guden og verdslige herskeren i sin stat. Denne tendensen var også tydelig i den gamle Orienten . I det romerske imperiet kombinerte Julius Caesar funksjonene som statsoverhode og pontifex maximus (yppersteprest). Denne personlige foreningen ble også alltid opprettholdt av de romerske keiserne fra Augustus (fra 12 f.Kr.) og i tillegg til tittelen imperator som en betegnelse på sekulær makt, tittelen Augustus ("det sublime"), som kravet om ærbødighet i den romerske keiserperioden dukket opp og tilbedelse av keiseren ble reist i løpet av hans levetid. At mange kristne nektet å utføre denne formen for ærbødighet for statsoverhodet, førte til de første tvister med den romerske staten.

I begynnelsen av det 4. århundre var Konstantin den store tross alt den første romerske keiseren som offisielt privilegerte kristendommen. Allerede i 313 erklærte han og keiser Licinius i Milano-avtalen (ofte feil referert til som "Toleransediktet") at han fra nå av ønsket å gi kristne og alle borgere i imperiet full religionsfrihet. De neste årene fremmet han ytterligere kristendommen og sørget dermed for det konstantinske vendepunktet i den romerske religionspolitikken som ble oppkalt etter ham . Etter hans død i 337 fortsatte sønnene, særlig Constantius II , å fremme kristendommen og dermed også å diskriminere hedenskheten.

Et viktig skritt mot den romerske keiserkirken var endelig Edikt fra de tre keiserne fra år 380, som erklærte den romersk-alexandrinske treenighetstro som den offisielle religionen i det romerske imperiet for å avslutte de intrakristne tvister, og Edikt fra 391 der Theodosius I erklærte de hedenske kultene forbød. Den romersk-katolske kirken hadde endelig blitt den keiserlige kirken. I følge dagens syn på mange forskere var det imidlertid bare Justinian I som faktisk håndhevet kristendommen mot hedenskapen i det romerske imperiet på midten av 600-tallet.

Kristendommen hadde dermed antatt den politiske funksjonen som et bindeledd mellom delene av verdensimperiet, som tidligere ble oppfattet av den romerske religionen . Å vende seg til den kristne religionen ble en borgerlig plikt. For sin del så den romerske keiseren forfremmelsen av en enhetlig kirke som sin plikt, siden han i den keiserlige kirken så styrken mot en ytterligere fragmentering av imperiet.

Konsekvensene var blant annet den keiserlige innkallingen av råd , den keiserlige innflytelsen på dogmer og styrking av biskopenes autoritet. Spesielt sistnevnte betydde at en stort sett intakt juridisk og administrativ struktur i form av den romerske kirken ble beholdt selv etter det vestromerske imperiets sammenbrudd .

Etter tapet av de vest-romerske medkeiserne, var de romerske keiserne i Konstantinopel igjen de eneste legitime herskerne på tidligere romersk territorium, noe som også svekket påvenes stilling i Roma overfor sine medfedre i Konstantinopel. Etter slutten av imperiets enhet, satte pave Gelasius I mot keiser Anastasios I på slutten av 500-tallet tosverdsteorien , og senest gjennom separasjonen fra den østlige romerske kirken ( Oriental Schism 1054 ) var begge enheten av det keiserlige territoriet kirken og staten er endelig over.

Imperial Church System i det hellige romerske imperiet

De middelalderske romertysk-kongene måtte innse at føydalsystemet ikke var nok til å administrere landet, ettersom det var en tendens blant vasallene til å forvandle føydal eiendom til arvelig eiendom og dermed trekke det ut av kongens kontroll. Derfor begynte kongene og keiserne å forsyne biskoper med territorier og rettigheter, siden de måtte forbli barnløse, noe som ikke utgjorde arvelighetsproblemet. For å styrke prinsippet tok keiseren som regel stor forsiktighet med å utnevne en mann til å være biskop i et område som var fra et annet område. Alle sekulære og regionale styrker, hertugene, grevene og de adelige grunneierne, som var imot keiserens påstand om makt, truet uunngåelig interessene til biskopen som var avhengig av monarken. Dette forholdet ble problematisk da kirkereformen i Cluny tok kirkens pastoralmandat mer alvorlig og krevde at geistlige - inkludert biskopene - ble utnevnt uavhengig av sekulære herskere. Dette førte til bitre tvister mellom pave og keiser , investiturekonflikten (se også De civitate Dei ).

Den gjensidige avhengigheten mellom imperium og kirke forble imidlertid tett, siden nesten alle tyske biskoper og mange abbed var keiserlige fyrster fra Otto den store opp til Reichsdeputationshauptschluss 1803.

German Reich Church (nasjonalsosialisme)

Den nasjonale religiøse bevegelsen tyske kristne (DC), som dukket opp innenfor protestantismen i Weimar-republikken , ønsket hjertelig oppgangen til Adolf Hitler og den nasjonalsosialistiske tyske staten. DC installerte riksbiskopen Ludwig Müller og proklamerte Reich Church, der alle protestantiske regionale og kirkesamfunn kirker skulle slå seg sammen. De la opp programmet for den samme kretsen som sitt eget ved anklagelsen, var ikke i samsvar med systempresteren og anvendelsen av det ariske avsnittet som krevde kirken, utover Det gamle testamente og alle "fremmede" skikker satt til side. Den keiserlige kirken mislyktes. Den numerisk forsvinnende bekjennende kirken spilte en langt mindre rolle enn selve nasjonalsosialismens ideologi, hvis representanter Heinrich Himmler eller Alfred Rosenberg snart kunngjorde åpent politikken for å eliminere alle uavhengige bevegelser (og dermed også kirken).

litteratur

  • Karl Baus , Eugen Ewig : Den keiserlige kirken etter Konstantin den store. Første halvdel bind: Kirken fra Nikaia til Chalkedon , (= Handbook of Church History , Vol. II, 1). Herder, Freiburg / Basel / Wien 1973 (spesialutgave 1985, opptrykk 1999: ISBN 3-451-20454-1 ).
  • Karl Baus, Hans-Georg Beck , Eugen Ewig, Hermann Josef Vogt : Den keiserlige kirken ifølge Konstantin den store. Andre halvdel bind: Kirken i øst og vest fra Chalcedon til tidlig middelalder (451–700) , (= Handbook of Church History , Vol. II, 2). Herder, Freiburg / Basel / Wien 1975 (spesialutgave 1985, opptrykk 1999: ISBN 3-451-20454-1 ).
  • Ernst Dassmann : Church History II / 1. Konstantins tur og sen antikk keiserkirke (= studiebøker teologi. Bind II, 1). W. Kohlhammer, Stuttgart 1996.
  • Ernst Dassmann: Church History II / 2. Teologi og indre menighetsliv frem til slutten av sen antikken (= studiebøker teologi. Volum II, 2). W. Kohlhammer, Stuttgart 1999 (om den sene antikke keiserlige kirken).
  • Odilo Engels : Imperial Church. II. Middelalder . I: Leksikon for teologi og kirke . 3. utgave, bind 8, Herder, Freiburg / Basel / Wien 1999, spesialutgave 2006, Sp. 988–990.
  • Josef Fleckenstein : Problemer og form for den ottonisk-saliske keiserkirken . I: Karl Schmid (red.): Empire and Church before the Investiture Controversy . Thorbecke, Sigmaringen 1985, s. 83-98.
  • Christoph Link : Imperial Church. IV. Protestantiske keiserlige kirke . I: Leksikon for teologi og kirke . 3. utgave, bind 8, Herder, Freiburg / Basel / Wien 1999, spesialutgave 2006, Sp. 991–993.
  • Konstantin Maier : Imperial Church. III. Moderne tider . I: Leksikon for teologi og kirke . 3. utgave, bind 8, Herder, Freiburg / Basel / Wien 1999, spesialutgave 2006, Sp. 990–991.
  • Rudolf Schieffer : Imperial Church . I: Lexicon of the Middle Ages (LexMA) . teip 7 . LexMA-Verlag, München 1995, ISBN 3-7608-8907-7 , Sp. 626-628 .

Individuelle bevis

  1. ↑ Jan Dhondt : Den tidlige middelalderen (= Fischer Weltgeschichte . Bind 10). Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1968, s. 201.