Kirke og stat

Forholdet mellom kirke og stat er et spesielt tilfelle av forholdet mellom religion og politikk , som sterkt har bestemt Europas historie .

Kristen teologi har gjentatte ganger reflektert over dette forholdet og utviklet og modifisert ulike teorier om staten med politiske effekter. Den århundrelange kulturelle dominansen av kristendommen ble bare gradvis presset tilbake fra opplysningstiden . Siden den franske revolusjonen har det skjedd en skille mellom kirke og stat i forskjellige former og en ideologisk nøytral konstitusjonell stat . I tillegg til universelle menneskerettigheter , beskytter dette også individuell trosfrihet og kirkens organisasjonsfrihet. Som et resultat har den kirkelige statslæringen også orientert seg.

I mange ikke-europeiske land der kirker eksisterer, er deres aktiviteter underlagt strenge begrensninger: selv der religionsfrihet er teoretisk representert. I andre fortsetter de å spille en viktig rolle i å påvirke staten.

oversikt

Kirkens forhold til staten og staten til kirken var til enhver tid avhengig av de respektive maktforholdene og de respektive ledende verdensbildene . Epokene til dette konfliktfylte forholdet i Europa gjenspeiles i kirkens respektive læresetninger om statens og kirkens natur og oppgaver, og siden renessansen har stadig mer autonome statsfilosofier dukket opp. De kan tildeles noen hovedmodeller, som historisk ikke var ideelt formet, men med mange nyanser og lenker:

• Kirken ser på seg selv som et eskatologisk frelsessamfunn som tar avstand fra all verdslig makt og venter på lidelse for sin slutt: tiden for forfølgelsen av kristne i det romerske imperiet
• Kirken ser på seg selv som en statskirke , som kristne herskere også leder i trossaker : Cæsaropapisme siden den konstantinske endringen i sen antikken
• Kirken ser seg selv som den forenende åndelige kraften i staten, bestemmer dens verdensbilde og også dens politikk: overstyrer sakerdotiet (bokstavelig talt: prestedømme; her: den pavelige kirkens åndelige kraft) over regnum eller imperium (den sekulære makten ) opp til påstand fra pavedømmet om verdensherredømme i høymiddelalderen
• Kirken ser på seg selv som et åndelig motstykke til de sekulære myndighetene , som redder sjeler og binder samvittighet, men ikke ønsker å ha sin egen jurisdiksjon og makt: Reformasjon
• Staten ser på seg selv som et suverent bekvemmelighetssamfunn som omfatter alle borgere, som ikke tolererer noen spesielle rettigheter og derfor enten bestemmer religionen til borgerne ( cuius regio, eius religio i regionale og statlige kirker og absolutisme ) eller religion bare som en privat saken, kirker bare som religiøse foreninger og skiller den strengt fra staten ( opplysning , fransk revolusjon ).
• Staten ser på seg selv som en totalitær verdensbildestat og strever for juridiske og propagandamål for å frigjøre og oppløse all religiøs og ideologisk autonomi ( nasjonalsosialisme og stalinisme ).
• Staten ser på seg selv som en demokratisk, konstitusjonell stat basert på en ubestemmelig konstitusjonell orden som foreskriver de umistelige menneskerettighetene til all politikk og derfor tillater og beskytter forskjellige religioner innenfor rammen av den sivile orden. Kirken ser på seg selv som et religiøst samfunn som bestemmer sin egen orden i samsvar med sine respektive trosbekjennelser og under visse omstendigheter krever krav på motstand mot totalitære tendenser .

Bibelske røtter

Jesus Kristus, mosaikk i Sant'Apollinare Nuovo, Ravenna , 6. århundre

Hebraisk bibel

The Tanach , den hebraiske bibelen , som en samling av religiøse skrifter som har vokst over 1200 år inneholder ikke en ensartet formulert teori om staten. Fordi Israels folk forsto deres juridiske orden, Torahen , som en åpenbaring av YHWH , kunne de bare oppfatte sine politiske ordrer som et svar på Guds vilje som ble mottatt i budene . Den Israels historie har utviklet ulike former for regjeringen, som i Tanach er teologisk vurderes annerledes.

• Tidlig Israel var en løs stammeunion uten overordnede statlige strukturer, som så seg selv som et øyeblikkelig teokrati . Samholdet hans ble garantert i tilfelle eksterne trusler fra karismatiske "dommere" (militære ledere).
• Det ble senere et kongedømme analogt med gamle monarkier . Bibelsk historiografi vurderer denne endringen som et ”frafall” fra Gud (1. Sam 8,7). Likevel skylder kongen sitt embede til guddommelig valg (1. Sam 9:17). Fremfor alt hadde den en beskyttende funksjon i utenrikspolitikken og dannet snart dynastier i stedet for spontan situasjonskalling av enkeltpersoner . Bibelsk teologi adopterte også elementer fra den gamle gud-konge-ideologien og gjorde kongen til frelsesformidler: akkurat som Gud bekrefter sin arvelige tronfølelse, kongen, som beskytter av tempelkulten (dvs. utøvelse av religion) garanterer folks frelse (2. Sam 7: 13f). Det er her ideen om “guddommelig nåde” kommer fra, som har vært den dominerende formen for legitimering i Europa siden Karl den store .
• Den profetien i Tanakh ledsaget kongedømmet ekstremt kritisk fra begynnelsen. Kong David mistet nesten Guds nåde for drapet på Uria . Fremfor alt ble kongene i det nordlige imperiet , men også det sørlige imperiet , ofte "avvist" som avgudsdyrkere. B. Amos og Hosea på 800-tallet.
• Katastrofen med ødeleggelse og eksil av tempelet i 586 f.Kr. I det babyloniske eksil ble en unik fremtidig forventning behandlet i religionens historie: det ideelle bildet av messias og rettferdig dommer (f.eks. I Jes 9 og 11) og visjonen om den endelige dommen (f.eks. I Dan 7: 2- 14) uttrykker håpet om en slutt på alt menneskelig tyranni og verdensomspennende fred blant nasjoner .

Nytt testament

Få tekster i Det nye testamentet (NT) tar for seg fenomenet staten. Fordi Jesus fra Nasaret forkynte Guds nærmeste rike som slutten på alle menneskeskapte styresystemer. Fordi dette imperiet begrenser all politisk makt, lærte han avkall på voldelig opprør mot staten, men samtidig en fundamentalt annen, dominansfri oppførsel blant kristne: Du vet at verdens herskerne gjør vold mot sine folk - det burde ikke vær sånn blant dere! (Mk 10.42) Hans uttalelse om skattespørsmålet - gi keiseren det som keiseren har, men Gud hva er Gud (Mk 12.17) - avviser enhver guddommeliggjøring av menneskelig makt og befaler at den er underlagt Guds vilje.

De tidlige kristne forkynte døden og oppstandelsen til Guds Sønn og all statsmakt. En absolutt grense ble satt i samsvar med dette som eskatologisk omvendelse som forutså verdens kommende dom. Dermed kan Kristus være Herre over alle mestere i denne forbipasserende verden. Ved å tro på ham er alle verdslige herskere allerede underordnet hans usynlige styre.

I følge Apostlenes gjerninger 5:29 understreket Simon Peter prinsippprioriteten i Guds vilje fremfor alle menneskelige krav til makt: Man bør adlyde Gud mer enn mennesker. Paulus fra Tarsus så verdslige herskere ikke bare i den tiltenkte tilstanden, men i den faktiske tilstanden som "Guds tjenere" som man måtte underordne seg "for samvittighets skyld", siden Gud hadde utnevnt dem til å beskytte rettferdighet. Så han formante de kristne til å betale romersk skatt. Likevel så han ikke staten som et instrument for Gud i seg selv . Romerske statstjenestemenn som forfulgte jøder og kristne, kan vekkes gjennom solidaritetsbaserte gode gjerninger : Det kristne samfunnet bør synlig motstå den romersk overklassens blasfemiske livsstil i påvente av den nærmeste endelige dom ( Rom 12-13).

På bakgrunn av forfølgelsen av kristne satte Johannes 'apokalypse forventningen om det "nye Jerusalem" (Åp 21), altså et kommende, umiddelbar teokrati, mot det romerske tyranniet, som skulle bli åndelig fratatt som et "dyr fra havet "(Åp 13): Hvis" Gud vil være alt i alt ", vil ikke jordisk kraft lenger være nødvendig for å organisere sameksistens.

Likevel var forbønn for regjeringene (1 Petr 2,13ff; 1 Tim 2,1-4) et uttrykk for grunnleggende kristen aksept av det statlige maktmonopolet og lojaliteten til de respektive herskerne.

Katolsk statsundervisning

Thomas Aquinas

Etter at keiser Theodosius I hadde erklært kristendommen som det romerske rikets statsreligion i 380 med Edikt fra de tre keiserne , utarbeidet Augustin en kirkelig statsteori i sitt arbeid De civitate Dei (rundt 420). Deres grunnleggende ideer forble dominerende gjennom middelalderen .

“Guds tilstand” ( civitas Dei = katolsk kirke) står i permanent kontrast til den jordiske staten ( civitas terrena = romersk maktstat ). Sistnevnte representerer det sataniske rike i verden som styres av synd , communio malorum ( de ondes samfunn). Deres nødvendige korrigerende er communio sanctorum (fellesskap av hellige ) kalt av guddommelig nåde . Denne kirken er et ideelt korpus (legeme) av Kristus , dvs. et bilde av Kristi herredømme. Men siden synd fortsetter å virke i den, er den virkelig et corpus mixtum, akkurat som staten ikke legemliggjør ondskap i sin rene form. Den politiske orden krever alltid kirkelig veiledning og begrensning for å hevde de altomfattende påstandene fra den katolske troen. På den annen side bør det skape ekstern fred for å bevare forholdene for frelse for sjelen til alle borgere. En stat som også strever for og beskytter deres åndelige velvære, har en tendens til å bli mer og mer et Corpus Christianum selv .

Denne sammenhengende konfrontasjonen mellom kirke og stat hadde som mål å gradvis realisere en kristen politikk under kirkelig ledelse. Den skulle fjerne jorden fra den romerske statsideologien, som til da hadde brukt den hedenske troen på guder for å opprettholde imperiet. Det forutsatte et politisk krav på verdensherredømme av kirken, der den senere spenningen mellom pavelig sakerdotium og keiserlig regnum allerede var lagt.

Thomas Aquinas spores staten tydeligere tilbake enn Augustin, ikke bare til menneskets fall, men til naturloven (lex naturalis) som finnes i den fremdeles gode skapelsen . Ved å gjøre dette formulerte han en naturlig teologi basert på Aristoteles : Siden kosmos er beordret til skaperen som den første årsaken ( prima causa ) , kan fornuft, ikke tro , allerede anerkjenne det endelige målet med alle ting. Følgelig har ingen indre verdslig politikk sitt endelige mål i seg selv, men er en innledende fase til det transcendente forløsningsmålet ( Summa theologica ) . Men kirken utøver ikke direkte verdensherredømme i dette utkastet til stat, men styrer bare politikken mot å anerkjenne sine egne formål. Staten er ansvarlig for det felles beste (bonum communis) og opprettholdelsen av ytre fred (De regimine principum) . Den overnaturlige troen på Jesus Kristus supplerer og overdriver den naturlige kunnskapen om fornuften og gir retningslinjer for en uforanderlig frelsesorden (ordo salutis), som kan tillate forskjellige former for styring.

Protestantiske statlige læresetninger

Martin Luther malt av Lucas Cranach den eldre, 1529

I likhet med Augustine la Martin Luther vekt på skillet mellom Guds riker og verden. Han så kirke og stat som to “regimenter” av Gud med forskjellige oppgaver: kirken forkynner og distribuerer tilgivelse av synder uten verdensk makt, staten forsvarer ondskapen, om nødvendig med makt. Begge demper dermed ondskapens styre på jorden til ankomsten av Guds umiddelbare styre, men som en del av verden er de også gjennomsyret av ondskap.

Separasjonen av kirke og stat var en stor bekymring for frikirkene . Døperen Thomas Helwys ga ut boken A Short Declaration of the Mystery of Iniquity i 1612 , og ba om religionsfrihet for alle.

Fordi suverene gjennomførte reformasjonen og bestemte trossamfunnet for deres undersåtter ( cuius regio, eius religio ), oppsto en ny nær allianse av trone og alter i de protestantiske landene. Konservativ lutherskhet legitimerte alle autoriteter som Guds autoritære posisjon (Romerne 13, 1–4) og definerte dem ikke som et bilde av Kristi styre, men som en "skapelsesordre", altså en struktur som er nødvendig i naturen. En kritisk begrensning eller til og med demokratisering av statsmakt møtte alltid motstand fra de lutherske ortodokse regionale kirkene. Selv etter opplysningstiden og den franske revolusjonen fortsatte deres teologi å legitimere monarki og føydalisme , støttet klassestaten og formet kristen ”underdanig lydighet”.

En typisk representant for dette var konstitusjonell og kanonadvokat Friedrich Julius Stahl (1802–1861). Hans rettsfilosofi (Heidelberg 1830–37) så autonomi og folkelig suverenitet i motsetning til den “kristne staten”: bare dette ville anerkjenne en guddommelig orden, det konstitusjonelle monarkiet kunne best garantere dette. Dette må imidlertid representere folket i samsvar med grunnloven og garantere visse friheter. Stahl prøvde å ta opp liberale ideer og integrere dem i sin reformkonservatisme . For dette formål grunnla og ledet han det konservative partiet i Preussen i løpet av restaureringsperioden fra 1848 til 1858 og bestemte programmet.

Pietismen og opplysningen flyttet derimot trosbekjennelsen til den private sfæren. Kristen sosial etikk var i stor grad begrenset til " indre misjon " og diakoni , så den fungerte neppe som en kritisk korrigering av statens politikk innen liberal teologi.

Etter den første verdenskrig påpeker Karl Barths kommentar til romerne i 1919 at Guds utilgjengelige rike radikalt setter spørsmålstegn ved all statsmyndighet. Staten som Gud "beordrer" (Rom 13: 1) er aldri identisk med herskere og statssystemer, men deres konstante "krise", som fratar dem enhver uautorisert legitimering. Statlige systemer kunne verken reformeres eller revolusjoneres, men kun konfronteres med å gjøre det gode som trosser den immanente logikken om lydighet og motstand.

Barmer-erklæringen formulert av Barth i 1934 proklamerte "kongeriket av Jesus Kristus" over alle områder av verden mot den lutherske læren om de to kongerikene . Derfra bestemmer den formålet med staten (avhandling V):

Denne teologisk begrunnede forpliktelsen til rettsstaten og fredspolitikken stred mot den totalitære statsmodellen av fascisme . I Justification and Law (1938) avledet Barth kirkens rett til å motstå den totale staten fra det positive forholdet mellom Guds ubetingede nåde (Kristus-styre) og menneskerettigheter som binder staten. I 1963 la han til Barmer-avhandlingen V som en motsigelse til middel til ødeleggelse med tillegg:

EKDs demokratimemorandum fra 1985 ønsket å trekke lærdom fra protestantismens svikt mot nazistaten og anerkjente nå offisielt den sosiale og liberale konstitusjonelle staten. Staten bør "holde virkningene av menneskelige feil innenfor grenser" (konservativt motiv). Samtidig uttalte hun imidlertid (reformmotiv):

Trone og alter

"Throne and Altar" var en formel for det franske presteskapet til Ancien Régime ("le trône et l'autel") som refererte til monarkiets hellige røtter . I Preussen ble restaureringen hevet, en stat som støttet antirevolusjonær tenkning til løsningen. Siden 1830-tallet ( Heinrich Heine ) endret formelen seg til den polemiske slagordet om liberalisme og sosialisme mot alliansen mellom monarki og statskirke som kjennetegner den monarkiske autoritære staten .

Lovlig

Staten og trossamfunn har ofte prøvd å regulere rettigheter og plikter mellom hverandre gjennom rettslige handlinger (f.eks. Kontrakter). Dette lovområdet kalles statskirkerett eller religiøs grunnlov. Det er den delen av statens konstitusjonelle lov som regulerer statens forhold til kirkene og andre trossamfunn.

Et eksempel er et dekret vedtatt av den franske nasjonalforsamlingen i 1789 ("Le décret des biens du clergé mis à la disposition de la Nation est un décret pris le 2 novembre 1789"), som bl.a. regulerte nasjonaliseringen av kirkelig eiendom og betaling av prester som embetsmenn.

Se også

• sekularisering

litteratur

• Hans Barion et al.: Church and State . I: Religionen i fortid og nåtid . Volum 3 (1959). 3. utgave, kol. 1327-1339.
• Robert M. Grant, Peter Moraw et al.: Church and State . I: Teologisk ekte leksikon . Volum 18 (1989), s. 354-405.
• Albrecht Hartel: Separate måter. Tiltak for å skille stat og religion . Norderstedt 2011, ISBN 978-3-8423-3685-8 .
• Reinhold Zippelius: Stat og kirke. En historie fra antikken til i dag . 2. utgave, Mohr Siebeck, Tübingen 2009, ISBN 978-3-16-150016-9 .

weblenker

• Institute for Comparative State-Church Research Berlin
• Konstantinsk vendepunkt og forholdet mellom kirke og stat (PDF; 97 kB)
• Skolearbeid: Stat og kirke, Borger og kristne, problemer og privilegier - i nyere tid og i dag i Europa

Individuelle bevis

1. ↑ https://www.etudier.com/dissertations/Le-Trône-Et-l'Autel-1815/99778.html
2. ^ Paul Fabianek: Konsekvenser av sekularisering for klostrene i Rheinland: Bruk eksemplet fra klostrene Schwarzenbroich og Kornelimünster. Verlag BoD, 2012, ISBN 978-3-8482-1795-3 , s. 6 og anneks ( Le décret des biens du clergé mis à la disposition de la Nation av 1789).