Etikkens historie

Under etikkens historie presenteres de grunnleggende filosofiske posisjonene innen generell etikk fra et historisk perspektiv. For en systematisk oversikt, se der.

Forhistorie og gamle sivilisasjoner

Selv med forhistoriske samfunn må det antas at etiske atferdsregler har utviklet seg i dem, slik observasjoner av primitive samfunn viser. Disse samfunnene er generelt basert på religion , og forbud kan ofte gjenkjennes av tabuer .

Også for de tidlige avanserte sivilisasjonene er religion av avgjørende betydning for utviklingen av sosial etos . I det gamle Kina er for eksempel klassifisering i Tao , prinsippet om verdensorden, topprioritet. Den vediske religionen i India kjenner en moralsk lov som styrer verden, som som en upersonlig storhet til og med sto over Varuna , verdens skaper. I den babylonske religionen spores de etiske budene tilbake til rettferdighetens gud Shamash , som også regnes som forfatter av Codex Ḫammurapi , den eldste tradisjonelle lovsamlingen. Som et juridisk prinsipp introduseres Talion , som krever gjengjeldelse av lignende for lignende.

Førkristen antikk

I antikkens Hellas er den mytologiske tradisjonen som basen for etikk i økende grad under skudd. For første gang oppstod etikk som en filosofisk disiplin. Mens det i arkaiske samfunn ble trodd at hele den sosiale orden ble bestemt av gudene eller den ene guden, kommer individet nå i forgrunnen. Det kreves en fornuftig, generelt synlig legitimering av menneskelig praksis . De sofistene spørsmålet lovene i polis og kontrast dem med naturlig lov . Fokuset er på spørsmål om det gode liv og det høyeste gode . Realiseringen av det gode liv er først knyttet til det sosiale fellesskapet. Med oppløsningen av polisen som en demokratisk institusjon, forlates denne referansen. I Stoa fører dette på den ene siden til et kosmopolitisk etos og ideen om en universell naturlov, men på den andre siden til en retrett inn i det indre av det etiske subjektet.

På-teleologiske tilnærminger

Denne klassiske teleologiske tilnærmingen , også kjent som etikk for å streve , er først og fremst representert i storhetstiden til den greske klassiske tiden og i hellenismen . Det forutsetter at alle naturlige gjenstander har et iboende forsøk på å oppnå et mål som er iboende i sin natur eller essens. Det indre målet realiseres av det faktum at objektet perfeksjonerer sin spesifikke disposisjon og dermed utvikler en naturlig sluttform. Det spiller ingen rolle om det aktuelle objektet er en livløs ting, en plante, et dyr eller et rasjonelt vesen. Som objekter i denne forstand kommer imidlertid ikke bare naturlige objekter i tvil; Det sosiale eller politiske samfunnet, historien eller hele kosmos kan også forstås som teleologiske enheter.

Mennesker har også sine egne mål, som de oppnår ved å perfeksjonere sine spesifikke systemer. I sin natur er det derfor allerede lagt ut en veldig spesifikk målform som han utvikler seg mot. Imidlertid, i motsetning til livløse gjenstander, planter eller dyr, blir ikke mennesker sett på som helt bestemt av deres naturlige egenskaper og mål. Han må også ta del i å realisere "telene" til en viss grad.

Den til-teleologiske tilnærmingen krever at mennesket skal handle og leve på en måte som tilsvarer hans essensielle natur for å perfeksjonere sin artsspesifikke disposisjon på en best mulig måte. Siden mennesket har en viss grad av frihet, kan han også savne målet sitt.

Et skille mellom moralsk korrekthet og ekstra-moralsk godhet gir ingen mening i sammenheng med på-teleologisk etikk. Selv om avhending av eksterne varer kan spille en rolle, er det ikke disse varene som primært søkes. Det gode som er viktigst er en bestemt måte å handle på, nemlig å gjøre det godt selv.

Platon

For Platon er "ideen om det gode" grunnlaget for alt vesen

Med Platon var ikke etikk ennå utviklet som en helt egen disiplin. Det er nært knyttet til metafysikk .

I de tidlige platoniske dialogene er spørsmålet om "essensen" av dyder ("mod", "rettferdighet", "klokskap" osv.) Sentralt. De forskjellige forsøkene på å svare på disse spørsmålene fører til aporias , siden i Platons forståelse blir spørsmålet om det gode plassert foran dem. Så er z. For eksempel er definisjonen av tapperhet som "sjelens utholdenhet" ikke passende, siden det også er "dårlige" former for utholdenhet.

Det som er bra, blir besvart i detalj av Platon i " Staten ". Spørsmålet om den ideelle staten fører ham til spørsmålet om hvilken kunnskap som gjør det mulig for dens herskere å utøve sitt styre riktig og rettferdig. Dette er innsikten i ideen om det gode . Uten den er all kunnskap og eiendeler til slutt ubrukelige. Platon skiller det gode fra begrepene glede og innsikt . Det gode kan ikke være det samme som gleden, siden det er god og dårlig glede. Men ikke hver vilkårlig innsikt er identisk med det gode, men bare innsikten i det gode.

I lignelsen om solen er det gode illustrert ytterligere ved en analogi . Solens lys gir gjenstandene synlighet og gjør det mulig for oss å se gjenstandene. I tillegg representerer solen grunnlaget for eksistensen for alt liv. Analogt er ideen om det gode årsaken til kunnskapen om ting så vel som til vår kunnskap. Det er også grunnen til at ting er hva de er. Det er prinsippet for alle ideer og tilhører en høyere orden. Bare gjennom det gode tilegner ting seg sitt eget vesen og essens.

For Platon er kunnskapen om det gode ikke bare forutsetningen for kunnskapen om dydernes essens - som var i sentrum for hans tidlige dialoger - men for essensen av alle ting. For bare når en person vet hva en ting er “bra” for, dvs. hva målet ( telos ) er, er han også i stand til å gjenkjenne sin sanne “essens”.

Aristoteles

I sentrum av aristotelisk etikk er begrepet dyd

Aristoteles anses å være den klassiske representanten for den til-teleologiske tilnærmingen. Hans etikk starter med begrepet det høyeste gode . Dette må oppfylle følgende kriterier:

  • Det må være selvforsynt, det vil si når man er i besittelse av denne eiendommen, må man ikke lenger trenge noen andre ting
  • Det må velges for seg selv og aldri for noe annet
  • Det økes ikke ved å legge til en annen vare

I følge den generelle oppfatningen oppfylles disse kriteriene av eudaimonia ( lykke ). Imidlertid er det kontroverser om hva lykke er.

Ifølge Aristoteles kan mennesket oppnå lykke ved å prøve å realisere sitt spesifikke “ ergon ”. Ordet " ergon " betyr den spesifikke funksjonen, oppgaven eller ytelsen til en ting. For å svare på spørsmålet om " ergonet " til mennesket, faller Aristoteles tilbake på de forskjellige fakultetene til menneskesjelen:

  • den har de livsopprettholdende evnene til ernæring og vekst: disse representerer imidlertid ikke en spesifikk ytelse for mennesker, fordi de også finnes i alle andre levende vesener
  • den har evnen til sanseoppfatning: dette fakultetet finnes også i andre levende vesener
  • det har fornuftets fakultet ( logoer ): dette er fakultetet som er særegent for mennesket fordi ingen andre levende vesener har dette fakultetet.

Ifølge Aristoteles, er det to forskjellige deler i den menneskelige sjel som har å gjøre med grunnen:

  • den delen som i seg selv er rimelig eller har grunn
  • den delen som ikke har noen grunn. Dette er igjen delt inn i en vegetativ del (trang til å spise, søvnbehov osv.) Og en del som er i stand til å lytte til fornuft og adlyde den (følelser, ikke-rasjonelle ønsker, etc.). Sistnevnte kalles vanligvis aspirasjon.

Den menneskelige ergonen vi ser etter, består i å aktivere rasjonaliteten til de to delene av sjelen, det vil si å overføre den fra potensialitet ( dynamis ) til virkelighet ( energeia ) ( doktrin om handlingsstyrke ). Denne spesifikt menneskelige prestasjonen oppnås når sjelen er i en "utmerket" tilstand, som Aristoteles kaller begrepet " arete " ( dyd ).

I følge Aristoteles kan to typer dyder også tildeles de to delene av sjelen som kan kalles rimelige. De dianoetiske eller intellektuelle dyder samsvarer med den rasjonelle delen av sjelen, de etiske eller karakterdydene til den urimelige delen av sjelen .

Fra denne tilnærmingen forstå Aristoteles forståelse av hvordan perfekt lykke kan oppnås.

Den beste livsstilen er den “teoretiske” eller “kontemplative” ( bios theôretikos ). I den kan den høyeste delen av menneskesjelen, fornuften, utvikles. I følge Aristoteles er imidlertid et slikt liv høyere enn det skyldes mennesker som mennesker og er faktisk bare tilgjengelig for gudene. I tillegg blir folk tvunget til å håndtere sitt ytre miljø. For Aristoteles er det bare den "politiske" ( bios politikos ) som er den nest beste livsformen . Dette gjør at karakterdydene kan utvikles når de har å gjøre med andre mennesker.

Konsekvensialistiske -teleologiske tilnærminger

Selv i antikken var det etiske tilnærminger som ikke lenger antok en endelig, forhåndsbestemt hensiktsmessighet for menneskelig eksistens eller verden. Hennes fokus på den moralske kvalifiseringen av handlinger var utelukkende rettet mot deres konsekvenser med hensyn til "telos" forstått som en fordel.

Epicurus

Med Epicurus er lyst (hedone) nøkkelen til det gode livet

Den epikuriske etikken , som ble oppfattet som et tungtveiende motprosjekt under storhetstiden for den klassiske teleologiske etikken, avviser uttrykkelig enhver endelig målretting av menneskelig eksistens eller verden.

The ønske ( hedone ) forklares av Epikur for eget innhold av det gode liv. Han skiller mellom to typer nytelse: en "kinetisk" (bevegelig) nytelse på den ene siden og en "katastematisk", dvs. H. glede i den andre forbundet med den naturlige tilstanden.

Den kinetiske gleden skiller Epicurus ut som en kandidat til et godt liv. Den er basert på en konstant veksling av tilstander av ubehag og glede og må derfor også bekrefte ubehag som en betingelse for dens mulighet. Det har også alltid risikoen for at behovene kontinuerlig blir tilfredsstilt utover det som er fornuftig, og dermed skapes nye behov. Denne typen lyst på nytelse er potensielt overdreven og, i motsetning til den opprinnelige intensjonen, truer den med å bli en konstant kilde til ubehag.

Den katastematische gleden er den høyeste form for nytelse og målet med livet. Det oppnås gjennom tilstanden til unødvendig sjelefred ( ataraxia ). Dette trues av smerte og frykt. Derfor ser Epicurus oppgaven til etikk i den velbegrunnede oppløsningen av ubegrunnet frykt. Epicurus ser fire frykt som til slutt er ubegrunnet som sentral.

  1. Frykten for (denne verdslige) straffen fra Gud: Epicurus anser det som unødvendig å forklare verdens naturlige forløp gjennom gudes inngripen. Snarere eksisterer disse "perfekt" og "lykkelig" uten å være interessert i slike inngrep.
  2. Frykten for døden: Epicurus definerer "liv" som en bestemt blanding av atomer, mens døden bare er å angre på blandingen. Siden for ham bevissthetstilstander, og dermed smerte og vår erfaring generelt, nødvendigvis avhenger av denne blandingen, er det ingen grunn til å frykte døden. Så lenge vi lever, er ikke døden der; når døden er der, er vi ikke lenger der.
  3. Frykten for smerte: Dette veldig sentrale punktet for den generelle argumentasjonen av Epicurus blir 'løst' på en relativt enkel måte. Det er ikke noe som er smerte som er uutholdelig.
  4. Frykten for å ha for lite å leve av: Også her holdes løsningen ganske enkel. - Alle ting som er essensielle for livet kan lett skaffes. På de to siste punktene ser det ut til at den generelle innvending om at Epicurus 'etikk er en av de "bedre" ikke er helt feil.

Epicurus-etikk refererer til (a) konsekvensene av handling, nemlig ataraxia eller livsglede, og (b) "lov" forstås å være kontraktsmessig, ikke naturlov eller lignende. I tillegg er (c) fokus på individers lykke som individer som anbefales å trekke seg ut i privatlivet. Hans etikk kan derfor forstås som en forløper for både utilitarisme (a) og kontraktualisme (b) og hadde særlig betydning for historien om doktrinene om lykke og forsiktighet (c).

Stoa

For stoikerne representerer egenkjærlighet og selvbevaring det grunnleggende instinktet generelt. Jakten på dette instinktet er i begynnelsen av enhver naturlig utviklingsprosess. I motsetning til dyr, men med grunn, har mennesker også en naturlig disposisjon som går utover det, som begynner å røre hos barn fra et visst tidspunkt som et målrettet mål for kunnskap.

For Chrysipp er målet med alle handlinger et naturlig liv

Med denne oppdagelsen av fornuften er det en viktig konkretisering av gjenstanden for egenkjærlighet. Livet i følge naturen kunne nå forstås som et liv i henhold til fornuften. Ved å gjøre dette ble fornuften ikke bare sett på som gjenstand for egenomsorg, men også som den faktiske ledelsesmyndigheten som må danne og organisere alle andre drivkrefter. For å kunne oppfylle sine funksjoner tilstrekkelig, må fornuften gå gjennom en lang pedagogisk prosess som gradvis gjør det mulig for folk å bare adoptere det som virkelig er i henhold til deres natur. Stoikerne kaller denne bevegelsen av innsikt og tilegnelse "oikeiosis" , som betyr perfeksjon av de mest fremtredende menneskelige kvalitetene.

Denne perfeksjonerte prosessen tolkes ikke bare som en individuell hendelse, men blir plassert i en kosmisk sammenheng: Stoikerne tolker den gradvise tilegnelsen av fornuften, som i det praktiske området uttrykker seg som en økning i dyd, som en gradvis justering av den generelle loven. av verden.

De praktiske resultatene av denne holdningen kondenserer i streben etter sjelefred ( ataraxia ), som skal gjøre deg helt uavhengig av alle ytre omstendigheter og tilfeldigheter. Fra det faktum at det sanne menneskelige selvet deltar i en generell verdensgrunn, følger det en indre forbindelse og grunnleggende likhet for alle mennesker. Verden blir sett på som den vanlige tilstanden for guder og mennesker. Fordi alle er en del av og avhengige av dette hele, er den felles fordelen å foretrekke fremfor individet.

Kristendommen i antikken og middelalderen

I kristendommen bevares rettferdiggjørelsen av etos gjennom guddommelig åpenbaring, men det blir gjort et forsøk på å integrere tilnærmingene til gammel filosofi i teologien. Etter nyplatonisme blir assimilering til Gud sett på som målet for all menneskelig aktivitet, som på grunn av sin syndighet er i stand til å oppnå ikke bare gjennom sin rasjonelle natur, men bare gjennom guddommelig nåde . Dette må aksepteres av den menneskelige vilje - hvis den fremdeles betraktes som fri.

Målet med menneskelivet er ikke lenger et liv i polisen, men Guds rike på den andre siden, som er differensiert fra både staten og kirken. Betydningen av det jordiske blir stadig mer relativisert, og det etiske idealet sees i et liv i askese .

Etter gjenoppdagelsen av Aristoteles i høymiddelalderen ble den kristne dydsetikken videreutviklet. Innflytelsen fra hans politiske skrifter gir også grunnlaget for en nytenking av forholdet mellom stat og kirkemakt og deres gradvise splittelse.

Fra renessansen til opplysningstiden

Kirkesamfunnets fragmentering av kirkene som et resultat av reformasjonen førte til oppløsningen av et enhetlig kristent etos og en ny forståelse av statsmakt. Hensikten er ikke lenger tilpasningen til et Guds rike utover, men dets egen selvbevaring og dets medlemmers. Det blir sett på som et resultat av en kontrakt inngått av individuelle individer i naturlig tilstand .

Kontraktsteorier

Som en kontrakt teorier kalles forestillinger om at de moralske prinsippene for menneskelig handling og legitimiteten til politiske styreforhold lukkes i en hypotetisk, mellom frie og likeverdige individer, se kontrakt . Den generelle evnen til samtykke blir således erklært som et grunnleggende normativt gyldighetskriterium.

Bakgrunnen for kontraktsteoriene er overbevisningen som har vært utbredt siden moderne tid om at moralsk handling ikke lenger kan rettferdiggjøres ved å benytte seg av Guds vilje eller en objektiv naturlig verdiorden. Som i den aristoteliske tradisjonen forstås ikke samfunnet lenger som en konsekvens av menneskets sosiale natur (“ zoon politikon ”). Det eneste etiske emnet i denne oppfatningen er det autonome, selvhjulpne individet som ikke lenger befinner seg i en gitt rekkefølge av natur eller skapelse. Sosiale og politiske institusjoner kan bare rettferdiggjøres hvis de tjener individers interesser, rettigheter og lykke.

Thomas Hobbes: Naturtilstand og legitimering av styre

For Hobbes er målet å overvinne alle krigen

Kontraktsmotiver kan allerede finnes i sofistenes tenkning og i epikureanismen; Det var imidlertid bare i moderne tid at traktaten ble hevet til rang av et teoretisk legitimasjonsbegrep. Thomas Hobbes anses å være grunnleggeren av kontraktsteorien . Konseptene han utviklet formet hele den moderne sosiofilosofiske tenkningen. De representerer det etiske grunnlaget for liberalismen .

Hobbes utgangspunkt er ideen om en fiktiv naturtilstand . Han tenker på det som en tilstand der alle statlige regulerings- og sikkerhetstjenester mangler. I en slik situasjon ville alle - ifølge Hobbes - forfølge sine interesser med alle midler som han anser passende og tilgjengelige. Denne anarkistiske staten før staten ville til slutt være uutholdelig for individene på grunn av dens konfliktutsatte natur. Årsaken til konfliktene ble representert av folks endeløse ønsker og mangel på varer. Ifølge Hobbes ville de føre til en situasjon der alle blir en konkurrent til den andre og utgjør en livsfare (" Homo homini lupus " ); konsekvensen ville være krig for alle mot alle (" Bellum omnium contra omnes "). Denne tilstanden, der det ikke er noen rett, ingen lov og ingen eiendom, vil til slutt være uutholdelig for alle. Det er derfor i grunnleggende interesse for alle å forlate denne lovløse førstaten, å gi opp absolutt uavhengighet og å etablere en orden utstyrt med politisk makt som garanterer fredelig sameksistens. Den individuelle frihetsbegrensningen som er nødvendig for etableringen av staten, er bare mulig på grunnlag av en kontrakt der innbyggerne i naturstaten gjensidig forplikter seg til å gi opp naturlig frihet og til politisk lydighet og samtidig sikre etableringen av en kontraktsgaranti med maktmonopol. Kontrakten kan ikke avsluttes hos Hobbes, med mindre godkjennelse fra suveren. Sistnevnte har ubegrenset statsmyndighet (Hobbes kaller ham derfor også en " Leviathan "), da dette er den eneste måten han er i stand til å garantere fred, orden og rettssikkerhet.

Kant og 1800-tallet

Etikken i det 19. århundre er sterkt påvirket av Stoa naturlov og påvirkningsteori . Dette danner også på bakgrunn av de kantiansk etikk plikt , som forskyver moral prinsipp til det indre av emnet, og løsner det fra alle sensualitet. Det er en "inndeling av etikk eller moralsk doktrine i en doktrine om dyder knyttet til moral og en doktrine om lov knyttet til lovlighet". Den kantianske dualismen av praktisk fornuft og sensualitet, å være og burde, danner utgangspunktet for tysk idealisme . Det absolutte blir nå sett på som absolutt grunn der moralens indre subjektivitet og moralens ytre objektivitet avskaffes. På denne måten gjenvinnes ”forbindelsen mellom etikk, økonomi og politikk som eksisterte i klassisk antikk på grunnlag av det moderne autonomiprinsippet”. Dette prinsippet kan sees realisert i den moderne staten, som blir sett på som den jordiske erkjennelsen av det absolutte.

Denne tilnærmingen, basert på det rasjonelle subjektets autonomi og hensynet til staten som en moralsk institusjon, har vært utsatt for forskjellige angrep i moderne tid fram til i dag.

  • av utilitaristiske posisjoner som er autonomi for det aktuelle subjektet, og i stedet for "den største lykke av størst antall" akseptert som den høyeste verdien
  • av sosialismen setter spørsmålstegn ved den etiske legitimiteten til staten som vokter av det felles beste og betrakter den i stedet som representativ for den "herskende klasse"
  • av Kierkegaard og eksistensialisme er viktigheten av staten nektet for manifestasjonen av det moralske og i stedet gitt den beslutning og valg av individets liv i forgrunnen gitt
  • av irrasjonelle og beslutningsmessige posisjoner, nektes vanligvis muligheten noen gang ved hjelp av fornuftens verktøy for å komme til en begrunnelse av etiske normer og verdier.

Kant

Kant satte pliktideen i sentrum for sin etikk

Etikken til Kant blir generelt sett på som den første utviklede forestillingen om en deontologisk etikk . Den deontologiske vendingen han gjennomførte, er først og fremst motivert av hans innsats for å overvinne den grunnleggende krisen innen moralfilosofien som følge av Humes kritikk av den naturalistiske feilslutningen . I likhet med Hume er Kant av den oppfatning at intet burde utledes av før-moralske verdidommer, og at en teleologisk moralsk begrunnelse derfor ikke er mulig.

Formell etikk

For Kant kommer ikke det moralske kravet fra erfaring. Dens ubetingede forpliktelse kan bare bestemmes på forhånd , dvs. fri for erfaring, og derfor rent formelt, ikke materielt. Kant kaller denne absolutt bindende moralloven for kategorisk imperativ . Kant kjenner til forskjellige formuleringer av det kategoriske imperativet. Den "grunnleggende formelen" er i sin mest detaljerte formulering:

"Handle bare i henhold til det maksimum som du samtidig kan ønske at det skal bli en generell lov."

For Kant er det kategoriske imperativet "grunnleggende lov av ren praktisk fornuft". Den representerer den generelle formen for en moralsk lov. I "Foundation for the Metaphysics of Morals" formulerer Kant det kategoriske imperativet i den såkalte "Natural Law Formula":

"Handle som om handlingen maksimalt skulle bli den generelle naturloven gjennom din vilje."

Basert på denne formuleringen bruker Kant forskjellige eksempler for å vise brudd på dette prinsippet. Det avgjørende spørsmålet er om man kan tenke på det maksimale som handlingen er basert på, på en generalisert måte. Hvis noen må innrømme at det er en objektivt generelt gjeldende lov, men ønsker å gjøre et unntak fra den, er det umoralsk handling. For å teste moralen til en handling, må det være mulig å forestille seg en naturlov (et instinkt som handler i henhold til naturloven) uten motsigelser, som et levende vesen alltid vil tillate å fortsette på denne måten.

Et brudd på en slik påkrevd evne til å generalisere er for Kant z. B. selvmord . Hvis jeg vil ta livet mitt ut av egenkjærlighet i tilfelle livstretthet, bør jeg være i stand til å tenke på et naturlig instinkt som fører til selvmord i et mer behagelig liv når livet forårsaker for mange onder. fryktet. Men - ifølge Kant - ville det åpenbart være motstridende hvis den naturlige driften for å øke livskvaliteten førte til ødeleggelse av livet. Et veloverveid selvmord av kjedsomhet kan bare rekonstrueres som en eksepsjonell ad hoc-beslutning, men ikke som en regelbasert handling og er derfor umoralsk.

Kants etikk forblir imidlertid ikke rent formell, de blir også materiell. I den såkalte "slutten i seg selv-formelen" til det kategoriske imperativet, blir mennesket plassert i forgrunnen som et mål for seg selv:

"Handle på en slik måte at du bruker menneskeheten, både i din person og i alle andres person, til enhver tid som et mål, aldri bare som et middel."
Autonom etikk

Kant tar til orde for en autonom , ikke heteronom etikk. Med Kant er autonomi å forstå i dobbel forstand:

  • som uavhengighet både fra empirisk materielle forhold eller motiver for handling og fra vilkårligheten i ekstern lovgivning, fordi ren heteronomi ikke kan rettferdiggjøre moralsk forpliktelse, men må forutsette den
  • som selvlovgivningen av ren praktisk fornuft, som kan være moralsk bundet av seg selv og av seg selv.

For Kant betyr imidlertid denne autonomien intet mindre enn lovløs vilkårlighet og vilkårlighet. Han vil bare vise at ingenting empirisk, verken personlig erfaring eller ekstern lovgivning, kan utgjøre ubetinget ansvar som sådan, hvis dette ikke oppstår som en transcendentell tilstand av enhver konkret, faktisk empirisk bur av ren praktisk, selvbindende grunn.

Pliktetikk

Kants etikk er basert på ideen om plikt . For ham er det det høyeste moralske konseptet hvor moralens ubetingelser kommer til uttrykk. Siden enhver heteronomi er ekskludert, kan pliktenes opprinnelse bare ligge i verdigheten til personen som person.

Kant skiller skarpt mellom lovlighet og moral. Ekte moral oppnås bare når loven oppfylles for egen skyld alene, handlinger er bare "av plikt og respekt for loven, ikke av kjærlighet og hengivenhet for det handlingene skal produsere".

Postulater av praktisk grunn

Kant skiller mellom motivet (motivet) og objektet (objektet) til moralsk handling. Det eneste avgjørende motivet for en handling som ikke bare er lovlig, men også virkelig moralsk, kan bare være loven som sådan. For ham er objektet det som, selv om det ikke kan bestemme den moralske handlingen, blir utført av det, det vil si at det ikke er motivet, men effekten av moralsk handling. For Kant - og dermed står det i den klassiske tradisjonen - er dette objektet det “høyeste gode” ( summum bonum ). Dette inkluderer nødvendigvis to elementer: "hellighet" - forstått av Kant som moralsk perfeksjon - og lykke . Med utgangspunkt i dette åpner Kant postulatene om frihet , udødelighet og Gud .

  • frihet

Loven adresserer viljen og forutsetter derfor muligheten for fri selvbestemmelse til å handle moralsk, det vil si frihetsvilje. For Kant er ikke frihet gitt direkte, og absolutt ikke psykologisk, gjennom indre oppfatning, kan oppleves: da ville det være et empirisk, det vil si et innhold som ser sensuelt ut. Bare den moralske loven blir umiddelbart gitt som et "faktum av ren praktisk fornuft". Betingelsen for muligheten for realisering er viljens frihet. Kant mener det strengt transcendentalt : som en betingelse for muligheten for moralsk handling. Som sådan står den i en nødvendig forbindelse med loven og kan derfor vises som et postulat av ren fornuft.

  • udødelighet

Den moralske loven befaler realiseringen av "hellighet". Men "intet rasjonelt vesen av sanseverdenen er i stand til dette på noe tidspunkt i sin eksistens" . Det kan derfor bare oppnås i en " uendelig progressus " som "bare er mulig under forutsetningen for en uendelig kontinuerlig eksistens og personlighet av det samme rasjonelle vesenet (som kalles sjelens udødelighet)" . For Kant er postulatet av praktisk fornuft sjelens udødelighet, som han forstår som en uendelig prosess med tilnærmet realisering av moralsk perfeksjon.

  • Gud

Moralsk handling krever, ikke som et motiv, men bare som en effekt, oppnåelsen av lykke. Med dette tar Kant opp grunnideen til "eudaimonia", som har vært målet for moralsk handling siden det antikke Hellas, med den eneste forskjellen at det ifølge Kant aldri må være et motiv, men alltid et objekt for moralsk handling. For Kant betyr «lykke» samsvaret mellom naturlige hendelser og vår moralske vilje. Vi kunne ikke få til dette selv fordi vi ikke er verdens opphavsmenn og naturlige begivenheter. Derfor kreves det en høyeste sak som er overlegen oss og naturen, som i seg selv bestemmes av moralsk vilje og har makten til å oppnå samsvar med naturlige hendelser med moralsk vilje. Lykke forutsetter derfor Guds eksistens som et postulat av praktisk fornuft. For Kant er Gud den endelige grunnen til den absolutt gyldige meningsfullheten i alt moralsk arbeid og handling.

utilitarisme

Benthams mål er den største lykken av det største antallet

Den Utilitarianism er den mest omfattende og - blant andre grunner - for om lag hundre år mest omtalte internasjonale varianten av en konsekvensetikk . Dens tiltrekning er basert på dens tilnærming, alternative handlingsmåter kan kvantifiseres og avgjøres gjennom en matematisk beregning.

Konsekvensialisme

I utilitarisme er den moralske vurderingen av menneskelig handling basert på vurderingen av de (sannsynlige) konsekvensene av handling. Konsekvensene av handlingen sammenlignes med kostnadene knyttet til selve handlingen.

Ikke alle handlinger med gode konsekvenser er derfor moralsk nødvendige. Det kan oppstå forhold (f.eks. Politisk tyranni) der den eneste mulige handlingen med gode konsekvenser krever så mye moralsk heltemod at ingen seriøst kan forvente det.

På den annen side er ikke enhver handling med dårlige konsekvenser moralsk forbudt under alle omstendigheter. I noen situasjoner kan til og med en handling med dårlige konsekvenser tillates eller til og med kreves, f.eks. B. hvis de alternative handlingsmåtene - inkludert passivitet - hadde enda verre konsekvenser. "Konsekvensene" inkluderer:

  • de tiltenkte konsekvensene av handlingen
  • de utilsiktede forutsigbare konsekvensene ("bivirkninger") av handlingen
  • handlingen og dens omstendigheter (f.eks. den fysiske og psykologiske innsatsen som er knyttet til den)

Alle tre komponentene må tas i betraktning når du velger riktig handling.

Den avgjørende faktoren her er ikke de faktiske, men de forutsigbare konsekvensene av en handling, dvs. H. konsekvensene når de ser ut til å være en velinformert og fornuftig observatør som mer eller mindre sannsynlig på tidspunktet for handlingen. For vurderingen av handlingen, i tillegg til verdien og mangelen på verdi av mulige konsekvenser, er sannsynligheten for forekomst også viktig. Små risikoer bør generelt aksepteres for å realisere store muligheter. For engangsaksjoner eller sporadiske handlinger med alvorlige negative, men svært usannsynlige konsekvenser (som med høyrisiko-teknologier), gir utilitaristisk etikk ikke et klart beslutningskriterium.

Maksimeringsprinsipp

Blant alternativene som er tilgjengelige i hvert tilfelle, er den handlingen moralsk viktig for utilitarismen som forutsigbart fører til maksimal overvekt av positive over negative konsekvenser. Dette maksimumet bestemmes rent summativt. Det som kreves er handlingen der forskjellen mellom summen av den forutsigbare positive fordelen og summen av den forventbare negative fordelen er større enn for alle andre mulige handlinger i situasjonen.

Universalisme

For vurderingen av en handling er konsekvensene for alle de som er berørt av aksjonen viktige, hvor evalueringen av konsekvensene skal være upartisk og se bort fra spesielle sympatier og lojaliteter (Bentham: "Alle skal telle for en og ingen for mer enn en ” ). Konsekvensene for skuespilleren og hans nærmeste regnes som en del av de samlede konsekvensene, men tillegges ikke mer vekt enn konsekvensene for fremmede. Den berørte romlige, tidsmessige og sosiale avstanden fører ikke (bortsett fra den økte usikkerheten i konsekvensutredningen) til en reduksjon i deres moralske relevans.

Bruk som den eneste verdien

Utilitarisme har bare en enkelt verdi: "fordelen" ( nytte ). Dette forstås vanligvis som omfanget av gleden forårsaket av en handling og lidelsen som den unngås. Utilitarisme er derfor i sin kjerne en hedonistisk teori. I utilitarisme er bæreren av fordelen alltid individet. “Samlet fordel” eller “felles beste” forstås som summen av de respektive individuelle fordelene. Med denne tilnærmingen elimineres alle verdikonflikter og behovet for å avveie interessene på teoretisk nivå. Snarere er det bare homogene bruksmengder (positive og negative) som må kompenseres mot hverandre.

Når man skal bestemme fordelene mer presist, må det skilles mellom to forskjellige tilnærminger innen utilitarisme. I utgangspunktet er fordelen å sidestilles med generasjon av glede. For klassisk utilitarisme ( Bentham ) er alle slags gleder likeverdige. De alternative handlingsmåtene kan derfor bare bestemmes på grunnlag av kvantitative aspekter som varighet og intensitet av nytelse. For preferanseutnyttarisme ( Mill , Singer ) er det derimot også kvalitative forskjeller i glede. Gleden som høyere menneskelige aktiviteter er involvert i, fortjener preferanse fremfor andre; fordi

Det er bedre å være en misfornøyd person enn en fornøyd gris; det er bedre å være en misfornøyd Sokrates enn en fornøyd tulling .

Det 20. århundre og nåtiden

Etikk om verdier

Begrepet verdsetikk er et samlebegrep for etiske teorier som forstår godt som verdi . Boken Der Formalismus in der Ethik und die Materiale Wertethik av Max Scheler er avgjørende for myntingen av uttrykket " verdietikk ". Grunnleggeren av materiell verdsetikk er imidlertid Franz Brentano med sine to hovedetiske arbeider "Fra opprinnelsen til moralsk kunnskap ”og” Etikkens grunnlag og struktur ”. Begge skrifter var avgjørende for Edmund Husserls fenomenologiske metode og påvirket også Nicolai Hartmanns etiske verdier . De to medstifterne av tidlig analytisk filosofi, Bertrand Russell og George Edward Moore, ble også påvirket av verkene til Franz Brentano i sine etiske skrifter. I tillegg til den materielle etikken til verdier, er det også en formell retning for etikken med verdifilosofi. Dette ble utviklet av Wilhelm Windelband og Heinrich Rickert . Franz Brentanos etikk, til tross for deres klare forskjeller mot Kants etikk (men også som Kants etikk), kombinerer både formelle prinsipper for praktisk kunnskap og materielle preferanser eller verdier av interesse. I tillegg henger det sammen med den eldre thomistiske tradisjonen med rasjonell visdom i noen henseender. Brentanos etiske verdier påvirket også noen økonomiske verdityoretikere fra 1800- og 1900-tallet.

Materiell etikk av verdier (Scheler)

Max Scheler skaper en materiell etikk av verdier

Scheler trekker sin materielle etiske verdier i en ettertrykkelig avgrensning fra Kant. Selv om han adopterer Kants a priori-tilnærming og hans kritikk av en etikk av varer og formål, ønsker han å følge et materielt fundament for etikken. Dette er mulig gjennom demonstrasjon av a priori verdibestemmelser som ikke er gitt i intellektuelle, men i emosjonelle handlinger av følelse av verdi. For ham er verdier uavhengige av betongvarer på samme måte som farger er uavhengige av ting. Som en metode for å gjenkjenne verdier, adopterer Scheler fenomenologien utviklet av Husserl.

Ifølge Scheler er målet med materiell etikk om verdier å komme fram til en ”lære om moralske verdier som er uavhengig av all positiv psykologisk og historisk erfaring”. Han betrakter verdiene som "strengt a priori essensielle ideer". De kan ikke oppnås ved hjelp av en konseptuell rekonstruksjon, men må hentes fra det "naturlige verdensbildet". Ved å falme ut eller parentesere ( epoke ) de spesielle omstendighetene, bør det fenomenologiske synet på den rene essensen av det undersøkte objektet muliggjøres. Dette showet lykkes ved at det ser bort fra de spesielle forholdene til den historisk og kulturelt formede situasjonen ved å konsentrere seg rent om "handlingsintensjonen løsrevet fra personen, egoet og verdenssammenhenget". Schelers materielle etiske verdier er basert på et hierarki av verdier. Dette kan registreres "i en spesiell fil med verdigjenkjenning". En verdi er desto høyere, desto mindre blir den "grunnlagt" av andre verdier, og desto dypere oppleves tilfredsheten formidlet av dens realisering. Hver positive verdi motvirkes av en negativ “unvalue”. Scheler utvikler et hierarki av verdier som etter hans mening avslører seg for en tilsvarende "følelse":

  • det hyggelige og det ubehagelige (sensuell følelse)
  • det edle og middel (vital følelse)
  • det vakre og det stygge; rett og galt (åndelig følelse)
  • det hellige og det uhellige (følelsen av kjærlighet)

Rawls

John Rawls ' hovedverk " A Theory of Justice " er et av de mest diskuterte etiske verkene i vår tid. Den fortsetter linjen med kontraktsteorier og vender mot utilitarisme, som også dominerer samtidsdiskusjon.

Rawls forstår rettferdighet først og fremst som sosial rettferdighet. Han definerer dette som "måten de viktigste sosiale institusjonene distribuerer grunnleggende rettigheter og forpliktelser og fruktene av sosialt samarbeid". Han kritiserer utilitarisme for å se rettferdighet i betydningen "største lykke av størst antall" bare som en funksjon av sosialt velvære. Dette ville ikke rettferdiggjøre individets frihetsrettigheter. Hvert individ må tildeles "en ukrenkelighet basert på rettferdighet - eller, som noen sier, naturloven", som "ikke kan angres i alle andres beste. Det er uforenlig med rettferdighet at tapet av frihet for noen kan kompenseres av et større gode for alle ”.

Den opprinnelige staten og "slør av uvitenhet"

På jakt etter de legitime prinsippene for rettferdighet, designer Rawls - i likhet med kontraktsteoretikerne foran ham - tankeeksperimentet til den opprinnelige staten. Det bør være rettferdige forhold i det som ikke forringer eller favoriserer noen. Hver enkelt person er omgitt av et " slør av uvitenhet " ( slør av uvitenhet ). I denne tilstanden vet

“Ingen har sin plass i samfunnet, sin klasse eller sin status; like lite hans naturlige gaver, hans intelligens, fysiske styrke osv. Videre kjenner ingen hans idé om det gode, detaljene i hans fornuftige livsplan, ikke engang særegenheter i hans psyke som hans holdning til risiko eller hans tendens til optimisme eller pessimisme. I tillegg antar jeg at partene ikke er klar over de spesielle omstendighetene i sitt eget samfunn, dvs. H. deres økonomiske og politiske situasjon, utviklingsnivået til deres sivilisasjon og kultur. Folket i sin opprinnelige tilstand vet heller ikke hvilken generasjon de tilhører ” .

Det er denne totale uvitenheten om ens egne evner og interesser som garanterer Rawls at folk “bedømmer prinsippene for rettferdighet å velge, bare fra et generelt synspunkt”.

De to rettferdighetsprinsippene

Under forholdene i den opprinnelige staten som Rawls antok som et tankeeksperiment, ville folk nå bli enige om to rettferdighetsprinsipper:

"1. Alle skal ha samme rett til det mest omfattende systemet med de samme grunnleggende frihetene, som er kompatibelt med det samme systemet for alle andre.
2. Sosiale og økonomiske ulikheter skal utformes på en slik måte at (a) det med rimelighet kan forventes at de tjener alles fordel, og (b) at de er knyttet til stillinger og kontorer som er åpne for alle. "

Det første rettferdighetsprinsippet er knyttet til de "grunnleggende frihetene", som Rawls inkluderer politiske og individuelle friheter. Disse skal fordeles likt for alle. Situasjonen er annerledes med de økonomiske og sosiale godene som tas opp i det andre grunnprinsippet. En ulik fordeling kan rettferdiggjøres her hvis det er av allmenn interesse. I tilfelle en konflikt mellom de to rettferdighetsprinsippene, har vern av frihet prioritet. Brudd på de grunnleggende frihetene kan ikke aksepteres selv om det kan føre til "større sosiale eller økonomiske fordeler".

Prinsipp for forskjell og demokratisk likhet

Den sosioøkonomiske ulikheten som er tillatt i det andre rettferdighetsprinsippet, er ifølge Rawls bare tillatt hvis det bidrar til å forbedre utsiktene til de minst begunstigede medlemmene i samfunnet. Så z. B. å rettferdiggjøre ulikheten mellom gründer- og arbeiderklassen bare "hvis reduksjonen vil gjøre arbeiderklassen enda verre". Rawls beskriver ordenen som er preget av forskjellen som "systemet for demokratisk likhet". Dette bør settes mot de "sosiale og naturlige tilfeldighetene" slik at "ufortjente ulikheter kompenseres for".

Diskursetikk

De Diskursetikk er for tiden den mest fremtredende representant for en tale etikk. Når det gjelder den transcendentale metoden, står den i Kant-tradisjonen, men utvider hans tilnærming til å inkludere kunnskap om språkfilosofien - spesielt teorien om talehandlinger . Den diskurs , som utveksling av argumenter i et språksamfunn, er i forgrunnen i to henseender.

På den ene siden blir det sett på som et middel for å etablere generell etikk. Diskursetikk ønsker å vise at enhver person som deltar i en diskurs og for eksempel fremsetter, benekter eller stiller spørsmål ved påstander alltid har implisitt anerkjent visse moralske prinsipper som bindende.

På den annen side blir diskursen sett på som et middel for å avgjøre konkrete etiske tvister. En konkret handling er moralsk korrekt hvis alle dere - spesielt de som er berørt av denne handlingen - kan bli enige om å være deltakere i en uformelt diskutert diskurs.

Innenfor diskursetikken skilles det mellom en transcendentalt pragmatisk variant som søker en endelig begrunnelse av dens prinsipper ( Karl-Otto Apel , Wolfgang Kuhlmann ) og en universell pragmatisk variant ( Jürgen Habermas ) som innrømmer en grunnleggende feilbarhet i sin teori.

Den transcendentale pragmatiske tilnærmingen

Argumentets a priori

Den sentrale bekymringen for den transcendentalt pragmatiske begrunnelsen av etikk, hvis hovedrepresentant er Karl-Otto Apel, er den ultimate begrunnelsen for de underliggende etiske prinsippene. For dette formål strever Apel etter en "transformasjon av den kantianske posisjonen" i retning av en "transcendental teori om intersubjektivitet ". Fra denne transformasjonen håper han på en enhetlig filosofisk teori som kan bygge bro mot motsetningen mellom teoretisk og praktisk filosofi.

Etter Apels syn forutsetter enhver som argumenterer alltid at han kan nå virkelige resultater i diskursen, det vil si at sannhet er grunnleggende mulig. Personen som argumenterer forutsetter samme evne til sannhet fra samtalepartneren som han går inn i diskursen med. På Apels språk betyr dette at argumentasjonssituasjonen ikke kan unngås av noen som argumenterer. Ethvert forsøk på å flykte fra det er til slutt inkonsekvent. I denne sammenhengen snakker Apel om en "a priori of argumentation":

Enhver som i det hele tatt deltar i filosofisk argumentasjon, har allerede implisitt anerkjent forutsetningene som nettopp er angitt som en priori for argumentasjon, og han kan ikke nekte dem uten samtidig å diskutere argumenterende kompetanse.

Selv de som bryter argumentet, vil uttrykke noe etter Apels syn:

Selv de som, i navnet til eksistensiell tvil som kan verifisere seg selv gjennom selvmord ... erklærer a priori for fellesskapet av gjensidig forståelse som en illusjon, bekrefter det samtidig ved fortsatt å argumentere.

Noen som ønsker å gi avkall på en argumentativ begrunnelse for sin handling, tilintetgjør seg selv. I teologiske termer kan man derfor si at selv "djevelen bare kan gjøres uavhengig av Gud gjennom selvødeleggelseshandlingen".

Ekte og ideelt kommunikasjonsfellesskap

I følge Apels anerkjenner uunngåelsen av rasjonell argumentasjon også et fellesskap av argumentatorer. Begrunnelsen for en uttalelse er ikke mulig “uten i prinsippet å anta et fellesskap av tenkere som er i stand til å forstå og bygge konsensus. Selv den de facto ensomme tenkeren kan bare forklare og sjekke argumentene sine i den grad han er i stand til å internalisere dialogen til et potensielt argumenterende samfunn i den kritiske 'sjelens samtale med seg selv' (Platon) ". Dette forutsetter imidlertid overholdelse av den moralske normen om at alle medlemmer av argumentasjonsmiljøet anerkjenner seg selv som likeverdige diskusjonspartnere.

Dette fellesskapet av argumenter, som må antas, spiller nå inn i to former hos Apel:

  • som et ekte kommunikasjonsfellesskap, hvor du "selv har blitt medlem av en sosialiseringsprosess".
  • som et ideelt kommunikasjonssamfunn "som i prinsippet vil være i stand til å forstå betydningen av argumentene og definitivt bedømme deres sannhet".

Fra det nødvendige kommunikasjonsmiljøet i sine to varianter, utleder Apel to regulative prinsipper for etikk:

For det første må alt handle om å sikre overlevelsen av den menneskelige arten som det virkelige kommunikasjonsfellesskapet, og for det andre om å realisere det ideelle kommunikasjonsfellesskapet i det virkelige. Det første målet er den nødvendige forutsetningen for det andre målet; og det andre målet gir det første dets betydning - betydningen som allerede forventes med hvert argument.

I følge Apel må både det ideelle og det virkelige kommunikasjonsmiljøet kreves a priori. For Apel er det ideelle og virkelige kommunikasjonssamfunnet i en dialektisk sammenheng. Muligheten for å overvinne sin motsetning må forutsettes a priori; det ideelle kommunikasjonsfellesskapet, som målet å jobbe mot, er allerede til stede i det virkelige kommunikasjonsfellesskapet som dets mulighet.

Kategorisering av de etiske posisjonene

Mangfoldet av etiske posisjoner tatt i løpet av filosofiens historie er vanligvis delt inn i deontologiske og teleologiske retninger, selv om den respektive klassifiseringen ofte er kontroversiell. Skillet går tilbake til CD Broad og ble kjent av William K. Frankena .

Etisk retning Handlingsprinsipp Handlingsmål
Aristoteles Utvikling av hans "telos" det gode
Epicurus - naturlig glede
Stoa - Å leve i harmoni med naturen
utilitarisme - den største lykke av det største antallet
Etikk om verdier - verdiene til objektene som kan gjenkjennes ved fenomenologisk syn
Kant Evne til å generalisere maksimalt for handling "Hellighet" og lykke
Diskursetikk Rettferdiggjørelse av hans maksimum for handling i diskursen Transformasjon av det virkelige kommunikasjonsmiljøet til et ideelt
Kontraktsteorier Avtale i en (virtuell) sosial kontrakt Å overvinne naturtilstanden
Rawls Opprinnelig tilstand; Slør av uvitenhet borgerrettigheter; demokratisk likestilling

litteratur

Filosofi Bibliografi : Etikk - Ytterligere referanser om emnet

Primærlitteratur

Klassiske verk
Innflytelsesrike nyere avhandlinger

Sekundær litteratur

  • Michael Hauskeller: Etikkens historie. 2 bind. Dtv, München 1997ff., ISBN 3-423-30727-7
  • Alasdair MacIntyre : A Short History of Ethics. En historie om moralsk filosofi fra den homeriske tid til det tjuende århundre . London: Routledge 1967. ISBN 0-415-04027-2
  • Jan Rohls: Etikkens historie. 2. utgave Mohr Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 3-16-146706-X (standardarbeid om etikkens historie; utarbeider hovedlinjene for utvikling i etikkens historie)

weblenker

Wikiquote: Etikk  - Sitater
Wiktionary: Etikk  - forklaringer på betydninger, ordets opprinnelse, synonymer, oversettelser

Individuelle bevis

  1. ↑ Platon, Laches 192b9-d12.
  2. ↑ Platon, Politeia 505a-b.
  3. ↑ Platon, Politeia 505b-d.
  4. ↑ Platon, Politeia 507b-509b.
  5. ↑ Hobbes: Leviathan
  6. ↑ a b Rohls: History of Ethics , s.6
  7. ^ Kant: GMS , B 52
  8. ^ Kant: GMS , B 52
  9. ^ Kant: GMS , B 66f.
  10. ^ Kant: KpV , A 145
  11. ^ Kant: KpV , A220
  12. ↑ Mill, Der Utilitarismus , s. 18
  13. ↑ Scheler: Formalismen i etikk og den materielle etikken til verdier
  14. Ls Rawls: A Theory of Justice , s. 23
  15. ↑ Rawls: A Theory of Justice , s.46
  16. ↑ Rawls: A Theory of Justice , s.160
  17. Ls Rawls: A Theory of Justice , s. 159
  18. ↑ Rawls: A Theory of Justice , s.81
  19. ↑ Rawls: A Theory of Justice , s.82
  20. Ls Rawls: A Theory of Justice , s. 98f.
  21. ↑ Rawls: A Theory of Justice , s.95
  22. ↑ Rawls: A Theory of Justice , s. 121
  23. ↑ Apel: Transformation of Philosophy , Vol. 1, s. 62
  24. ↑ Apel: Transformation of Philosophy , Vol. 1, s. 62
  25. ↑ Apel: Transformation of Philosophy , Vol. 2, s. 414
  26. ↑ Apel: Transformation of Philosophy , Vol. 2, s. 399
  27. ↑ Apel: Transformation of Philosophy , Vol. 2, s. 429
  28. ↑ Apel: Transformation of Philosophy , Vol. 2, s. 429
  29. ↑ Apel: Transformation of Philosophy , Vol. 2, s. 431
  30. ↑ CD Bred: Fem typer etisk teori. London 1930
  31. ^ William K. Frankena: Etikk. 2. utg., Englewood Cliffs 1973; Tysk analytisk etikk. En introduksjon. 5. utgave. dtv, München 1994
  32. ↑ archive.org: fulltekst