Tanbura

Opprinnelig en seksstrenget tanbūra fra Oman , Bait Al Baranda Museum , Muscat .

Tanbura ( arabisk الطنبورة, DMG aṭ-ṭanbūra ), også sudanesisk arabisk tanbūr, tanbūra , også tambūra, tumbura, er en fem- eller seksstrenget bollelyre , hvis hjem antagelig er nuberne i Øvre Egypt og Sudan , hvor en liten, femstrenget variant av lyra er på nubiske språk kalles kisir . Derfra spredte tanbūra, som ikke tilhører en bestemt etnisk gruppe, langs Rødehavet i Djibouti og Jemen , samt ved kysten av Persiabukta i det sørlige Irak og i Gulfstatene . Den brukes til å akkompagnere sanger i lett musikk og er foretrukket i alle land som er nevnt i kvinnekulten , et helbredende ritual forankret i afrikansk folkemuslim . Lyre tambura , brukt rituelt i Nubia, er større enn kisiren og har seks strenger.

Dialekt ord tanbūra er avledet fra det høye arabisk tunbūr , som først og fremst har stått for langhalsede høyt siden middelalderen . Det gamle arabiske navnet på lyra, rababa , er også i bruk i dag, spesielt i Sudan . En lyre var allerede kjent for gamle egyptiske musikere rundt 2000 f.Kr. Kjent fra Egypt via Nubia lenger sør, hvor det forekommer i forskjellige former i Øst-Afrika. Når det gjelder lek og design, er tanbūra relatert til simsimiyya, hovedsakelig spilt på Sinai-halvøya og i Saudi-Arabia , og krar i Etiopia .

Opprinnelse og etymologi

Nubisk tanbūra- spiller i Kairo. Akvarellmaleri av Carl Haag , 1858

De eldste bildene av lyrene i Mesopotamia kommer fra sumererne i de kongelige gravene til Ur og er datert til første halvdel av 3. årtusen f.Kr. Datert. De var store stående lyr og små bærbare lyr med fire strenger. Rundt midten av 3. årtusen (Ur-I-tid) hadde lyrene fem strenger. De første gamle egyptiske lyrene var asymmetriske som de sumeriske; senere hadde de, som lyrene i det antikke Hellas, symmetriske åkearmer av samme form. Den gamle greske lyraen var et skålslør med et skilpaddeskall som kropp, og kinnoren , ofte nevnt i Det gamle testamentet , betydde antagelig et boksformet , flatbundet slør. Antagelig kom lyra med innvandrere (opprinnelig kjent som Hyksos ) fra Midtøsten fra midten av 1. årtusen f.Kr. Fram til tidenes gang til Egypt og lenger sør. I dag forekommer lyres i Afrika bare i Rødehavet og Øst-Afrika .

Nubia kan ha spilt en formidlende rolle i spredningen av lyra. Det nubiske ordet for lyr, kisir eller kissar, kan spores tilbake til kithara , som en form for lyren ble kalt i det gamle Hellas. Dette gjør det mulig for lyra å spre seg i Egypt fra styret til Ptolemaene som fungerte som meglere (fra 332 f.Kr.). Kithara fører gjennom arabisk qitar og spansk guitarra til både " gitar " og " siter ". Fresker fra det nubiske riket av Meroe (4. århundre f.Kr. til 4. århundre e.Kr.) viser lyres. Derfra kom antagelig lyrene til Etiopia, hvor de har blitt nevnt i manuskripter siden omkring 1400-tallet. Rundt denne tiden reiser sørover Nilotes brakt lyren fra Sør-Sudan - om skallet lyre tom for shilluk - eller fra Etiopia til Kenya og Uganda i området av Lake Victoria . Lyren sprer seg altså fra Egypt ( simsimiyya ) til Sudan ( tanbūra ), Sør-Sudan ( tom ), Etiopia ( krar, beganna ), Somalia , nordvestlige Kenya ( hedensk ), sørvestlige Kenya ( nyatiti ), Uganda ( endongo ), Nord- Tanzania til nordøst for Kongo .

Tanbūra går tilbake til persisk tanbūr og arabisk tunbūr . I tidlig islamsk-arabisk litteratur ble ordet tunbūr, som ble adoptert fra Sassanid- perioden, brukt for å beskrive et musikkinstrument for første gang på 700-tallet. Tunbūr er relatert til det sumeriske ordet pan-tur ("liten bue"); Dette består av panne, navnet på den gamle vestasiatiske baugharpe og tur, "liten" for å skille den såkalte bærbare langhalsede luten fra de større harpene. Avledninger av pan-tur kan finnes i navnene på det gamle greske strengeinstrumentet pandura ( pandora i den europeiske middelalderen ) og den langhalsede luten pondur og panduri i dag . Bortsett fra den arabiske lyra, sto alle uttalsvarianter rundt tunbūr for luteinstrumenter : fra Balkan ( tambura ) til Tyrkia ( tanbur ), de kurdiske provinsene i Iran ( tembur ), Nord-Afghanistan ( Dambura ), Sør-Pakistan ( Damburag og Tanburo ) til India ( tanpura og tandura ). Sistnevnte navn for indiske langhalsede lutter kom ikke til India før etter middelalderen , men den doble betydningen av ordet sammenheng tunbūr for strengeinstrumenter og trommer kan spores tilbake til den gamle indiske sanskrit ord damaru for en liten timeglass trommel , som er bevart opp til tamburin for en rammetrommel . I følge en annen antagelse går tunbūr, tambūra og lignende tilbake til tumba , som betyr "gresskar" og "kalebas" på nordindiske språk og ga navnet til det enkeltstrengede indiske plukkede instrumentet tumbi .

Senere, i ottomansk tid, spredte ordet tanbūr med langhalsede luter seg igjen i Egypt. Europeiske oppdagelsesreisende var de første som nevnte lyrene kalt tanbūra . Carsten Niebuhr (1733–1815) rapporterte i en reisebeskrivelse til Arabia og andre omkringliggende land (1774–1778) om “en slags harpe” som han så i den nubiske byen Dunqula og som ble kalt kussir av nuberne og tambura av araberne . Den sveitsiske orient-reisende Jean Louis Burckhardt (1784-1817, Reiser i Nubia, London 1819) fant at nubierne ikke hadde andre musikkinstrumenter bortsett fra en femstrenget tamboura dekket med gasellhud , en fløyte og en vannkoker . Linjetegningen på kanten av teksten viser en femstrenget lyre med en rund kropp, slik den fremdeles forekommer i dag. Navnet på Schilluk-lyra, tom eller thum , er sannsynligvis en kort form for tambūra .

Det arabiske ordet rabāb er basert på konsonantroten rbb . Navnene på mange kryssede spydlyder og noen plukkede langhalsede lyder fra Marokko ( ribab ) gjennom de arabiske landene i Midtøsten ( rebāb ), Sentral-Asia ( rawap ) til Sørøst-Asia ( rebab ) er avledet fra dette. I følge Ibn Chordadhbeh (rundt 820 - rundt 912) var lyra et bysantinsk musikkinstrument i det 10. århundre , som han kaller al-lura på arabisk og likestiller det med et arabisk instrument kalt rabāb . Med dette ville Nubia ha beholdt et gammelt arabisk navn på lyra, som ellers for det meste har blitt overført til senere strenger, fordi rabāb (a) er det vanligste navnet på lyra sammenlignet med tambūra i Sudan i dag .

Design og spillestil

Femstrenget nubisk kisir. Tegning av François-Joseph Fétis i Histoire générale de la musique, 1869.

Fem-streng kisir av den arabiske Shaigiya stammen i Nubia. Tegning i en britisk reiseskildring fra 1835.

Formen på tanbūra er lik overalt; Avhengig av region er det store forskjeller i størrelse, alt fra 70 centimeter i Sudan til 140 centimeter i Jemen. Kisiren som ble spilt i Nubia for å ledsage sangen, er en av de mindre lyrene og har alltid fem strenger. I zār- kulten brukes vanligvis en større lyre ( kalt tambura i Nubia ) med seks strenger.

Den sirkulære, bolleformede kroppen (arabisk ghadah , nubiske koos som matskålen) av den sudanesiske lyra består av en halvert kalebas, en utskåret trebolle (i Nubia fra treet til Nilen akacia , Acacia nilotica ) eller alternativt laget av metall (metallskål, navkapsel) og kan nå opp til 50 centimeter i diameter. Noen museumsprøver har et skilpaddeskall som kropp. De to åkearmene ( digla eller dagāla på arabisk ), som berører innsiden av kroppen, stikker ut fra taket i overkanten og danner en symmetrisk, ensidig trekant med tverrstangen (åk, åkebue , farmal på arabisk ). Tverrstangen er plugget på åkearmene med nøyaktig monteringshull og pakket med en ledning på tilkoblingspunktet. I tillegg er hjørnene festet med trekantede striper av stoff. Takmembranen til den nubiske kisiren består av kamel- eller kuskinn, som trekkes opp når den er våt og strammet mot en ring på undersiden. I det nedre området av membranen blir to sirkulære lydhull ( ʿain, "øye") vanligvis kuttet ut. Strengene (Nubian siliki ) består av tarm, plantefibre, tråd og antilope- eller bøffelsener. Trådstrenger er vanlige i Nubia i dag, tarmstrenger ble mest brukt til slutten av 1800-tallet. Strengene løper fra en jernring (arabisk tartschiya, nubisk gede ) i underkanten over en bro (arabisk kursī, nubisk kac, "esel") plassert på membranen i en spiss vinkel mot tverrstangen. Der er de - som vanlig allerede i det gamle Egypt - (arabisk på en stoffstripe mghadda, nubisk feekee ) knyttet, som er viklet flere ganger rundt polet. For å stille inn må stoffknutene (innstillingsknappene) dreies rundt stangen til ønsket spenning er oppnådd. Pinner (innstillingsstenger) som er satt inn mellom stoffknutene for finjustering, som kjent fra sumeriske vipper og vanlig med den gamle etiopiske kraren og begynnelsen , brukes ikke. Som en tredje måte å feste strengene på tverrstangen, er det instrumenter laget i Khartoum med roterende innstillingsplugger som settes inn i hull i stangen. Noen sudanske lyr er hengt på åkarmene med fjær, halskjeder av glassperler, fargerike bånd og små bjeller . Gamle, rituelt brukte lister kan bokstavelig talt overbelastes med følgere av alle slag.

Bahrain er kjent i Persiabukta for profesjonelt laget tanbūras . Lyrene, som veier rundt ni kilo, består av en veldig stor rund trebolle og et over gjennomsnittet langt åk. Kroppen er dekket med okseskinn, som er avstivet med strimler av hud på en metallring på undersiden. Lyra har fem pentatoniske strenger og noen ganger en sjette streng, noe som resulterer i en rekke på en oktav. Den sittende musikken holder instrumentet plassert ved siden av seg på gulvet loddrett oppover. Hans venstre arm hviler på en pute som ligger på kroppens øvre kant. Han bruker et stykke kuhorn som en plukk.

Gammel etiopisk lyrkrar eller kissar med skilpaddeskall, 1800-tallet, Kunsthistorisches Museum , Wien.

Spilleren av gammelgresk kithara strøk alle strengene i begge retninger med et valg i høyre hånd. Med fingrene på venstre hånd berørte han alle strengene bakfra som ikke skulle være hørbare, og etterlot bare strengen som skulle spilles gratis. Som et resultat ble tonen deres supplert med en rytmisk raspinglyd fra de andre strengene. Hvis han presset strengene hardere med venstre hånd, bøyde han rammen litt innover, noe som slappet av den frie strengen og produserte en dypere tone. Denne spilleteknikken er også typisk for tanbūra og forekommer ellers i Sør- Etiopia og noen ganger i Øst-Afrika, mens strengene i de fleste østafrikanske lyrene (som endongo og den sør-sudanesiske tomten ) vanligvis blir plukket fra begge sider med fingrene.

Den sudanesiske lyra holdes oppreist, i rett vinkel bort fra kroppen og horisontalt eller litt diagonalt oppover av spilleren som står eller sitter på gulvet. Den fem-strengen kisir er innstilt pentatonikk i hele toner (dvs. anhemitonic) , hvorved de toleranser som kan være betydelig. En vanlig innstilling tilsvarer den europeiske notasjonen e ¹  - g - a - c ¹  - d ¹ . Den nedre strengen i denne posisjonen (e ¹ ) dempes med lillefingeren på venstre hånd. Ringfingeren demper strengen lavere med en sjette (g), langfingeren neste streng (a) en hel tone høyere, pekefingeren den fjerde strengen (c ¹ ) en mindre tredjedel høyere og tommelen den øverste strengen (d ¹ ) en hel tone høyere. Nubierne navngir strengene fra bunn til topp weera ("en"), miskin ("dårlig", "svak lyd"), tusko ("tre"), kemso ("fire") og dicca ("fem"). Valget er laget av dyrehud eller i dag plast. Melodien utvikler seg fra skiftende sekvens av de fem tilgjengelige tonene.

De to spilleteknikkene eksisterer ikke strengt adskilt fra hverandre. Erfarne tanbūra- eller krar- spillere bruker av og til begge metodene for lydproduksjon i rask rekkefølge; ofte på en slik måte at spilleren treffer hovedmelodien og rytmen med plukket i høyre hånd, mens han i mellom plukker melodien som fyller nyanser med fingrene på venstre hånd. Videre, i noen biter, kan tomme strenger plukkes individuelt med plukket. Den mer kreative måten å spille på, der individuelle strenger blir plukket, er på forhånd.

Nubisk musikk

Femstrenget nubisk kisir med tykke stoffjusteringsknapper . Opprinnelse Kassala

I Nubia-regionen i Nord-Sudan er bare noen få tradisjonelle musikkinstrumenter kjent, som Johann Ludwig Burckhardt bemerket allerede i 1819. I tillegg til lyra er dette rammetrommelen og den enkelthodede leiretrommel daluka med en skålformet kropp laget av lufttørket leire, åpen i bunnen. Kvinner følger sangene sine rytmisk med klappende hender og spiller tradisjonelt daluka som det eneste musikkinstrumentet , hvis det ikke blir erstattet av mye sterkere blikkbokser. Kisiren , som tidligere var et nubisk “nasjonalt instrument ” , erstattes nå i stor grad i Sudan-arabisk populærmusikk med den arabiske luten ʿūd , som har overtatt sin funksjon som sangakkompagnement og brukes også sammen med europeiske instrumenter.

Nubisk musikk er kjønnsdelt. Menns musikalske stiler inkluderer dansesanger som blir utført a cappella , spesielt ved bryllup ( bali ), akkompagnert av kisir eller tār , eller utført instrumentalt med disse instrumentene, klappende hender og stanset føttene. I tillegg til bryllup som de viktigste anledningene for dansearrangementer i store samfunn, synger menn sanger i små grupper på retreater mens de drikker dadelvin ( kalakiya ), som i Sudan er en hjemmebrygget alkoholholdig drikke med lang tradisjon sammen med hirseøl ( merisa ). For kvinnelige sfærer inkluderer sanger mens du gjør husarbeid, ved bryllup og omskjæring ved adopsjon og når de kommer tilbake fra Mekka, blir pilegrimer sunget og vuggeviser og tsarsanger .

I tillegg til denne funksjonelle inndelingen, er det regionale stilistiske særegenheter. Dongolawi-høyttalerne i Dunqula- regionen bruker kisir som det ledende akkompagnementsinstrumentet i en musikalsk stil som er mer arabisk-påvirket enn andre steder. Lenger nord, mellom 2. og 3. grå stær , er kisiren også det ledende instrumentet i de regionale språkene Sukkot og Mahas , men her suppleres det rytmisk med klappende hender og stamping av føtter. Minst fire menn sørger for rytmen og danner samtidig et kor som bytter på med sangeren. Enda lenger nord, i Wadi Halfa på den sudanesiske grensen, veksler en eller to solosangere med kor. De er ikke ledsaget av en lyre, men av to rammetrommer i forskjellige størrelser .

Den Hadendoa , en undergruppe av Bedscha i nordøst, kaller sin lille fem-string lyre bassankob ( basamkub eller BASAN-KOB ) og spille den for underholdning som kisir . Et Hadendoa-instrument er 44 centimeter langt og bredden målt på åkstangen er 30 centimeter. Kroppskallet er flatt på 11 centimeter. Bedjahodene pleide å eie et annet musikkinstrument som både var et seremonielt objekt og et symbol på makt, store vannkoker-trommer kalt naqqāra eller nahas . Under sitt opphold i Abyssiner høylandet rundt 1770 , James Bruce funnet riktig bruk av den etiopiske kjele trommelen ( nagarit ) og lyren for underholdning på festlige anledninger. Vannkokertromler med et beslektet navn ( noggaara ) tilhører musikkensemblet i zār- kulten.

I grenseområdet mellom Sør-Sudan og Etiopia ledsages runde danser av en mannlig lyrespiller eller av ensembler med kalebaskeblåsere som Berta med lyra abangaran ( bangkarang ) og den naturlige trompeten waza . Naboen Gumuz spiller også sin lyrejangar eller sangwe ved hjelp av pick- teknikken . For besettelsesritualer supplerer gumuz lyrespillet med tre til fire kalebasser som er åpne i endene, som de blåser eller nynner i.

De små femstrengede lyrene som tilsvarer kisir og spilles med et plektrum, har også forskjellige navn i Kurdufan og Darfur- regionen . Unge menn spiller sangakkompagnement med Tumtum- Nuba the fedefede, på Ngile Language -Sprechern bene bene og på Miri-Nuba (i South Kordofan s) kazandik .

De første platene med musikk fra Sudan ble spilt inn rundt 1928 av to tanbūra- spillere. Fra 1930-tallet og fremover opplevde den nubiske lyra økende konkurranse fra den arabiske luten ʿūd, som dominerer urbane musikk i dag. Mot trenden ble det gjort et forsøk på å holde liv i tradisjonen til lyrespillet i Khartoum. For dette formålet ble en musikklubb for lyra kalt Nadi at-Tanbūra ("Tanbura Club") åpnet i 1997 i delstatshovedstaden . Musikkensembler er også grunnlagt med fokus på tanbūra og som prøver å utvide spilleteknikkene sine. Den viktigste kisir- spilleren er Muhammad Gubara (* 1947), hvis varemerke er en gutteaktig høy, presset stemme.

Tsarkult ved Rødehavet

Det arabiske ordet Zar , som Zar kult, kommer fra Etiopia ( amharisk zar , somalisk Saar ) og går tilbake til navnet på den gamle Cushitic himmelen gud, i henhold til en annen visning Zar er fra arabisk Zara, "besøk" og ziyāra , dem "Besøk til et hellig islamsk sted" avledet. Et opprinnelsesland kan ikke spesifiseres pålitelig fordi zār er assosiert med Bori-kulten i Nigeria og andre afrikanske kultbesittelser. I 1822 publiserte volum 7 av Description de l'Égypte ("Beskrivelse av Egypt"), som var resultatet av den egyptiske ekspedisjonen ledet av Napoleon mellom 1798 og 1801, er zār- kulten nevnt. Bortsett fra det, ble kulten først beviselig observert av europeerne i den etiopiske regionen Shewa i 1839 . Neste merknad om kulten i Egypt finner du i et brev datert 1869 fra den engelske forfatteren Lucie Gordon (1821–1869). Den første detaljerte beskrivelsen av den tropiske legen Carl Benjamin Klunzinger , publisert i 1877, er basert på hans observasjoner i havnebyen al-Qusair ved Rødehavet på 1860-tallet. I motsetning til bori deltar nesten bare kvinner i zār, og de - alltid mannlige - åndene blir påkalt, men ikke tilbedt. I den islamske konteksten anses zār- ånder for å være en gruppe jinn eller er i slekt med dem. Bare en kvinne kan etablere kontakt med ånden som leder ( shaicha , i Egypt også kudiah eller kūdyat zār, "superior of the zār") for seremonien og "mekler".

Den tanbūra spilles av menn praktisk talt overalt. Det arabiske ordet miʿzafa ( miʿzaf, flertall maʿāzif ) betydde et strengeinstrument i pre-islamsk tid, kanskje en slags salveri eller mer spesifikt en lyra. Christian Poché bruker opprinnelsen til ordet miʿzafa fra ʿāzf , som betyr "stemmen til jinn", for å etablere et eldgammelt magisk forhold mellom lyra og jinn. Den arabiske miʿzafa er derfor i den mytiske rekkefølgen av kinnoren spilt av kong David . I følge Poché er den bibelske lyra, middelalderens arabiske miʿzafa og dagens tanbūra rituelt relaterte musikkinstrumenter som fører en dialog med åndene og virker beroligende på dem. Grammatikeren Abū Tālib al-Mufaddal ibn Salama († rundt 904) forklarer i sin skriving Kitāb al-malāhī at miʿzafa generelt er sjelden blant araberne, men forekommer i stort antall i området i dagens Najran-provins og Jemen. . Dette sammenfaller med arkeologiske funn i Jemen og med den nåværende geografiske fordelingen av den arabiske lyra.

Sudan

Tanbūra eller rababa som brukt i zār- kulten. Opprinnelse Massaua , Eritrea. Samling Horniman Museum , London

Den tradisjonelt strenge kjønnssegregeringen, da den er spesielt utbredt i Nord-Sudan, kombinert med mange forbud mot å handle, holdes ansvarlig for mange psykologiske problemer hos kvinner som finner frihet til å utvikle seg og en slags gruppeterapeutisk hjelp i zār- øktene. . I motsetning til forventningene økte antall zār- økter med innføringen av sharia-loven i Sudan i 1983 fordi de ble brukt enda mer som en flukt fra det trange samfunnet. Siden det offisielle forbudet i 1992 har zār- møter blitt holdt i det skjulte.

Ordet zār i dag beskriver i hovedsak to kultpraksiser (og åndene som forekommer i dem) som inneholder elementer av populær islam, men er forskjellige i henhold til opprinnelse og utførelse. På zār bori møtes bare voksne kvinner, som det noen ganger også er livlige menn som danser gjentatte ganger til perkussiv musikk. Noen dansere når en tilstand av ekstase . Den passivt oppførende lederen av arrangementet finner gjennom å stille spørsmålstegn ved den riktige zār- ånden som har tatt pasienten i besittelse, og måler deretter passende offer, oppførselen som skal overholdes av de forsamlede kvinnene og melodiene som skal spilles som ånden blir beroliget med. . Det besittende sinnet får skylden for en rekke psykiske og fysiske sykdommer, inkludert infertilitet, tretthet, lammelse, hodepine, tap av appetitt eller mareritt.

Mens zār bori regnes som den yngre kulten, som praktiseres av kvinner fra den øvre, urbane middelklassen i tillegg til de opprinnelig fattige kvinnene fra underklassen, er tambūra ( tumbūra ) den enklere og eldre formen for kulten. I Tambura , den Shaikha gjenkjenner ånden gjennom drømmetydning. Den er oppkalt etter lyre tambūra , som vanligvis spilles av en mannlig musiker . Zār bori- deltakere som er av arabisk opprinnelse eller som hevder dette for seg selv, skiller tydelig kulten sin fra den nedsettende vurderte tamburakulten . Deltakerne tilhører den undertrykte underklassen av tidligere svarte afrikanske slaver (arabisk ʿabīd ), mørkhudet Nuba fra fjellområdet med samme navn i sør eller fra etniske grupper fra Darfur i vest, i hvert fall i henhold til det utbredte synet . I tillegg har zār bori også en rent underholdende komponent som mangler i den mye mer seriøse og anstrengende tamburan . Deltakerne i tamburan anser derfor kulten sin som det eneste egnede middel for å kurere alle sykdommer forårsaket av zār- ånder.

Lyra med samme navn som spilles ved tamburan har seks strenger, selv om en femstrenget lyre brukes til lett musikk i det respektive området. Lyra er det eneste melodiinstrumentet i ritualene; Det rytmiske akkompagnementet leveres av trommer og et skrallerem som danserne bruker på hoftene. Når eiendomsånden er gjenkjent, blir den beroliget av sanger i en melodi-rytmekombinasjon som bare er ment for den. I følge forståelsen krever ånden at "dens" musikk skal spilles. Ritualet handler ikke om å drive tankene helt bort. Lyra fungerer kun som megler mellom menneskenes verden og ånden. Det er et uunnværlig verktøy, og det er gjennom sitt spill at sinnet snakker. Språket hans kan bare forstås av tanbūra- spilleren som oversetter meldingen for de fremmøtte. I zār- kulten blir de to lydhullene i huden “øyne” som ånden ser på mennesker gjennom.

For tambūra- hendelser i Omdurman , slik de ble gjennomført og beskrevet i midten av det 20. århundre, gjelder følgende: Hvis en streng av lyra skulle bryte, tolkes dette som en åndsreaksjon, som ergreningen over mangelfull behandling eller galt Uttrykker sammensetningen av gruppen av deltakere. I dette tilfellet er ritualet ineffektivt og må utføres igjen etter ni dager. En del av Omdurman-ritualet var at lyra ble ført i prosesjon til Nilen, fordi det er der alle zār- ånder befinner seg. Dyr (sauer) som ble ofret under seremonien, ble vasket i Nilen; lyra ble smurt med blodet hennes, og kjøttstykker fikk henne som matoffer. Følgelig ble lyren alltid forsynt med de samme drikkene og maten som de som var involvert i arrangementet fikk. Disse blir betraktet som " tamburas barn " og demonstrerer deres livslange bånd med zaren ved å hylle lyra . Smykkene festet til åkene er også et uttrykk for beundring for lyra, som er adressert som et individ med eget navn.

I Berta-kulturen i provinsen an-Nil al-azraq , som snakker et Nilo-Sahara-språk og ofte ble utsatt for slavejakt på 1800-tallet, er en arabisk innflytelse merkbar i dag gjennom islamisering. En besettelsesseremoni av Berta ligner zār- kulten, og, i likhet med den seksstrengede lyra som spilles her, heter den med det arabiske navnet tambūra . Vanntrommlene i forskjellige størrelser ( noggaara, tabla og tambura ) har også arabiske navn . I en seremoni som ble observert i 1982 ble lyra spilt av en mann. Ellers var bare kvinner involvert, hvorav den ene gruppen fulgte besettelsesdansene til den andre gruppen med sang. Musikken ble dominert av det høye, rytmisk bestemte spillet av trommene, hvorav den minste utførelsen og raslingen ga en grunnleggende takt som ble supplert med de andre trommene for å danne en kryssrytme . I løpet av det nattlige ritualet kom kvinnene, som danset stadig raskere og villere, i en tilstand av besettelse og falt til bakken, bare for å hoppe opp plutselig og fortsette å danse til de var utmattede. Når du synger, vekslet solo- og korfasene. Lyra kunne bare høres noen få steder.

Egypt

Mangur rangle belt , satt med biter av geithorn

Uansett hvor lyra er involvert i zār- kulten, er den i sentrum av handlingen. Reguleringsmiljøet til et mannsdominert samfunn i Egypt er også en anledning for kvinner å skape et rom for seg selv i zār- kulten. Kulten er nevnt i flere egyptiske bøker som dukket opp på slutten av 1800-tallet og tidlig på 1900-tallet. Det første lyddokumentet med musikk fra ZAR- Veranstaltung kommer Mustafa Said, ifølge hvilket musikkbiblioteket Arab Music Archiving and Research dirigerer (AMAR) i Beirut siden 2010 I 1932 av King fra 1912. I. Fu'ad innkalte til "Conference on Arabic" musikk ”( Muʾtamar al-mūsiqā al-ʿarabiyya ) musikk for zār ble også fremført, hvor noen innspillinger er bevart. Mot slutten av det 20. århundre ble den en gang nøytrale holdningen til zār til generell forakt og avvisning på grunn av kritikk fra både den ganske sekulære styringen til president Husni Mubarak og det islamistiske muslimske brorskapet . Som i Sudan, fortsetter zār å bli dyrket i private rom i avsidesliggende landlige områder som et ritual og blant de utdannede overklassene i byene i en tilpasset form som kulturell tradisjon og underholdning. Hvis lederen ( kūdyat ) for seremonien kommer fra Nedre Egypt , er regionale folkesanger en del av musikkprogrammet, en kūdyat fra Øvre Egypt kan bringe innflytelser fra nubisk musikk til zār- forestillingene i Kairo . De vanlige musikkinstrumentene er seksstrenget tambūra (alternativt femstrenget lyre simsimiyya ), et skinnbelte som kalles mangur ( manjur ), 30 til 40 centimeter bredt, hvor det er sydd biter av horn av geitehøver , med hvilke dansere gjør en rangle støy, og også trommer, inkludert ramme tromme DAFF , jo større ramme tromme mazhar med snerrende strenger, tohodet trommel bord stående på gulvet eller pokal tromme tabla . Åpne lengde fløyter av typen shabbāba brukes som melodiinstrumenter , de lengre kalles nāy og de kortere søsken . De kvinnene riste mangur med rytmiske hoftebevegelser. Bevegelsene og beltene har en tydelig seksuell symbolikk i forbindelse med geitens mytologiske betydning, som er utbredt i Orienten .

I løpet av en egyptisk besittelsesseremoni spiller flere musikkgrupper sitt eget repertoar etter hverandre. To typer ensemble består vanligvis utelukkende av kvinner som spiller et repertoar i Nildeltaet fra deres antatte opprinnelsesregion Øvre Egypt, den tredje ensembletypen består av menn og spilte islamske helgenes sanger i Nildeltaet frem til 1940-tallet. Etter det begynte dette ensemblet å spille sanger for zār . Lyre tanbūra brukes bare av det fjerde ensemblet, hvis sanger tilhører den sudanesisk-nubiske tradisjonen. Medlemskapet til alle zār- ensembler er vanligvis arvet i familien.

I 2000 grunnla den mangeårige egyptiske kulturattachéen i Paris, Ahmed El Maghraby , Makan Music Theatre i Kairo med sikte på å bevare den musikalske tradisjonen i sitt land. Mazaher- gruppen opptrer regelmessig her (navnet er flertallsformen av mazhar , rammetrommelen). Mazaher- gruppen har medlemmer fra alle zar musikalske tradisjoner. Vanligvis klokka 21 begynner gruppen å utføre de forskjellige zār- musikkformene som en konsert foran et publikum som har betalt opptak . Lederen ( raʾīsa ) for arrangementet er en kvinne fra Nubia som selv spiller rammetrommelen mazhar . Som i Sudan blir alle sangene sunget i veksling av en solo-stemme og et kor. De enkelte brikkene øker i tempo og dynamikk til de brått braker av på klimaks. To menn fra Sudan synger og spiller tanbūra i andre halvdel av konserten . De er rytmisk ledsaget av rangler og rammetrommer. I løpet av denne forestillingen kan den opprinnelig funksjonelle sammenhengen mellom musikken og et besettelsesritual føles, men den er ikke iscenesatt. Dette gjøres av arrangørene av praktiske og politiske grunner, for ikke å tiltrekke misnøyen til motstandere av kulten. Et populært egyptisk band som spiller tanbūra og simsimiyya er El Tanbura .

Andre land ved Rødehavet

I Djibouti blir lyra respektert av at deltakerne tar av seg skoene under zār i nærvær av instrumentet. For å hedre henne er lyra i Djibouti spesielt overdådig hengt med bånd, fjær, bjeller, gyldne kuler og speil som har en magisk betydning. Zār, saar i Djibouti og Somalia , kalles saar xabashi ("Etiopisk zār ") i Djibouti for å indikere opprinnelsen .

Zār- kulten er spesielt uttalt i det meste kristne Etiopia . Det tradisjonelle senteret for kulten er byen Gonder , som tilhører Amharen bosettingsområde i høylandet. Men amharisk lyrer krar og beganna blir ikke brukt i rituell musikk av Zar .

I Jemen er zār- kulten spesielt utbredt i kystnære lavland ( Tihama ). I den lokale byen Zabid blir tanbūra ansett som et instrument for smedene ( qayn ). I Sør-Jemen er den seksstrengede lyra som spilles for å ledsage en sang kjent som simsimiyya . Zār- kulten ble introdusert til Tihama og Aden i Sør-Jemen av svarte afrikanske innvandrere fra den motsatte afrikanske kysten.

I Saudi-Arabia , hvor lyres kalles tambūra eller simsimiyya , kan danserne på zār ledsages av den populære sanggenren samiri ( samri ). Ved å stampe føttene produserer de en rytme med geitehovebeltene ( mangur ). De andre rytme instrumentene som Samiri låtene er ledsaget er rammen trommelen tjære og to hoder sylinder trommel tabl .

Musikk i Persiabukta

Tsarkult

Konisk trommel kalt tambura i Oman. Pelsen strukket med innsatser indikerer den afrikanske opprinnelsen. En lignende vannkoker er kalt musundu. Bait Al Baranda Museum , Muscat.

Afrikanske trommer med spennpinner. Tromme- og dyrehornensemble fra Abetifi, Ghana . Foto fra 1889.

Den ZAR kult er utbredt på begge sider av Persiabukta og strekker seg til kysten av den pakistanske provinsen Balochistan . Etter middelalderen økte utvekslingen av varer mellom den afrikanske østkysten, spesielt Zanzibar , via Oman og Persiabukta til vestkysten av India. Svarte afrikanske slaver og handelsmenn hadde med seg sin musikalske kultur, dans og ritualer. Etterkommerne deres utgjør i dag Siddis- gruppen i Balochistan og i noen områder av India . I Balochistan praktiseres noen helbredende ritualer, som representerer en sammenheng mellom afrikanske kulter og de dominerende isfi- strømningene. I tillegg til zār- kulten inkluderer dette guat- kulten, hvis tilhørende ensemble spiller den plukkede damburagen og strengsuroz i stedet for lyra .

Guat betyr "vind" eller "ånd" og betyr en usynlig ånd som forårsaker fysisk og psykisk sykdom hos kvinner og barn. Zār blir også forstått som en slik vindånd i regionen og beskriver tilhørende helbredelsesritual. I denne sammenheng hører besittelsesseremonien an-nūbān (også noban ) med relativt godartede ånder, som er en annen variant av den afrikanske zār- kulten. Den skadelige vindånden må identifiseres med sin personlighet og opprinnelsesland i helbredelsesritualet. Pasienten besatt av ånden kommuniserer ting til den mannlige ( baba zār ) eller den kvinnelige healeren ( mama zār ) med bevegelser og på et språk som er uforståelig for utenforstående som fører til hans karakterisering og dermed til behandlingen av pasienten. Musikkinstrumentene som brukes på sørkysten av Iran, Irak, Oman og andre steder i Persiabukta er afrikanske trommer og tanbūra . I Oman kalles sekstringslyren tanbūra eller nūbān. Spillestilen deres tilsvarer den sudanesiske tradisjonen. Her som der er det i sentrum av kulten og blir berørt av deltakerne på åket som en gest av hilsen og tilbedelse. Musikerne som følger med Oman- ritualet, spiller fire koniske afrikanske trommer i et opptak fra 1991 i byen Sur og slo takten med en tinnbeholder ( tanak ). Danserne slitasje Mangur -Rasselgürtel som henger her med metall bjeller og sauer hover. Den tanbūra er bare viktig for den rituelle, men ikke musikalsk, fordi det kan neppe bli hørt i forbindelse med slagverk og mannlige og kvinnelige stemmer. Generelt brukes fire eller fem flate sylindertromler eller vannkokertromler og geitehovebelter ( mangur ) til nūbān- musikk i Persiabukta . Den tanbūra spilleren er også vokalist som synger vekselvis med koret av de andre deltakerne.

Sør i Iran øver det afrikanske samfunnet Ahl-i-hawa ("vindens folk", fra persisk-arabisk ahl, "folk" og hawāʾ, "vind") nūbān- seremonien. Ahl-i-hawa har ingen forklaring eller mytologisk begrunnelse for deres tilbedelse av vinden, de snakker bare om en afrikansk tradisjon. De fleste vindene antas å komme fra Afrika, den arabiske ørkenen eller India; bare noen få har sin opprinnelse i Iran. Fargekledde dansere opptrer også under deres flerdagsseremoni. De involverte snakker persisk med dryss på arabisk og swahili . De spiller dobbelhodet sylindertrommel dammam , som ellers brukes i sjiamuslimske lidenskapsspill , det mellomstore trommelopp dohol og den lille kesaren . I tillegg til tanbūra blir sekkepipe ( nay jofti og nay anban ) brukt som melodiinstrumenter i seremoniene. Den ZAR kult er marginalisert av den islamske konservative regjeringen i Iran, men er ikke forbudt. Imidlertid har kvinner ikke lov til å opptre foran et blandet publikum. I irakiske Basra kalles lyra-spilleren sanjah , som egentlig betyr "harpespiller" (spiller av harpe- chang ).

Lett musikk

Musikk er et element som styrker samfunnet ikke bare for de afrikanske minoritetene i Persiabukta. I dette området er den anhemitoniske pentatoniske musikken til tanbūra en spesialitet. Tanbūra- musikken tilhører "immigrant arts" ( al-funūn al-wāfida ) i Gulf-regionen . Det skilles også etter deres opprinnelse: musikk fra (innlandet) land (musikk fra beduinerne ), musikk fra havet (fra kystfiskerne) og urban (klassisk arabisk) musikk.

En lett musikkstil fra Øst-Afrika som dyrkes i de afrikanske boligområdene i de store byene (som Basra og Manama ) er leiwah ( lewah ). Den leiwah danseensemble følger koret av dansere med fire til fem forskjellige trommer ( mshindo, msondo ) av afrikansk opprinnelse og den melodiske bowling obo zamr ( mizmar ) eller surnāy . Trommer og tinnbeholderen tenek som klokken til leiwahen som ble brukt til underholdning ved bryllup, tilsvarer musikken i nūbān- seremonien. Det kan også forekomme trance- symptomer under leiwah- forestillingen. Disse peker på opprinnelsen til leiwah som en besittelsesseremoni som ble introdusert med slaver fra Swahili- kysten på slutten av 1800-tallet . De strukturelle likhetene mellom leihwah- Zeremonialtanz og påkallelsen av ghost kipemba (ånder fra øya Pemba ) i den østafrikanske besettelse kult pepo inkluderer bruk av en Kegeloboe og et metall Idiophons - der oboe nzumari , metallplater eller metallbeholder upatu og de respektive trommene.

Den tanbūra og mangur skrangle belte er en del av en utbredt dansetradisjonen i de arabiske statene på den Persiske Gulf og i Hejaz i vestlige Saudi Arabia. Dansesjangeren kjent som fann at-tanbūra har utviklet seg fra zār- kulten til en form for underholdning. I Bahrain og Qatar suppleres begge instrumentene med flere sylindertromler, som refererer til deres opprinnelse med navnet tabl nūbia ("Nubian drum"). Tanbūra populærmusikk kan spilles under sosiale arrangementer som islamske høytider. Tre stiler av tanbūra- musikk er preget av navn i henhold til deres rytmiske former, alle tre tilhører opprinnelig zār- kulten. I dag er de en del av den kommersielle musikken til khaliji , som en gang var bedre kjent, men som bare ble spilt i afrikanske samfunn etter midten av 1900-tallet. I Kuwait hadde sangeren Fatuma suksess med en tanbūra- sang på 1980-tallet . Dette førte gruppen Ma'youf til tanbūra-sangsangtradisjonen . Ma'youf er en av få ensembler som spiller tanburamusikk på konserter i Kuwait .

Diskografi

• Sabet Osman, Qassas Qilabo Miri, Muhammad Gubara, Awad Abdallah Mirghani, kisir, akkompagnert av slaginstrumenter: Sudan. Osman, Gubara & Co. In the Kingdom of the Lyre. Dobbel CD, Institut du Monde Arabe, Paris 2001, Christian Poché: teksthefte

litteratur

• Tanja Granzow: Zār-ritualer i Kairo. Mellom tradisjon og medialiseringer . (Masteroppgave) Eberhard Karls University of Tübingen, 2008
• Neil van der Linden: Zār . I: Richard C. Jankowsky (red.): Bloomsberg Encyclopedia of Popular Music of the World. Vol.10: Sjangere: Midtøsten og Nord-Afrika. Bloomsberg, New York 2015, s. 138
• Gwendolen A. Plumley: El Tanbur. Den sudanesiske lyra eller den nubiske Kissar. Town and Gown Press, Cambridge 1976
• Christian Poché: Tanbūra. I: Laurence Libin (red.): The Grove Dictionary of Musical Instruments. Vol. 4, Oxford University Press, Oxford / New York 2014, s. 707f
• Artur Simon : Sudan. I: The New Grove Dictionary of Music and Musicians . 24, London 2001, s. 653-659
• Ulrich Wegner: afrikanske strengeinstrumenter. (Ny del 41. Institutt for musikketnologi V.) Museum für Völkerkunde Berlin 1984, s. 93–113

weblenker

• Tamburaen . catnaps.org (om tanbūra- dansestilen i Gulfstatene)
• Tsar - Hassan Bergamon. Youtube-video (Hassan Bergamon, tanbūra, med en zār- musikkgruppe i Kairo)
• Mazahar-ensemblet på det egyptiske senteret for kultur og kunst - Makan. Youtube-video ( Mazahar- gruppeni Makan kultursenteri Kairo: kort utdrag med tanbūra og geite hovbelte mangur )

Individuelle bevis