Sangam litteratur

Som Sangam-litteratur (av tamil சங்கம் caṅkam [ saŋɡʌm ]), ble legemet til den tidligste tamilske selen. Det oppsto trolig mellom det 1. og 6. århundre e.Kr. ekstremt sør i India ( Tamil Nadu ). Sammen med Tolkappiyam- grammatikkboken utgjør den det eldste laget av tamilsk litteratur . Sangam-litteraturen består av et korpus med 18 lyriske verk, som er delt inn i åtte antologier med for det meste kortere enkeltdikt ( Ettuttogai ) og ti lengre dikt ( Pattuppattu ) .

Verkene til Sangam-litteraturen er delt inn i to sjangre, kjærlighet og heltediktning ( agam og puram ). Tekstene er i en arkaisk form av tamilspråk , Alttamil , skrevet og følger en rekke kompliserte konvensjoner. Disse er beskrevet av en rik poetologisk tradisjon som følger med litteraturen. En av de mest fremtredende konvensjonene er begrepet “de fem landskapene”, ifølge hvilke en viss kjærlighetssituasjon alltid er forbundet med en av fem typer landskap (fjell, beite, jordbruksland, kyst og ørken).

Sangam-litteraturen gjenspeiler en situasjon der innflytelsen fra den nordindiske sanskritkulturen sør i India fortsatt var relativt liten. I motsetning til litteraturene til de andre indiske språkene, er den ikke basert på modellen for sanskritlitteratur, men har sin egen opprinnelse. Sangam litteratur er en av de viktigste kildene for den tidlige historien til Sør-India. Den beskriver en tid da de tre kongelige dynastiene Chera , Chola og Pandya og et stort antall mindre fyrster styrte i Tamil Nadu . Etter at sangam-litteraturen stort sett ble glemt, ble den gjenoppdaget på slutten av 1800-tallet og har siden spilt en viktig rolle i tamilernes kulturelle bevissthet.

Begrepet "Sangam"

Det tamilske begrepet "Sangam" ( சங்கம் caṅkam ) er avledet av det sanskritiske ordet saṅgha og betyr bokstavelig "forsamling", "råd" eller "akademi". Navnet er basert på en legende der det var tre akademier (sangam) av poeter som dyrket tamilsk poesi i den mytiske forhistoriske tiden . Sangam-legenden vises første gang i poetologisk litteratur på 700-tallet , særlig i Nakkirars kommentar til Iraiyanar Agapporul . Det står at den første av tre akademier fant sted i "sørlige Madurai", som nå er under havet, og varte i 4400 år. Det andre akademiet i byen Kabadapuram, som også blir fortært av havet, varte i 3700 år, det tredje akademiet fant sted i dagens Madurai og varte i 1850 år. Mens tallene trygt kan betraktes som fiktive, kan det ikke utelukkes at et poesiakademi i Madurai under kongelig beskyttelse faktisk var opptatt av kodifiseringen av Sangam-litteraturens tekstkorpus. Den flom legende bevart i Sangam legenden ledet i det 20. århundre i tamilske nasjonalistiske kretser i forbindelse med vestlige teorier (jf Lemuria ) til ideen om et nedsunket kontinent kumarikkandam .

I følge den vanlige definisjonen er Sangam-litteraturen det eldste laget av poetisk litteratur i tamil, bestående av to samlinger, "åtte antologier" ( Ettuttogai ) og "ti chants" ( Pattuppattu ) . Selv om bare de åtte antologiene er nevnt i Sangam-legenden, blir de ti sangene også regnet som Sangam-litteratur på grunn av den store likheten i innhold og stil. Begrepet "klassisk tamilsk litteratur" brukes noen ganger synonymt, selv om det ikke er like tydelig. Utover det litterære området har begrepet "Sangam" også blitt overført til andre områder: På tamil blir eldre tamil referert til som "Sangam-tamil" ( சங்கத்தமிழ் caṅkattamiḻ ). I historiografien til Sør-India brukes begrepet "Sangam-tid" for den epoken som er beskrevet i Sangam-tekstene.

Teksthistorie og kronologi

Dateringen av Sangam-tekstene er ekstremt usikker. Det er bred enighet om at flertallet av tekstene ble skrevet i de første århundrene e.Kr. Likevel er det betydelig forskjellige dateringsforslag som stammer fra det 3. århundre f.Kr. Fram til 8. / 9. Century AD utvalg. På grunnlag av språklige og stilistiske trekk kan det i beste fall utarbeides en relativ kronologi av tekstene. En rekke eksterne referanser bidrar til den absolutte dateringen: I de heroiske diktene til Sangam corpus, i tillegg til mange mindre fyrster, synges de tre kongedynastiene Chera , Chola og Pandya om. Disse var den dominerende makten i Tamil Nadu før de ble kastet ut av den invaderende Kalabhra i det 4. århundre . Den Pallava dynastiet, som steg til å bli den viktigste kraften i Tamil Nadu i det 6. århundre, ikke spiller en rolle i Sangam litteratur. I kontrast er det beskrivelser av greske og romerske handelsmenn og leiesoldater (jf. Yavana ). Den handelen sjøen mellom India og Romerriket begynte i det første århundre, og kom i det 3. århundre til å stoppe opp. Disse fakta antyder at Sangam-diktene beskriver forholdene i Tamil Nadu i de første århundrene e.Kr.

Følgende kan registreres som en mulig kronologi: Det eldste laget av Sangam-litteratur består av diktene til de tre kjærlighetsantologiene Kurundogai , Natrinai og Agananuru og helteantologien Purananuru , som ble skrevet mellom 1. og 3. århundre. Imidlertid kan enkeltdikt også komme betydelig senere. De to antologiene Aingurunuru og Paditruppattu er noe nyere . En indikasjon på dette er det faktum at diktene hennes ikke ble skrevet som enkeltdikt, men som tiår. De to verkene bør derfor dateres til det 4. århundre. De fleste av de "ti sangene" ( Pattuppattu ) går tilbake til 4. og 5. århundre . Et unntak er Tirumurugatruppadai , som skiller seg i sitt religiøse tema. I likhet med antologiene Kalittogai og Paripadal, som kan identifiseres som forsinkere på grunn av språklige, formelle og innholdsrelaterte kriterier, er den datert til det 6. århundre.

De mange formelle setningene i Sangam-litteraturen antyder at tekstene opprinnelig ble overført muntlig . Sannsynligvis rundt midten av 1. årtusen ble diktene skrevet ned og deretter kombinert i antologier. Flere av antologiene har et innledende vers av forfatteren Paradam Padiya Perundevanar , som sannsynligvis stammer fra det 7. århundre. En første overantologi ble sannsynligvis satt sammen på dette tidspunktet. Det er imidlertid ikke kjent når nøyaktig inndelingen i "åtte antologier" og "ti chants" som vi kjenner dem i dag ble gjort. Begrepene Ettuttogai og Pattuppattu dukker først opp i kommentarlitteraturen mellom det 11. og 14. århundre.

Tekstkorpset

For corpus av Sangam-litteratur forventes 18 verk å bli gruppert i to samlinger: Ettuttogai ( எட்டுத்தொகை Eṭṭuttokai "åtte antologier") og pattuppāṭṭu ( பத்துப்பாட்டு pattuppāṭṭu "Ti sanger"). Førstnevnte består av åtte antologier av for det meste kortere dikt, sistnevnte er en samling av ti lengre enkeltdikt. Totalt 2381 dikt av svært forskjellige lengder (3 til 782 linjer) tilhører Sangam corpus. Noen dikt har gått tapt i løpet av tradisjonen. I antologiene Aingurunuru og Purananuru mangler to dikt, mens Paditruppattu har mistet det første og siste tiåret. De største hullene er i Paripadal- antologien , hvor bare 22 av de originale 70 diktene har overlevd.

De fleste diktene i Sangam corpus tilskrives en av 473 diktere. 102 dikt er anonyme. Mens noen diktere er ekstremt produktive (for eksempel Kabilar med 253 dikt), tildeles andre bare ett dikt av gangen. De 16 mest produktive dikterne er ansvarlige for rundt halvparten av diktene. Noen av dikterne er ikke kjent med deres virkelige navn, men av epiter som er hentet fra en spesielt minneverdig setning i diktene sine, for eksempel Sembulappeyanirar "han med den røde jorden og øsende regn" basert på det sentrale motivet i diktet Kurundogai 40 ("... hvor rød jord og øsende regn / våre hjerter er forent i kjærlighet").

De "åtte antologiene" (Ettuttogai)

De åtte antologiene til Ettuttogai er samlinger med for det meste kortere enkeltdikt , som er gruppert etter formelle (lengde, meter) og innholdskriterier (kjærlighets- eller heltediktning). I sjangeren kjærlighetspoesi (agam) er det tre antologier på 400 dikt hver, som er ordnet i henhold til diktenes lengde: Kurundogai inneholder korte dikt, mens Natrinai inneholder middels lange og Agananuru lange dikt. Tilsvarende i sjangeren av heltepoesi (puram) er antologien Purananuru med også 400 dikt. Kjærlighetsantologien Aingurunuru og helteantologien Paditruppattu er preget av en ordning i flere tiår (grupper på ti dikt). Kjærlighetsantologien Kalittogai viser store forskjeller i språk og stil og er tydelig nyere enn de andre tekstene. Det er det samme med paripadal, som skiller seg ut for sitt religiøse innhold. De åtte antologiene er oppført nedenfor i tradisjonell rekkefølge:

De "ti sangene" (Pattuppattu)

Den Pattuppattu omfatter ti lengre dikt med en lengde på 103 til 782 linjer. De skiller seg hovedsakelig i lengde fra de kortere diktene i de åtte antologiene, men når det gjelder innhold og stil, danner de en enhet med dem. En av de ti sangene, Kurinchippattu, tilhører sjangeren kjærlighetspoesi (agam) , mens sjangeren heltediktning (puram) er representert av de fem tekstene Porunaratruppadai, Syrupanatruppadai, Perumbanatruppadai, Maduraikkanchi og Malaipadukadam . I Mullaippattu, Nedunalvadai og Pattinappalai er det en blandet form av sjangrene Agam og Puram . En outlier er Tirumurugatruppadai, som har et religiøst innhold og ble skrevet senere enn de andre tekstene. I tillegg til Sangam-litteraturen tilhører den også den shivaitiske kanonen ( Tirumurai ) . De ti sangene er oppført nedenfor i tradisjonell rekkefølge:

Språk og stil

Språk

Sangam litteratur er skrevet i Old Tamil , den eldste språklige nivå av Tamil . I tillegg til en rekke påskrifter som dateres tilbake til det 2. århundre f.Kr. Sangam-tekstene tilhører de eldste språkvitnene om tamil, som kan deles inn i de tre språknivåene gammel tamil (opptil 700 e.Kr.), mellomtamil (700 til 1600) og moderne tamil (1600 til i dag). Selv om gammel tamil og moderne tamil fremdeles er like på mange måter, kan ikke språket til sangam-dikt forstås av dagens tamiler uten spesiell undersøkelse eller hjelp fra kommentarer .

Et spesielt trekk ved grammatikken til gammel tamil er den hyppige mangelen på bøyningsendelser : Et tilfelle kan eksplisitt markeres med suffikser på substantiv , men stort sett strammes de også sammen uten store og små bokstaver; forholdet mellom ordene må da utledes fra sammenhengen. Tilsvarende kan verbale stammer uten slutt ta funksjonen til et partisipp . Uttrykket கறங்கு இசை அருவி மால் வரை மலி சுனை மலர் kaṟaṅku ICAI Aruvi Mal varai mali cuṉai malar ( “tordnende lyden av fossen størrelse fjell full-dets dam blomstene”) kan oversettes på den store fjellet med som “blomstrer i full dam foss med den brølende lyden ”oversette. Denne grammatiske egenskapen til gammeltamil gir Sangam-diktene en ekstremt kompakt tekstur, men noen ganger gjør det også vanskelig å tolke dem. Et annet språklig kjennetegn ved tamil, som gjør oversettelsen av Sangam-diktene vanskelig, er dens uttalt venstreforgrenende ordrekkefølge: Attributter går alltid foran referanseordene, relative klausuler kommer før hovedklausuler . Dette resulterer ofte i en ordrekkefølge som er motsatt den i europeiske språk. Diktet Kurundogai 3 kan tjene som et eksempel på vanskeligheter som oppstår av dette , som er gjengitt her i originalen med ordseparasjon og interlinjær oversettelse , hvor de enkelte delene av setningen er nummerert:

Diktet begynner med tre sammenligningsobjekter og tre nominelle predikater : "større enn jorden, høyere enn himmelen, umålelig enn havet [er] ..." (1). Den emnet “kjærlighet” (4) vises bare som siste ord i diktet. Det innledes med den mer detaljerte beslutningen "til ham fra landet" (3). Foran dette er det en lengre relativ klausul, som beskriver landet mer detaljert: "der mye honning oppstår fra fjellskråningene med svartstammede Kurinchi-blomster" (2). Ved å plassere predikatet i begynnelsen og sette inn et lengre attributt, bygges det opp en spenning i originalen som bare oppløses med det siste ordet. Denne strukturen kan ikke reproduseres på tysk, så rekkefølgen på setningsdelene i stedet for 1–2–3–4 i oversettelsen er 1–4–3–2:

Måler og stilistiske enheter

Sangam litteratur er skrevet i vers . Bortsett fra de to senere verkene Kalittogai og Paripadal , er Sangam corpus for det meste skrevet i Agaval- tiltaket. Det er også en annen meter , Vanchi , fra tid til annen. Grunnlaget for den tamilske metriske ( versdoktrinen ) er en metrisk enhet (asai) , som enten består av en lang stavelse (ner) eller en kort etterfulgt av en annen stavelse (nirai) (i hvert tilfelle etterfulgt av en kort u ). I Agaval-måleren består et dikt av et hvilket som helst antall linjer, hver med fire fot (sir) , som hver består av to metriske enheter. Den nest siste linjen alene består av bare tre meter. I Vanchi meter har hver linje to meter med tre metriske enheter hver. Fordelingen av metriske enheter er ikke regulert lenger, noe som betyr at måleren har en veldig fri karakter. Måleren kan forsterkes av stilistiske innretninger som alliterasjon (monai) og en spesiell form for det innledende rimet (edugai) , der den andre stavelsen på hver linje begynner med samme lyd. I motsetning til den senere tamilske poesien er ikke det første obligatoriske rimet.

Som et eksempel er diktet Kurundogai 3 sitert ovenfor gjengitt i original-, transkripsjons- og metrisk analyse. Måleren er Agaval, versføttene er preget av bindestrek i henhold til vanlig konvensjon. I metrisk analyse - står for ner (lang stavelse), = for nirai (kort stavelse etterfulgt av en annen stavelse) og ˘ for en påfølgende kort u . Legg merke til alliterasjonene ( karuṅ kōṟ kuṟiñci , nāṭanoṭu naṭpē ) og det innledende rimet (karuṅ ... / perun ...) .

நிலத்தினும் பெரிதே வானினு முயர்ந்தன்று
நீரினு மாரள வின்றே சாரற்
கருங்கோற் குறிஞ்சிப் பூக்கொண்டு
பெருந்தே னிழைக்கு நாடனொடு நட்பே.

Nilattiṉum peritē vāṉiṉu muyarntaṉṟu
nīriṉu māraḷa viṉṟē cāraṟ
karuṅkōṟ kuṟiñcip pūkkoṇṭu
peruntē ṉiḻaikku nāṭanoṭu naṭpē.

= = / = - / - = / = –˘
- = / - = / - - / - -
= - / = - / - –˘
= - / = - / - = ˘ / - -

Den poetologiske tradisjonen

Sangam-litteraturen er ledsaget av en rik poetologisk tradisjon som beskriver poesiens teoretiske grunnlag. Poetikk blir sett på som en del av grammatikken i den tamilske tradisjonen . Den poetologiske tradisjonen begynner med Poruladigaram ("avhandling om emnet"), den tredje boka til Tolkappiyam , det eldste eksisterende tamilske grammatikkverket. Dateringen av Tolkappiyam er usikker, særlig siden teksten tilsynelatende har blitt revidert kraftig i løpet av historien og kombinerer tekstlag i forskjellige aldre. Det er sannsynlig at de eldste delene dateres tilbake til 1. til 3. århundre e.Kr. og mottok sin endelige form innen 600-tallet. Senere enn Tolkappiyam Poruladigaram er det to lærebøker som utelukkende handler om kjærlighetspoesien (agam) : Iraiyanar Agapporul ("Iraiyanars [avhandling om] emnet kjærlighet") og Agapporul Vilakkam ("Forklaring av kjærlighetstemaet") av forfatter Nambi fra 1200-tallet. Den Purapporul Venbamalai , som trolig ble opprettet før det 10. århundre, bare avtaler med helten poesi (puram) .

Det er en rekke kommentarer til de poetologiske lærebøkene , som, som det er vanlig i indisk tradisjon, ikke bare tjener til å forklare kildeteksten, men er også uavhengige avhandlinger. Forfatteren Nakkirar skrev sannsynligvis den tidligste poetologiske kommentaren til Iraiyanar Agapporul på 800-tallet . Den Tolkāppiyam Poruladigaram ble kommentert av Ilamburanar , Nachinarkkiniyar og Perasiriyar mellom det 12. og 14. århundre . Det er en autokommentar av forfatteren Nambi på Agapporul Vilakkam . Poesi og poetikk henger tett sammen. Kommentatorene siterer regelmessig fra Sangam-litteraturen for å illustrere de poetologiske verkene. På den annen side er kunnskap om de poetiske konvensjonene nødvendig for å forstå den sterkt konvensjonelle Sangam-litteraturen, selv om diktene ikke alltid følger normene i poetologisk litteratur strengt.

Kjærlighet og heltediktning ( agam og puram )

I Sangam litteraturen er det en fundamental forskjell mellom to genre , Agam ( அகம் Akam ) og Puram ( புறம் puram ). Begrepet skal forstås på en komplementær måte: Agam betyr bokstavelig talt "indre" og i forlengelse "indre, private, personlige liv" og dermed spesielt "kjærlighetsliv", mens Puram bokstavelig betyr "ytre" og videre "ytre, offentlige, politiske liv ”og spesielt” Heltenes liv ”kalt. Kort fortalt kan Agam beskrives som kjærlighetspoesi og Puram som heltepoesi.

Av tekstene i Sangam corpus kan fem av de åtte antologiene, nemlig Aingurunuru , Kurundogai , Natrinai , Agananuru og Kalittogai , samt et av de ti lengre diktene, Kurinchippattu , tilordnes Agam- sjangeren. Den Puram sjangeren omfatter de to antologier Purananuru og Paditruppattu samt fem lengre dikt Porunaratruppadai , Perumbanatruppadai , Syrupanatruppadai , Malaipadukadam og Maduraikkanchi . I de tre lengre diktene Pattinappalai , Mullaippattu og Nedunalvadai er det en hybrid av Agam- og Puram- sjangrene. Det senere Tirumurugatruppadai er et lovprisningsdikt til guden Murugan, og på grunn av dets religiøse innhold, unnslipper klassifiseringen i Agam og Puram , og den senere antologien Paripadal inneholder også religiøs poesi.

Agam- dikt handler om kjærlighetsforholdet mellom en idealisert helt og en idealisert heltinne. Hovedpersonene til diktene er anonyme og kommer fra et begrenset utvalg av dramatis personae . Agam- dikt tar form av en dramatisk monolog av en av menneskene som er involvert i handlingen. Så dikteren setter seg bak og lar hovedpersonene snakke. I Puram- dikt snakker derimot dikteren med sin egen stemme og synger om en person som er nevnt ved navn. Diktet tjener til å berømme den som synges om og handler om hans raushet som velgjører, dyktigheten i landet hans eller hans militære suksesser. Til tross for forskjellene i innhold, danner Agam og Puram poesi en enhet på grunn av deres stilistiske likheter.

Egenskapene til agam-sjangeren er tydelige i diktet Agananuru 82 av dikteren Kabilar. I diktet snakker heltinnen til venninnen sin og beklager hjertesorg som plager henne etter å ha sett helten for første gang:

I motsetning til dette er Puram-diktet Purananuru 109, som også tilskrives poeten Kabilar. Her roser Kabilar sin skytshelgen, prins Pari, ved å beskrive på den ene siden hans festning på Parambu-høyden og på den andre siden hans raushet som skytshelgen:

Funksjoner av kjærlighetsdiktning

Temaer og situasjoner

Temaene i den gamle tamilske kjærlighetspoesien er svært konvensjonelle. Et dikt handler alltid om en bestemt situasjon i kjærlighetsforholdet mellom helten og heltinnen. Heltinnens venn, som formidler mellom de to, spiller også en viktig rolle. Mindre vanlige hovedpersoner er moren eller sykepleieren til heltinnen, heltenes følgesvenn, hans bard, hans vognmann og hans kjæreste. De fleste av tilfellene beskrevet ofte tilbakevendende topoi . Dette er tilfelle med scenen fra diktet Agananuru 82 som ble sitert i begynnelsen , der helten møter heltinnen på jakt som sammen med venninnen vokter en hirseåker i fjellet. Etter konvensjon er denne situasjonen knyttet til det tilfeldige møtet med helt og heltinne som markerer begynnelsen på deres kjærlighetsforhold. Disse konvensjonaliserte situasjonene er beskrevet i den poetologiske litteraturen. Den poetologiske tradisjonen deler situasjoner i to kategorier, kjærlighet før ekteskapet ( களவு kaḷavu ) og ekteskapelig kjærlighet ( கற்பு kaṟpu ). I Sangam-diktene er de enkelte situasjonene fortsatt isolerte, men den senere poetologiske tradisjonen knytter dem til en sekvens som forteller historien om kjærlighetsforholdet mellom helten og heltinnen i form av et seriell drama. Denne sekvensen kan reproduseres i en forenklet form som følger:

Helten og heltinnen møtes tilfeldig i fjellet eller på kysten. De blir umiddelbart forelsket og sover i hemmelighet sammen. Senere returnerer helten til stedet der de møttes i håp om å se heltinnen igjen. Helten er plaget av ønsket om heltinnen og innleder sin følgesvenn. Heltinnen lengter også etter helten, som venninnen snart legger merke til. Vennen prøver å avslutte de hemmelige møtene. Helten truer da med å skamme heltinnen ved å klatre i kofferten på en palmyra palm og gjøre forholdet offentlig. For å forhindre dette godtar vennen å arrangere ytterligere møter. Imidlertid fører det hemmelige forholdet til snakk i landsbyen, og det er grunnen til at heltinnens foreldre ikke lenger slipper henne ut av huset. Dette fører til alvorlig hjertesorg hos heltinnen. Foreldrene hennes tolker datterens tilstand som et symptom på besittelse av guden Murugan og utnevner en prest til å utføre et eksorsismeritual. Kjæresten avslører deretter foreldrene den virkelige grunnen til heltinnens besettelse og oppfordrer helten til å gifte seg med heltinnen. Helten og heltinnen bestemmer seg for å stikke av sammen. På flukten krysser de en ørken. Heltinnens mor leter etter dem og følger dem ut i ørkenen. Til slutt kommer helten og heltinnen tilbake og gifter seg. Etter bryllupet blir de imidlertid snart fremmede, og helten begynner et utenomekteskapelig forhold. Heltinnen er derfor sint og nekter for at helten kommer inn i huset. Til slutt, men de to gjør opp igjen. Senere må helten forlate heltinnen for å tjene penger. I jakten på rikdom krysser han den ugjestmilde ørkenen igjen, mens heltinnen bekymrer seg for farene som lurer der. Ved utbruddet av regntiden venter hun lengst på helten som har lovet å komme tilbake før monsunene begynner. Til tross for oppmuntring fra venninnen, har heltinnen nesten gitt opp håpet til helten endelig kommer.

Situasjonen der et visst dikt foregår, identifiseres av de såkalte " talesituasjonene " (Tamil கிளவி kiḷavi ). Disse blir ofte, men misvisende, referert til som kolofoner . Dette er korte paratekser som er overlevert med diktene og indikerer foredragsholder, lytter og situasjon for hvert dikt. Tolkningen av talesituasjonen er imidlertid ikke alltid tydelig fra selve diktet: Dette er talesituasjonen for diktet Kurundogai 3 sitert i begynnelsen ("Større enn jorden, høyere enn himmelen ..."): "Hva heltinnen sa om egenskapene til helten da kjæresten hans, i håp om at han skulle gifte seg med henne, fornærmet hans kvaliteter mens han var gjemt bak en hekk ”. Noen ganger ser det ut til at den poetologiske tradisjonen tvinger en ganske upassende lesing til et dikt som ikke passer inn i dets teoretiske oppsett.

De fem landskapene (tinai)

Landskaper av Tamil Nadu

Fjell (nær Kodaikanal )

Forest (nær Idukki )

Jordbruksland (nær Kanchipuram )

Kysten (nær Chennai )

Ødemark (nær Tirunelveli )

Et fremtredende trekk ved gammel tamilsk kjærlighetsdiktning er begrepet de fem "landskapene" eller "kjærlighetssituasjonene", på tamilsk Tinai ( திணை tiṇai ). I henhold til denne konvensjonen er det visuelle og følelsesmessige nivået av poesi knyttet sammen: Et dikt er satt i et av fem landskap, hver forbundet med en kjærlighetssituasjon. Fjellandskapet (kurinchi) står for foreningen av elskere, den beitemark (mullai) for vente av kvinnen, dyrkbar jord (marudam) for utroskap og strid, kysten (neydal) for lidelse og ørkenen, eller mer presist de i tørrsesongen øde landskap, (palai) for separasjon eller gjensidig flukt for elskere. Landskapene er hver oppkalt etter en typisk blomst. I tillegg er hvert landskap assosiert med en rekke andre typiske elementer (planter, dyr, yrker, etc.). Det samme er bambus- , Kino Tree- og jackfruktplanter som er typiske for fjellandskapet. Typiske dyr er elefanter, tigre, aper og påfugler, mens folk vokser hirse og jakter i fjellet. Dikteren har altså et reservoar av symbolske koder til rådighet, der han kan tildele et dikt til en bestemt type landskap og dermed en viss emosjonell situasjon. I tillegg til landskapet spiller tiden også en rolle: Spesielt mullai- typen er knyttet til beiteområdet, regntiden og kvelden.

I tillegg til de fem geografisk definerte tinaene , kjenner den poetologiske tradisjonen også to andre tinaer , som bare er forbundet med en kjærlighetssituasjon, men ikke med et landskap. Dette er upassende kjærlighet (Perundinai) og ubesvarte kjærlighet (Kaikkilai) . Den poetologiske litteraturen sanksjonerer imidlertid bare de fem første Tinaene som et passende tema for kjærlighetsdiktet. I poesien selv spiller upassende og ubesvarte kjærlighet ingen rolle.

De samme navnene på blomstene

Strobilanthes kunthiana (kurinchi)

Jasminum sambac (Mullai)

Terminalia arjuna (marudam)

Nymphaea nouchali (neydal)

Mimusops elengi (palai)

De to diktene som ble sitert i begynnelsen Kurundogai 3 og Agananuru 82 tjener som et eksempel , som begge ligger i fjellandskapet (kurinchi) . Landskapskonseptet kan imidlertid ikke lett brukes på alle dikt. Sannsynligvis det mest kjente kjærlighetsdiktet i Sangam-litteraturen, Kurundogai 40, er tildelt fjellandskapet (kurinchi) på grunn av innholdet . Diktet inneholder imidlertid ikke en beskrivelse av landskapet, og bortsett fra en enkel, men kortfattet sammenligning, ingen beskrivende avsnitt:

Implisitt metafor (ullurai)

Mange kjærlighetsdikt fra Sangam inneholder en stilenhet som kalles Ullurai ( உள்ளுறை uḷḷuṟai ) i den tamilske tradisjonen . Det er en implisitt metafor som ikke uttrykkes direkte, men snarere ved å sidestille to nivåer av et dikt. Dette kommer vanligvis til uttrykk ved at et dikt inneholder en beskrivelse av landskapet som ved første øyekast ikke ser ut til å ha noen tilknytning til hovedplottet. Faktisk inneholder beskrivelsen av landskapet en skjult melding som knytter de to nivåene i diktet. Diktet Kurundogai 54 kan tjene som et eksempel .

Grunnbudskapet i diktet er veldig enkelt og tar bare to av fem linjer: Heltinnen har mistet sin uskyld til helten som hun nå er skilt fra ("Min dyd, hun er der, ble hos ham ..." ). Det meste av diktet er en beskrivelse av en scene i heltenes land ("hvor ... en elefant ..."). Denne beskrivelsen tildeler diktet til fjellandskapet (kurinchi) på den ene siden. Samtidig er imidlertid beskrivelsen av landskapet også en implisitt metafor, som ytterligere utdyper hovedplottet: Akkurat som elefanten er redd for hirsens voktere og lar bambugren skyte opp, er helten også redd for konsekvensene av forholdet og lar heltinnen falle. En eksplisitt sammenligning ("som en fiskestang, kastet mot en fisk") er satt inn i beskrivelsen av landskapet. En stor del av kjærlighetssituasjonen som diktet forteller om, er derfor ikke eksplisitt navngitt, men bare indikert av beskrivelsen av landskapet.

Funksjoner av helte poesi

Situasjoner (tinai) og emner (turai)

Den poetologiske tradisjonen skiller seg parallelt med kjærlighetspoesiens kjærlighetssituasjoner også for heltepoesisituasjonene , som også kalles Tinai ( திணை tiṇai ). I følge Tolkappiyam er det syv situasjoner i krigspoesi . Av disse representerer fem hver en fase av en kampanje, fra stjeling av storfe, som markerer utløseren av konflikten, gjennom invasjon, beleiring og kamp til den seirende enden. En situasjon i kjærlighet og helten poesi bør korrespondere direkte med hverandre, for eksempel Kurinchi type kjærlighet poesi svarer til Vetchi type helten poesi, fordi den hemmelige nattlige møtet elskere ligner stjele av storfe, som også foregår i hemmelighet og om natten. I tillegg til disse fem situasjonene er det to andre situasjoner som ikke har noen direkte referanse til en kampanje: Kanchi, som handler om livets forgjengelighet, og Padan, ros. De er assosiert med de to "unormale" situasjonene med kjærlighetspoesi (uoverensstemmende og ubesvarte kjærlighet). I likhet med kjærlighetssituasjonene er seks av de syv situasjonene i heltepoesien oppkalt etter en blomst. I motsetning til Tolkappiyam har den senere poetologiske lærebok Purapporul Venbamalai en klassifisering i tolv situasjoner. I motsetning til kjærlighetspoesi er Tinai- konseptet vanskelig å anvende på faktisk poesi i heltediktning, og synes å være mer en kunstig kategori av poetologisk litteratur.

I følge den poetologiske tradisjonen er situasjonene (tinai) til heroisk poesi videre delt inn i emner som kalles på tamilsk Turai ( துறை tuṟai ). For eksempel inkluderer forberedelsen til kampanjen temaet for festen som kongen spiser sammen med krigerne sine før kampens kamp. De Tolkāppiyam lister 138, den Purapporul Venbamalai selv 327 slike fag. I motsetning til Tinais er Turai- konseptet bedre egnet til å beskrive Sangam- heltepoesien , fordi dikterne ofte ty til et fast repertoar av temaer. Som med kjærlighetsdiktning danner de såkalte " kolofonene " grensesnittet mellom poetologisk tradisjon og poesi. De er overlevert sammen med teksten og indikerer situasjonen (tinai) og tema (turai) for hvert dikt, samt navnene på dikteren og beskytteren som synges om.

Ros til herskeren

De fleste Puram- diktene er til ros for en hersker. 279 av de 400 diktene i Purananuru- antologien handler om en hersker kjent under navnet. 43 forskjellige konger fra de tre store dynastiene Chera , Chola og Pandya og 48 fyrster fra mindre dynastier blir sunget om. Paditruppattu- antologien er viet utelukkende til Chera-dynastiet. Den Puram arbeider av de “ti chants” også representerer den type ros dikt.

Vanligvis hyller dikteren sin beskytter ved på en hyperbolsk måte å beskrive landets størrelse og rikdom, hans militære styrke og hans godhet og raushet . Den ideelle kongen av heltepoesi har et rike som strekker seg så langt som til Himalaya . Han har en sterk hær med fotsoldater, krigselefanter, kamphester og vogner og ugjennomtrengelige festninger med høye murer og dype skyttergraver. Han skremmer fiendene sine og hersker alltid velvillig og rettferdig. Fremfor alt har kongen en nesten uendelig sjenerøsitet som en beskytteren av kunst og oversvømmet bards og musikere som kommer til hans hoff med gull, elefanter og vogner. En spesiell undergenre i lovdiktet er "retning" (atruppadai) , der dikteren viser en annen bard vei til sin skytshelgen og berømmer hans raushet. Dikt av denne typen vises også i Purananuru og Paditruppattu antologier , men særlig fem av de ti lengre Pattuppattu dikt ( Porunaratruppadai , Perumbanatruppadai , Sirubanatruppadai , Malaipadukadam og Tirumurugatruppadai ) tilhører guiden sjangeren. I Tirumurugatruppadai ("Guide to God Murugan") overføres sjangeren til religiøs poesi: den troende, som er vist vei til Gud, tar plassen til bard som leter etter en skytshelgen.

Et eksempel på et lovdikt av Atruppadai- typen er diktet Purananuru 69, der Chola King Killi Valavan blir sunget om :

Krigspoesi

Tallrike Puram- dikt tar for seg krig. Kampscener blir noen ganger beskrevet på en veldig drastisk måte: krigere blir slaktet, krigselefanter slaktet, slagmarken er dekket av blod og er dekket av avskårne lemmer. Etter slaget feirer demonene en fest og fest på de fallnes lik. Krigsdiktene kan samtidig være lovord for en hersker ved å skildre hans seirende kamper. I Purananuru er det også en gruppe på 108 dikt (248-357) som ikke er viet til noen hersker nevnt ved navn, men generelt handler om krig og død. Disse diktene beskriver kampscener, de tapte krigernes mod og den heltemot som kvinnene deres også viser. Et eksempel er diktet Purananuru 278, der en mor frykter at sønnen kan ha flyktet fra kampen:

Spekulativ poesi

I tillegg til selve helte- og krigsdiktningen inkluderer Puram- sjangeren noen spekulative dikt som omhandler filosofiske emner som livets forgjengelighet. Denne typen er bare representert med noen få dikt i Purananuru . En av disse er sannsynligvis det hyppigst siterte sangam-diktet Purananuru 192, som vanligvis reduseres til sin første linje. I den samlede sammenhengen viser diktet seg å være en veltalende beskrivelse av karma- konseptet.

Historisk og kulturelt miljø

Sangam-litteraturen gjenspeiler en situasjon der innflytelsen fra sanskritkulturen fra Nord- India fremdeles var relativt liten i Sør-India. I motsetning til litteraturene til alle andre indiske språk, inkludert Dravidian søsterspråk i tamil, er ikke tamilsk litteratur basert på modellen til sanskritlitteratur , men har sin egen opprinnelse. Til tross for en rekke paralleller som kan sees på som et uttrykk for en helt indisk litteraturtradisjon, presenteres Sangam-litteraturen med sine helt egne konvensjoner tydelig som uavhengig. På språklig nivå gjenspeiles dette i den fremdeles lille andelen av indo Ariske lånord i Sangam-tekstene. De kulturelle påvirkningene fra nord er også fremdeles relativt små, om ikke helt fraværende. Det er isolerte referanser til sanskritmytologi og eposene Mahabharata og Ramayana , og brahminer er også nevnt flere ganger.

Sangam-litteraturen gir innsikt i den gamle tamilske religionen før spredningen av all-indisk hinduisme . På grunn av deres sekulære natur vises gudene bare marginalt. Bestemte religiøse dikt kan bare finnes i de to sene Sangam tekster Tirumurugatruppadai og Paripadal . Guden som oftest er nevnt i Sangam-litteraturen er Murugan (også kalt Sey , "den røde"), som fremstår i kjærlighetsdiktning som gud for fjellboerne og er knyttet til et eksorsismeritual . Murugan of the Sangam-tekstene er fortsatt forskjellig fra guden Skanda fra den nordindiske tradisjonen, som han senere smelter sammen med. Elementer av pan-Hindu Skanda mytologi første vises på slutten av tekstene Tirumurugatruppadai og Paripadal . Guden Vishnu eller Krishna ( Mal , "den store", eller Mayon , "den mørke") vises bare i de senere delene av kroppen. Shiva , senere den viktigste guden blant tamilene, er fortsatt stort sett fraværende i Sangam-litteraturen.

Kart over Sør-India i løpet av Sangam-perioden

Når det gjelder politisk historie, beskriver Sangam-litteraturen en tilstand der Tamil Nadu ble dominert av tre store kongedynastier, Chera , Chola og Pandya . Chera hersket på vestkysten av det som nå er Kerala og Tamil Nadu i vest. Hovedstaden deres var Vanchi, hvor den nøyaktige plasseringen er kontroversiell. Hjertelandet til Chola var Kaveri-deltaet med hovedstaden Uraiyur . Pandya styrte sørlige Tamil Nadu fra Madurai . I tillegg til de tre kongelige dynastiene, var det en rekke fyrster, som alle hersket over et mindre område. På grunn av mangel på eksterne kilder, kan de fleste herskere som er nevnt i Sangam-litteraturen ikke klassifiseres mer presist historisk. Bare for Chera-dynastiet kan en konsekvent slektsforskning opprettes ved hjelp av informasjonen i Paditruppattu .

Sangam-litteratur er en av de viktigste kildene for Tamil Nadus tidlige historie. Et problem er mangelen på ekstern historisk informasjon om Sangam-tekstene. Det er ofte ikke klart i hvilken grad diktene beskriver sosiale realiteter og i hvilken grad de følger rent poetiske konvensjoner. For eksempel er det forsøkt å tolke det litterære konseptet med de fem landskapene som et uttrykk for sosioøkonomiske hendelser i Sangam-diktenes tid, mens andre forskere er skeptiske. Det er heller ikke klart om dikterne beskrev samtidsforhold eller på en bevisst arkaisk måte en tid langt tilbake i fortiden.

Etterspill

Litterære etterspill

Etter Sangam-litteraturen, eller samtidig med de nyeste verkene, er den såkalte post-Sangam-perioden i det 5. og 6. århundre. Korpuset med navnet Padinenkilkkanakku ("atten mindre verk") eller Kilkkanakku for korte datoer fra denne tiden . Flertallet av Kilkkanakkus verk, inkludert den berømte Tirukkural , representerer en ny sjanger, nemlig den såkalte didaktiske litteraturen, dvs. H. de tar for seg temaer om etikk og moral. Imidlertid representerer seks av tekstene til Kilkkanakku corpus sjangeren kjærlighetspoesi (agam) og en av heltepoesi (puram) og fortsetter dermed tradisjonen med Sangam-litteratur til tross for visse forskjeller i språk og stil. Med disse verkene finner tradisjonen for den klassiske tamilske kjærligheten og heltepoesien sin slutt. De såkalte "fem store eposene " tilhører også post-Sangam-tiden , hvorav bare tre ( Silappadigaram , Manimegalai og Sivagasindamani ) er bevart i sin helhet. På 700-tallet opplevde tamilsk litteratur en stor omveltning med fremveksten av den religiøse bhakti- poesien, som omhandler hengiven tilbedelse av Gud.

Selv etter slutten av Sangam-litteraturen fortsatte konvensjonene å ha innvirkning på senere poesi. Den Kovai sjangeren, som dukket opp i det 8. århundre og forble populær før det 19. århundre, var basert tungt på konvensjonene av klassiske kjærlighetspoesi. De samme konvensjonene lever videre i bhakti-poesi, middelalderske religiøse tekster som Kandapuranam og den tamilske Ramayana- tilpasningen, Kambaramayanam .

Manusoverføring

Side fra et palmebladmanuskript av Purananuru

Sangam-tekstene ble overført i århundrer i form av palmebladmanuskripter . Først på 1800-tallet dukket papir opp som et skrivemateriale under vestlig innflytelse . I det tropiske klimaet i Sør-India hadde palmebladmanuskriptene bare en begrenset forventet levealder, og måtte derfor kopieres regelmessig. Manuskriptene som er bevart i dag er ikke eldre enn 1600- til 1800-tallet. Det eldste daterte manuskriptet til en Sangam-tekst kommer fra året 1675. I palmebladmanuskriptene ble tekstene skrevet i kontinuerlig manus uten ordseparasjon ( scriptio continua ) og med nesten ingen strukturerende layoutelementer . Gjennom Sandhi- prosesser endrer ordene i teksten lydformen når de møtes, noe som noen ganger gjør det vanskelig å kjenne igjen de enkelte ordene. I tillegg bruker palmebladmanuskriptene en gammel form for det tamilske skriften der mange bokstaver er tvetydige. Dette gjorde manuskriptene vanskelig å tyde, selv for erfarne lesere. De ble primært brukt som et minnehjelpemiddel for noen som allerede hadde blitt introdusert for teksten av en lærer.

Gjenoppdagelsen av Sangam-litteraturen

UV Swaminatha Iyer (1855-1942)

Tittelside til UV Swaminatha Iyers utgave av Paditruppattu (2. utgave, 1920)

På 1800-tallet ble Sangam-litteraturen stort sett glemt. Ifølge ideer av tiden, den kanon av Tamil litteratur inngår først og fremst religiøs litteratur og didaktiske arbeider som Tirukkural . Sangam-litteratur var bare kjent for en liten gruppe dikterforskere. Det eneste unntaket var Tirumurugatruppadai , som hadde stor popularitet på grunn av sin religiøse betydning og ble overført som en del av den shivaitiske kanonen. Den er bevart i en rekke manuskriptekopier og ble trykket tidlig (senest 1834/35).

Situasjonen endret seg dramatisk på begynnelsen av det 19. og 20. århundre, da menn som CW Damodaram Pillai (1832-1901) og UV Swaminatha Iyer (1855-1942) begynte å samle manuskripter av Sangam tekster og trykte tekstutgaver for å publisere. UV Swaminatha Iyer var den mest produktive av redaktørene og etterlot seg også en omfattende selvbiografi. Derfor var han kjent som gjenoppdageren av Sangam-litteraturen og fikk kallenavnet Tamil Tatta ("Grandfather of Tamil"). Den første trykte utgaven av en Sangam-tekst med unntak av Tirumurugatruppadai var CW Damodaram Pillais utgave av Kalittogai fra 1887. Agananuru ble utgitt som den siste teksten til Sangam corpus i 1923/24. Redaksjonen sto overfor utfordringen med å måtte rekonstruere vanskelige å forstå tekster fra den ufullkomne skrivemåten til palmebladmanuskriptene. Det var ingen levende tradisjon for eksegese, og bare i noen få tilfeller var gamle kommentarer tilgjengelig for å forklare teksten. En viktig del av redigeringsprosessen var derfor å skrive nye kommentarer for å gjøre teksten tilgjengelig for leseren.

Moderne mottakelse

"Hvert sted er en hjemby, alle mennesker er slektninger": Sitat fra Purananuru 192 på et minnesmerke i Jaffna (Sri Lanka)

Motivvogn med scener fra Sangam-litteraturen (her: Kurinchi, fjellandskapet) på World Classical Tamil Conference 2010

Gjenoppdagelsen av Sangam-litteraturen revolusjonerte ideene om tamils ​​litteraturhistorie i løpet av få tiår. Gjenoppdagelsen av Sangam-tekstene og eposene til Silappadigaram og Manimegalai utløste det som er kjent som "den tamilske renessansen". Dette gikk hånd i hånd med fremveksten av en ny identitet for tamilene som draver . Bakgrunnen for dette ble gitt av oppdagelsen på midten av 1800-tallet at de dravidiske språkene som snakkes i Sør-India ikke er relatert til de indo-ariske språkene som snakkes i Nord-India , som også inkluderer sanskrit. Fra denne språklige kunnskapen utledet man en nasjonal enhet av "Dravids", som skiller seg fra den fra " Aryans " i Nord-India. Sangam-litteraturen, som fremdeles i stor grad er fri for påvirkningene fra den nordindiske kulturen, ble nå sett på som uttrykk for en urfolks dravidisk sivilisasjon. På samme tid, på grunn av alderdommen til Sangam-litteraturen, ble Tamil nå hevdet å være et " klassisk språk " på nivå med sanskrit.

I det 20. århundre understreket skuespillerne fra Dravidian Movement viktigheten av Sangam-litteraturen. Politikeren CN Annadurai (1909–1969) siterte gjerne fra Sangam-litteraturen. For ham, for eksempel, den berømte linjen "Hvert sted er en hjemby, alle mennesker er slektninger" ( யாதும் ஊரே யாரும் கேளிர் Yātum ūrē yāvarum kēḷir ) fra diktet Purananuru 192 for den påståtte egalitarismen i det dravidiske samfunnet. I sammenheng med borgerkrigen på Sri Lanka (1983-2009) fremkalte imidlertid militante srilankanske tamiler tamilernes mot og kampånd ved å sitere fra eldgamle tamilske heroiske poesi, for eksempel diktet Purananuru 279 , som beskriver hvordan en mor er som allerede har mistet broren og mannen sin i kamp, ​​og sist sendte sin yngste sønn til slagmarken. Den dag i dag spiller Sangam-litteratur en viktig rolle i den kulturelle bevisstheten til tamilene, som primært er definert av det tamilske språket og dets alderdom. Prestisjesuksessen var tilsvarende stor da den indiske regjeringen offisielt utpekte tamil som et klassisk språk i 2004 (i tillegg til tamil, er sanskrit, telugu , kannada , malayalam og oriya nå anerkjent som klassiske språk i India). Et eksempel på den politiske instrumentaliseringen av tamils ​​klassiske status er World Classical Tamil Conference , som den daværende regjeringssjefen for staten Tamil Nadu, M. Karunanidhi , organiserte i 2010 som et stort massespektakel.

Mange moderne tamilske lyrikkpoeter har hentet inspirasjon fra Sangam-litteraturen. Et eksempel er dikteren Bharathidasan (1891–1964), som ble påvirket av den dravidiske bevegelsen, og som vedtar adskillige temaer og motiver fra Sangam-poesi i sitt arbeid og bruker den klassiske måleren. Den tamilske filmen bruker også noen ganger Sangam-litteratur i tekstene til filmsangene. Det berømte diktet Kurundogai 40 ("... like red earth and pouring rain / our hearts are united in love") er omtalt i filmene Dharma Yuddham (1979), Vellai Roja (1982), Iruvar (1997), Chithiram Pesuthadi, blant annet (2006) og Sillunu Oru Kaadhal (2006) sitert.

Utenfor det tamilske området har de engelske oversettelsene av den indisk-amerikanske indologen og dikteren AK Ramanujan ( The Interior Landscape, 1967 og Poems of Love and War, 1985) gjort kjent Sangam-litteraturen. Oversettelser til tysk er ennå ikke publisert.

litteratur

• George L. Hart: The Poems of Ancient Tamil. Deres Milieu og deres sanskrit-kolleger . University of California Press, Berkley, California. 1975, ISBN 0-520-02672-1 .
• K. Kailasapathy: Tamil heroisk poesi . Oxford University Press, London 1968.
• John R. Marr: De åtte antologiene. En studie i tidlig tamilsk litteratur. Institutt for asiatiske studier, Madras 1985.
• AK Ramanujan: The Interior Landscape. Kjærlighetsdikt fra en klassisk tamilsk antologi . Indiana University Press, Bloomington, London, 1967.
• AK Ramanujan: Poems of Love and War. Fra de åtte antologiene og "de ti lange diktene" av klassisk tamil . Columbia University Press, New York 1985, ISBN 0-231-05106-9 .
• Eva Wilden: Literary Techniques in Old Tamil Caṅkam Poetry. Kuṟuntokai (bidrag til kunnskapen om sør-asiatiske språk og litteratur, vol. 15). Harrassowitz, Wiesbaden 2006, ISBN 3-447-05335-6 (pluss habiliteringsoppgave, University of Hamburg 2002)
• Eva Wilden: Manuskript, trykk og minne. Relikvier fra Caṅkam i Tamilnadu (Studies in Manuskript Cultures; Vol. 3). De Gruyter, Berlin 2014, ISBN 978-3-11-034089-1 .
• Kamil Zvelebil: Smilet til Murugan. Om tamilsk litteratur i Sør-India . Brill, Leiden 1973.
• Kamil Zvelebil: Tamil Literature ( A History of Indian Literature ; Vol. 10.1). Harrassowitz, Wiesbaden 1974, ISBN 3-447-01582-9 .
• Kamil Zvelebil: Tamil Literature ( Handbook of Oriental Studies / Dept. 2: India, Vol. 2). Brill, Leiden 1975, ISBN 90-04-04190-7 .

Individuelle bevis

1. ↑ I denne artikkelen er tamilske termer gjengitt i den løpende teksten i en forenklet transkripsjon basert på uttale (se Wikipedia: Naming Conventions / India / Tamil ). Originale termer i parentes og sitater er henholdsvis i tamilske skrifter og i vitenskapelig omskrivning . Translitterasjonen er basert på det tamilske skriptet. For å utlede uttalen fra den, er kunnskap om visse regler nødvendig (se uttale av tamil ).
2. ^ University of Madras: Tamil Lexicon. Madras, 1924–1936, nøkkelord “ சங்கம்² caṅkam ”. Se også betydningen av sangha i buddhist- og jain-sammenheng.
3. ^ Eva Wilden: Manuskript, trykk og minne. Relikvier fra Caṅkam i Tamilnadu, Berlin, München, Boston: De Gruyter 2014, s. 216–295.
4. ↑ Kamil Zvelebil: Smilet til Murugan. Om tamilsk litteratur i Sør-India, Leiden: Brill, 1973, s. 47-49.
5. ↑ Sumathi Ramaswamy: Det tapte landet Lemuria. Fabulous Geographies, Catastrophic Histories, Berkeley: University of California Press, 2004.
6. ↑ Wilden 2014, s. 6-7. Dette er ikke tilfelle med John R. Marr: The Eight Anthologies, Madras: Institute of Asian Studies, 1985, s.6.
7. ↑ Jf. Zvelebil 1973, s. 49, som avviser begrepet “Sangam litteratur”.
8. ^ KA Nilakantha Sastri: A History of South India. Fra forhistoriske tider til fallet av Vijayanagar, 3. utg. London: Oxford University Press, 1966, s. 115-145.
9. ↑ Denne datoen er representert ved Sentralinstitutt for Classical Tamil grunnlagt av den indiske regjeringen (se arkiv lenke ( minne fra 2 april 2015 i Internet Archive )).
10. ^ Herman Tieken: Kāvya i Sør-India. Old Tamil Caṅkam Poetry, Groningen: Forsten, 2001. For kritikk av Tieken's kontroversielle studie, se Eva Wilden: "Towards an Internal Chronology of Old Tamil Caṅkam Literature Or How to Trace the Laws of a Poetic Universe", i: Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens 46 (2002), s. 105-134 og George L. Hart: "Review of Kāvya in South India: Old Tamil Caṅkam Poetry by Herman Tieken", i: Journal of the American Oriental Society 124.1 (2004), s. 180 –184 samt Tikkens svar i Herman Tieken: “A Propos Three Recent Publications on the Question of the Dating of Old Tamil Caamkam Poetry”, i: Asiatische Studien / Études asiatiques 62 (2008), s. 575–605.
11. ↑ S. Vaiyapuri Pillai: History of Tamil Language and Literature, Madras: New Century Book House, 1956, s. 16-21.
12. ↑ Wilden 2014, s. 8. Takanobu Takahashi kommer til stort sett like resultater for Agam-antologiene: Tamil Love Poetry and Poetics, Leiden, New York, Köln: EJ Brill, 1995, s. 229–234. Kamil Zvelebil representerer litt tidligere data: Tamil Literature, Leiden, Köln: EJ Brill, 1975.
13. ↑ K. Kailasapathy: Tamil Heroic Poetry, London: Oxford University Press, 1968, s. 135-186.
14. ↑ Wilden 2014, s. 413–414.
15. ↑ Wilden 2014, s. 413–414.
16. ↑ Wilden 2014, s. 14-16.
17. ↑ Zvelebil 1975, s. 80.
18. ↑ Zvelebil 1975, s. 8-9.
19. ↑ Thomas Lehmann: "Old Tamil", i: Sanford B. Steever (red.): The Dravidian Languages, London: Routledge, 1998, s. 75–99, her s. 75.
20. ↑ Kamil Zvelebil: Tamil Literature, Wiesbaden: Harrassowitz, 1974, s.31 .
21. ↑ Kalittogai 45.8–9, eksempel basert på Thomas Lehmann: Grammatik des Alttamil, Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 1994, s. 158.
22. ↑ George L. Hart: "Syntax and Perspective in Tamil and Sanskrit Classical Poetry", i: Jean-Luc Chevillard og Eva Wilden (red.): South Indian Horizons. Felisiteringsvolum for François Gros, Pondicherry: Institut Français de Pondichéry, École Française d'Extrême-Orient, 2004, s. 219–227.
23. ↑ ^{a b c} Sitert fra A Critical Edition and an Annotated Translation of the Kuṟuntokai, red. av Eva Wilden, 3 bind, Pondicherry / Chennai: École Française d'Extrême-Orient / Tamilmann Patippakam, 2010.
24. ^ Eva Wilden: Literary Techniques in Old Tamil Caṅkam Poetry. Kuṟuntokai, Wiesbaden: Harrassowitz, 2006, s. 264–266.
25. ↑ Zvelebil 1974, s. 32-33.
26. ↑ Takanobu Takahashi: Tamil Love Poetry and Poetics, Leiden, New York, Köln: EJ Brill, 1995, s. 15-37.
27. ↑ Eva Wilden: "kanonisering av klassisk tamilsk tekst i speilet av de poetiske kommentarene", i: Eva Wilder (red.): Mellom bevaring og rekreasjon: tamilske tradisjoner for kommentarer. Proceedings of a Workshop in Honor of TV Gopal Iyer, Pondicherry: Institut Français de Pondichéry / École Française d'Extrême Orient, 2009, s. 145–165.
28. ↑ Takahashi 1995, s. 224-227.
29. ^ University of Madras: Tamil Lexicon. Madras, 1924–1936, nøkkelord “ அகம்¹ akam ” og “ புறம்¹ puṟam ”.
30. ↑ Zvelebil 1974, s. 13.
31. ↑ Zvelebil 1973, s. 90-91.
32. ↑ Kailasapathy 1968, s. 15-16.
33. ↑ Sitert fra Eṭṭut tokaiyuḷ oṉṟākiya Akanāṉūṟu. Kaḷiṟṟiyāṉai niṟai, red. av Kasiviswanathan Chettiar, Tirunelvēli, Ceṉṉai: Tirunelvēlit Teṉṉintiya Caivacittānta Nūrpatippukkaḻakam, 1968.
34. ↑ ^{a b c d} Sitert fra Eṭṭuttokaiyuḷ eṭṭāvatākiya Puṟanāṉūṟu mūlamum uraiyum, red. av UV Swaminatha Iyer, 6. utgave, Ceṉṉai: Kapīr Accukkūṭam, 1963.
35. ↑ For statistikk over hovedpersonene ved hjelp av eksempel på Kurundogai, se Wilden 2006, s. 142.
36. ^ Etter Kamil Zvelebil: Literary Convention in Akam Poetry, Madras: Institute of Asian Studies, 1986.
37. ↑ Om begrepet, se Wilden 2006, s. 132.
38. ↑ Wilden 2006, s. 158–186.
39. ↑ Zvelebil 1973, s. 85-110.
40. ↑ Zvelebil 1973, s. 92.
41. ↑ Se på dette diktet Herman Tieken: "The Weaver Bird in Old Tamil Caṅkam Poetry: A Critical Essay on the Method of Translating Classical Tamil Poetry", i: Studien zur Indologie und Iranistik 21 (1997), s. 293-319, her S. 315-317 og Eva Wilden: "Kuṟuntokai 40. An Approach to a Classical Tamil Poem", i: Studien zur Indologie und Iranistik 22 (1999), S. 215-250, her S. 239-247.
42. ↑ AK Ramanujan: Poems of Love and War. Fra de åtte antologiene og de ti lange diktene til klassisk tamil, New York: Columbia University Press, 1985, s. 244-248.
43. ↑ Zvelebil 1973, s. 103-106, Marr 1985, s. 31-52.
44. ↑ Kailasapathy 1968, s. 189.
45. ↑ Kailasapathy 1968, s. 191–197.
46. ↑ Kailasapathy 1968, s. 187.
47. ↑ Kailasapathy 1968, s. 193.
48. ↑ Kailasapathy 1968, s. 208-224.
49. ↑ Kailasapathy 1968, s. 238-243.
50. ↑ Kailasapathy 1968, s. 23-26.
51. ↑ George L. Hart: The Poems of Ancient Tamil. Deres Milieu og deres sanskrit-kolleger, Berkley, Los Angeles: University of California Press, 1975, s.68.
52. ↑ Zvelebil 1973, s. 1-3.
53. ↑ George L. Hart: Forholdet mellom tamil og klassisk sanskritlitteratur, Wiesbaden: Harrassowitz, 1976, s.317.
54. ↑ Hart 1975, s. 55-63.
55. ↑ Hart 1975, s. 51-55.
56. ↑ Wilden 2013, s. 161–192.
57. ↑ Fred W. Clothey: Murukans mange ansikter. Historien og betydningen av en sørindisk gud, Haag, Mouton: 1978, s. 64-68.
58. ↑ Eva Wilden: Sanger av hengivenhet og forbløffelse. Poems of the early Tamil Bhakti, Berlin: Verlag der Weltreligionen, 2013, s. 67–80.
59. ↑ Wilden 2013, s. 25.
60. ↑ Nilakanta Sastri 1966, s. 115-145.
61. ↑ K. Sivathamby: "Early South Indian Society and Economy: The Tinai Concept", i: Social Scientist 3.5 (1974), s 20-37.
62. ↑ Wilden 2006, s. 21, fn. 48.
63. ^ Tieken 2001, s. 128.
64. ↑ For et eksempel på Sangam-konvensjoner i en Kovai- tekst fra 1800-tallet, se Sascha Ebeling: Colonizing the Realm of Words. Transformasjonen av tamils ​​litteraturkultur i det nittende århundre Sør-India, Albany: State University of New York Press, 2010, s. 90-101.
65. ↑ På Bhakti-litteraturen, se Friedhelm Hardy: Viraha-Bhakti. The Early History of Kṛṣṇa Devotion in South India, Delhi: Oxford University Press, 1983, for Kandapuranam se Kamil Zvelebil: Tiru Murugan, Madras: International Institute of Tamil Studies, 1981, s. 40–46, for Kambaramayanam se AK Ramanujan: “ Tre hundre Rāmāyaṇas: Fem eksempler og tre tanker om oversettelse ”, i: Paula Richman (red.): Mange Rāmāyaṇas. Mangfoldet av en narrativ tradisjon i Sør-Asia, Delhi: Oxford University Press. S. 22–49, her s. 43.
66. ↑ Wilden 2014, s. 360–361.
67. ↑ Wilden 2014, s.39.
68. ↑ Wilden 2014, s. 367–368.
69. Ven AR Venkatachalapathy: “The Making of a Canon. Litteratur i kolonistil Tamilnadu ”, i: In The Days There Was No Coffee. Skrifter i kulturhistorie, New Delhi: Yoda Press, 2006, s. 89–113, her s. 90–96.
70. ↑ Wilden 2014, s. 368.
71. ↑ Wilden 2014, s. 386.
72. ↑ K. Nambi Arooran: Tamil renessanse og Dravidian nasjonalisme. 1905-1944, Madurai 1980, s. 12.
73. ↑ Sumathi Ramaswamy: Passions of the Tongue. Language Devotion in Tamil India, 1891-1970, Berkeley, California: University of California Press, 1997, s. 34-46.
74. ↑ Dagmar Hellmann-Rajanayagam: tamil. Språk som politisk symbol, Wiesbaden 1984, s. 73.
75. ↑ Hellmann-Rajanayagam 1984, s. 166.
76. ↑ Om debatten om de klassiske språkene, se AR Venkatachalapathy: “The 'Classical' Language Issue”, i: Economic and Political Weekly 44.2 (2009), s. 13-15.
77. ↑ MSS Pandian: "De politiske bruken av tamil," i: The Indian Express, 25. juni 2010.
78. ↑ Zvelebil 1974, s. 71.
79. ↑ Legg ut "Red Earth and Pouring Rain - Kurunthokai 40" av Palaniappan Vairam i bloggen Karka Nirka, 10. juni 2010. Jf. Filmsangene Oru Thanga Rathathil fra Dharma Yuddham , Solai Poovil Maalai Thendral fra Vellai Roja , Narumugaye fra Iruvar og Munbe Vaa fra Sillunu Oru Kaadhal på YouTube .
80. ↑ Guillermo Rodríguez: Når speil er Windows. A View of AK Ramanujan's Poetics, New Delhi: Oxford University Press, 2016, s. 364–366.

Denne artikkelen ble lagt til listen over gode artikler 31. mai 2015 i denne versjonen .