Emblem (kunstform)

Emblem fra Monita amoris virginei av Jacob Cats (1620)

Et skjema art kalles et emblem , opprinnelse som går tilbake til humanister av den renessansen . I disse verkene, for det meste publisert i bokform, ble bilder og tekster knyttet til hverandre på en spesiell måte. De tre delene av et emblem relaterte seg til hverandre og gjorde det mulig å gjenkjenne den skjulte betydningen bak det ofte forvirrende førsteinntrykket. Substantivet emblema ( gresk ἔμβλημα ) sto på latin og gammelgresk for forskjellige deler lagt til eller satt inn, dvs. H. Mosaikk og innlegg , metallpynt, men senere i figurativ forstand også for bilde- eller tekstelementer som ble lånt og satt inn andre steder. Emblemer formidlet atferdsnormer og visdom i en attraktiv, grafisk og litterær form. På grunn av den store utbredelsen hadde de innvirkning på mange områder av europeisk kultur. 1500- og 1600-tallet regnes som emblemets storhetstid.

Den kunsthistoriske betydningen av begrepene emblem og emblematikk som er beskrevet her, samsvarer ikke nøyaktig med dagens gjeldende bruk av begrepet. Den nåværende Duden definerer emblemet som “merke, nasjonalt emblem ; Symbol "og symbolsk som" symbolsk fremstilling; Emblemforskning ". Dagens vitenskapelige emne for emblematikk handler ikke bare om emblemer, men også om beslektede, men uavhengige former som imprese og titulus , som skiller seg fra de opprinnelige tredelte emblemene både formelt og når det gjelder opprinnelse og utvikling.

Historisk oversikt

påvirkninger

Renessansens klassiske emblemer hadde en rekke kilder innen eldre litteratur og ikonografi . Gjennom en antologi utgitt i Firenze i 1494 ( Anthologia epigrammatum Graecorum ) hadde kunnskapen til de greske epigrammatister blitt betydelig utvidet og spredt. Andre påvirkninger kom fra middelalderens religiøse litteratur, fra den ridderlige - høflige symbolikken til Frankrike og Bourgogne og avtrykkene utviklet seg fra dem i Italia rundt 1500, så vel som fra didaktisk litteratur med en naturhistorisk bakgrunn, f.eks. B. the Physiologus , et skript med tidlig kristen dyresymbolikk. Verket ble sannsynligvis laget i Alexandria i det 2. århundre . I latinsk oversettelse og på forskjellige nasjonale språk, ble det mye brukt i Europa gjennom middelalderen. Fra beskrivelser av dyr, noen ganger også av trær eller steiner, ble religiøse doktriner eller moralske oppførselsregler avledet gjennom allegorisk tolkning.

En av de viktigste innflytelsene på den videre utviklingen av emblemene var Hypnerotomachia Poliphili av Francesco Colonna , en romanlignende tekst med en språklig og innholdsmessig svært kompleks, ofte forvirrende kvalitet. Etter den første utgaven i Venezia i 1499, fikk verket, illustrert med 172 tresnitt, liten oppmerksomhet i begynnelsen, bare for å finne utbredt bruk i hele Europa etter den nye utgaven i 1545. Dannelsen av et spesielt hieroglyf fra renessansen var også viktig. De gåtefulle karakterene i det gamle Egypt ble nevnt av forfattere fra antikken og kan sees på egyptiske antikviteter i Italia. I 1422 ble den greske versjonen av Horapollons Hieroglyphica brakt til Firenze, og en latinsk oversettelse ble trykt i 1517. Arbeidet, antagelig skrevet i den hellenistiske perioden, inneholdt et metodisk utilstrekkelig forsøk på å tyde de egyptiske hieroglyfene . Det ga en slags kryptering, en ordliste med bilder med tolkning, der en viss magisk-symbolsk bakgrunn ble antatt for hvert tegn, selv om mange av dem var enkle fonetiske tegn. De europeiske humanistene adopterte disse tolkningene; mange motiver fra dette fondet ble inkludert i emblembøkene.

Begynnelsen

Opprinnelsen til de første emblemene kan dateres med uvanlig nøyaktighet. Den første boka av denne nye sjangeren ble produsert i 1531 i Heinrich Steyners trykkeri i Augsburg ; det var Emblematum liber , et smalt bind med tekster av den milanesiske advokaten og humanisten Andrea Alciato . Alciato hadde allerede oversatt epigrammer av Anthologia til latin år tidligere og hadde skrevet dem ut i 1529. Hvert epigram fikk en kort overskrift, den doktrinære essensen av den poetiske teksten. En kjent forsker, den tyske humanisten Konrad Peutinger (1465–1547), startet Augsburg-utgaven, som Alciatos tekster ble brukt til. De tresnitt for boken, sannsynligvis laget av Hans Schäufelin (hans monogram kan bli funnet i en andre Augsburg utgave fra 1531), var basert på illustrasjoner av den Augsburg kunstneren Jörg Kort den eldre . Andrea Alciato var tilsynelatende ikke direkte involvert i etableringen av den første utgaven. I Paris-versjonen av 1534 godkjent av ham, var han veldig kritisk til den tidligere utgaven, som hadde forskjellige tekniske og redaksjonelle feil.

Den nylig utviklede historiske formen på emblemet besto således av tre deler: overskrift, bilde og poetisk tekst eller lemma , ikon og epigram . I prinsippet ble denne treveisdelingen ansett som bindende i lang tid, selv om ikke alltid i den opprinnelige, strenge versjonen; egenskapene til de tre elementene var tidvis varierte.

  • Eksempler fra Andrea Alciatos Emblematum liber , Augsburg 1531:

  • Forside

  • Dobbeltside

  • Emblem In Astrologos

  • Emblem Ex bello pax

Videre utvikling

Emblem for begravelsen av kong Filip IV av Spania, 1665
Emblem Fama manet Facti , Salzburg 1694

Alciatos Emblematum liber ble modellen for alle emblemer og ble distribuert i rundt 125 utgaver i store deler av Europa innen 1781. Viktige tidlige nye utgaver dukket for eksempel opp i Paris i 1534 (illustrert med tresnitt basert på tegninger av en tysk Holbein- student) og i Frankfurt am Main i 1566 (med tresnitt av Jost Amman og Virgil Solis ). Den første tyske oversettelsen av Wolfgang Hunger ble utgitt i Paris i 1542: Das Buechle der verschroten Werck .

Boken Alciatos inneholdt opprinnelig 104 emblemer, den ble utvidet flere ganger i nye utgaver, og kort tid etter ble den første utgaven kopiert av andre forfattere. Uautoriserte opptrykk samt tilpasninger og nye samlinger av eldre modeller var karakteristiske for produksjonen av emblembøker. Absolutt originalitet var ikke et relevant kriterium. Snarere var målet å håndtere det tradisjonelle tekst- og bildematerialet anerkjent som verdifullt intensivt og kreativt. Strukturen på bøkene endret seg over tid. Alciato hadde opprinnelig behandlet emner fra ulike områder av menneskelivet, uten å spesifisere dem. I de mer omfattende senere bøkene ble innholdet gruppert etter emneområder; siden slutten av 1500-tallet har hele emblembøker om individuelle temakategorier dukket opp.

Den opprinnelige symbolske formen med sitt balanserte forhold mellom tekst og bilde gikk gradvis tapt på 1600-tallet. Siden begynnelsen av 1600-tallet hadde bildet en klar overvekt over teksten. Utviklingen av emblemene endte på 1700-tallet; etter bare noen få tiår var de ikke viktige. Fram til 1800-tallet kunne spor bare finnes i allegorisering av sjangermalerier og billeddikt eller i spesielle former som symbolikken til frimurerlogene .

Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), som, som den nye oppdageren av den klassiske antikken, anbefalte den "edle enkelhet" av greske kunstverk som et ideal for etterligning, avviste bestemt emblemer som en kunstform. I 1756 beskrev han "en tid i verden da en stor mengde forskere opprørte med en sann raseri for å utrydde god smak". Virkelig natur og dens direkte kunstneriske fremstilling ble ansett for å være utilstrekkelig og ble ansett for å være forpliktet til å "gjøre det morsommere". Symbolene som er opprettet på denne måten, som trengte en forklarende tekst for å forstå, er "av lav rang i sin natur". Poeten og filosofen Johann Gottfried Herder (1744–1803) ga en mer differensiert dom. Også han var av den oppfatning at man må skille “ånden av ren gresk allegori fra den symbolske skyggen av senere tider”. Samtidig syntes han "den tyske emblematiske poesien" var veldig bemerkelsesverdig. “Enten det er vindusruter i bakken, tresnitt eller kobberplater . folk tolket dem og likte å finne på noe som kunne tolkes. Dette hjalp tysk kunst. […] Jeg ønsket at vi skulle ha en historie med disse tyske billedordene med deres merkeligste produkter. "

Først på 1900-tallet begynte den vitenskapelige gjenoppdagelsen av emblemet. Emblemer har blitt gjenstand for intens tverrfaglig forskning, som omfattende materiale nå er tilgjengelig igjen: i tillegg til de sjeldne originalene, mange opptrykk, manualer og spesielle databaser. En internasjonal forening, Society for Emblem Studies , støtter de vitenskapelige tiltakene.

I sitt standardarbeid om emblemforskning fra 1947 utnevnte kunsthistorikeren Mario Praz, i tillegg til et stort antall anonymt publiserte emblembøker, over 600 forfattere kjent med navn, mange av dem med flere bøker og gjentatte utgaver. Det antas et syv-sifret nummer for den totale sirkulasjonen av alle symbolske verk på det europeiske bokmarkedet fra 1500- til 1700-tallet. Omtrent en tredjedel av alle emblembøker ble opprettet i Tyskland. Imidlertid tilhørte de involverte - forfattere, tegnere, treskjærere eller graverere og trykkere - ofte forskjellige land. Bruken av språket - opprinnelig hovedsakelig det overnasjonale lærte språket latin, senere ofte flere språk samtidig i en utgave - bidro til å gjøre emblemet litteraturen til et transnasjonalt europeisk fenomen til tross for visse nasjonale særegenheter.

Individuelle aspekter

Kategorier

Tematisk utvalg av emblemer kan tilordnes følgende kategorier:

  • generell etisk - moralsk emblematikk;
  • verdslig kjærlighet symbolsk;
  • politiske emblemer ( prinsesspeil , emblematiske gratulasjonsskrifter, begravelsesemblemer, dvs. emblemer knyttet til begravelser osv.);
  • Religiøse emblematikker (samlinger av prekener, Marian og helgenes emblematikk, religiøs kjærlighet og hjerteemblematikk, emblematiserte regler og ordenshistorier, oppbyggelseslitteratur, emblematisk dødedans).

Den tredelte formen

Emblem Potentissimus affectus amor , Augsburg 1531

Den lemma (gresk λῆμμα, Latin vocalium Signum eller Inscriptio , italiensk motto ) var en kort latinsk, sjelden også en gresk formulering, som inneholdt en etisk krav, en regel av liv eller et motto. Det skal ikke være mer enn fem ord; av og til var et enkelt ord nok til å indikere essensen av emblemet.

Den ikonet (gresk εἰκών, Latin pictura ) er billed del av emblem, som det var ingen trange grenser når det gjelder innhold eller form. I Alciatos første utgave fra 1531 ble tresnitt i forskjellige formater innlemmet i tekstflyten uten noen spesiell sidedesign. Selv i noen få senere utgaver, som utgaven i Paris i 1534, hadde bildeformatene blitt nesten ensartede. Sammen med lemmaet og epigramet tok de opp hver side av boka i et lukket typografisk design, slik at enheten i den tredelte formen av emblemet ble tydelig. Samtidig nærmet det kunstneriske nivået til Icones den litterære kvaliteten på tekstene. Forskere og poeter behandlet en teori om emblematikk, og en spesifikk, noen ganger voldsomt polemisk litteratur dukket opp. Teoretikere av den emblematiske prøvde å lede utviklingen av ikonene i visse retninger. For eksempel krevde de at den fulle menneskeskikkelsen ikke skulle skildres; enkelte kroppsdeler bør imidlertid være tillatt. De akademiske diskusjonene som slike krav var basert på, forble stort sett ineffektive i den raskt utviklende praktiske utviklingen av emblemet.

Den epigram (gresk ἐπίγραμμα, også Latin subscriptio ) som den tredje komponenten i et emblem hadde oppgaven med å forklare ofte underlige kombinasjonen av lemma og ikon eller i det minste legge til rette løsningen i puslespillet. Denne rollen, som i utgangspunktet bare var en kommentar og var underordnet de to første delene, ble forbedret ved bruk av de klassiske språkene gresk og latin i former for gammel poesi . I tillegg ble løsningstipsene for oppgavene fremdeles kunstig forkledd. Epigramet ble oppkalt etter en eldgammel litterær sjanger uten at dens egenskaper ble adoptert på alle punkter i det symbolske. Konsensus besto i bruken av visse språkformer som ble brukt i antikken, samt intensjonen om å poetisk tolke et objekt, et konsept eller et kjennetegn ved en person. Hvis tolkningen av lemmaet og ikonet krevde større innsats, kunne et epigram få karakteren av en omfattende kommentar og dermed bryte emblemets opprinnelige balanse. I løpet av den historiske utviklingen har den kunstneriske kodede tolkningsformen blitt stadig enklere, lettere å forstå. Den poetiske formen ble ofte unnlatt, og de forskjellige nasjonale språkene ble brukt i stedet for gammel gresk eller latin.

Gåtekarakteren

Spesielt på 1500-tallet var emblemet et mysterium. Det var rettet mot humanistisk trente mennesker som var i stand til å gjenkjenne fragmentene fra gamle tekster som ble brukt til lemma og epigram; bare de klarte å finne og evaluere de originale motivene i ikonene slik de ble overlevert i gamle medaljer, perler , skulpturer osv. Så lenge opptattheten med emblemet forble et tidsfordriv for de få utdannede og samtidig bevis på humanistisk utdannelse, var utvalgte vanskelige kombinasjoner relativt hyppige. Dette endret seg siden 1600-tallet, da emblemer i økende grad skulle formidle pedagogisk og moralsk innhold - for eksempel som illustrasjoner av kjente ordtak - slik at oppløsningen ikke kunne være så vanskelig at det didaktiske formålet ble savnet.

Sannhetstaler fra 1597, en av de såkalte emblematiske thalerne

Hertug Heinrich Julius zu Braunschweig og Lüneburg , prins av Braunschweig-Wolfenbüttel (1589–1613) viste en spesiell preferanse for symbolske representasjoner med en serie thalere. For eksempel, i myntbildet av sannhetstaler, kan den personifiserte nakne sannheten sees, som står med føttene på den symboliserte baktalen og løgnene. Inskripsjonen i feltet bekrefter dette: VERITAS / VIN - CIT / OM - NIA / CALVMNIA / MENDACIUM (Latin = Sannheten erobrer all baktalelse og løgn).

Den personifiserte sannheten om fortelleren ble feilaktig sett på som Kristus. Taleren tjente hertugen som et middel til propaganda i tvister med noen adelige familier i landet hans.

Fire karakteristiske eksempler

Alciato Paris 1534 Foedera.jpg
Emblem Foedera (Alciato, Paris 1534)
Alciato 1531 Augsburg 7.jpg
Emblem Mentem non formam ... (Alciato, Augsburg 1531)


  • Lemma: Foedera (“Covenants”; kilde: Emblematum libellus , Paris 1534). Ikon: En lute er på et bord. Forklaringen på det tilsynelatende usammenhengende innholdet i overskriften og emnet er gitt av tolvlinjers latinske epigram. Lutjen er viet en hertug , antagelig Massimiliano Sforza (1493–1530): “[…] kan vår gave glede deg på dette tidspunktet når du planlegger å inngå nye traktater med allierte. Det er vanskelig, hvis ikke for en lærd mann, å stille så mange strenger, og hvis en streng ikke blir strukket godt eller går i stykker (som er lett å gjøre), er all nåde på instrumentet borte og fin sang vil bli bortskjemt. Så når de italienske prinsene forenes i en allianse, er det ingenting å frykte. […] Men hvis noen blir frafalne (som vi ofte ser), oppløses all harmoni til ingenting. ”For lærde samtidige var den meningsløse kombinasjonen av lemma og ikon ved første øyekast ikke et uløselig problem selv uten forklaring. Cicero hadde brukt en lignende sammenligning i De re publica , og Augustine siterte denne delen i en av hans skrifter. The lyre som et symbol på samhold var en litterær metafor brukt flere ganger i de gamle skriftene .
  • Lemma: Mentem non formam plus pollere (“ Cleverness counts, not external beauty”; kilde: Emblematum liber , Augsburg 1531). Ikon: En rev ser ut til å se på hodet på en person. Epigramet er hentet fra fablene til Esop og sier i fri prosa-oversettelse: “En rev fant masken til en skuespiller i fundus av et teater, perfekt formet, så perfekt at bare ånden manglet, i alt annet virket det levende . Reven tok henne opp og snakket til henne: For et hode - men uten hjerne! "
Heinsius emblem Quaeris quid 7.jpg
Omnia vincit Amor (Heinsius 1620)
Heinsius emblem Quaeris quid 26.jpg
Ni mesme la mort (Heinsius 1620)


Kilden til de følgende to emblemene, to fargede graveringer etter Daniel Heinsius ' Emblemata amatoria , er antologien Théâtre d'Amour fra 1620. Lemmaet og epigramet er kombinert som en transkripsjon med ikonet og er supplert med seks linjer Franske dikt av en ukjent forfatter.

  • Lemma: Omnia vincit amor (" Amor erobrer alt"), fra et pastordikt av Virgil . Ikon: Amor rir en motvillig løve. Det latinske epigramet etter Hugo Grotius (1583–1645) oversettes som følger: "Jeg har sett ham som kan temme den ville løven: Jeg har sett ham som er den eneste som kan temme hjerter: Amor." Ofte varierte symboler på emblematisk. Alciato hadde allerede brukt grunnmotivet i 1531 under lemmaet Potentissimus affectus amor ("Kjærlighet er den sterkeste lidenskapen").
  • Lemma: Ni mesme la mort ("Ikke engang døden"). Ikon: Amor ser på et vintreet som snor seg rundt et visnet tre. Det latinske epigramet på tysk: "Verken dødet av platantreet fjerner vinranken, og heller ikke den siste dagen, som ødelegger alt annet, tar bort vår kjærlighet."

Emblematisk litteratur i Nederland

Emblem fra Spiegel van den ouden ende nieuven tijdt av Jacob Cats, 1632

Emblemer var spesielt populære i Nederland. I Antwerpen (nå i den flamske delen av Belgia) var Christoph Plantins boktrykkeri et viktig senter for emblemlitteratur, et stort selskap med opptil 16 trykkpresser og 80 ansatte. Spesielt i de nordlige provinsene dukket det opp mange emblembøker på 1600-tallet, som på bakgrunn av den teologiske bevegelsen til calvinismen som dominerte der, hovedsakelig adresserte etiske, moraliserende påstander. Disse emblemene var stort sett mer direkte i uttalelsene og mer realistiske i representasjonene enn de italienske eksemplene. Hovedrepresentantene for den nederlandske emblemlitteraturen var Jacob Cats (1577–1660) og Daniel Heinsius (1580–1655). Cats, den mest kjente nederlandske forfatteren på 1600-tallet, var også forfatter av flere utbredte emblembøker som Sinn'-en-Minne-beelden ("Meaning and Love Images") og Spiegel van den Ouden ein Nieuwen Tijdt (" Spiegel der alten und der new time ”), begge med illustrasjoner av Adriaen van de Venne . I bokstavelig talt krevende vers formidlet han enkle, universelle sannheter. Med bilder Sinn'-en-Minne- leverte han en spesiell funksjon for hvert emblem to alternative løsninger: den åndelige varianten rettet mot intellektet ( sinnet ), det sekulære refererte til kjærligheten ( minne ). Katter brukte de samme symbolene flere ganger i bøker med forskjellige titler, dette gjelder også Monita Amoris Virginei , Amsterdam 1620 (se fig. I toppen av artikkelen); En tysk oversettelse av denne teksten ble publisert i Augsburg i 1723 under tittelen Nyåpnet skole foran den fremdeles enslige kvinnen, som i den best læres av den høyt lærte doktor Jacob Cats gjennom 45 oppfunnte meningsbilder ...

Den humanistiske vitenskapsmannen Daniel Heinsius , født i Gent og siden 1603 har vært professor og bibliotekar i Leiden , var forfatter av en emblembok som dukket opp for første gang i 1601 under tittelen Quaeris quid sit amor (“Du vil vite hva kjærlighet er? ”) var den første emblemboken dedikert utelukkende til temaet verdslig kjærlighet. I senere utgaver fikk den tittelen Emblemata amatoria , som ble det generiske navnet på dette emnet. Heinsius hadde skrevet nederlandske vers under et pseudonym ( Theocritus a Ganda - Daniel von Gent) til graveringer av Jakob de Gheyn II . Diktene ble overtatt uendret i 1616 i Heinsius 'samling Nederduytsche Poema ("nederlandske dikt"). En annen, privat samling av emblemer, datert 1620 ( Théâtre d'Amour ), inneholder de deretter fargede kobbergraveringene fra 1601, men versene erstattes av uavhengige franske dikt av en anonym forfatter.

Oppslagsverk

Dobbeltside fra Devises et emblemes ... av Daniel de la Feuille, 1691

Siden andre halvdel av 1600-tallet dukket ikke bare opp de vanlige emblembøkene, men også omfattende oppslagsverk med emblematisk materiale. De inneholdt motiver fra forskjellige emblembøker fra 1500- og 1600-tallet, pluss veldig korte, ofte flerspråklige forklaringer, men ingen litterære deler. Den praktiske anvendelsen av dette materialet i kunst og håndverk har blitt bevist mange ganger. Viktige eksempler på denne typen var:

  • Il mondo simbolico av den italienske geistlige Filippo Picinelli, 1000 sider lang, utgitt på italiensk i Milano i 1653, oversatt av den augustinske munken Augustin Erath og utvidet til å skape Mundus symbolicus (utgitt 1687–1694).
  • Symbolographia sive De Arte Symbolica sermones septem av Jacobus Boschius, utgitt i 1701 av Caspar Beucard i Augsburg og Dillingen . Den inneholdt 3347 bilder.
  • Emblematisk emosjonell glede Når du vurderer 715 de mest nysgjerrige og herlige symbolene med deres relevante tysk-latin-franske og italienske påskrevet . Denne noe mindre antologien ble utgitt i Augsburg i 1699 som en prøvebok for billedkunstnere og håndverkere. Verket var den forkortede oversettelsen av en samling som først ble utgitt i 1691 av Daniel de La Feuille i Amsterdam, som igjen er basert på en flerdelt samling av den franske gravereren Nicolas Verrien.

Eksempler fra leksikonet Emblematic Minds Pleasure […] , Augsburg 1699:

  • Forsider

  • Dobbeltside

  • Dobbeltside

  • Dobbeltside

applikasjoner

Skriverens merke av Aldus-pressen

Allerede så Alciato i sitt arbeid en prøvebok for håndverkere, som var egnet til å hjelpe til med den geniale utformingen av de herskeres og velstående livs- og representasjonsrom. I en Lyon- utgave av sin Emblemata beskrev han forskjellige mulige bruksområder og konkluderte med å understreke “at ansiktet til ting som ser til felles fordel er veltalende overalt og er vakkert å se på. Så den som vil dekorere sitt eget med skarpheten i et kort ordtak og et festlig bilde: Han vil ha en overflod av skatten i denne lille boken ”. Dette ga emblemene en direkte fordel. Emblematiske fremstillinger ble brukt til glassvinduer, tekstiler, tapet, møbler, flislagte ovner og lignende, men også til å dekorere drikkekar, bjeller, sverd eller kanoner, samt til festival- og scenepynt, til vegg- og takmalerier - z. B. også i kirker og klostre - og til dekorativt stukkarbeid . Emblemer spilte en viktig rolle i utformingen av mynter og medaljer . De ga mange forslag til bokindustrien, de populære motivene dukket opp på tittelsider og dedikasjoner, i skriverens og forlagets logoer. Et velkjent eksempel er trykkerimerket til Aldus-pressen, grunnlagt av den venetianske forlaget og skriveren Aldus Manutius . Alciato presenterte bildemotivet - delfin og anker - som hadde vært brukt som skrivermerke siden 1502 som en eksemplarisk anvendelse av emblemene hans og inkluderte det i emblemata.

Portrett av et par av Frans Hals, rundt 1625

Viktige billedmotiver i verk av datidens billedkunst, spesielt i nederlandsk maleri, blir avslørt gjennom kunnskap om det emblematiske. Et typisk eksempel er portrettet av et par av Frans Hals , opprettet rundt 1625. Paret er avbildet under et tre flettet med eføy. Dette ofte varierte emblemmotivet ble brukt som et symbol både negativt (eføyen kveler treet som støttet det) og, som her, positivt (treet støtter eføyen, en metafor for kjærlighetens varighet). Tistelen til venstre på bildet som et symbol på motgang og den blide barokke hagen til høyre ble sett på som en indikasjon på kjærlighetens utholdenhet i gode og dårlige dager.

I ikke-litterære emblematiske applikasjoner som de som er nevnt her, var det neppe mulig å inkludere en epigrammatisk tolkning. Det symbolske materialet ble vanligvis redusert til bildet, i beste fall mottoet. Ofte tilhørte imidlertid emblemene som ble brukt, programgrupper som behandlet et felles tema, det vil si var gjensidig koordinert og derfor lettere å forklare. I tillegg var de ofte kjent for seere fra andre sammenhenger.

Ytterligere eksempler

Noen populære emblembøker som ennå ikke er nevnt her, og som ofte ble brukt av kunstnere og håndverkere (utvalg):

litteratur

  • Frank Büttner, Andrea Gottdang: Introduksjon til ikonografi. Måter å tolke bildeinnhold på. For det andre, revidert utgave. CH Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-53579-6 , s. 137 ff.
  • Emblematisk. I: Harald Olbrich, Gerhard Strauss (Hrsg.): Lexikon der Kunst. Volum 2: Cin - Gree. Revisjon. EA Seemann, Leipzig 1989, ISBN 3-363-00045-6 , s. 317.
  • Wolfgang Harms , Gilbert Hess, Dietmar Peil, Jürgen Donien (red.): SinnBilderWelten. Emblematiske medier i den tidlige moderne tid. Institutt for moderne tysk litteratur, München 1999, ISBN 3-87707-534-7 (katalog for utstillingen i anledning 5. internasjonale emblemkongress i München 9. - 14. august 1999).
  • William S. Heckscher , Karl-August Wirth: Emblem, emblembok . I: Ekte leksikon om tysk kunsthistorie . Volum 5: E-post - Donkey Ride. Druckmüller, Stuttgart 1967, ISBN 3-406-14005-X , Sp. 85-28.
  • Arthur Henkel , Albrecht Schöne (red.): Emblemata. Håndbok for symbolkunst fra XVI. og XVII. Århundre. Lommeuttak Metzler, Stuttgart et al. 1996, ISBN 3-476-01502-5 .
  • Ingrid Höpel, Ulrich Kuder (Hrsg.): Emblembøker fra Wolfgang J. Müller-samlingen i Kiel universitetsbibliotek. Katalog (= Mundus Symbolicus.1 ). Ludwig, Kiel 2004, ISBN 3-933598-96-6 .
  • John Landwehr: Emblem and Fable Books trykt i de lave landene. 1542-1813. En bibliografi. Tredje, revidert og utvidet utgave. Hes & De Graaf, Utrecht 1988, ISBN 90-6194-177-6 .
  • Walter Magass: Hermeneutikk og semiotikk. Skriften - Preken - emblematikk (= Forum Theologiae Linguisticae. 15). Linguistica Biblica, Bonn 1983, ISBN 3-87797-025-7 .
  • Mario Praz : Studies in Seventeenth-Century Imagery. Bind 2: A Bibliography of Emblem Books. Warburg Institute, London 1947.
  • Albrecht Schöne: Emblematikk og drama i barokkalderen. Tredje utgave med merknader. CH Beck, München 1993, ISBN 3-406-37113-2 .
  • Théâtre d'Amour. (Kjærlighetens hage og dens gleder. Gjenoppdagelsen av en tapt bok fra barokkperioden). Komplett opptrykk av fargede “Emblemata amatoria” fra 1620. Essay og tekster av Carsten-Peter Warncke. Taschen, Köln og andre m. 2004, ISBN 3-8228-3126-3 .
  • Antje Theise, Anja Wolkenhauer (red.): Emblemata Hamburgensia. Emblembøker og anvendt emblematikk i det tidlige moderne Hamburg (= publikasjoner fra Hamburg stats- og universitetsbibliotek Carl von Ossietzky. Vol. 2). Ludwig, Kiel 2009, ISBN 978-3-937719-92-4 .
  • Carsten-Peter Warncke: Speaking Pictures - Synlige ord. Forståelsen av bilder i den tidlige moderne tid (= Wolfenbütteler Forschungen. Vol. 33). Harrassowitz, Wiesbaden 1987, ISBN 3-447-02725-8 (Samtidig: Wuppertal, Universität, habiliteringspapir, 1985).
  • Anja Wolkenhauer : For vanskelig for Apollo. Antikken i humanistiske trykkemerker fra 1500-tallet (= Wolfenbütteler Schriften zur Geschichte des Buches. Vol. 35). Harrassowitz, Wiesbaden 2002, ISBN 3-447-04717-8 (om innbyrdes forhold mellom skrivertegn og emblemer; også: Hamburg, University, avhandling, 2000).

weblenker

Commons : Emblemata  - samling av bilder, videoer og lydfiler
Wiktionary: Emblem  - forklaringer av betydninger, ordets opprinnelse, synonymer, oversettelser

Individuelle bevis

  1. ↑ Duden, den tyske stavemåten. Basert på gjeldende offisielle rettskrivningsregler (= Der Duden. Vol. 1). 25., fullstendig revidert og utvidet utgave. Dudenverlag, Mannheim et al. 2009, ISBN 978-3-411-04015-5 .
  2. ^ University of Glasgow, prosjekt Alciato i Glasgow .
  3. Hen Arthur Henkel, Albrecht Schöne (red.): Emblemata. Håndbok for symbolkunst fra XVI. og XVII. Århundre. 1996, s. IX.
  4. ^ Mario Praz: Studies in Seventeenth-Century Imagery. Bind 2: A Bibliography of Emblem Books. 1947.
  5. Hen Arthur Henkel, Albrecht Schöne (red.): Emblemata. Håndbok for symbolkunst fra XVI. og XVII. Århundre. 1996, s. XVII.
  6. ↑ Emblematisk. I: Harald Olbrich, Gerhard Strauss (Hrsg.): Lexikon der Kunst. Volum 2. Revidert. 1989, s. 317.
  7. ↑ Helmut Kahnt: Das große Münzlexikon ... (2005), s. 515
  8. ↑ Frank Büttner, Andrea Gottdang: Introduksjon til ikonografi. For det andre, revidert utgave. 2009, s. 138.
  9. ^ Nettsted for University of Glasgow om emblemet "Mentem non formam plus pollere" av Alciato .
  10. ↑ Théâtre d'Amour. 2004, folio 7.
  11. ↑ Théâtre d'Amour. 2004, folio 26.
  12. ^ Inge Keil: Augustanus Opticus. Johann Wiesel (1583–1662) og 200 år med optisk håndverk i Augsburg (= Colloquia Augustana. Bind 12). Akademie-Verlag, Berlin 2000, ISBN 3-05-003444-0 , s. 181 f.
  13. ↑ Théâtre d'Amour. 2004.
  14. ↑ Christina Eddiks: På sporet av emblemet. Köln 2004, ( digitalisert versjon (PDF; 972 kB) ).
  15. ↑ Anja Wolkenhauer: For vanskelig for Apollo. Antikken i humanistiske trykkmerker fra 1500-tallet. 2002, s. 53-72.
  16. ↑ Frank Büttner, Andrea Gottdang: Introduksjon til ikonografi. For det andre, revidert utgave. 2009, s. 140.
  17. ↑ Emblematisk. I: Harald Olbrich, Gerhard Strauss (Hrsg.): Lexikon der Kunst. Volum 2. Revidert. 1989, s. 317.
  18. ^ Theodor Verweyen , Werner Wilhelm Schnabel : Anvendt emblematikk og stambok. Tolkningsproblemer ved å bruke eksemplet på bearbeidet "Emblemata Zincgrefiana". I: Hans-Peter Ecker (red.): Metodisk reflektert tolkning. Festschrift for Hartmut Laufhütte i anledning hans 60-årsdag. Rothe, Passau 1997, ISBN 3-927575-59-3 , s. 117-155.