Menexenus (Platon)

Begynnelsen på Menexenus i den første utgaven, Venezia 1513

De Menexenos ( gamle greske Μενέξενος Menéxenos ) er et verk av den greske filosofen Platon skrevet i dialog skjema . Innholdet er en fiktiv, litterær samtale mellom Platons lærer Sokrates og hans elev Menexenus , en ung athener av fremtredende avstamning. Temaet deres er ikke filosofisk, men politisk: de undersøker kritisk de manipulerende aspektene ved athensk politikk.

Den ambisiøse Menexenus vil bli politiker og utøve regjeringsmakt i Athen. I loftdemokratiet er et imponerende utseende som en offentlig taler nødvendig. Sokrates er imidlertid veldig skeptisk til talekunst og spesielt om lovtale som er basert på utnyttelse av forfengelighet. Han anser retorikk for å være en manipulasjonsteknikk og beskriver den med drastisk ironi som et bløff. Ifølge ham skylder han sin ekspertise på dette feltet til Aspasia , følgesvennen til den berømte statsmannen og strålende taleren Perikles . For å vise hvor lett man kan være effektiv med fine ord, roser han hjemlandet og de falne krigerne og hevder at Aspasia er forfatteren. Sistnevnte tror Menexenus imidlertid ikke på ham. Avslutningsvis holder Socrates muligheten for ytterligere slike statstaler til eleven sin.

Sted, tid og deltakere

Sokrates (romersk byste, 1. århundre, Louvre , Paris)

I Athen foregår samtalen på et offentlig sted, sannsynligvis på gaten eller på et torg. En datering av den fiktive handlingen er ikke mulig fordi den kronologiske informasjonen er motstridende. Debra Nails, som anser en kronologisk inkonsekvent tekstbit for å være falsk og ønsker å fjerne den fra teksten som en interpolasjon, mener imidlertid plottet faller vinteren 401/400 f.Kr. Chr.

Bare Sokrates og Menexenus er involvert i dialogen. Møtet deres er fiktivt, og Menexenus bekreftes ikke noe utenfor Platons verk, men forskning tviler ikke på at han er en historisk person. Platon lar ham også vises i Lysis- dialogen . I Lysis er han fortsatt en gutt, i Dialog Phaedo blir han nevnt blant de som var til stede ved Sokrates død. I dialogen oppkalt etter ham er han en ung mann fra en tradisjonelt innflytelsesrik familie som er i ferd med å gå inn i det offentlige liv og som håper på politisk fremgang. Den historiske Menexenus var muligens knyttet til Sokrates; antyder at Sokrates ga en av hans tre sønner det sjeldne navnet Menexenus.

Platons dialogfigur Sokrates er en litterær figur. I hvilken grad hans synspunkter stemmer overens med synspunktene til den historiske Sokrates, er vanskelig å fastslå og svært kontroversiell innen forskning. I samtale med Menexenos er utseendet hans preget av en leken, til tider komedilignende tone.

innhold

Introduksjonspraten

Sokrates er ute og reiser i byen og møter tilfeldigvis studenten Menexenos, som nettopp har kommet fra agoraen - markedet og møteplassen - hvor han har deltatt på et rådsmøte . Sokrates begynner straks å erte den unge mannen: Menexenos kan trolig bli funnet ved en slik politisk anledning, for nå som han er ferdig med skolegangen, tror han at han har lært og er nå kalt til å herske over den eldre generasjonen, som det er tradisjon i hans familie korresponderer. Menexenus innrømmer sin politiske ambisjon, han sikter mot et regjeringskontor, men vil bare gå denne veien med samtykke fra Sokrates. Han sier at han var på rådsmøtet fordi han ønsket å vite hvem som skulle få tildelt oppgaven med å holde den offentlige talen ved begravelsesseremonien til ære for athenerne som døde i kamp. Med dette viser han sin store interesse for statlige taler.

Sokrates reagerer ironisk med spottende bemerkninger om den encomiastiske retorikken, lovtale. Han skildrer døden på slagmarken som et lykketreff: Det må være noe vakkert å dø som dette, for da får du, selv som en fattig person, en fantastisk statsbegravelse. Selv om du var en god-for-ingenting i livet ditt, blir du herliggjort av en utmerket retoriker i en vakker begravelsestale. En slik taler vet å sjarmere en menighet. Han roser ikke bare staten, de falne og forfedrene, men athenerne som helhet, så inkluderer publikum sitt i ros. På denne måten gir han innbyggerne den oppløftende følelsen av en spesiell storhet i byen deres og en verdighet som de selv også har på grunn av det faktum at de er athenere. Hele byen virker da mer fantastisk for publikum enn før, og de føler seg større og edlere. I øynene til utenlandske gjester får de også statur av en så utmerket by. Siden man som en athener er en viktig person, oppstår en tilsvarende selvtillit. Selv, sier Sokrates ironisk, nyter han en eufori som varer i flere dager etter en slik tale . Han tror da at han bor på paradisøyene til de velsignede til hverdagen innhenter ham igjen.

Menexenus er allerede kjent med Sokrates 'vane med å spotte høyttalerne. Han påpeker imidlertid at retorikeren valgt av rådet vil møte en spesiell utfordring, ettersom han har liten tid til å forberede seg. Sokrates protesterer mot at enhver retoriker har taler forberedt for slike anledninger, og at selv om man måtte improvisere, ville det ikke være vanskelig. Bare hvis utlendingenes dyder skulle presenteres, ville det være behov for en god taler; hvis ros til de fremmøtte, er det lett å finne deres godkjennelse. Menexenus vil da vite om Sokrates vil stole på seg selv til å mestre denne oppgaven hvis rådet overlot den til ham. Sokrates bekrefter dette med stor sikkerhet: han lærte kunsten å snakke fra Aspasia, partneren til statsmannen Perikles, den beste taleren i hele Hellas. Også Perikles skylder sin retoriske overbevisende evne til leksjonene Aspasia ga ham. I tillegg er førsteklasses opplæring ikke en gang nødvendig for en vellykket lovtale; Selv som elev av en mindre viktig retorikklærer kunne man imponere publikum hvis man priste athenerne foran athenerne. Dagen før hadde Aspasia gitt ham et improvisert eksempel på en tale fra de falne. Hun har sannsynligvis allerede satt sammen materialet som ble brukt til dette da hun skrev Perikles tale til de falne . Med denne uformelle, nedsettende bemerkningen gjør Socrates Aspasia til den sanne forfatteren av en av antikkens mest berømte retoriske prestasjoner. På forespørsel fra Menexenus gikk han med på å gjengi Aspasias kommentarer fra minnet.

Talen

Attikas fortreffelighet

Statens begravelse hedrer de falne gjennom handling, men ordet skal også vise dem respekt. Tre ting skal roses: deres avstamning, deres oppvekst og de store gjerningene som er verdige deres opprinnelse som de har oppnådd. Når det gjelder forfedre, kjennetegnes de ved å være velfødte, fordi de ikke er etterkommere av innvandrerutlendinger, men deres forfedre var innfødte i Attika , hjemregionen til athenerne. Derfor er Attikas jord hennes mor, i hvis fang hun nå hviler igjen etter døden. Dette moderlandet fortjener å bli rost ikke bare av innbyggerne, men av alle mennesker. Det er et land elsket av gudene. Mens alle andre regioner i verden har produsert ville dyr, har slike dyr aldri vært hjemmehørende i Attica; mennesket derimot, det eneste rasjonelle vesenet, er et barn av dette landet, her er menneskehetens opprinnelse. Derfor er Attica også preget av det faktum at det var det første landet som produserte hvete og bygg, fordi dette er den beste maten for mennesker. Slik passet loftjorden på barna sine; dessuten ga hun dem oliventreet som forfriskning.

Den athenske statsordenen

Takket være guddommelig instruksjon hadde athenerne fra begynnelsen det aristokratiske statssystemet som de fremdeles har. Forfatningen av Athen blir av noen beskrevet som demokratisk, fordi beslutningskraften hovedsakelig ligger hos folket, men i virkeligheten er den aristokratisk i den forstand at den sterkeste regelen i samsvar med folket (aristokrati betyr bokstavelig talt "styre av de beste "). Folket overlater lederposisjonene til de innbyggerne som de anser best. Som i andre land diskrimineres ingen på grunn av fysisk mangel eller på grunn av fattigdom eller lav opprinnelse; det som teller er kvalifiseringen alene. Kontorer blir bare gitt til de som har rykte på seg for visdom og effektivitet. Det er ingen vilkårlig maktutøvelse, ingen lagdeling mellom herskere og herskere, men alle borgere er like for loven, fordi de alle er av samme opprinnelse og derfor søsken. Athenere vokser opp i full frihet og underordner seg bare de som anses å være enestående på grunn av dyd og innsikt.

Athenerne som heroiske frihetsmestere

Et av hovedtrekkene i den athenske historien er at athenerne alltid har dukket opp som pionerer for frihet helt fra begynnelsen - selv i de tidlige mytiske tidene. Fra den nyere fortiden bør hennes prestasjoner i perserkrigene først vektlegges. Den persiske kongen Darius I sendte en flåte på tre hundre krigsskip og en hær på fem hundre tusen mann for å underkaste Eretria og Athen. Først ble Eretria erobret, og hele befolkningen ble ført bort i fangenskap. De andre grekerne ble så skremt at ingen andre enn spartanerne våget å skynde athenerne til hjelp, og spartanerne kom for sent. Så det skjedde at athenerne alene vant den avgjørende seieren på Marathon (490 f.Kr.). Denne suksessen ble et vendepunkt, for fra da av skrek grekerne ikke lenger fra å møte perserne i kamp. I sjøkampene ved Salamis og Artemision (480 f.Kr.) viste athenerne at de var overlegne persernes overlegne styrke ikke bare på land, men også til sjøs. Seieren i slaget ved Plataiai (479 f.Kr.), der athenerne og spartanerne kjempet sammen, avrundet serien med militære suksesser. Senere satte havseieren på Eurymedon en klar slutt på faren for persisk ekspansjon til Hellas.

Etter at trusselen fra “barbarerne” (ikke-grekere) hadde blitt avverget, brøt det ut kriger blant grekerne, da Athenes ledende rolle ble sett på med misnøye av misunnelige makter og til og med provosert hat. Atenerne ble derfor trukket inn i interne greske konflikter mot deres vilje. De stilte igjen opp for frihet, denne gangen i kampen mot gresk underkastelse av grekere. Først hjalp de boiotianere som ble beleiret av Sparta og Theben . De kjempet for sine boiotiske allierte i kampene mot Tanagra og Oinophyta (457 f.Kr.). Athen vant også denne krigen. I "Archidamian War" (431–421 f.Kr.), den første fasen av den peloponnesiske krigen , var også athenerne vellykkede, selv om de måtte kjempe alene mot alle andre greske makter. De viste seg å være edle mot de spartanske fangene, siden de i kampen mot grekerne bare siktet mot seier, ikke tilintetgjørelse av fienden. En ny krig - som betyr den andre fasen av den peloponnesiske krigen - brøt ut da athenerne, som nok en gang fungerte som frihetsmestre, foretok sin ekspedisjon til Sicilia for å støtte de beleirede leontinene mot Syracuse (415-413 f.Kr.). De led nederlag i prosessen, men ble til og med anerkjent av fienden for sin forsiktighet og tapperhet. Til slutt allierte alle de gjenværende grekerne seg med perserne mot Athen. Likevel, da athenerne allerede virket beseiret, oppnådde de en strålende seier i slaget ved Arginus (406 f.Kr.). Ved å gjøre det viste de at Athen ikke engang kan beseire av resten av menneskeheten. Det faktum at den peloponnesiske krigen endelig endte med et athensk nederlag, skyldes bare uenigheten blant athenerne. De er ikke erobret av fiendene sine, men har erobret seg selv.

Så kom det under athenerne til borgerkrigen mellom oligarker og demokrater (404-403 f.Kr.). Imidlertid kunne denne konflikten avsluttes med en fornuftig, målt fredsavtale, siden athenerne ikke glemte sitt brodervennskap mellom hverandre selv under borgerkrigen. Det var ikke ondskap eller hat som førte til den interne konflikten, den var bare forårsaket av ugunstige omstendigheter. Da fiendtlighetene opphørte, var det full forsoning.

Etter spartanerne, de viktigste seier av Peloponneskrigen, undertrykte Hellas til deres hegemoni , de Argives , Boiotians og Corinthians de undertrykt slått til athenerne om hjelp, og selv den persiske kongen, som ble truet av Spartan overlegenhet, satte håp i Athen. Igjen fortalte athenerne, av medlidenhet, kraftig frigjøringen av de underlagt; i Korint-krigen (395–387 f.Kr.) kjempet de med suksess mot spartanerne. Siden de, med tanke på deres rolle i perserkrigene, ikke ønsket å alliere seg offisielt med de persiske "barbarene" mot grekerne, støttet de bare den persiske kongen indirekte ved å la frivillige komme ham til hjelp og redde ham.

Som alltid var det fortsatt målet for den persiske kongen å bringe alle greske byer i Vest- Lilleasia under hans styre. For dette formål ønsket han å avskjære dem fra all støtte fra Hellas. Han krevde at hans allierte i Hellas skulle gi ham fri hånd i Lilleasia. Alle de greske maktene alliert mot Sparta unntatt Athen var klare for dette; bare athenerne nektet å forlate grekerne i Lilleasia. Athenernes frihet og solidaritet skyldes at de er rene grekere av herkomst. I motsetning til innbyggerne i andre greske byer blandet de seg aldri med "barbarer". Til slutt klarte de å avslutte krigen med en hederlig fred.

Oppgavene til de etterlatte

For de etterlatte - foreldrene og barna til de som falt i den siste kampen - er det nå et spørsmål om å vise seg verdige til sine nærmeste som strålende har ofret livet og fortsette tradisjonen med athensk heltemot. Her lar Sokrates de falne si sitt eget ord og henvender seg til sine gjenlevende slektninger slik han vet de ville om de kunne. Budskapet som han forkynner i de dødes navn er: Den som ønsker å handle i de modiges fallnes ånd, bør i sitt eget liv ta i bruk evnen eller dyden ( aretḗ ) så godt han kan. Han bør streve for berømmelse, konkurrere med sine forfedre og til og med overgå prestasjonene hvis det er mulig. Som etterkommere av kjente forfedre er det skammelig å trekke på sin berømmelse i stedet for å utføre store gjerninger selv. De døde blir ikke hedret ved å beklage om deres bortgang, men ved å bære ulykken modig. Byen sørger for de etterlattes materielle behov, tar seg av foreldrenes oppdragelse og holder minnet om sine strålende døde i live med årlige feiringer.

Avslutningen på samtalen

Menexenos er veldig imponert over talen og er overrasket over at Aspasia, som han kjenner godt, sies å ha oppnådd en slik bragd. Han indikerer at han ikke stoler på at hun gjør det, men mener at Sokrates har bundet en bjørn for ham. Han vil gjerne høre flere slike taler i fremtiden. Sokrates lover ham det, men ber ham stille.

Spørsmål om ekthet og opprinnelsestid

Platon (romersk kopi av det greske portrettet av Platon av Silanion , Glyptothek München )

Siden 1800-tallet har spørsmålet om Menexenos faktisk stammer i sin helhet fra Platon, eller om i det minste en del av dialogen er falsk, blitt diskutert i forskning . Spesielt ble muligheten vurdert at rammediskusjonen og talen har forskjellige opprinnelser og først ble kombinert senere. En åpenbar anakronisme ser ut til å tale for dette, nevnelsen av kongens fred i 386 f.Kr. I en tale av 399 f.Kr. Henrettet Sokrates. Kronologiske inkonsekvenser vises ofte i Platons dialoger, men ingen var like tydelige for samtiden som denne. En forklaring kan være at rammediskusjonen og talen kom fra to forskjellige forfattere, og talen ble ikke opprinnelig oppfattet som en del av en dialog og hadde ingenting å gjøre med Sokrates og Aspasia. Da kan anakronismen forklares med at den som satte de to delene sammen i en dialog, oversett den kronologiske umuligheten.

En omstendighet som har ført til tvil om ektheten, er figuren til Menexenus , som er atypisk for en platonisk dialog : den aller største delen er en lovtale, dvs. en litterær tekst av en sjanger avvist av Platon og latterliggjort av Sokrates i rammen av diskusjonen.

Hovedargumentet for ektheten er omtale av Aristoteles , som var godt informert som elev av Platon. Aristoteles siterte gjentatte ganger de falnes tale, og refererte til Sokrates som taleren. Han var derfor allerede kjent med dialogen i sin nåværende form og ble ikke fornærmet av anakronismen. Selv om han ikke kalt Platon som forfatter, uttrykte han heller ingen tvil om forfatterskapet. Derfor antar den nyere forskningen nesten enstemmig at det er et reelt verk, selv om det fremdeles noen ganger kommer tvil til uttrykk. Analysen av stil og ordforråd avslører ingen alvorlige mistanker, men heller ingen indikasjoner som taler klart til fordel for Platon som forfatter.

På grunn av nevnelsen av kongens fred kan Menexenus ikke navngis før 386 f.Kr. Opprinnelig i BC; noen forskere mener at Platon skrev det i år eller kort tid etter. En viktig ledetråd for dateringen av dialogen kan være dens kontroversielle forhold til sannsynligvis 380 f.Kr. Panegyrikos of Isocrates publisert i feiretalen . I følge en forskningshypotese representerer Menexenus Platons reaksjon på Panegyrikos , så den ble skrevet tidligst i 380. Andre forskere mener at Menexenus ble skrevet først, og at Isocrates refererer til det i Panegyricus , hvorfra en datering av Platons skriving mellom 386 og 380 resulterer.

tolkning

"Talen om Aspasia" viser kontaktpunkter, men ingen omfattende korrespondanse med den tradisjonelle versjonen av den berømte talen om de falt av Perikles, en statstale til ære for medborgere som døde i den peloponnesiske krigen. Hva Pericles faktisk sa er ukjent; ettertiden har bare talen sin i en bokstavelig fritt utformet versjon av historikeren Thucydides . Platon hadde denne teksten i tankene da han kalte Aspasia som forfatter av Perikles 'tale i Menexenos , og han henviste til den indirekte og kritisk i sin dialog. I motsetning til Thukydid, som beundret Perikles, Platon godkjent av politikken i de Perikles, særlig politikk sjømakt , som han betraktet dødelig. Dette resulterte i et antagonistisk forhold til Thucydides og hans syn på historien.

En rekke falske påstander, eller i det minste forfalskning av den historiske virkeligheten, om athensk historie i "Talen om Aspasia" og den anakronistiske inkluderingen av Korintiske krig har ført til en forskningsdiskusjon om forfatterens intensjon med å presentere historien til hjembyen. Platons Sokrates idealiserte Athen som en i utgangspunktet “aristokratisk” stat til tross for demokrati, der en elite styrte i henhold til folks vilje og bare effektivitet regnet. I følge hans beretning valgte athenerne alltid tjenestemenn etter rimelige kriterier og tok sine utenrikspolitiske beslutninger av edle, ofte uselviske motiver. Dette bildet står i kontrast til den meget fjerne holdningen til filosofen til den athenske grunnloven og den demokratiske politikken, kjent fra andre verk av Platon.

Overdreven retorikk i talen, den drastiske ironien i rammediskusjonen og de historiske avvikene viser at skrivingen i det minste delvis er oppfattet som en parodi på den litterære sjangeren til begravelsesordet - spesielt talen til Perikles i Thukydides. Som det ofte er tilfellet med Platon, er det en blanding av alvor og vits her. Differensiering og vekting av alvorlige og ironiske aspekter er kontroversiell i forskning. En forvrengt presentasjon av historiske og politiske fakta var vanlig i Platons tid og kunne forventes av den ukritiske offentligheten i denne forbindelse, spesielt hvis den tjente ære for sin egen by. I Menexenos skal det imidlertid bedømmes på bakgrunn av " ironisignalene" i rammediskusjonen . Uansett er det sikkert at Platon vurderte de athenske forholdene og den politiske modenheten til sine medborgere langt mindre gunstig enn Sokrates i Menexenus . Det er også åpenbart at dialogen skal gjøre leseren oppmerksom på tvilsomheten ved smigrende retorikk. Opplysende er Platons referanser til taleskrivernes prosedyre, som var basert på vanlige oppskrifter og mønstre og kombinerte eksisterende dødballer etter behov. Henvisningen til den spesielle anledningen til talen og dermed sannheten i saken var ubetydelig. I denne sammenhengen hører det også til at Platons Sokrates i "Talen av Aspasia" siterer den mytiske guddommelige striden mellom Athena og Poseidon om Attika som et faktum for å bevise gudenes kjærlighet til dette landskapet. Imidlertid er en slik tvist faktisk umulig, ifølge Platon. Som det kan sees fra andre dialoger, betraktet han de mytiske historiene om gudene som kranglet som blasfemiske løgner. Det er derfor tydelig at hans syn på ingen måte tilsvarer presentasjonen i "Talen om Aspasia". Snarere er henvisningen til den guddommelige kontroversen over Attika, som er vanlig i lovtale for Athen, fra Platons synspunkt et eksempel på det retoriske smiger uten sannhetsinnhold, som fordømmes i Menexenos .

Anakronismen ved behandlingen av Korintiske krig synes noen forskere er uforklarlige, andre ser i den en bevisst fremmedgjørende effekt, som er ment å peke på det mest irrelevante aspektet av det parodiske arbeidet. Debra Nails og Jules Labarbe anser teksten, som omhandler hendelsene etter Sokrates 'død, som en innsetting ikke fra Platon.

En spesiell ironi er at Aspasia, den påståtte forfatteren av den ekstremt patriotiske talen, var en utlending. Hun kom fra Milet og ble sett på med mistenksomhet i Athen og angrepet sterkt, noe som delvis skyldtes hennes opprinnelse. Hennes status som mistenkelig utlending kontrasterer skarpt med innholdet i talen, der det unike ved Attika som moderlandet til en etnisk homogen og derfor spesielt edel befolkning blir hyllet.

resepsjon

Antikk- og middelalder

En rekke omtaler og sitater vitner om kjent Menexenus i antikken. Det er mulig at Platons samtidige Isokrates reagerte indirekte på dialogen i hans programmatiske feiretale Panegyrikos . Det eldste klare beviset for mottakelsen av Menexenus finnes i retorikken til Aristoteles , som siterte et avsnitt fra den innledende samtalen to ganger - tilsynelatende fra hukommelsen - og ga kilden "Sokrates i begravelsesordet". De mest irrelevante sidene ved talen ble tilsynelatende ikke anerkjent av eldgamle ettertiden.

Cicero siterte Menexenus i verkene De officiis og Tusculanae disputations . Han rapporterte i sin 46 f.Kr. Skriftlig taler , Platons begravelsesord ble i sin tid hvert år holdt i Athen i en populær forsamling i anledning en feiring til ære for de falne.

I den tetralogiske rekkefølgen av verkene til Platon, som tilsynelatende i det 1. århundre f.Kr. Ble introdusert, Menexenus tilhører den syvende tetralogien. Filosofihistorikeren Diogenes Laertios regnet det blant de "etiske" skriftene og holdt "begravelsestale" som en alternativ tittel. Ved å gjøre det, refererte han til et nå tapt manus av middelplatonisten Thrasyllos .

I det 2. århundre ledet retorikken Aelius Aristides Menexenus i sitt forsvar for retorikk , som han ga uforbeholden ros til: Her hadde Platon, den fremtredende kritikeren av talekunsten, skrevet en utmerket tale selv og dermed anerkjent retorikkens rettferdiggjørelse.

I sin polemikk mot Platon kalte den antifilosofisk tenkende lærde Athenaios Menexenus blant verkene der filosofen, som var «misunnelig på alle mennesker», hadde ærekrenket.

Sammenhengen mellom talen i Menexenus og de falnes tale i Perikles i Thukydides har ofte blitt påpekt. Man trodde at Platon ønsket å konkurrere med Thukydides, og det ble til og med påstått at han skrev Menexenus spesielt for å kritisere og overgå den berømte historikeren. Retorikeren og litteraturkritikeren Dionysius fra Halikarnassos , som anså talen i Menexenus for Platons mest vellykkede verk fra et retorisk synspunkt, så det som et forsøk på å etterligne Thukydides. Dionysius analyserte den litterære kvaliteten på Platons fallne tale grundig og kritisk. Han klassifiserte den som en sekundær forestilling fordi han følte at den hadde mange stilistiske mangler. Han sammenlignet nøye to lange avsnitt fra talen i Menexenos og fra Demosthenes ' kransetale ', og gjengir ordene ordrett. Fra hans synspunkt viste sammenligningen utvilsomt Demosthenes 'retoriske overlegenhet. Imidlertid betraktet han Platon som en forfatter med betydelig oratorisk kompetanse og tildelte ham og Isokrates den andre rangen etter Demosthenes. Han roste begynnelsen av talen i Menexenos for den vakre lyden og den utmerkede rytmen i setningen.

Fra informasjon gitt av den innflytelsesrike nyplatonisten Proklos i sen antikken, kommer det frem at noen Platon-kommentatorer, som Proclus ikke navngir, innrømmer etterligningen av Thukydides og rivaliseringen med historikeren, men fant ingenting å bli kritisert i den. De sa at Platon hadde forbedret og supplert forklaringene i Thukydides med sitt arbeid. Han hadde lykkes med å overgå modellen, både med bedre struktur og tydeligere språk og når det gjelder kvaliteten på argumentasjonen. Forfatteren av den anonymt overleverte sene antikken "Prolegomena to the Philosophy of Platon" nektet imidlertid rivaliseringen. Han understreket at Platon aldri skrev en dialog med den hensikt å reagere på et utenlandsk manus og motsette forfatteren. Det er galt å tolke Menexenus som Platons svar på talen skrevet av Thukydides og å antyde at filosofen ønsket å konkurrere med historikeren. Den avdøde antikke filosofen og forfatteren Synesius av Cyrene var av den oppfatning at Thucydides tale i de døde skulle bedømmes etter andre kriterier enn Platons. Hver av de to talene, hvis sett fra det synspunktet som er relevant for dem, er langt bedre enn den andre.

Ingen eldgamle tekstvitner har overlevd. Menexenus mangler i de eldste middelalderske Platon-manuskriptene, som ble skrevet på 800-tallet og som har ufullstendige samlinger av filosofens verk . Det eldste overlevende Menexenos- manuskriptet, nå kjent som Codex T, ble ikke skrevet før på midten av 900-tallet . I sammenhengen med den senmiddelalderlige platonisten Georgios Gemistos Plethon († 1452) ble "Talen om Aspasia" verdsatt som et dokument av gammel gresk patriotisme. Dialogen var ukjent for de latinttalende forskerne i Vesten i middelalderen.

Tidlig moderne tid

I Vesten ble Menexenos gjenoppdaget i renessansens humanisme . Den første latinske oversettelsen ble gjort av den italienske humanisten Marsilio Ficino . Han publiserte den i Firenze i 1484 i den komplette utgaven av sine Platon-oversettelser.

Den første utgaven av den greske teksten dukket opp i Venezia i september 1513 av Aldo Manuzio som en del av den komplette utgaven av Platons verk utgitt av Markos Musuros .

Moderne

På 1800- og 1900-tallet var studien av Menexenos i stor grad et domene for de gamle forskerne; Først på slutten av 1900-tallet fikk dialogen også større oppmerksomhet innen statsvitenskap .

De moderne vurderingene om litterær kvalitet og filosofisk innhold har stort sett vært negative. En av grunnene til dette, som Ronald B. Levinson uttaler, er at en slik ekstrem inntrenging av vits og alvor ikke appellerer til moderne lesere. Oppfatningen , representert av blant andre Alfred Edward Taylor og Charles H. Kahn, om at Menexenus er Platons mest gåtefulle verk er utbredt ; Paul Friedländer kalte det "den mest forvirrende skrivingen av Platon", som tegner "den mest paradoksale av hans mange bilder av Sokrates". Allerede i 1809 uttalte Platon-oversetteren Friedrich Schleiermacher i innledningen til den første utgaven av sin oversettelse av Menexenos at formålet med dialogen var forvirrende og at introduksjonen var fullstendig mislykket og muligens falsk. Friedrich Nietzsche sa at det var "ingen grunn til å se hvorfor filosofen skulle ha skrevet et slikt stykke"; dette taler mot ektheten. Den berømte filologen og Platon-kjenneren Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff anså opprinnelig verket for å være falsk, som mange av hans samtidige, men ombestemte seg senere. Han bedømte at Skriftene inneholdt noe vittig og vittig, men beholdt noe ambivalent og derfor utilfredsstillende; hun utfordret sammenligningen med Thukydides, som hun ikke tålte. Den delen av talen som ble adressert direkte til de etterlatte var "bemerkelsesverdig kul og konvensjonell". Karl Praechter og Franz von Kutschera benektet blankt at manuset hadde en filosofisk fordel. William KC Guthrie var en av de filosofiske historikerne som vurderte dialogen som ubetydelig .

Karl Popper la vekt på den antidemokratiske innsatsen i verket. Han så versjonen av Perikles tale om de falt av Thukydides som "praktisk autentisk". Som motstander av det athenske demokratiet ønsket Platon å motvirke demokratenes program, som Perikles formulerte i sin tale, med en karikatur med den "skjulte parodien" i Menexenos .

For Olof Gigon er Menexenos den som er "lengst langt fra den faktiske Platon når det gjelder struktur og innhold" i alle dialogene som anses som autentiske. Talen er vakker og verdig, men ikke enestående, og det dialogiske rammeverket som inkluderer den er “mer enn dårlig”. En filosofisk retur mangler helt.

I tillegg er det tatt veldig positive vurderinger. Charles H. Kahn mente at Platons tale om de falne var på nivå med Thucydides 'taler og kanskje det beste produktet av gresk retorikk før Demosthenes. Robert Clavaud kom i sin 1980 publiserte grundige undersøkelse av dialogen til en positiv vurdering av den litterære kvaliteten, som han underbygget i detalj. Han hyllet overfloden av stilistiske enheter som brukes i Menexenos og de ironiske effektene, som i noen tilfeller bare er forståelige for de som er kjent med Platons tenkning. Dialogen er ikke skrevet for et bredt publikum, men for lesere som kan forstå dens forviklinger. Lucinda Coventry så på Menexenos som en rik oversikt over de mørke sidene ved datidens retoriske praksis.

Utgaver og oversettelser

  • Stavros Tsitsiridis: Platons Menexenos. Innledning, tekst og kommentarer (= bidrag til antikken , bind 107). Teubner, Stuttgart / Leipzig 1998, ISBN 3-519-07656-X (kritisk utgave med detaljert kommentar).
  • Otto Apelt (oversetter): Platons dialoger Charmides, Lysis, Menexenos . I: Otto Apelt (red.): Platon: Complete Dialogues , Vol. 3, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (oversettelse med introduksjon og forklaringer; opptrykk av 2., gjennomgåtte utgave, Leipzig 1922).
  • Vera Binder et al. (Red.): Epitaphien. Død, begravelsestale, retorikk. Utvalg, oversettelse og kommentar . Leidorf, Rahden 2007, ISBN 978-3-86757-182-1 , s. 92-141 (gresk tekst uten kritisk apparat med oversettelse av Binder).
  • Gunther Eigler (red.): Platon: Works in Eight Volumes , Volume 2, 5th Edition, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 221-267 (opptrykk av den kritiske utgaven av Louis Méridier, 4. utgave, Paris 1964, med den tyske oversettelsen av Friedrich Schleiermacher, 2., forbedret utgave, Berlin 1826).
  • Ludwig Georgii (oversetter): Menexenos . I: Erich Loewenthal (Hrsg.): Platon: Complete Works in Three Volumes , Vol. 1, uendret opptrykk av 8., reviderte utgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 459-480 .
  • Rudolf Rufener (oversetter): Platon: Frühdialoge (= jubileumsutgave av alle verk , bind 1). Artemis, Zürich / München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 351–373 (med en innledning av Olof Gigon).

litteratur

Oversiktsvisning

Undersøkelser

  • Robert Clavaud: Le Ménexène de Platon et la rhetorique de son temps . Les Belles Lettres, Paris 1980, ISBN 2-251-32590-5 .
  • Christoph Eucken : Tvetydigheten til det platoniske Menexenos . I: Hyperboreus 9, 2003, s. 44-55.
  • Ernst Heitsch : Thucydides, Aspasia og Platons Menexenos . I: Philologus 153, 2009, s. 229-236.
  • Franco V. Trivigno: Retorikken til parodi i Platons Menexenus . I: Filosofi og retorikk 42, 2009, s. 29-58.

weblenker

Merknader

  1. ↑ Michel Narcy : Ménexène . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , Vol. 5, del 1, Paris 2012, s. 784–788, her: 784.
  2. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 319f.
  3. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 202f. Om det historiske Menexenos Stavros Tsitsiridis (red.): Platons Menexenos , Stuttgart 1998, s. 53–56.
  4. ↑ Stavros Tsitsiridis (red.): Platons Menexenos , Stuttgart 1998, s. 57f.
  5. ^ Platon, Menexenus 234a-b.
  6. ↑ Se Robert Clavaud: Le Ménexène de Platon et la rhetorique de son temps , Paris 1980, s. 111.
  7. ↑ Platon, Menexenus 234c-235c.
  8. ↑ Se også Carl Werner Müller : Platon og Panegyricos av Isokrates . I: Carl Werner Müller: Små skrifter om gammel litteratur og intellektuell historie , Stuttgart 1999, s. 440–462, her: 453f.
  9. ↑ Se Ernst Heitsch: Thukydides, Aspasia og Platons Menexenos . I: Philologus 153, 2009, s. 229-236; Madeleine M. Henry: Prisoner of History , New York 1995, s.35.
  10. ↑ Platon, Menexenus 235c-236d.
  11. ↑ Platon, Menexenus 236d-238a.
  12. ↑ Se på denne aristokratiske tolkningen av demokrati Ernst Heitsch: Thucydides, Aspasia og Platons Menexenos . I: Philologus 153, 2009, s. 229-236, her: 232f.
  13. ↑ Platon, Menexenus 238b-239a.
  14. ↑ Platon, Menexenus 239a-241e.
  15. ↑ Platon, Menexenus 241e-243d.
  16. ↑ Platon, Menexenus 243e-244b.
  17. ↑ Platon, Menexenus 244c-245b.
  18. ↑ Platon, Menexenus 245b-246a.
  19. ↑ Platon, Menexenus 246b-249c.
  20. ↑ Platon, Menexenus 249d-e.
  21. ↑ Stavros Tsitsiridis (red.): Platons Menexenos , Stuttgart 1998, s. 21–41, gir en oversikt over autentisitetsdebatten .
  22. ↑ Holger Thesleff : Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 265f., 327f.; David Engels : Irony and Platons Menexenus . I: L'Antiquité Classique 81, 2012, s. 13–30, her: 24–30.
  23. ↑ Dette er argumentet basert på Eduard Schwartz : Kallisthenes Hellenika . I: Hermes 35, 1900, s. 106–130, her: 124f.
  24. ↑ Aristoteles, retorikk 1367b, 1415b.
  25. ^ Alfred Edward Taylor: Platon. Mannen og hans arbeid , 5. utgave, London 1948, s. 41; Stavros Tsitsiridis (red.): Platons Menexenos , Stuttgart 1998, s. 34f.
  26. ^ William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 4, Cambridge 1975, s. 312f.; Stavros Tsitsiridis (red.): Platons Menexenos , Stuttgart 1998, s. 21.
  27. ^ Gerard R. Ledger: Recounting Plato , Oxford 1989, s. 163f.; Stavros Tsitsiridis (red.): Platons Menexenos , Stuttgart 1998, s. 37-40.
  28. ↑ Michel Narcy: Ménexène . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , Vol. 5, del 1, Paris 2012, s. 784–788, her: 784f.
  29. ↑ Se på dateringen Christoph Eucken: Isokrates , Berlin 1983, s. 141.
  30. ^ Alfred Edward Taylor: Platon. Mannen og hans arbeid , 5. utgave, London 1948, s. 42-44, 517; Carl Werner Müller: Platon og Isokrates panegyrikk . I: Carl Werner Müller: Små skrifter om gammel litteratur og intellektuell historie , Stuttgart 1999, s. 440–462. Franz von Kutschera gikk med på denne hypotesen: Platons filosofi , bind 1, Paderborn 2002, s. 213f., Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 163f. og Ernst Heitsch: Om dateringen av Menexenos . I: Philologus 152, 2008, s. 183-190; Stavros Tsitsiridis (red.) Argumenterte mot dette: Platons Menexenos , Stuttgart 1998, s. 44-48.
  31. ↑ Christoph Eucken: Isokrates , Berlin 1983, s. 162-165; Christoph Eucken: The Platonic Menexenus and the Panegyricos of Isocrates . I: Museum Helveticum 67, 2010, s. 131–145; Klaus Ries: Isokrates og Platon i kampen for filosofi , avhandling München 1959, s. 62–68.
  32. ↑ Thukydides 2.35-46.
  33. ↑ Christoph Eucken: Thukydides og Antiphon i det platoniske Menexenos . I: Göttingen Forum for Classical Studies 11, 2008, s. 7–51 ( PDF ); Charles H. Kahn: Platons begravelsesorasjon: motivet til meneksen . I: Klassisk filologi 58, 1963, s. 220-234, her: 221-224; Reinhard Thurow: The platonic epitaph , Tübingen 1968, s. 54f.; Reginald E. Allen : The Dialogues of Plato , Vol. 1, New Haven / London 1984, s. 323-327; Stephen G. Salkever: Socrates 'Aspasian Oration: The Play of Philosophy and Politics in Platons Menexenus . I: American Political Science Review 87, 1993, s. 133-143, her: 133-135; Susan Sara Monoson: Husker Pericles. Den politiske og teoretiske importen av Platons Menexenus . I: Political Theory 26, 1998, s. 489-513, her: 489-495. Se Thomas M. Kerch: Platons Menexenus: Et paradigme for retorisk smiger . I: Polis (Exeter) 25, 2008, s. 94-114, her: 99-105.
  34. ↑ Se Gregory Vlastos : Ίσονομία πολιτική . I: Jürgen Mau , Ernst Günther Schmidt (red.): Isonomia. Studier om begrepet likhet i gresk tanke , Berlin 1964, s. 1–35, her: 23–25; Louis Méridier (red.): Platon: Œuvres complètes , bind 5, del 1, 3. utgave, Paris 1956, s. 59–64; Robert Clavaud: Le Ménexène de Platon et la rhetorique de son temps , Paris 1980, s. 127-167; Magnus M. Henderson: Platons Menexenus og forvrengning av historien . I: Acta Classica 18, 1975, s. 25-46, her: 33-45.
  35. ↑ Se Gregory Vlastos: Ίσονομία πολιτική . I: Jürgen Mau, Ernst Günther Schmidt (red.): Isonomia. Studier om begrepet likhet i gresk tenkning , Berlin 1964, s. 1–35, her: 25–28; Robert Clavaud: Le Ménexène de Platon et la rhetorique de son temps , Paris 1980, s. 124-126.
  36. ↑ Se også Robert Clavaud: Le Ménexène de Platon et la rhetorique de son temps , Paris 1980, s. 37–77 (detaljert beskrivelse av forskningshistorien); Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 163f.; Alfred Edward Taylor: Platon. Mannen og hans arbeid , 5. utgave, London 1948, s. 41-45; Michel Narcy: Ménexène . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , Vol. 5, del 1, Paris 2012, s. 784–788, her: 786f.; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 4, Cambridge 1975, s. 314f., 317-320; Gregory Vlastos: Ίσονομία πολιτική . I: Jürgen Mau, Ernst Günther Schmidt (red.): Isonomia. Studier om begrepet likhet i gresk tanke , Berlin 1964, s. 1–35, her: 22–33; Louis Méridier (red.): Platon: Œuvres complètes , bind 5, del 1, 3. utgave, Paris 1956, s. 64–66, 74–79; Rosalind Thomas: Muntlig tradisjon og skriftlig plate i klassisk Athen , Cambridge 1989, s. 210f., 214, 229; Christoph Eucken: Thucydides and Antiphon in the Platonic Menexenos . I: Göttingen Forum for Classical Studies 11, 2008, s. 7–51, her: 9f.; Dorothee Haßkamp: Oligarkisk vilkårlighet - demokratisk orden , Darmstadt 2005, s. 70f.; Franco V. Trivigno: Retorikken til parodi i Platons Menexenus . I: Filosofi og retorikk 42, 2009, s. 29-58; Susan D. Collins, Devin Stauffer: Utfordringen til Platons Menexenus . I: The Review of Politics 61, 1999, s. 85-115, her: 88-92; Nicole Loraux : The Invention of Athens , Cambridge (Massachusetts) 1986, s. 311-327.
  37. ↑ Platon, Menexenos 237c-d.
  38. ↑ Christoph Eucken: Tvetydigheten til det platoniske Menexenos . I: Hyperboreus 9, 2003, s. 44-55, her: 46f.; Stavros Tsitsiridis (red.): Platons Menexenos , Stuttgart 1998, s. 206-208.
  39. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og hans verk , 5. utgave, Berlin 1959 (1. utgave Berlin 1919), s. 207; Alfred Edward Taylor: Platon. Mannen og hans arbeid , 5. utgave, London 1948, s. 41-45; Herwig Görgemanns : Platon , Heidelberg 1994, s. 66f.; Franz von Kutschera: Platons filosofi , bind 1, Paderborn 2002, s. 213.
  40. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 319; Jules Labarbe: Anomalies dans le Ménéxène de Platon . I: L'Antiquité Classique 60, 1991, s. 89-101, her: 97f.
  41. ↑ Dette aspektet vektlegger blant annet. Paul O'Mahoney: The Origin of the Olive: On the Dynamics of Platons Menexenus . I: Polis (Exeter) 27, 2010, s. 38–55, her: 39–41.
  42. ↑ Dette synet er Christoph Eucken: Det platoniske Menexenos og Panegyrikos av Isocrates . I: Museum Helveticum 67, 2010, s. 131–145.
  43. ↑ Aristoteles, retorikk 1367b, 1415b. Se også Stavros Tsitsiridis (red.): Platons Menexenos , Stuttgart 1998, s. 34f.; Robert Clavaud: Le Ménexène de Platon et la rhetorique de son temps , Paris 1980, s. 17-21.
  44. ^ William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 4, Cambridge 1975, s. 319f.; Louis Méridier (red.): Platon: Œuvres complètes , bind 5, del 1, 3. utgave, Paris 1956, s. 76f.; Robert Clavaud: Le Ménexène de Platon et la rhetorique de son temps , Paris 1980, s. 17-35.
  45. ↑ Cicero, De officiis 1.63 og Tusculanae disputas 5.36.
  46. ↑ Cicero, Orator 151. Se Robert Clavaud: Le Ménexène de Platon et la rhetorique de son temps , Paris 1980, s. 24f.
  47. ↑ Diogenes Laertios 3: 57-60.
  48. ↑ Aelius Aristides, til Platon om retorikk 112–114; se utgaven av Charles A. Behr: Aristides in Four Volumes , Vol. 1, London 1973, s. 480-484. Se Robert Clavaud: Le Ménexène de Platon et la rhetorique de son temps , Paris 1980, s. 31f.
  49. ↑ Athenaios 11,506a-507a.
  50. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Platon 22, red. von Leendert G. Westerink : Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paris 1990, s. 35; se også s. 72.
  51. ↑ Dionysius av Halikarnassos, Demosthenes 23.7–33.4. Se kommentaren fra redaktøren Germaine Aujac: Denys d'Halicarnasse: Opuscules rhétoriques , bind 2: Démosthène , Paris 1988, s. 169–172; Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Platonism in antiquity , Volume 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 134–147, 395–398; Robert Clavaud: Le Ménexène de Platon et la rhetorique de son temps , Paris 1980, s. 25-29.
  52. ^ Dionysius av Halicarnassus, De compositione verborum 18.9-12.
  53. ^ Proclus, I Platonis Parmenidem 631.
  54. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Platon 22, red. von Leendert G. Westerink: Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paris 1990, s. 35.
  55. ↑ Synesios of Cyrene, Dion 1:13.
  56. ^ Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana , app. Cl. IV.1 = koll. 542. For dateringen, se Elizabeth A. Duke et al. (Red.): Platonis opera , bind 1, Oxford 1995, s. VII.
  57. ^ Carl Werner Müller: Små skrifter om gammel litteratur og intellektuell historie , Stuttgart 1999, s. 442, 640–643.
  58. ↑ Ronald B. Levinson: I forsvar av Platon , Cambridge (Massachusetts) 1953, side 335. Jf Stavros Tsitsiridis (Ed.):. Platons Menexenos , Stuttgart 1998, s 82, 84..
  59. ^ Alfred Edward Taylor: Platon. Mannen og hans arbeid , 5. utgave, London 1948, s. 41; Charles H. Kahn: Platons begravelsesorasjon: motivet til meneksen . I: Klassisk filologi 58, 1963, s. 220-234, her: 220.
  60. ^ Paul Friedländer: Platon , Vol. 2, 3., forbedret utgave, Berlin 1964, s. 202.
  61. ^ Friedrich Schleiermacher: Menexenos. Introduksjon . I: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Om filosofien til Platon , red. av Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 326-330.
  62. ^ Forelesningsopptak i: Friedrich Nietzsche: Werke. Critical Complete Edition , Department 2, Vol. 4, Berlin 1995, s. 146.
  63. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Tillegg og tekstkritikk , 4. utgave, Dublin / Zürich 1969 (1. utgave Berlin 1919), s. 126.
  64. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og hans verk , 5. utgave, Berlin 1959 (1. utgave Berlin 1919), s. 206, 208.
  65. ^ Karl Praechter: Antikkens filosofi , 12., revidert utgave, Berlin 1926, s. 259; Franz von Kutschera: Platons filosofi , bind 1, Paderborn 2002, s. 213.
  66. ^ William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 4, Cambridge 1975, s. 320.
  67. ^ Karl Popper: Det åpne samfunnet og dets fiender , bind 1, 7., revidert utgave, Tübingen 1992, s. 223, 318.
  68. ↑ Olof Gigon: Introduksjon . I: Platon: Die Werke des Aufstiegs (= jubileumsutgave av alle verk , bind 2), Zürich / München 1974, s. CII - CV.
  69. ^ Charles H. Kahn: Platons begravelsesord: motivet til Menexenus . I: Klassisk filologi 58, 1963, s. 220-234, her: 232.
  70. ↑ Robert Clavaud: Le Ménexène de Platon et la rhétorique de son temps , Paris 1980, s. 229-251.
  71. ↑ Lucinda Coventry: Filosofi og retorikk i Menexenus . I: Journal of Hellenic Studies 109, 1989, s. 1–15, her: 4f.
Denne artikkelen ble lagt til listen over gode artikler 3. desember 2013 i denne versjonen .