Bin-baja

Bin-baja , Bin Baja, også Gogia bana , er en sjelden fem-streng bow harpe som spilles av mannlige musikere av Pardhan kasten i Mandla område i det sentrale indiske delstaten Madhya Pradesh å følge episke sanger. Bare musikere av Gogia, en liten sosial undergruppe av Pardhans, spille bin-baja for sine kunder, det Gonds , i stedet for strenge bana som Pardhans ellers bruker til å følge sanger. Bin-baja , som først ble beskrevet mer detaljert i 1985 i musikkens etnologiske litteratur, er den eneste harpen som fortsatt eksisterer i India, hvis form går tilbake til de gamle indiske bueslagene kjent som vina, som ble avbildet til slutten av det første årtusenet .

opprinnelse

Forsøk på å rekonstruere den eldgamle tamilske bukeharpen yazh

I eldgamle indiske tider var vina en generell betegnelse på strengeinstrumenter, som opprinnelig ble brukt til å betegne baugharper og senere pinne-sitere eller lange halser . Instrumentene som er nevnt som vina eller vipanci i Natyashastra , den eldste indiske samlingen av tekster om musikk skrevet på sanskrit rundt tidenes sving , var sannsynligvis flersnore bueharper . I gammel tamilsk litteratur står begrepet yazh for "harpe". Buharpene hadde utviklet seg fra enstrengede musikalske buer med en lydboks festet i den ene enden . De eldste bildene av baugharper er rundt 3000 f.Kr. Kjent fra Mesopotamia og det gamle Egypt . I steinhulene i Bhimbetka i Madhya Pradesh , er det bevart malerier fra bronsealderen av buespillerspillere fra 2. årtusen f.Kr. Mottatt. På slutten av 2. årtusen f.Kr. Den sprang i utviklingen til vinkelen harper som fant sted i Egypt og Mesopotamia skjedde ikke i India, og vinkel harper typen , som var utbredt i middelalderen i Orienten, aldri hatt en indisk tilsvarende.

Indiske baugharper ble avbildet på steinrelieffer på buddhistiske kultsteder ( stupaer ) fra Sunga-perioden (2. - 1. århundre f.Kr.) i det sentrale Nord-India: femstrengede harper på stupaene i Bharhut og Bodhgaya , syvstrengede harper i Sanchi ; også på relieffer på Butkara stupa i Swat- dalen i Gandhara- regionen (2. århundre e.Kr.), på stupaene til Amaravati og Nagarjunakonda (begge 2. / 3. århundre e.Kr.). Terrakottafigurer som viser buede harper fra 4. til 6. århundre er bevart fra to steder i Gupta-tiden . Etter en jataka var Buddha selv en utmerket vina- spiller ved Varanasi- banen før han trakk seg fra det verdslige livet. I Sør-India var det i 7. / 8. Century harps for vokal akkompagnement med muligens opptil 14 strenger. En bronseskikkelse med en bueharp fra den østindiske byen Nalanda , datert til det 10. århundre, kommer til slutt fra Pala-dynastiet . Buharpen kom sannsynligvis lenger øst med buddhismens spredning i de første århundrene e.Kr. Først og fremst kom den indiske harpen til Pyu i det som nå er Myanmar , hvor saung gauk blir hedret som et nasjonalt instrument . De resterende baugharpene, som spredte seg til Sørøst-Asia opp til Khmeren , har praktisk talt forsvunnet, i likhet med de orientalske og sentralasiatiske vinkelharper. En liten horisontal vinkelharpe spilles fremdeles med navnet Tschangi i en nisjekultur i det georgiske fjellområdet Svaneti . Waji , en arkaisk form av en bueharp i den østlige afghanske provinsen Nuristan, er av mer historisk betydning .

Når det gjelder konstruksjon, ble baugharvene utviklet fra instrumenter med en buet strengstøtte, mellom de to endene som strengene strekkes til, til installasjon av en separat støttestang i resonanslegemet. De eldste egyptiske baugharpene hadde en strengholder, i nedre ende som lydboksen ble festet. På den annen side, i den burmesiske saung gauk, løper en bare svakt buet trepinne sentralt under huden på resonanslegemet, som er festet til den buede nakken som stikker langt oppover og som strengendene er festet med jevne mellomrom. Halsen på de Saung Gauk ligger på kanten av den skålformede legeme, er som tilfellet med den ennanga og andre Øst-afrikansk bue harper, som på grunn av denne konstruksjonen, er klassifisert som “skjeer i en kopp”. Den spesielle formen på waji er nærmere knyttet til de buede harpene i ett stykke fra eldgamle tider . Strengene dine strekkes mellom en kontinuerlig buet strengbærer. Huden over resonanslegemet kommer bare i kontakt med sentrum av strengbæreren i noen centimeter, slik at et uvanlig mellomtrinn mellom en enkeltstrengs musikalsk bue med festet resonanslegeme, en multistrenget afrikansk pluriarc og en bueharp resulterer. Siden de gamle indiske steinrelieffene ikke tillater noen detaljerte uttalelser om festing av strengene og støttestrukturen til de illustrerte baugharpene, er det forskjellige antagelser. Det spesifikke spørsmålet om det var en kontinuerlig strengbærer eller to strenger forbundet på ett tidspunkt i 1. årtusen, kan ikke besvares tydelig ved hjelp av steinrelieffene.

Eksistensen av en indisk bueharpe ble først dokumentert av antropologen Shamrao Hivale, som ble kjent som Verrier Elwins assistent. Fra 1932 bodde han i området Pardhans i over 30 år og gjorde feltundersøkelser der. I sitt arbeid The Pardhans of the Upper Narbada Valley , utgitt i 1946, beskrev han i detalj livet til Pardhan-musikerne, deres sanger og musikkinstrumenter. I tillegg til de tre-strengen streng bana , en fem-streng bue harpe heter er Gogia bana avbildet. Den første utgaven var på 500 eksemplarer og fikk tydeligvis liten oppmerksomhet fra musikologer, spesielt siden Hivale og Elwin, ut fra beskrivelsen å dømme, var den musikalske historiske betydningen av dette funnet uklart. På 1960- og 1970-tallet ble Gonds harpe nevnt noen ganger i forbindelse med de gamle indiske harpene som Gogia bana . Inspirert av Hivales bok kom Roderic Knight til musikk-etnologisk feltforskning i Mandla-distriktet i 1982, hvor han var i stand til å lage lydopptak av bin-baja .

Bin-baja betyr "bin-instrument". Bin ( sanskrit ) er relatert til det gamle egyptiske ordet for harpe bjn.t og til koptisk vini . Det er et alternativt navn for rudra vina spilt i klassisk musikk, og i det nordøstlige India beskriver den enkle strenger som ligner på pena . Den gamle citer phin phia og den yngre langhalsede lute phin i Thailand stammer også navnene sine fra sanskritordet. Hivale beskrev harpen feilaktig som Gogia bana , det vil si "Gogias fele". Et nedsettende onomatopoeisk begrep er kidim-baja . Pardhans lutespillere ser ned på et instrument hvis strenger bare plukkes rytmisk og på den annen side nekter å kalle harpen en bana . Bin baja er også et regionalt navn i Nord-India for den sjeldne sekkepipe- mashak .

Design

Den totale lengden på et målt eksemplar er 104 centimeter, hvorav halvparten utgjøres av det skallformede slanke legemet (ifølge Hivale (H) kothi , ifølge Knight (K) koli ), fra den ene smale siden som den litt oppoverbøyde strengstøtten eller nakken ( Hindi danda ) stikker ut. Strengbæreren i ett tilsvarer den gamle egyptiske typen så vel som den afghanske waji og representerer hovedforskjellen til den burmesiske saung gauk . Kroppen, skåret ut av et stykke mangotre ( Mangifera indica ), er avrundet karformet i sidevisningen og litt midje i ovenfra i midtområdet. Strengstøtten som stikker ut i kroppen, holdes i sin posisjon av kuskinnet strukket ut som et deksel (H: chhawni , K: gau ). Den forsvinner ved kanten av skallet under hudtrekket, og vises deretter i midten som en tagget stang som strengene er festet til, og ender igjen under huden i den andre enden av kroppen. Ved inngangspunktet er pinnen også bundet med en stripe hud viklet rundt den flere ganger. I den nedre enden forhindres det å skyve sidelengs av en knute på skallveggen. I det øvre området av lydboksen er det et hull med blyantstørrelse i huden.

I stedet for å bruke pinner, er strengene festet til halsen med snorer laget av vridd kushalehår (H: noi , K: rasi ) som er viklet rundt stangen og knyttet tre ganger , som kan flyttes for innstilling. Denne typen vedlegg kan også sees på harpebilder på stupaen til Bharhut (2. århundre f.Kr.) og på en terrakottafigur fra Gupta-perioden med en sittende harpeist. I den burmesiske saung gauk henger stemmestroppene fritt, mens i bin-baja er de alle bundet i en knute. Strengene løper parallelt med festepunktene på fem tapper på den sagformede stangen ( danda ). Et slikt stativ er ikke kjent fra noen historisk eller moderne baugharpe. I stedet er det blant de mange gamle indiske navnene på strengeinstrumenter en makaramukhavina , en vina , i hvis navn "ansiktet" ( mukha ) til en Makara forekommer. Dette mytiske dyret med en krokodillignende form er kjent for sagetennene i munnen. De åtte tennene i lysken kan være en indikasjon på at harpen opprinnelig hadde mer enn fem strenger. Der strengene løper over ryggen på tennene, skyves et lite stykke bambus under, noe som kan være en stuntet rest av en broutvidelse ( jivari ), noe som gjør tanpura og andre indiske strengeinstrumenter spesielt rike på overtoner. Imidlertid er en slik effekt ikke hørbar med bin-baja . Knight gir de lokale navnene paheredar ("verge") og ghori ("hest") for bambusstrimlene . De fem strengene fra venene til biff eller rådyr bærer navnene (H :) roda , (K :) gat fra topp til bunn ; (H :) dhodha , (K :) gal ; (H :) manjha , (K :) tini ; (H :) timme , (K :) jhara pahala ; (H :) chhote , (K :) jhara dusara . Strengene er plukket med et treplektrum (H: khuti , K: kaman ). En hellig ledning ( janewa ) henger løst på Hivales bilde mellom den nedre enden av kroppen og midten av nakken .

Stil av spill

Spilleren som sitter på gulvet klemmer bin-baja hvilende på venstre lår i skurken på venstre arm og griper strengene med begge hender. På samme måte er den nevnte harpisten fra Gupta-perioden og på mynter som ble preget rundt 330-370 e.Kr., avbildet kong Samudragupta med en harpe. Harpistens venstre hånd ser ut som om hun plukker strengene med fingrene mens hun strekker høyre hånd oppover. Et valg i høyre hånd kan ikke sees, men fingrene vises i tilsvarende gripeposisjon. Harpistene ved Bharhut stupa holder tydeligvis et valg i høyre hånd. Bin-baja gir en ytterligere ledetråd for den antatte måten å spille de gamle indiske harpene på . Med et valg i høyre hånd blir alle strengene plukket i en oppadgående og nedadgående bevegelse (engelsk strumming ), mens strengene som ikke skal lyde dempes ved å berøre dem med fingrene på venstre hånd. Denne metoden, kjent fra det gamle Egypt, brukes også med noen nordøstlige afrikanske lyrer som simsimiyya og krar, så vel som med den afghanske waji .

Musikeren holder et 2–3 centimeter langt åpningsvalg mellom tommelen og pekefingeren i høyre hånd. Han plasserer tommelen på venstre hånd over den første strengen, pekefingeren over midten og ringfingeren over den femte strengen. Mens han stryker alle strengene med plukket, plasserer han fingrene på venstre hånd på strengene til riktig tid, slik at fem åpne strenger og deretter to åpne og tre dempede strenger høres i rytmisk veksling. En ekstra plukket sekundærnot resulterer når spilleren raskt løfter tommelen av strengen. Denne monotone spillestilen er ikke variert, men venstre hånds posisjon forblir uendret. Strengene to og fire, som alltid plukkes fritt, er innstilt på samme tonehøyde. Dette skaper lydinntrykket av en grunnleggende tone , selv om denne tonen ikke harmonerer med sangstemmens melodilinje.

Sosiokulturelt miljø

Måten Pardhans spilte har ikke noe å gjøre med den musikalske øvelsen til de gamle indiske harpene, som ble spilt av menn og kvinner i ensembler ved retten og noen ganger for å følge dansen. Den bin-baja kun spilles av en mannlig, solo musiker å følge sin vokal. Den episke sangtradisjonen til Pardhans er en dramatisk form som går langt tilbake, hvis innhold kommer fra den regionale Gondawani- tradisjonen eller fra den indiske nasjonale eposen Mahabharata . Vanligvis strengen bana gir bakgrunnsmusikk for halv-sung, halv muntlig fortelling. Pardhan-musikerne (kallenavn dasondi ) spiller på invitasjon fra Gond-familiene. Den større undergruppen til Pardhans, Rajnengi, følger hverandre på bana, og bare medlemmene i den numerisk mindre og sosialt lavere undergruppen til Gogia spiller av og til bin-baja . I reisesongen fra februar til mai etter hvetehøstingen, når feltarbeidet stopper , drar musikerne på tur ( mangteri ) og besøker igjen Gond-familiene som de har inngått en forpliktelse med. Selv om Pardhans i dag, i likhet med Gonds, for det meste driver jordbruk og ikke lenger er økonomisk avhengige av sine klienter, holder de på mangteritradisjonen av religiøse og mytiske grunner.

Den bana og bin-baja pleide å være bosted for Bara Deo, den viktigste guden for Pardhan. Instrumentene hadde derfor en magisk funksjon og måtte beskyttes spesielt. Besøket til Pardhan-musikeren er ikke bare underholdning for Gond-familien, men har også en velsignende effekt, og det er derfor en kylling ofres. Bana- spillere kan opptre foran et større publikum i landsbyen ved visse anledninger og på invitasjon utenfor et privat hjem. Dette er uaktuelt for en bin-baja- spiller, da det ville avsløre seg offentlig som Gogia. I det fri bærer han alltid instrumentet usynlig innpakket i en klut. Hivale bemerket at noen Gogias, som skammet seg over å bruke et så enkelt og gammelt instrument, pakket seg inn i en lang klut når de opptrådte. De følte seg le av publikum fordi bin-baja bare kunne produsere en eneste tone. For Rajnengis og Gogias er det blitt avtalt at bin-baja er det større instrumentet, men bana har et høyere rykte. Dette strider heller ikke mot at bin-baja ifølge en legende om sammenligningen av de to instrumentene gjorde det bedre. Gogias og Rajnengis kranglet om instrumentenes rang og bestemte seg for å kaste dem begge i et vannbasseng for å teste lydkvaliteten når de var våte. Den bana viste seg å være uspillbar etterpå, men bin-baja likevel gjort den samme lyden.

Antall bin baja- spillere falt allerede i første halvdel av 1900-tallet. I 1982 fant Roderic Knight det vanskelig å finne noen som ønsket å presentere seg selv som en bin-baja- spiller , selv i avsidesliggende landsbyer der Gogias var kjent for å bo. Det holdes en hemmelighet om de få gjenværende instrumentene. En musiker uttalte at han er den 14. generasjonen som opprettholder familietradisjonen. Dette vil bety at harpen vil gå tilbake rundt 500 år. Den resterende tidsperioden til de gamle indiske harpene kan ikke broes med historiske kilder. I det minste geografisk virker forbindelsen troverdig. Restene av Bharhut stupa med lettelse fra en harpeist fra det 2. århundre f.Kr. Ble oppdaget i 1873 omtrent 300 kilometer nordvest for Mandla-distriktet.

litteratur

  • Shamrao Hivale: Pardhans of the Upper Narbada Valley . Oxford University Press, Oxford 1946
  • Roderic Knight: Harpen i India i dag. I: Ethnomusicology, bind 29, nr. 1, University of Illinois Press, Winter, 1985, s. 9-28
  • Roderic Knight: Bīṇ bājā. I: Stanley Sadie (red.): The New Grove Dictionary of Musical Instruments. Bind 1. Macmillan Press, London 1984, s. 230
  • Roderic Knight: Bana av Bachargaon og videre . I: Oberlin Alumni Magazine, Vol. 79, nr. 3, sommer 1983, s. 30-39
  • Roderic Knight: "Bana". Epic Fiddle of Central India . I: Asian Music , Vol. 32, nr. 1 (Tribal Music of India) høst 2000 - vinter 2001, s. 101-140

weblenker

Individuelle bevis

  1. ↑ Veronika Meshkeris: Musical Phenomena of Convergency in Eurasian Rock Art. I: Ellen Hickmann, Ricardo Eichmann (Red.): Studier om musikalsk arkeologi I. Strengeinstrumenter i en arkeologisk sammenheng. (Orient-Archäologie, bind 6) Verlag Marie Leidorf, Rahden / Westfalen 2000, s. 83: plate VII, fig. 7
  2. ↑ Bigamudre Chaitanya Deva: Musikkinstrumenter . National Book Trust, New Delhi 1977, s. 85
  3. ↑ Walter Kaufmann : Gamle India. Musikkhistorie i bilder. Volum II. Ancient Music. Levering 8. Red. Werner Bachmann. VEB Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1981, s. 50, 92, 96, 106
  4. ↑ Jataka nr. 243; Bo Lawergren: Buddha as a Musician: An Illustration of a Jātaka Story. (PDF; 1,9 MB) I: Artibus Asiae, bind LIV, 3/4, Museum Rietberg, Zürich 1994, s. 228
  5. ↑ Richard Widdess: The Oral in Writing: Tidlig indisk musikalsk notasjon. I: Early Music , Vol. 24, nr. 3, (Early Music from Around the World) Oxford Journals, august 1996, s. 391-402 + 405, her s. 402
  6. ^ Roderic Knight: Harpen i India i dag, s. 13f
  7. ↑ Thomas R. Carter: Shamrao Hivale . Sunil Janah
  8. ^ Roderic Knight: Bana av Bachargaon og utover , s.35
  9. ^ Roderic Knight: Harpen i India i dag , s.16
  10. ↑ Shamrao Hivale, s. 72
  11. ^ Roderic Knight: Harpen i India i dag , s. 21
  12. ↑ Monika Zin : De gamle indiske Viñas. I: Ellen Hickmann, Ricardo Eichmann (Hrsg.): Studier om musikkarkeologi IV. Musikkarkeologiske kildegrupper: jorddokumenter, muntlig tradisjon, plate. Foredrag fra det tredje symposiet til International Study Group Music Archaeology i Michaelstein Monastery, 9. - 16. Juni 2002, s. 324
  13. ^ Roderic Knight: Harpen i India i dag, s. 17-23
  14. ↑ Walter Kaufmann, s. 164f
  15. ^ Roderic Knight: Harpen i India i dag , s. 25f
  16. ↑ Shamrao Hivale, s.73
  17. ^ Roderic Knight: Harpen i India i dag, s. 26f