Parzival

Parzival er en verseroman av middelhøy tysk høflighetslitteratur av Wolfram von Eschenbach , som ble skrevet mellom 1200 og 1210. Verket består av rundt 25 000 vers som er rimet parvis og er delt inn i 16 bøker i de moderne utgavene.

Den Aventiurs , den eventyrlystne og fremst av to ridderhovedpersonene - på den ene siden, utvikling av tittelen helten Parzival (fra det gamle franske Perceval ) fra uvitende i tosk kjole til Gralen kongen, på den annen side, det farlige tester for Arthur Knight Gawain blir fortalt i kunstnerisk sammenkoblede historier om en dobbel romanstruktur .

Tematisk hører romanen til det såkalte Arthur-eposet , hvor inkluderingen av Parzival i den legendariske britiske kongens rundebord bare fremstår som et transittpunkt i jakten på gralen , men blir deretter en forutsetning for hans besluttsomhet som gralkongen .

Materialet ble arbeidet med i litterære termer, men også innen kunst og musikk; Richard Wagners tilpasning for musikkteater oppnådde den mest varige effekten med sin Parsifal scene festival (første forestilling i 1882).

Emne

Parzival-materialet tar for seg komplekse emner. Det handler om forholdet mellom samfunn og verden, kontrastene mellom menn og kvinner, spenningen mellom hoffsamfunnet og det åndelige fellesskapet til gralens voktere, skyld i eksistensiell forstand, kjærlighet og seksualitet, fantasier om forløsning , frelse, helbredelse og paradis. Hovedpersonens utvikling fra hans selvsentrerte evne til empati og å bryte ut av den nære dyaden med Parzivals mor Herzeloyde tas opp i henhold til et psykologisk eller psykoanalytisk fokus . Parzival er i utgangspunktet en ignorant og synder, som i løpet av handlingen kommer til kunnskap og renselse, og på sitt andre besøk til Grailslottet Munsalvaesche, kan gjøre opp for stigmaet for å forsømme spørsmålet (det syndende spørsmålet om lidelsen til onkelen hans, gralkongen). Parzival er forløserfiguren i gral-myten.

Klassifisering i litteraturhistorie

Historie og struktur

Wolframs wilde maere skiller seg ut blant versromanene i mellomhøy tysk litteratur - så polemisk nedsettende oppkalt av Gottfried von Straßburg i Tristans "litteraturutflukt " - i flere henseender:

• Med sin komplekse meningsstruktur og den forseggjorte narrative komposisjonen er Parzival ikke en "lettlest" fra starten; Likevel, med over 80 vitnesbyrd om tekster, kan verket sies å ha hatt en unik innvirkningshistorie allerede i middelalderen. Joachim Bumke (se nedenfor: Litteratur ) snakker om en ”litterær sensasjon”, som må ha vært verket, sitert og kopiert oftere enn noen annen på 1200-tallet.

• Inndelingen i 16 bøker og 827 seksjoner på 30 vers skyldes den første kritiske utgaven av Karl Lachmann (1793–1851) fra 1833. Denne utgaven er gyldig til i dag og er ikke erstattet. Før det hadde Christoph Heinrich Myller , en student av Johann Jacob Bodmer , forsøkt en utgave. Ludwig Tiecks 1801-plan for redigering av Wolfram's Parzival ble ikke realisert.

• Wolfram håndterer alle de vanlige problemene i sin litterære epoke (fremfor alt kjærlighetsspørsmål , aventuriske krav, egnethet til å være hersker, religiøs besluttsomhet ) - noen ganger kritisk ironisk, noen ganger kommer han på en ny måte for sin tid; romanen er derfor av eksemplarisk betydning for komplekset av emner innen domstolslitteraturen som helhet.

• Forfatteren følger en rekke andre historier parallelt med hovedhistorien rundt Parzival. I stadig nye “terningkast” ( Schanzen , Parz. 2,13 - Wolframs metafor i Parzival- prologen i forhold til hans egen fortellemetode) spiller han gjennom de politiske, sosiale og religiøse problemene Parzival blir konfrontert med andre hovedpersoner og utfolder seg dermed. romanen til en omfattende antropologi.

Wolfram selv var klar over at hans ofte uberegnelige, rikt assosiative fortellestil var ny og uvanlig; Han sammenligner det med "en hekting av en kanin på flukt fra ignoramuses" ( tumben liuten , Parz. 1.15 ff) og understreker derved med sikkerhet, igjen til Gottfried, som bruker den samme metaforen hånlig og hånlig, sin iøynefallende språklige formative kraft, som samt innhold og tematisk fantasi. Det som er slående og uvanlig for en middelalderforfatter, er den sikre omorganiseringen av materialet som er funnet av Wolfram. Behandlingen skjer i henhold til egne litterære ideer og intensjoner.

Den Parzival følger en dobbel ny struktur med en lang prolog. Etter de to første bøkene, som er viet til forhistorien til hovedplottet, dvs. eventyrene til Gahmuret, Parzivals far, begynner Wolfram å fortelle om barndommen til sin hovedperson. Dette følges senere av endringen til Gawan-plottet, som blir avbrutt av Parzivals besøk til eremitten Trevrizent og deretter gjenopptatt. Innholdet i de to siste bøkene er viet Parzival.

Wolframs Parzival og Chrétiens Perceval

Hovedkilden til Parzival er den uferdige versromanen Perceval le Gallois ou le conte du Graal / Li contes del Graal av Chrétien de Troyes , komponert rundt 1180 og 1190. Wolfram tar selv avstand i epilogen fra Chrétien, og nevner arbeidet til en "Kyot" flere ganger som Mal, som han gir med en eventyrlig historie om hvordan den ble til. Men siden en slik "Kyot" ikke kunne identifiseres utenfor Wolframs poesi, klassifiseres denne informasjonen i forskningen som en kildefiksjon og litterær coquetry av forfatteren.

Handlingen til Parzival utvides mye sammenlignet med originalen, spesielt ved innramming med den innledende forhistorien til Parzival far Gahmuret og de siste hendelsene i møtet mellom Parzival og hans halvbror Feirefiz . Innebyggingen i familiehistorien tjener - utover den rene gleden ved å fortelle historier - den økte årsaksmotivasjonen til handlingen. Wolfram kommer til nesten 24.900 vers sammenlignet med 9.432 vers i Chrétien.

I de avsnittene der Wolfram Chrétien følger innholdsmessig (bok III til bok XIII), går han inn i gjenfortellingen mye mer fritt og selvsikkert enn andre samtidige forfattere (f.eks. Hartmann von Aue , hvis Arthur-romaner Erec og Iwein er tilpasninger av Chrétiens romaner). Tekstvolumet til originalen ble doblet til rundt 18 000 vers, fordi Wolfram lar hovedpersonene reflektere over etiske og religiøse spørsmål i mye mer detalj og uttrykker seg som en reflekterende forteller om hendelsene i den fiktive handlingen. Han knytter karakterene inn i et nettverk av forhold og tildeler navn til dem.

Se også Cymric- legenden Peredur fab Efrawg ("Peredur, sønn av Efrawg"), som også tar for seg dette emnet. Den gjensidige innflytelsen er ennå ikke fullstendig avklart.

Handling - oversikt

Parzivals oppvekst som ridder og hans søken etter Graalen er - som fortelleren flere ganger understreker - hovedtemaet i handlingen, men Wolfram følger Gawans ridderritt nesten likt, men kontrasterer det . Mens Gawan konsekvent fremstår som den nesten perfekte ridderen og alltid har vist seg å være vellykket i en rekke opplevelser med å holde skyldig i misbruk av verdensordenen til regnskap og tilbakeføre denne ordenen, opplever Parzival også ekstreme personlige konfliktsituasjoner i tillegg til eventyr og blir - ut av uvitenhet eller på grunn av feiltolkninger av uttalelser og situasjoner - gjentatte ganger skyldig i deg selv. Men bare han, som må tåle konsekvensene av sin ugjerning i mange år, vil til slutt få styre gralen. Epikken ender med et syn på historien om Parzivals sønn Loherangrin (se Wagners Lohengrin ).

Med delingen av teksten i såkalte 'bøker', er følgende oversikt basert på det etablerte organisasjonsprinsippet til Karl Lachmann , den første 'kritiske' redaktøren av Parzival , hvis utgave, som siden er blitt revidert, fortsatt er avhengig av forskning i dag.

Wolframs prolog (bok I, vers 1.1-4.26)

Begynnelse: lignelse om skjære (vers 1, 1–2, 4)

Wolfram begynner sin Parzival med lignelsen om skjegg (vers 1,1-1,14). Her bruker han analogien til den tofargede fjærdrakten til Elster agelstern ( mellomhøyttysk ) basert på den åpenbare sammenstillingen av uklarhet og lojal hengivenhet. Her kommer han til den konklusjonen at det ikke bare er svart og hvitt, godt og vondt, men at alt dette smelter sammen til hverandre som fjærdrakten til en skjære.

Adressater og leksjoner fra Parzival (vers 2.5-4.26)

Adressatene er oppkalt. Turneringens riddere bør reflektere over de høye idealene til ridderlighet, og kvinnene lærer av dem hvem de gir sin kjærlighet og ære til. Dette er en lovsang til de ridderverdene som Parzival senere vil finne: ære, lojalitet og ydmykhet.

Forhistorien: Gahmurets Ritterfahrten (bok I - II)

Wolfram introduserer sin roman med den bredt malte historien om Gahmuret , faren til Parzival.

Som den nyfødte sønnen, da faren Gandin, kongen av Anschouwe døde , forble han uten arv og flyttet til Orienten på jakt etter ridderlig prøvetid og berømmelse. Først tjener han kalifen i Bagdad, deretter hjelper han den svarthudede dronningen Belacane mot beleirerne hennes som ønsker å hevne Isenharts død, som ble drept i ubelønnet kjærlighetstjeneste for henne. Gahmuret vinner og gifter seg med Belacane, og blir dermed konge av Zazamanc og Azagouc , far til en sønn som heter Feirefiz , men forlater snart Belacane på jakt etter ytterligere eventyr. Tilbake i Europa deltar Gahmuret i en turnering foran Kanvoleis , der han vinner hånden til dronning Herzeloyde og herredømme over landene Waleis og Norgals . Men også herfra går Gahmuret snart på riddertur igjen, blir med på kalifens tjeneste, der han til slutt blir drept av et spyd som trenger inn i diamanthjelmen hans, som er blitt myk av magi med geiteblod.

Gahmuret forlater begge kvinnene så raskt at han ikke lever for å se fødselen til sine to sønner: verken de av Belacanes sønn Feirefiz , oppdaget som en skjære i svart-hvitt overalt, og heller ikke Herzeloydes sønn Parzival (som betyr "i midt (gjennom) gjennom ”).

Ungdoms- og ridderutdanning av Parzival (bok III - V)

Ved nyheten om Gahmurets død trekker Herzeloyde seg desperat tilbake med Parzival til skogsvømmet Soltane . Der oppdrar hun sønnen i kvasi-paradisisk uskyld og uvitenhet; Han fant til og med ut navnet sitt og opprinnelsen senere fra fetteren Sigune kort før hans første opptreden ved Artus Court. Moren holder ham veldig bevisst informert om verden og livet utenfor skogen, og forbereder seg spesielt ikke på noen av de etiske, sosiale og militære kravene han ville bli møtt med som ridder og hersker. Det faktum at Parzival blir lagt merke til senere i den høflige verden, skyldes først og fremst hans ytre egenskaper: fortelleren fremhever gjentatte ganger sin slående skjønnhet og forbløffende fysiske smidighet og styrke eller forteller inntrykket som disse fordelene gir på Parzivals omgivelser.

Herzeloydes forsøk på å holde gutten borte fra farene og fristelsene ved ridderen mislykkes grundig: Når Parzival først ved et uhell møter riddere, kan ikke Herzeloyde hindre ham i å gå til Artus Court for å bli ridder selv. I håp om at sønnen hennes vil komme tilbake til henne hvis han bare har nok dårlige opplevelser i verden, utstyrer hun ham med klær og utstyr til en tosk og gir ham avsluttende leksjoner på veien, den ordlige overholdelsen som han vil jobbe sammen med den naive holdningen og tullets klær blir den komiske karikaturen til en hoffridder. (For eksempel råder hun ham til å hilse på alle på en vennlig måte, som han overdriver ved å være kresen med å hilse på alle og legge til: "Min mor rådet meg til å gjøre det.")

Rett etter at Parzival forlot Soltane, forårsaket den mangelfulle oppdragelsen en hel kjede av ulykker uten at Parzival var klar over sin personlige del i det, hans skyld, på dette tidspunktet. Først og fremst forårsaker smerten ved avskjed morens død, deretter Parzival - misforståelse av Herzeloydes utilstrekkelige undervisning i gruvene - angriper brutalt Jeschute , den første kvinnen han møter, og stjeler smykkene hennes. For Jeschute blir dette møtet med Parzival til en personlig katastrofe, fordi ektemannen Orilus ikke tror på hennes uskyld, misbruker henne og utsetter henne for sosial forakt som en hor. Til slutt ankom Artus Court, dreper Parzival den "røde ridderen" Ither - en nær slektning, som det viser seg senere - for å få rustning og hest. For Parzival betyr våpenran at han nå føler seg som en ridder; Det er imidlertid viktig at han insisterer på å ha på seg kjole for dårene sine.

Han gjør ikke dette før neste stopp på reisen, med prins Gurnemanz von Graharz . Gurnemanz instruerer Parzival i normene for en ridderlig levemåte og kampteknikker, her lærer Parzival bare faktisk høflighetsadferd (å få skam, ta av seg kjolen, ritualer for kristen tilbedelse, "høflighet" og personlig hygiene); Utadtil får han alle forutsetninger for å kunne ta en posisjon i verden som hersker og ektemann. Når han forlater Graharz etter 14 dager, er Parzival en nesten perfekt ridder i betydningen av Arthur-verdenen. Men med forbudet mot å stille unødvendige spørsmål, gir Gurnemanz ham også et tungt pantelån underveis (se nedenfor). Gurnemanz er imponert over Parzivals skjønnhet og styrke og hans nå perfeksjonerte høflighet, og vil ikke gifte seg med den vakre datteren Liaze (uttales: Liaße) og binde ham som svigersønn. Men før det skjer, rir Parzival ut igjen. Selv om han lover å komme tilbake full av takknemlighet, kommer han aldri tilbake til retten og møter ikke Gurnemanz igjen.

Parzival beviser sin verdi som ridder når han frigjør den vakre dronningen Condwiramur fra beleiringen av påtrengende friere i byen Pelrapeire ; han vinner dronningens hånd og dermed herredømme over riket.

Etter at han har ordnet riket, forlater han Condwiramurs igjen - som sin far før kona ble født, men med hennes samtykke - for å besøke moren, hvis død han ennå ikke vet.

Parzival's Failure in the Grail Castle - Admission to the Round Table (Book V - VI)

På spørsmål om et herberge for natten blir Parzival ved Lake Brumbane henvist av en fisker til et nærliggende slott og opplever en rekke mystiske hendelser der: Slottets mannskap er åpenbart veldig glad for utseendet hans, men ser samtidig ut til å være dypere tristhet. I slottets ballsal møter han fiskeren igjen; det er slottets herre, Anfortas , som lider av en alvorlig sykdom. Aloe- trebål brenner på grunn av kongens sykdom. Før måltidet bæres en blødende lans over rommet og forårsaker høye klager fra den forsamlede domstolen. Så utfører 24 unge adelskvinner det dyrebare bestikket i en komplisert prosess, og til slutt blir Graalen hentet inn av dronning Repanse de Schoye , en stein på Wolfram som på mystisk vis frembringer maten og drikkene som et " borddekk-deg ". Og på slutten mottar Parzival sitt eget dyrebare sverd fra slottets herre - et siste forsøk på å oppmuntre den tause ridderen til å spørre som han, ifølge fortelleren, ville ha forløst den syke kongen. Ettersom han hadde blitt imponert av Gurnemanz som rettferdig hensiktsmessig oppførsel, undertrykker Parzival nå ethvert spørsmål i forbindelse med lidelsen til verten eller betydningen av de rare seremoniene.

Neste morgen er slottet øde; Parzival prøver forgjeves å følge ridderens hovspor. I stedet møter han Sigune for andre gang i skogen, hvor han lærer navnet på slottet - Munsalvaesche - og slottets herre, og at Parzival til nå ville være en mektig konge med den høyeste sosiale prestisje hvis han spurte slottets herre om hans lidelse, og dermed ham og forløste slottets samfunn. Når han må innrømme overfor Sigune at han ikke var i stand til et eneste medfølende spørsmål, nekter hun ham all ære, kaller ham en forbannet og nekter enhver videre kontakt. Rett etterpå møter Parzival en annen dame for andre gang: Jeschute. Ved å sverge til Orilus at han ikke hadde noe kjærlighetsforhold til henne, kan han rette opp sine forseelser på det første møtet i det minste i den grad Jeschute blir sosialt rehabilitert og tatt tilbake som sin kone.

Endelig er det en annen variant av leitmotivet: Parzival når Arthurian samfunn for andre gang. Arthur hadde begitt seg ut for å finne den nå berømte "røde ridderen", og denne gangen er Parzival inkludert i rundbordet med alle høflige utmerkelser; han har altså besteg den sekulære toppen av den ridderlige karrierestigen. Rundbordet samles til et vanlig måltid, men bare tilsynelatende er alle tidligere fortalte motsetninger, feil og interne rivaliseringer blitt tilgitt og overvunnet. I tillegg til Parzival, er Gawan , nevøen til Arthur, en annen ridderhelt i høydet, hans kampkamp og hans edle verdighet blir uttrykkelig understreket av fortelleren.

Men akkurat i dette øyeblikket med maksimal prakt og selvbekreftelse av det ideelle edle samfunnet, dukker det opp to figurer som med bitre forbannelser og bebreidelser mot ridderens ære ødelegger Gawans og Parzivals munter humør og sørger for den umiddelbare avslutningen på den festlige samlingen. : den stygge budbringeren til Graal Cundrie la Surziere forbanner Parzival, beklager hans fiasko på Grail Castle og beskriver hans tilstedeværelse ved Artus Court som en skam for det ridderlige samfunnet som helhet. Videre henleder hun gruppens oppmerksomhet til at ridderverdenen på ingen måte er så velordnet som den muntre omgjengeligheten kan få en til å tro. Cundrie forteller om fengslingen av hundrevis av adelige kvinner og jenter på Schastel Marveile Castle , inkludert Gawans og Arthurs nærmeste kvinnelige slektninger. Til slutt Gawan er anklaget av Kingrimursel , det Landgrave av Schanpfanzun , av den snikende drapet på kongen av Ascalun og utfordret til en domstol kamp.

Parzivals overfladiske idé om Gud vises i det faktum at han tilskriver sin svikt på Grail Castle til utilstrekkelig omsorg for Gud, som kunne ha vist sin allmakt til å forløse Anfortas og dermed redde sin lojale tjener Parzival fra den skammelige forbannelsen av Cundrie . Som i et føydalt forhold, trekker Parzival seg fra Gud; denne feilvurderingen av forholdet mellom Gud og mennesket vokser senere til et ekte hat mot Gud.

Tittelhelten forlater det runde bordet umiddelbart og begir seg ut på et ensomt søk etter gralen i årevis. Han blir dermed også en marginal skikkelse i fortellingen om de følgende bøkene, i forgrunnen som Aventiurs Gawans.

Gawans eventyr i Bearosche og Schanpfanzun (bok VII - VIII)

Parzival- og Gawan-plottet varierer det samme grunnleggende problemet fra forskjellige perspektiver: Begge hovedpersonene, som heroiske riddere, blir gjentatte ganger utfordret til å gjenopprette rekkefølgen for den verdslige verden som har gått tapt. Parzival mislykkes regelmessig i denne oppgaven fordi hans gradvise ridderopplæring og utdannelse viser seg å være utilstrekkelig i forhold til den vanskeligere oppgaven som følger.

Gawan, derimot, legemliggjør ideell ridderskap fra første opptreden. Også han må takle problemer i domstolssamfunnet i stadig vanskeligere oppgaver; alle vanskeligheter som han kastes i, har sin årsak i konflikter mellom kjærlighet og ære. Gawan viser seg imidlertid å være i stand til å løse problemene som oppstår ved dette gjennom diplomati og kamper, selv om han ikke selv - som Parzival omvendt - fester seg til en ektefelle i årevis.

På vei til hoffkampen mot Landgrave of Schanpfanzun Kingrimursel i Ascalun , passerer Gawan byen Bearosche og er vitne til forberedelser for krig: Kong Meljanz von Liz beleirer byen av sin egen vasal fordi Obie, datteren til byherren , har avviste frieriet hans. Situasjonen kompliseres av det faktum at Gawan i utgangspunktet er dekket av falske beskyldninger fra Obie, helt umotivert, om at han er svindel, men blir etter avklaring bedt av den beleirede prinsen om ridderassistanse. Gawans ære for ridder krever faktisk at denne forespørselen blir oppfylt, men på den annen side vil han ikke være involvert i kampene fordi han føler forpliktelsen til å komme til Ascalun i tide og uskadd . Obilot , lillesøster til Obie , lykkes til slutt med barnslig sjarm å overtale Gawan til å gripe inn i kampene som sin ridder; og Gawan bestemmer krigen når han erobrer Meljanz. Han viser seg å være en smart megler når han overleverer den lille Obilot til fangene og dermed overlater det til henne å forsone Meljanz og Obie.

Den sentrale tekstpassasjen, Obilot som søker etter Gawans ridderassistanse, får en komisk aksent på grunn av den ekstreme aldersforskjellen mellom de to; Gawan reagerer lekent på Obilots fremskritt innen rammen av rettslige konvensjoner. Det neste kjærlighetseventyret derimot - partneren er med Antikonie , søsteren til kongen av Ascalun , denne gangen en attraktiv kvinne - utvikler seg til å bli en alvorlig fare for heltenes liv. Gawan møter kong Vergulaht , hvis far han angivelig drepte, mens han jaktet, og kongen anbefaler ham til gjestfriheten til søsteren i Schampfanzun . Gawans knapt tilslørte seksuelle lyst og antikoniasis åpenbare motinteresse fører de to inn i en kompromissløs situasjon; Når de blir oppdaget, blir byboerne mobilisert mot Gawans påståtte voldtektsintensjon direkte militært. Fordi Gawan er ubevæpnet, kan de to bare bekjempe følgende angrep med store vanskeligheter: Gawans situasjon blir fullstendig uholdbar når kong Vergulaht griper inn mot ham i kampen.

Gawan hadde imidlertid blitt forsikret om sikker oppførsel av Kingrimursel til domstolen; derfor står han nå beskyttende foran ridderen og dermed mot sin egen konge. De voldsomme diskusjonene som fulgte i kongens rådgivende gruppe førte til et kompromiss som tillot Gawan å redde ansiktet og forlate byen fritt: domstolskampen ble utsatt - den vil til slutt ikke lenger finne sted siden Gawans uskyld er bevist - og Gawan får i oppgave å lete etter gralen i stedet for kongen.

Parzival nær Trevrizent - Religiøs instruksjon og opplysning (Bok IX)

Hvis fortelleren tar opp Parzival-tråden igjen, har det gått fire år siden den siste opptredenen av "Red Knight" i bakgrunnen til Aventiurs Gawans. Ingenting har endret seg i Parzivals grunnleggende holdning: han lever fremdeles i hat mot Gud, som nektet ham den hjelpen han var forpliktet til etter Parzivals mening i det avgjørende øyeblikket i Graal Castle; han er fremdeles på det ensomme søket etter gralen.

For det første møter Parzival sin fetter Sigune for tredje gang. Selve sorgens liv for hennes døde kjæreste Schianatulander og har nå sammen med kisten i en celle kan bli vegger; fra Grail Castle får hun det viktigste. Det faktum at hun nå er klar til å kommunisere med Parzival igjen, for å forene seg med ham, er det første tegnet på en mulig vending til det bedre i tittelhelgens skjebne; Til tross for sin åpenbare nærhet, kan han imidlertid ikke finne Grail Castle.

Igjen et par uker senere, synkronisert med den kristne frelseshistorien på en langfredag , møter Parzival en gruppe Bußpilgern ham forskrekket av sin opptreden i armene den dagen og hans avvisning priser fra Gud, en nær i en hule hellige bolig "Man ”For hjelp og syndenes tilgivelse. Bare dette møtet med eremitten Trevrizent , en bror til moren, som det viser seg, bringer heltens personlige utvikling - og det betyr: hans ridderoppdragelse - til en konklusjon. De lange samtalene de to påfølgende ukene i Trevrizent skiller seg betydelig fra de tidligere leksjonene til tittelhelten i Herzeloyde og Gurnemanz. De er mye mer omfattende, men også fundamentalt forskjellige fra de tidligere: Ved å diskutere hele problemet med Parzival i kvasimaimiske dialoger, lar eremitten ham komme til de avgjørende konklusjonene om årsakene til hans øde tilstand.

Trevrizents bidrag består i hovedsak av spørsmålstegn og avklaring: Som en riktig forståelse av Gud forklarer han at Gud ikke kan bli tvunget til å gi hjelp til de som - som Parzival - tror han kan kreve det, men heller av guddommelig nåde og kjærlighet til mennesker gir ut til ham som ydmykt overgir seg til Guds vilje. Enemiten, hvis navn er avledet fra Wolfram von Eschenbach von Trismegistus , forklarer nærmere gralens natur og effektivitet; Oppsummert: Det er en edelstein som har livskraft og ungdomsopprettholdende krefter, som fornyes årlig på langfredag ​​av en skive donert fra himmelen; noen ganger dukker det opp en skrift på steinen som gir instruksjoner, for eksempel om hvem som skal aksepteres i ridderen til gralen. Trevrizent benekter eksplisitt muligheten for å oppnå gralen gjennom ridderlige gjerninger og kamper, som Parzival eller, i mellomtiden, Gawan-forsøk. Bare de som blir kalt av gralen, kan bli kongen av gralen, og samfunnet venter spent på en slik melding fra steinen, slik at Anfortas kan løses ut fra lidelsene. Parzival får vite at han ble valgt av epitafum , den blekende skrivingen på gralen, for å forløse sin onkel Anfortas ved å spørre om lidelsen. Trevrizent understreker historien om fallet , og spesielt historien om Kains brormord mot Abel , som eksemplarisk for menneskehetens syndighet som helhet og omvendelsen fra Gud. Åpenbaringen av Parzivals familiehistorie henger sammen med dette - Anfortas, som fortsetter å lide på grunn av Parzivals manglende svar på spørsmål, er også morens bror, Herzeloyde døde i sorg over tapet av Parzival, inkludert den drepte Ither, i hvis rustning Parzival. er fremdeles i, var pårørende - til det alvorlige syndregisteret.

Dagene med Trevrizent i den spartanske hulen og med mager mat blir en trøstende bodøvelse - når Parzival forlater Trevrizent, gir han ham følgelig en slags resolusjon . Med dette er Parzival tydeligvis frigjort fra syndene fra fortiden hans; i alle fall blir disse ikke lenger diskutert som en byrde for helten i den videre forløpet av historien. Fremfor alt er han imidlertid frigjort fra hat mot Gud.

Gawan og Orgeluse (bok X-XIII)

Gawan red rundt i omtrent fire år på jakt etter gralen og møter en dame med en skadet ridder ved navn Urjans i armene ved et lindetre . Siden han er utdannet ridder, vet Gawan også sin vei rundt medisin. Han ser at såret kan koste ridderen livet hvis blodet ikke ble sugd ut. Så han gir damen et rør fra en lindekasse, som kan redde sin kjære fra døden på denne måten (Wolfram beskriver en pleural punktering eller thoracentese her ), det ble også mistenkt perikardiell punktering . Gawan lærer av ridderen at Logrois slott ligger i nærheten, og mange riddere ber om deres kjærlighet fra den vakre herskeren, Organuse . Så han sykler litt lenger og ser et fjell med et slott. Det er bare en sirkelrute oppover dette fjellet, som Gawan tar med sin gralhest Gringuljete. Vel på toppen møter han Orgeluse, som er veldig uvennlig mot ham. Likevel rir de ut sammen og møter Malkreatür (tysk: bad creature ), broren til Cundrie. Gawan kaster Malkreatür til bakken, som så blir værende der. Etter litt hån fra Orgeluse mot Gawan, kjører de videre, hesten til Malkreatür følger dem. De kommer til lindetreet med ridderen og Gawan gir ham medisinske urter som han hadde samlet på vei, selvfølgelig ikke uten latterliggjøring fra Orgeluse. Ridderen hopper på Gringuljete, sier at dette er hevn for hån og latterliggjøring som Gawan gjorde ham ved Arthurs hoff. Fordi denne ridderen hadde misbrukt og krenket en jomfru uten at hun var hans. Så ridderen helbredet av Gawan rir med kjæresten sin, og Gawan har ikke noe annet valg enn å ri på Malkreatürs hest, en svak nag. Orgeluse fortsetter å spotte Gawan, og når de kommer til en elv, skiller de to seg, med Orgeluse som krysser den uten Gawan.

Gawans kamp mot Lischoys Gwelljus

Først ser Gawan slottet og dets innbyggere i vinduene på motsatt bredde av en tilstøtende elv. Årsaken til oppholdet der er hans fortsatt uoppfylte kjærlighet til orgelet . På hennes forespørsel bør han kjempe for retten til å møte igjen med en kamp mot ridderen Lischoys Gwelljus mens hun allerede er på fergen til Terre marveile. Orgeluse bruker en referanse til publikum som et insentiv for Gawan. Denne referansen antyder allerede at handlingen vil skifte i retning av denne scenen.

Ved fergemannen Plippalinot

Kampen og seieren over Lischoys blir observert av jomfruene fra slottet, men foregår i den normale verden. Med seieren får Gawan tilbake sin gralhest. Ved å krysse elva krysser Gawan skillelinjen mellom Arthur-verdenen og Terre marveile (tysk: magisk land ). Ferjemannen som oversetter den heter Plippalinot og forteller senere Gawan, etter at han har tatt ham inn i huset sitt, om Terre marveile; han beskriver det som et enkelt eventyr. Siden Gawan ber fergemannen til Schastelmarveil (tysk: magisk slott ) med stor interesse, begynner han å nekte ham ytterligere informasjon fordi han er redd for å miste Gawan.

Gjennom Gawans utholdenhet blir et omvendt forhold til Parzival-handlingen synlig. Parzival savner det riktige spørsmålet på rett sted, mens Gawan spør hvor ikke å spørre.

Når Gawan endelig har Plippalinot og han svarer, antar Plippalinot at Gawan da vil kjempe. Derfor utstyrer han først ridderen med et tungt gammelt skjold før han ga ham navnet på landet og beskriver dets store farer. Han understreker spesielt den opplyste marveilen (magisk seng) blant miraklene. I tillegg til skjoldet, gir Plippalinot Gawan kloke råd, som senere viser seg å være veldig nyttige: Gawan bør forhandle om noe med kjøpmann foran portene og gi hesten i hans omsorg, alltid bære våpnene med seg i slott og vent og se legge deg på Litmarveile.

Dette er akkurat hva Gawan vil gjøre etterpå.

Gawan med kjøpmann

Ankommer slottet innser Gawan at han ikke kan betale for varene som tilbys der. Selgeren tilbyr ham deretter å ta vare på hesten sin slik at han kan prøve lykken. Så går Gawan gjennom porten og går inn i slottet, som ingen hindrer ham i. Den enorme indre gårdsplassen til palasset har blitt forlatt, det samme har resten av palasset. Damene i slottet har ikke lov til å hjelpe Gawan i kampen, og dermed kan han ikke, som det vanligvis var tilfelle i tidligere kamper, hente sin styrke fra minne-tjenesten, som i slaget før Bearosche da han kalte minne von Obilot benyttet seg av. På den tiden var hennes kjærlighet hans paraply og skjold, som han symbolsk uttrykte ved å feste en erme av kjolen til en av kampskjoldene. Det merkes her at "bruk av skjold" alltid spiller en viktig rolle i Gawans eventyr i gruvene.

Eventyrene i det magiske slottet

Det første problemet Gawan må overvinne i slottet er det speilglatte gulvet, som ble designet av Klingsor selv, men fremfor alt den magiske sengen litmarveile.

Dette glatte gulvet ser ut til å symbolisere den spesielt farlige veien til kjærlighet, som er veldig passende representert av sengen. Det første forsøket som Gawan gjør for å bestige Litmarveile mislykkes stort. Først etter et dristig sprang kommer han endelig opp i sengen. En viss komedie kan ikke nektes i denne scenen, den symboliserer sannsynligvis noen menn som noen ganger er morsomme for å elske.

Når sengen nå løper gjennom rommet for å bli kvitt Gawan, trekker ridderen skjoldet over seg og ber til Gud. Her befinner Gawan seg i en situasjon som vil virke håpløs for en normal person, et hjelpeløst øyeblikk. Det farlig ydmykende aspektet ved kjærlighet bør påpekes. Men siden Gawan allerede har levd gjennom alle fasetter av kjærlighet, kan han stoppe sengen. Men farene er ikke over ennå. For etter at sengen har blitt beseiret, må Gawan overleve to flere angrep, først fra fem hundre slyngeskudd, deretter fra fem hundre armbrøst. De fem hundre slyngene og fem hundre armbrøst symboliserer den kraftige magien til Klingsor. Her er det tunge utstyret til ridderne en hindring, det gjør jobben sin i normal kamp, ​​men er maktesløs mot kjærlighet. Nå kommer en gigant innpakket i fiskeskinn inn i hallen, som fornærmer Gawan på den mest voldelige måten og også påpeker faren som vil følge. Siden den ubevæpnede giganten ikke ser ut til å være en passende motstander for en Arthur-ridder, tjener sannsynligvis denne innsatsen til å gjøre en pause i angrepstypen klar.

Løven, som nå hopper inn, angriper straks Gawan brutalt. Løven angriper Gawan hardt, men lykkes med å hugge av en labb og til slutt drepe ham med et sverdstikk gjennom løvenes bryst. Kampen mot "dyrekongen" symboliserer sannsynligvis kampen mot selve hoffet. Gawan kollapser nå, såret og skadet, gikk ut på skjoldet.

Denne sammenbruddet på skjoldet betyr nå slutten på farene. Slottet er fanget, trollformelen ødelagt. Gawans skjold i løvekampen, som står for legemliggjørelsen av hoffsamfunnet, står for kjærlighet. I kampen mot Litmarveile er rollene derimot snudd: Den magiske sengen, som legemliggjør kjærlighet, er faren her, Gawans ridderlighet hans beskyttelse.

Hvorfor Gawan?

I motsetning til mange andre riddere, klarer Gawan å overleve alle farene i slottet trygt fordi han er utstyrt med de riktige ferdighetene i alle slag. Først er det: erfaring i kjærlighetsforhold, og for det andre: taktisk dyktighet. I tillegg hjelper det tunge eikeskjoldet hans og den rette bønnen til rett tid. Skjoldet står for riktig tro (Ef 6:16: "Men ta tak i troens skjold, som du kan slukke alle onde piler med.").

Klingsor (Duke Terra di Lavoro)

Klingsor (også: Klinschor ) blir for første gang kalt av Plippalinot som landets herre, som er "even aventure". Klingsor, herren over Schastelmarveile , dukket bare opp i forbindelse med magi til slottet ble erobret . Du kan allerede finne viktige detaljer fra King Kramoflanz. Så han drepte Zidegast, hennes kjæreste, for å vinne hertuginnens (Orgeluse) kjærlighet for seg selv. Etter denne handlingen søker hertuginnen sitt liv. Hun hadde mange leiesoldater og riddere i tjenesten som hun sendte for å drepe Kramoflanz. Blant dem var ridderen Anfortas, som i deres tjeneste trakk sitt smertefulle sår. Han ga også Orgeluse den fantastiske handelsstanden (som nå står foran Schastelmarveile). I frykt for den mektige tryllekunstneren Klingsor ga hun ham den dyrebare kjøpmannsklassen under forutsetning av at kjærligheten og standen offentlig ble utsatt som en tilleggspris for eventyrets erobrer. Orgeluse ønsket å tiltrekke seg Kramoflanz og sende ham til døden.

Kramoflanz har imidlertid heller ikke et dårlig forhold til Klingsor, da faren Irot ga ham fjellet og de åtte milen land for bygging av Schastelmarveile. Og så Kramoflanz så ingen grunn til å erobre Schastelmarveile. Så langt har vi lært at Klingsor må ha hatt glede av trening i svart magi, men at han derimot også er en suveren som ikke er fremmed for høflige oppførsler.

Nå som Gawan har vunnet Orgeluses gunst, vender han tilbake til Schastelmarveile for å spørre den kloke Arnive om Klingsor. Han vil vite hvordan noen klarer å jobbe med en slik bråk. Gawan lærer av Arnive at Terremarveile ikke er det eneste området Klingsor hersker over eller hersker over. Hans hjemland er Terre de Labur, og han kommer fra familien til hertugen av Napoli. Hun fortsetter med å si at Klingsor var en hertug og hadde et høyt rykte i byen Capua, men led et enormt tap gjennom et utro kjærlighetsforhold med dronning Ibilis av Sicilia, som til slutt kjørte ham til trolldom. Han ble tatt i brann av kong Ilbert med sin kone, slik at sistnevnte ikke visste hva de skulle gjøre annet enn å kastrere ham.

Som et resultat av denne skammen som ble påført ham, dro Klingsor til Persida, hvor trolldom mer eller mindre stammer fra. Der lærte han til han ble en stor tryllekunstner. Årsaken til å bygge Schastelmarveile var hevn. Med dette ønsket Klingsor å ødelegge lykken til alle medlemmer av hoffsamfunnet for å hevne hans emasculation. Han prøver å utføre denne hevnen ved hjelp av alle midler som han har kraft takket være sin magi. På grunn av sin egen vanære og unnlatelse av å elske kjærlighet, gjenskaper han eventyrene med å erobre slottet og farene ved kjærlighetsskaping. Til tross for livet som svart tryllekunstner forblir han alltid høflig til en viss grad, noe som kan sees når det gjelder overgangen fra Terremarveile til Gawan. Når Gawan blir herre over landet og dets rikdom, forsvinner Klingsor fra både området og boka.

Sammenligning mellom Schastel marveile og Munsalvaesche

I boken legemliggjør Munsalvaesche Guds slott og dermed Graal Castle. Schastel marveile, derimot, legemliggjør ren ondskap. Begge eksisterer på “vår verden”, noe som gjør det klart at alt dårlig og godt er inneholdt i oss. Klingsors tvetydige personlighet er et annet eksempel på dette. Videre har Klingsor og Anfortas et veldig lignende problem. Begge kommer i stor nød gjennom departementet. De mister begge evnen til å formidle livet til seg selv.

Klingsor går deretter "ondskapens vei" og begynner sin hevnkampanje mot kjærlighet ved å bruke svart magi. Anfortas, derimot, vender seg til Graalen og tar “angerens vei”, som er et symbol på de sterke kontrastene mellom de to slottene.

Sammendrag

Schastelmarveile-episoden kombinerer flere emner. I den presenteres farene ved departementet på en mer eller mindre abstrakt måte. En scenedannelse som tilsvarer Parzival-handlingen er bygget opp gjennom den spørrende oppførselen til Gawan eller Parzival og gjennom speilbildefremstillingen av Klingsor og Anfortas som en kontrast mellom Graal-verdenen og Terremarveile. Både Klingsor og Anfortas bukket under for kjærligheten. Imidlertid, mens Anfortas velger omvendelsens vei, tar Klingsor hevnens vei. I boken blir imidlertid tryllekunstneren også motstykke til Kundrie og gjenspeiler samtidig de negative effektene av Orgeluses hevnstørst, som er forankret i formalitetene i rettssamfunnet. Kort sagt: Klingsor står for alle fellene som et medlem av retten kan falle i. Gawans seier i slottet gjør det imidlertid klart at en rettferdig og perfekt høflig ridder (som Gawan) kan unngå disse fellene. Klingsor forsvinner da fra boka og med det alle negative sider ved folket.

Gawan og det magiske slottet Klingsors: detaljer og tolkning

Fra det som allerede er beskrevet ovenfor, her er detaljene og en endelig tolkning:

En morgen ser Gawan Schastelmarveil ligge foran seg i det strålende sollyset. Ferjemannen som møter ham er motvillig til å gi informasjon om dette magiske slottet. “Hvis du virkelig vil vite det, hør at du er her i Klinschors magiske land. Slottet der er det magiske slottet. Fire hundre kvinner blir fengslet der med magi. Det er en mirakelseng i slottet som setter alle i stort behov. Det er mange andre farer å møte der. Riddere har ofte prøvd å frigjøre kvinnene, men ingen av dem har noen gang kommet tilbake i live. "

Schastelmarveil er det motsatte av Grail Castle. Akkurat som Grailslottet faktisk ikke er å finne på jorden, men i den åndelige verden, er det også det magiske slottet Schastelmarveil. Men de er forskjellige verdener: Graal Castle representerer lysverdenen, Klingsors magiske borg representerer verden av mørke krefter. På det punktet hvor Gawan lar fergemannen krysse elven, kommer vi faktisk inn i den overnaturlige verdenen. Fergemannen tilsvarer de dødes fergemann i gresk mytologi. For ferjemannen krever vanligvis hester fra ridderne som han oversetter. Her er hesten et symbol for kroppen. Fordi kroppen vår er som det er fjellet vi beveger oss over jorden med (→ sekundærlitteratur). Når Gawan møter Malkreatür, Kuffs bror, før han kommer til den elven, er dette også en indikasjon på at Gawan nå krysser grensen til den overfølsomme verdenen. Akkurat som Kundrie tilhører Grail Castle, tilhører Malkreatür Klingsors slott. Gawan takler lett Malkreatür, mens Parzival ikke kan takle Kundrie . Parzival møter Kundrie hjelpeløst og blir forbannet av henne. Gawan beseirer imidlertid Malkreatür og tar hesten sin fra ham. Han har god samvittighet og trenger ikke unngå å møte sitt eget lavere selv. Dette er også en indikasjon på at Gawan vil fortsette sine eventyr i den mørke verdenen til Klingsor. Klingsor var hertug av Capua og Napoli. Han forførte kona til kongen av Sicilia til hor, ble kastrert av kongen og måtte gi avkall på kjærligheten til kvinner i fremtiden. Så overgav han seg til svart magi. For å hevne seg for skammen han har lidd, ønsker Klingsor å gjøre så mange kvinner som mulig ulykkelige. Han binder og fanger dem og låser dem i Schastelmarveile-slottet sitt. Gawan ønsker nå å frigjøre disse kvinnene, akkurat som han vil løse inn orgelet som bor i nærheten med sin kjærlighet. Han hører fra fergemannen at han dagen før hadde satt en rød ridder over elva, som overvant fem andre riddere, og at han hadde gitt ham hestene deres.

Det er her Percival-delen - Percival, den røde ridderen! - og Gawan-delen av romanen henger sammen. Men Percival går uforsiktig forbi det magiske slottet og spør bare om gralen.

Med stor bekymring avskjediger fergemannen nå Gawan når han legger ut for det magiske slottet. Snart står Gawan foran slottet. Han overlater hesten sin til butikkinnehaveren og går gjennom den store inngangsporten. Ingen er å se i slottet, og så går han gjennom mange korridorer og rom til han endelig kommer til en høyhvelvet hall med søyler, hvor han oppdager den fantastiske sengen som fergemannen hadde fortalt ham om. Den ruller rundt, og når Gawan nærmer seg den, unngår den ham. Når det kommer tett igjen, hopper han endelig inn med sverd og skjold. Nå begynner en vanvittig tur. Sengen suser fra vegg til vegg med et brøl, og får hele slottet til å brøle. Gawan dekker seg med skjoldet sitt og befaler seg under Guds beskyttelse. Gjennom sin indre ro og hans tillit til Gud stiller han sengen stille.

Den andre trusselen truer Gawan fra luften. 500 kastere dusjer ham med sine prosjektiler, pluss 500 piler fra armbrøst. Til tross for det gode skjoldet bærer helten sår.

Den tredje faren, kjempen innpakket i fiskeskinn, påpeker Gawans neste oppgave: Ridderen dreper løven, som nå hopper inn, med et stikk gjennom brystet. De fire oppgavene representerer de fire elementære rikene, jord, vann, luft og ild. Siden disse blir trollbundet og forviset på Klingsors slott av mørk-demoniske drivkrefter, må de først renses og disencheant av Gawans oppgaver, slik at de 400 kvinnene kan bli innløst, men slottet og det omkringliggende landet kan passere til Gawan. Gawan dør nesten av sårene sine og kan bare bli helbredet av kvinnene på slottet.

Parzival og Feirefiz (bok XV - XVI)

I skogen møter Parzival en hedensk (romersk) ridder av makeløs makt - 25 land tjener ham - og prakt, med et edelt hjerte på jakt etter ære og berømmelse; Hans styrke får mat fra kjærligheten til kona, den andre. Parzival lever gjennom Condwiramurs, hans pålitelige kone, gralens velsignelse og hans sønner. Det kommer til en kamp mellom to likeverdige - de døpte mot hedningen, sønner av samme far, merkelig kjent og likevel ukjent for hverandre: to som i sannhet er en . Parzival knuser sverdet Gahaviess på hjelmen til broren sin - sverdet som, som en halvt dårskap, tok han fra døde Ither og ikke, som Gud ville, skulle brukes som et likran . Her tilbyr fienden ham fred, fordi han ikke lenger kan få berømmelse fra den nå ubevæpnede mannen , enda mer, han blir også kvitt sverdet. Stol på Parzivals ord, bar Feirefiz hodet og avslørte seg for broren: Feirefiz, svart og hvitt blandet sammen som et skriftlig pergament , fargen på skjæren , slik Eckuba beskrev det for ham. Et kyss mellom brødrene forsegler fred og Feirefiz blir tatt opp i Arthurs rundebord etter dager med glede.

Kundrie la Surzière ser ut til å være maskert, den som en gang forbannet Parzival da han var gjest på Anfortas og ikke avlaste ham fra lidelsen. Nå ber hun om at han tilgir henne. Parzival overvinner sitt hat og skal flytte til Munsalvaesche for å befri Anfortas fra lidelsen ved å stille spørsmål. Hun tar forbannelsen fra Parzival:

Alt som er i nærheten av planetene og det som skinner på deres glans er ment for deg å nå og tilegne deg. Smerten din må nå passere. Bare grådig utilstrekkelighet alene utelukker deg fra samfunnet, fordi gralen og gralens makt forbyr deg fra oppriktig vennskap. Du vekket bekymring i ungdommen din, men gleden som nærmer seg har frarøvet deg håpet ditt. Du har kjempet for freden i sjelen og livsglede fortsatte i bekymringer.

Parzival er forutbestemt til å være kongen av gralen. De kjører, ledsaget av Feirefiz, for å innløse Anfortas.

Det er bare to måter å frigjøre Anfortas fra hans lidelse. Hans trofaste hindrer ham i å la ham dø, som gang på gang gir ham styrke gjennom gralen i håp om forløsning. Dette er måten Anfortas Parzival kan avsløre: han bør holde ham borte fra gralen. Den andre veien er det forløsende spørsmålet fra munnen til mannen som all gleden hans hadde smeltet bort der og som nå har mistet all bekymring : Onkel, hva forvirrer deg? at Anfortas helbreder gjennom Herrens kraft.

Parzival legger avgårde til leiren til kona og barna, som han ikke har sett på mange år. Som gralkongen har han nesten uendelig rikdom, land og makt. Han viderefører de arvede fiendene fra faren sin til sønnen Kardeiß, som da (fremdeles er barn) konge i disse landene. Med sin kone og sønn Loherangrin, returnerer han til Munsalwasher samme dag.

På Grail Castle blir Grail på Achmardisseide ført inn i ballrommet av jomfruen Repanse de Schoye, søster til Anfortas, hvor den mirakuløst fyller alle karene med mat og drikke. Den fargerike hedenske Feirefiz kan ikke se gralen fordi han ikke må ha de hedenske øynene til å få kameratskapet til de som ser på gralen uten kraften til dåpen . Feirefiz 'oppmerksomhet rettes mot Repanse, som hans kjærlighet blusser opp og gjør sekunder glemt. Parzival, slottets herre og kongen av gralen, døper Feirefiz hvis han vil kreve fra Repanse Minne: han skal miste Jupiter , la sekunder gå .

Feirefiz godtar å bli døpt hvis han bare har jenta : Hvis det er bra for meg mot motgang, tror jeg det du [presten] befaler. Hvis din kjærlighet belønner meg, vil jeg gjerne utføre Guds befaling. Han blir døpt, og gralen vises nå for øynene hans.

Etter noen dager bringer Kundrie store nyheter : døden har tatt sekunder. Nå er Repanse også veldig lykkelig , den som var uten feil for Gud .

Loherangrin vokser opp til å bli en sterk mann.

Mottakshistorie

Overføringer

Det er mange oversettelser av Wolframs epos fra mellomhøyttysk til nyhøyttysk - både i versform (spesielt fra 1800-tallet) og som prosa. Ulempen med de eldre, rimede transkripsjonene i versform er at de uunngåelig måtte avvike veldig langt fra originalen når det gjelder språk og konseptuell tolkning. I motsetning til dette kan prosaoverføringer reprodusere konnotasjonene i det mellomhøye tyske vokabularet mer presist, men samtidig ødelegge tekstens originale språklige kraft og virtuositet.

I denne forbindelse anses to nyere overføringer - prosa-overføringen av Peter Knecht og den (inkonsekvente) versoverføringen av Dieter Kühn (se under "Litteratur") - å være bokstavelig vellykkede og filologisk korrekte tilnærminger til stil og språklige særegenheter ved den opprinnelige.

resepsjon

Litterær mottakelse på tysk

Til å begynne med bør tre arbeider nevnes som eksempler, som står for tilpasninger av middelaldermaterialet i tre forskjellige epoker av tyskspråklig litteratur. For romantikk kan Der Parcival (1831/32) av Friedrich de la Motte Fouqué nevnes, for modernitet, The Game of Questions eller Die Reise zum Sonoren Land (1989) av Peter Handke, og for postmodernisme, Der Rote Ritter (1993) av Adolf Muschg .

Tankred Dorst brakte materialet til et scenespill, Parzival (verdenspremiere i 1987 på Thalia Theater , Hamburg). En versjon av Lukas Bärfuss hadde premiere i 2010 på Schauspielhaus Hannover .

Det er også mange bøker for unge mennesker om Parzival-materiale og andre populære former.

I operaer

Når folk tenker på “Parzival” i dag, tenker man vanligvis på Parsifal av Richard Wagner (Bühnenweihfestspiel, premiere i 1882). Videre finnes Wolframs Parzival-materiale i barneoperaen Elster and Parzival av den østerrikske komponisten Paul Hertel (verdenspremiere i 2003 på Deutsche Oper Berlin ).

litteratur

For introduksjonen

• Dieter Kühn : Parzival av Wolfram von Eschenbach , Frankfurt a. M. 1997 ISBN 3-596-13336-X .

(I første halvdel en litterær reise gjennom tiden til verden, arbeid og tid til Wolfram von Eschenbach, i andre halvdel forkortet en versjon av Kühns oversettelse til 'Middelalderbiblioteket' til historien Parzival-Gawan (se nedenfor ))

• Hermann Reichert: Wolfram von Eschenbach, Parzival, for nybegynnere. Wien: Praesens Verlag, 3., fullstendig revidert utgave 2017. ISBN 978-3-7069-0915-0 .

Innledning som tar for seg de viktigste forskningsproblemene og gir et utvalg av sentrale deler av teksten i originalteksten med språklige forklaringer og presise oversettelser. Målgruppe: Studenter i den første fasen av studiene og interesserte lekfolk, mens Metzler-bindet Bumkes passer for avanserte brukere (f.eks. Fra: skriftlig arbeid for et hovedseminar).

• Walter Johannes Schröder: Ridderen mellom verden og Gud. Weimar 1952.

Tekst og oversettelse / overføring

• Hermann Reichert: Wolfram von Eschenbach: Parzival. Volum 1: Tekst. (Mellomhøy tysk tekst med omfattende avlesninger fra alle manuskripter; uten oversettelse). Ny utgave av Hermann Reichert, basert på St. Gallen hovedmanuskript som hovedmanuskript, ved bruk av alle manuskripter og fragmenter. 520 sider. Praesens Verlag, Wien 2019, ISBN 978-3-7069-1016-3 . E-bok (pdf): ISBN 978-3-7069-3008-6 .
• Hermann Reichert: Wolfram von Eschenbach: Parzival. Bind 2: Undersøkelser. (Studier om tekstkritikken mot Parzival og Wolfram-språket). 397 sider, Praesens Verlag, Wien 2019, ISBN 978-3-7069-1017-0 . E-bok (pdf): ISBN 978-3-7069-3009-3 .
• Wolfram von Eschenbach: Parzival. Studieutgave. 2. utgave. Mellomhøy tysk tekst basert på den sjette utgaven av Karl Lachmann , oversettelse av Peter Knecht, med introduksjoner til teksten til Lachmann-utgaven og problemer med 'Parzival' -tolkningen av Bernd Schirok. Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017859-1 .

(Komplett tospråklig tekstutgave med prosatranskripsjon, designet for bruk innen det akademiske feltet, med det vitenskapelige apparatet til Lachmann-utgaven.)

• Wolfram von Eschenbach: Parzival. (2 bind), revidert og kommentert av Karl Lachmanns utgave av Eberhard Nellmann, overført av Dieter Kühn (= Middelalderbiblioteket, tekster og oversettelser. Bind 8, 1-2), Frankfurt am Main 1994, ISBN 3-618 -66083 -9 .

(Komplett tospråklig tekstutgave (også etter den sjette utgaven av Lachmann), med versoverføring når man vedtar det metriske skjemaet, men ingen rim. Etterord, bemerkninger om overføring, omfattende kommentarer, bevis på avvikene fra Lachmann.)

• Wolfram von Eschenbach. Parzival. (Bind 1: bok 1–8, bind 2: bok 9–16), mellomhøy tysk tekst basert på utgaven av Karl Lachmann, oversettelse og etterord av Wolfgang Spiewok, (= Reclams Universalbibliothek; bind 3681 og 3682), Stuttgart 1981 ; Ny utgave 1986, ISBN 3-15-003682-8 og ISBN 3-15-003681-X .

(Komplett tospråklig tekstutgave (basert på den syvende utgaven av Lachmann), med prosatranskripsjon, notater og etterord.)

• Parzival av Wolfram von Eschenbach. Lest og kommentert av Peter Wapnewski . 8 lyd-CDer. HÖR Verlag DHV; Utgave: forkortet lesing. (Januar 1995); ISBN 3-89584-393-8 .
• Gottfried Weber : Wolfram von Eschenbach, Parzival. Tekst, gjenfortelling, ordforklaringer [av Werner Hoffmann]. 4. utgave. Darmstadt 1981.

Vitenskapelig sekundærlitteratur

• Gerhard Bauer: Parzival og kjærlighet. I: Euphorion. Volum 57, 1963, s. 67-96.
• Gesa Bonath: Undersøkelser av tradisjonen til Parzival Wolframs von Eschenbach. 2 bind. Lübeck / Hamburg 1970–1971 (= germanske studier. Bind 238–239).
• Joachim Bumke : Wolfram von Eschenbach. (= Metzler Collection , bind 36), 8., fullstendig revidert utgave, Stuttgart 2004, ISBN 3-476-18036-0 .

(Med tanke på den knapt håndterbare flommen av litteratur om Wolfram og spesielt om Parzival, en uunnværlig, grunnleggende orientering til Wolframs arbeid generelt og "Parzival" spesielt. Arbeidet tilbyr en detaljert tekstanalyse sammen med en omfattende bibliografi over de mest viktige sekundære tekster og presenterer de viktigste forskningsmetodene og diskusjonene.)

• Ulrike Draesner : Stier gjennom fortellte verdener. Intertekstuelle referanser som et middel til å konstituere mening i Wolframs Parzival (= Mikrokosmos , bind 36), Lang, Frankfurt am Main [u. a.] 1993, ISBN 3-631-45525-9 (avhandling University of Munich 1992, 494 sider).
• Hermann Goetz: Orienten til korstogene i Wolframs Parzival. I: Arkiv for kulturhistorie. Volum 49, 1967, s. 1-42.
• Bernhard Dietrich Haage: Sykdom og forløsning i 'Parzival' Wolframs von Eschenbach: Anfortas 'lidelse. I: Michael Fieger, Marcel Weder (red.): Sykdom og døende. En tverrprofesjonell dialog. Bern 2012, s. 167–185.
• David Duckworth: Innflytelsen av bibelsk terminologi og tanke på Wolfram's Parzival. Göppingen 1980 (= Göppingen arbeider med tyske studier. Bind 273.)
• Arthur T. Hatto: Herzeloyde's Dragon Dream. I: tysk liv og bokstaver. Volum 22, 1968/1969, s. 16-31.
• Karl Kurt Klein : lignelsen om vennskap i Parcival-prologen. I: Innsbruck Bidrag til kulturstudier, I: Amman Festival del I. Selvutgitt av språkseminaret ved Universitetet i Innsbruck, Innsbruck 1953, s. 75–94. Også i: Heinz Rupp (red.): Wolfram von Eschenbach (= Paths of Research. Bind 57). Darmstadt 1966, s. 173-206.
• Rolf M. Kully: Philology and Obstetrics (on “Parzival” 109, 5). I: Amsterdam Bidrag til eldre tyske studier. Volum 16, 1981, s. 91-97.
• Paul Kunitzsch : Arabica i 'Parzival' Wolframs von Eschenbach. I: Werner Schröder (red.): Wolfram-Studien, II. Berlin 1974, s. 9–35.
• Paul Kunitzsch: Orienten i Wolframs "Parzival". I: Albert Zimmermann , Ingrid Craemer-Ruegenberg, Gudrun Vuillemin-Diem (red.): Orientalsk kultur og den europeiske middelalderen. Berlin / New York 1985 (= Miscellanea Mediaevalia. Bind 17), s. 112-122.
• Wolframs Parzival-roman i europeisk sammenheng , redigert av Klaus Ridder, Schmidt, Berlin 2014, ISBN 978-3-503-15532-3 , ISBN 978-3-503-15537-8 Innholdsfortegnelse .
• Karl Luccae: Om drømmen om Herzeloyde i Parzival. I: Journal for German Philology. Volum 9, 1878, s. 129-135.
• Elisabeth Martschini: Skrive og skrive i høflige fortellende tekster fra 1200-tallet. Kiel, Solivagus-Verlag 2014, kapittel Wolfram von Eschenbach: Parzival, s. 31–49, s. 291–556, ISBN 978-3-943025-14-9 .
• Friedrich Maurer : Parzivals synder. I: Tysk kvartalsvis for litteraturvitenskap og intellektuell historie. Volum 24, 1950, s. 304-346; også i: Heinz Rupp (red.): Wolfram von Eschenbach (= forskningsmåter. bind 57). Darmstadt 1966, s. 49-103.
• Wolfgang Mohr : Parzival og Gawan. I: Heinz Rupp (red.): Wolfram von Eschenbach. Darmstadt 1966 (= forskningsmåter. Bind 57), s. 287-318. Også i Wolfgang Mohr: Wolfram von Eschenbach. Essays. Göppingen 1979 (= Göppinger arbeider med tyske studier. Bind 275), s. 62–93.
• Friedrich Ohly : Hestene i Wolframs von Eschenbachs "Parzival". I: L'uomo di fronte al mondo animale nell'alto medioevo. Spoleto 1985 (= Settimane di studio del Centro italiano di studi sull'alto medioevo. Volum 31). Volum 2, s. 849-927.
• Hermann Reichert: Wolfram von Eschenbach: Parzival. Bind 2: Undersøkelser. Undersøkelsene inneholder, ved hjelp av alle manuskripter og fragmenter, informasjon om prinsippene for normalisering, påliteligheten til hvert manuskript for opprettelse av den kritiske teksten, samt årsaken til å opprettholde lesingen av hovedmanuskriptet eller avvik fra det tvilsomme steder. 397 sider, Wien, Praesens Verlag 2019. ISBN 978-3-7069-1017-0 .
• Anna K. Reither: Motivet til de "nøytrale englene" i Wolfram's "Parzival". Filosofisk avhandling Mainz 1965.
• Hellmut Rosenfeld: navn på personer, steder og land i Wolframs Parzival. I: Wolfgang Meid, Hermann M. Olberg, Hans Schmeja (red.): Studier om onomatologi og språklig geografi. Festschrift for Karl Finsterwalder på 70-årsdagen. Innsbruck 1971 (= Innsbruck bidrag til kulturstudier. Volum 16).
• Rudolf Roßkopf: Drømmen om Herzeloydes og den røde ridderen (= Göppingen arbeider med tyskstudier . Volum 89). Goeppingen 1972.
• Heinz Rupp : Wolframs “Parzival” -prolog. I: Bidrag til historien til det tyske språket og litteraturen (Øst). Volum 82 (spesialvolum, minnepublikasjon for E. Karg-Gasterstädt på 75-årsdagen hans, Halle 1961). Også i: Heinz Rupp (red.): Wolfram von Eschenbach. Darmstadt 1966 (= forskningsmåter. Bind 57), s. 369-387.
• Heinz Rupp: Betydningen av Gawan-bøkene i Wolframs von Eschenbachs "Parzival". I: London German Studies. Bind 2, 1983, s. 1-17.
• Bernd Schirok: Parzival-mottakelse i middelalderen. Darmstadt 1982 (= inntekt fra forskning. Volum 174).
• Alfred Schopf: Figuren av Gawain med Chrétien, Wolfram von Eschenbach og i "Sir Gawain and the Green Knight". I: Karl Heinz Göller (red.): Late Middle Ages Artusliteratur, Symposion Bonn 1982. Paderborn 1984 (= bidrag til engelsk og amerikansk litteratur. Bind 3), s. 85-104.
• Julius Schwietering : Wolframs Parzival. I: Julius Schwietering: Filologiske skrifter. Redigert av Friedrich Ohly og Max Wehrli . München 1969, s. 314-325.
• Wolfgang Spiewok: Wolframs von Eschenbach "Parzival". I: Journal for German Studies. Bind 6, 1985, s. 165-179.
• Lee Stavenhagen: The Science of Parzival (filosofisk avhandling University of California, Berkley 1964). Ann Arbor 1975.
• Werner Williams-Krapp: Wolfram von Eschenbach, Parzival. I: Store litteraturverk. Volum VIII. En forelesningsserie ved Universitetet i Augsburg 2002/2003, redigert av Hans Vilmar Geppert, francke-verlag, Tübingen 2003, s. 23–42, ISBN 978-3-7720-8014-2 .
• Bernard Willson: "Mystical Dialectic" i Wolframs Parzival. I: Journal for German Philology. Volum 79, 1960, s. 57-70.
• Edwin H. Zeydel: Wolframs "Parzival", "Kyot" og katarene. I: Neophilologus. Volum 37, 1953, s. 25-35.

weblenker

• Digitalisert fulltekst av et Parzival- manuskript fra Bibliotheca Palatina (Heidelberg universitetsbibliotek) - fra Diebold Lauber- verkstedet i Hagenau rundt 1443–1446.

(Bildene til denne artikkelen er hentet fra dette manuskriptet.)

• Digitalisert fulltekst av Parzival ('Bibliotheca Augustana') - basert på den femte utgaven av Karl Lachmann, Berlin 1891.

(Siden en kritisk utgave av 'Parzival' fremdeles er et ønske (men se følgende lenke) - er det fortsatt ingen vei rundt "Lachmann".)

• Parzival-prosjekt fra Swiss National Science Foundation ved universitetene i Bern og Basel

(Prosjektet har som mål å oppnå en elektronisk tekstutgave av alle manuskriptvarianter som en forutsetning for en ny kritisk utgave av 'Parzival' - noen utgaveeksempler viser mulighetene for denne satsingen. Se også Parzival manuskripter og fragmenter av utgaveprøvene )

• Manuskripttelling om Parzival i Marburg-repertoarene for overføring av tysk litteratur fra middelalderen

(Komplett liste over alle Parzival manuskripter og fragmenter som har overlevd.)

• Manuskriptsamling av Wolfram von Eschenbachs Parzival i det bayerske statsbiblioteket

(Digital samling med ca. 84 manuskripter og fragmenter)

• Parzival i Gutenberg-DE-prosjektet

(Komplett oversettelse i rimede vers av Karl Simrock , 1883)

• Wolfram von Eschenbach: Parzifal, Titurel og Tagelieder - BSB Cgm 19 - digitalisert i bavarikon

Merknader

1. Ler Kindlers litteraturleksikon. Metzler, Stuttgart 2008.
2. ↑ Jf. Også Irmgard Büchel: Betegnelsene for psykologiske termer i Wolframs Parzival. Giessen 1925 (= Giessen-bidrag til tysk filologi. Bind 16).
3. ^ Bernhard D. Haage: På "Mars eller Jupiter" (789.5) i 'Parzival' Wolframs von Eschenbach. I: Spesialisert prosaforskning - Kryssing av grenser. Volum 8/9, 2012/13, s. 189–205, her: s. 191 f.
4. ↑ Se også Walter Delabar: "Erkantiu sippe unt hoch Geselleschaft". Studier om slektsforeningens funksjon i Wolframs von Eschenbach "Parzival" (= Göppiger arbeid med tyske studier . Volum 518). Kümmerle Verlag, Göppingen 1990, ISBB 3-87452-757-3, passim og Christian Gellinek : Om det personlige forholdet i Wolframs von Eschenbach “Parzival”. I: Amsterdam Bidrag til eldre tyske studier. Volum 13, 1978, s. 103-117.
5. F Jf. Joachim-Hermann Scharf : Navnene i "Parzival" og i "Titurel" Wolframs von Eschenbach. Berlin / New York 1982.
6. ↑ Bernhard Maier : Lexicon of Celtic Religion and Culture (= Kröners lommeutgave . Volum 466). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5 , s. 265.
7. ↑ Se også Helmut Brall : Diz vgende bîspel. Om den programmatiske og kommunikative funksjonen til Parzival-prologen. I: Euphorion. Volum 77, 1983, s. 1-39.
8. ↑ Friedrich Ohly : Diamant og geiteblod. Om historien om tradisjon og tolkning av en naturlig prosess fra antikken til moderne tid. Berlin 1976, ISBN 3-503-01253-2 ; også forkortet i: Werner Schröder (red.): Wolfram-Studien. 17 bind. Schmidt, Berlin 1970-2002; Volum 3 (Schweinfurt Colloquium 1972). Berlin 1975, s. 72-188.
9. ↑ Se også Eberhard W. Funcke: Agelsternmal (Parz. 748, 7). I: Acta Germanica (Yearbook of the South African Association of Germanists). Volum 17, s. 11-19.
10. ↑ Om den humoristiske patologiske og astrologiske grupperingen av de forskjellige kledte jomfruene, se Bernhard D. Haage: On “Mars or Jupiter” (789.5) i Wolframs von Eschenbachs 'Parzival'. I: Spesialisert prosaforskning - Kryssing av grenser. Volum 8/9, 2012/13, s. 189–205, her: s. 190.
11. ^ Bernhard D. Haage: Studier om medisin i "Parzival" Wolframs von Eschenbach. Kümmerle Verlag, Göppingen 1992 (= Göppinger arbeider med tyske studier . Bind 565), ISBN 3-87452-806-5 , s. 238; og: derselbe (2012/13), s. 191.
12. ↑ se Bernhard Dietrich Haage: Prolegomena zu Anfortas 'lidelse i' Parzival 'Wolframs von Eschenbach. I: Würzburg sykehistoriske rapporter. Volum 3, 1985, s. 101-126.
13. ↑ Bernhard D. Haage (2012/13), s. 191.
14. ↑ Bernhard D. Haage: Urjans helbredelse (Pz. 506, 5-19) i henhold til "Chirurgia" av Abū l-Qāsim Ḫalaf ibn al-ʿAbbās az-Zahrāwī. I: Journal for German Philology. Volum 104, 1985, s. 357-367.
15. ↑ Se også Bernhard Dietrich Haage: Studies on medicine in the "Parzival" Wolframs von Eschenbach (= Göppingen work on German studies. Volume 565). Kümmerle, Göppingen 1992, ISBN 3-87452-806-5 , s. 121-182 (kommentar til "Anfortas 'lidelse" og "Urjans' healing"), passim. Og: Bernhard D. Haage: Kirurgi ifølge Abû l-Qâsim i Wolframs von Erschenbachs "Parzival". I: Clio medica. Volum 19, 1984 (1986), s. 194-205.
16. ↑ Se Bernhard Haage: Wolframs "Parzival" som et objekt for medisinsk historisk forskning. En studie om vitenskapsmottak og kunnskapsbehandling i fiktiv litteratur. Avhandling om medisinsk habilitering Würzburg 1988.
17. ↑ Se også Bernhard D. Haage: Medisinske-historiske aspekter av "Parzival" -tolkningen. I: Joerg O. Fichte, Karl H. Göller , Bernhard Schimmelpfennig (red.): Connections, influences, effects, congress files for the first symposium of the Medievalist Association in Thuringia, 1984. Berlin / New York 1986, s. 130– 144.
18. ^ Bernhard Dietrich Haage: Thorakozentese i Wolframs von Eschenbach 'Parzival' (X, 506, 5-19). I: Würzburg sykehistoriske rapporter. Volum 2, 1984, s. 79-99.
19. ^ W. Edmund Farrar: Parzival's Pericardial Punction. I: Annals of Internal Medicine. Volum 92, 1980, s. 640.
20. ↑ Bernhard D. Haage: metodisk for tolkningen av Urjans' helbredelse (Pz 505,21-506,19.). I: Journal for German Philology. Volum 111, 1992, s. 387-392.
21. ↑ Jf. Også Gertrud Jaron Lewis: Dyret og dets poetiske funksjon i Erec, Iwein, Parzival og Tristan. Bern / Frankfurt am Main 1974 (= Canadian Studies on German Language and Literature. Volum 11).
22. ↑ Se for eksempel Bernhard Dietrich Haage: Studier om medisin i "Parzival" Wolframs von Eschenbach. Kümmerle, Göppingen 1992 (= Göppinger arbeider med tyske studier . Bind 565), ISBN 3-87452-806-5 .
23. ↑ Bernhard D. Haage (2012/13), s. 197-203.
24. ↑ Se Paul Kunitzsch : Navnene på planetene i 'Parzival'. I: Tidsskrift for tysk språk. Volum 25, 1969, s. 169-174; også i: Friedhelm Debus , Wilfried Seibicke (Hrsg.): Germanistische Linguistik 131-133 (= Reader zur onamenkunde III, 2 - toponymi ). Pp. 987-994. Se også Hans-Wilhelm Schäfer: Planetenavnene i Wolframs Parzival. I: Tidsskrift for tysk språk. Volum 21, 1965, s. 60-68.
25. ↑ Se Bernhard D. Haage: På "Mars eller Jupiter" (789.5) i Wolframs von Eschenbachs 'Parzival'. I: Spesialisert prosaforskning - Kryssing av grenser. Volum 8/9, 2012/13, s. 189-205.
26. ^ Første trykk: Friedrich de la Motte-Fouqué: Der Parcival , redigert av Tilman Spreckelsen, Peter-Henning-Haischer, Frank Rainer Max, Ursula Rautenberg (utvalgte dramaer og epos 6). Hildesheim et al. 1997.
27. ↑ Peter Handke: Spørsmålet eller reisen til det klangrike landet. Frankfurt a. M. 1989, ISBN 3-518-40151-3
28. ^ Adolf Muschg: The Red Knight , Frankfurt a. M. 2002, ISBN 3-518-39920-9 .
29. ↑ I motsetning til den tradisjonelle lesingen og i motsetning til Bumkes presentasjon, presenterer Williams-Krapp en tolkning av romanen, ifølge hvilken til slutt "ikke Graal-verdenen, men den Arthur-verdenen er den mer menneskelige, den faktisk mer humane" og derfor “Mer eksemplarisk for lekeleseren enn den uklare Graal World”, ibid., S. 41.