Euthydemos

Begynnelsen på Euthydemos i det eldste overlevende middelalderske manuskriptet, Codex Clarkianus, skrevet i 895 (Oxford, Bodleian Library , Clarke 39)

Den Euthydemos ( gamle greske Εὐθύδημος Euthýdēmos ) er et tidlig arbeid av den greske filosofen Platon skrevet i dialog skjema . Innholdet er en fiktiv samtale mellom Platons lærer Sokrates og sofisten Euthydemus , som dialogen er oppkalt etter, broren Dionysodorus, Sokrates 'venn Ktesippus og den unge mannen Kleinias.

Faget er kunsten å argumentere ( eristikk ) praktisert og undervist av sofistene og deres forhold til filosofi. På forespørsel fra Sokrates demonstrerer Euthydemus og Dionysodorus den eristiske debattkunsten basert på feilslutninger . Målet er ikke å finne sannheten, men bare å vinne motstanderen, hvis synspunkter skal tilbakevises med alle midler. Den eristiske diskursen betyr kamp; den står i kontrast til Sokrates filosofiske søken etter sannhet, som er et vanlig, vennlig streve etter kunnskap.

Dialogen fører til en aporia , en tilsynelatende håpløs situasjon: Selv om eristikk blir eksponert som uegnet, er det foreløpig ikke mulig å utarbeide et sammenhengende filosofisk alternativ. Bare veien til et slikt alternativ kan sees tydeligere.

I moderne forskning blir det lekne, humoristiske og komiske aspektet av arbeidet vektlagt og den litterære glansen blir satt pris på. Spørsmålet om i hvilken grad Platon også ønsket å understreke en seriøs filosofisk bekymring blir besvart annerledes. I filosofiens historie er Euthydemos viktig som en kilde for den tidlige historien til gammel logikk . Det er også det eldste gjenlevende verket der protreptikken , introduksjonen til filosofien, er et hovedtema.

Sted, tid og deltakere

Sokrates (romersk byste, 1. århundre, Louvre , Paris)

Dialogen foregår i Lyceum - Gymnasium fra, et romslig anlegg i den østlige utkanten av Athen . Alle samtalepartnere er historiske mennesker, men det må regnes med at Platon ga dem noen fiktive trekk.

Brødrene Euthydemus og Dionysodorus kom fra Chios . Derfra emigrerte de først til Thurioi , en gresk koloni ved Taranto-bukten . De måtte senere flykte fra Thurioi. Deretter bosatte de seg i Athen-området, hvor de på den fiktive dialogen hadde bodd og undervist i mange år. Ktesippus, som også deltar i samtalen i Platons dialog Lysis , var en ung venn av Sokrates; senere var han til stede i fengselet da han døde. Kleinias, den yngste deltakeren i dialogen, var en sønn av Axiochus, som var en onkel til den berømte statsmannen Alkibiades .

Tidspunktet for dialoghandlingen kan bare utledes omtrent; den ligger i perioden mellom omkring 420 og 404 f.Kr. Fra individuell informasjon om historiske personer kan ledetråder for dateringen fås. Alkibiades, drept i 404, lever fortsatt, men den berømte sofisten Protagoras nevnt i dialogen , som fremdeles var aktiv i 421, ser ut til å ha dødd allerede. Sokrates, født i 469, samt Euthydemus og Dionysodorus er allerede gamle, Ktesippus er ungdom, Kleinias er fortsatt ungdom.

innhold

Innledende rammeverk

En rammeaksjon introduserer dialogen. Socrates blir spurt av sin venn og jevnaldrende, Crito , som han snakket med dagen før på Lykeion. Han rapporterer at det var Euthydemus og Dionysodorus, to ” all-fighters ” som mestret både den fysiske og den åndelige kunsten å gjerde og ga leksjoner i begge. Tidligere, som Sokrates forteller, lærte de militære ferdigheter og beviste samtidig sin verdi som taleskrivere og retorikklærere . I det siste, til tross for sin høye alder, har de lært debattkunsten, og etter ett eller to års studier har de også begynt å undervise i dette feltet. Nå regnes de som uovertruffen mestere i eristikk . Du kan tilbakevise alt noen sier, uavhengig av den faktiske sannheten, og du kan også lære denne kunsten til enhver student på kort tid. Socrates forteller Crito at til tross for sin alder ønsker han å ta leksjoner fra de to sofistene, men er bekymret for at han kan skamme lærerne sine. Den bombastiske skildringen av sofistenes forbløffende kunnskap og evner viser at roset er ment ironisk og at Sokrates faktisk anser de to sjarlatanene.

Sokrates antyder at Crito også tar del i debattklassen. Crito er enig, men vil først vite hva slags visdom sofistene er. Sokrates begynner deretter å reprodusere scenene fra forrige dag, som gir et inntrykk av holdningen og tilnærmingen til de to lærerne.

Første scene

I Lykeion ser Socrates Euthydemus og Dionysodorus gå i en korridor med mange studenter. Kleinias kommer inn og setter seg ved siden av Socrates. Siden han er en påfallende attraktiv ung person, tiltrekker han seg mye oppmerksomhet i det homoerotiske miljøet. Han blir fulgt av en mengde av sine beundrere, inkludert Ktesippos. Også de to sofistene er åpenbart veldig imponert over synet og tilnærmingen. Sokrates hilser på dem og introduserer dem ironisk nok til Kleinias som kloke menn, og hyller dem med stor glede som viktige lærere i krigskunst og retorikk. Euthydemos sier nedlatende at han og broren bare er aktive på siden i disse områdene. De har nå først og fremst vendt seg til oppgaven med å lære studentene sine "excellence" ( aretḗ ) - det vil si optimal evne generelt , og i dette er de uovertruffen. Sokrates bemerker ironisk nok at hvis det er sant, er de som guder og, mer enn den persiske store kongen, begunstiget av flaks med alle krefter. De arrogante brødrene merker ikke ironien. De samtykker i å levere et utvalg av kunsten sin med en gang.

Sokrates spør sofistene om de ikke bare er i stand til å gjøre studentene sine til gode mennesker, men også for å få noen som ennå ikke er overbevist om tilbudet, forstå at fortreffelighet kan læres ut og at de selv skal gjøre det til å være de beste lærerne. Dionysodorus bekrefter dette. Deretter ber Sokrates ham om å overbevise Kleinias; Det er et hjertelig ønske fra alle de fremmøtte at denne gutten utvikler seg optimalt og ikke svikter.

Euthydemos begynner med triksespørsmålet til Kleinias, om elevene er kunnskapsrike eller uvitende. Dionysodorus hvisker til Sokrates at gutten blir tilbakevist, men han svarer. Han viser dermed at motbevisningen er et mål i seg selv og ikke tjener til å etablere sannheten. Kleinias bestemmer svaret om at elevene er kunnskapsrike og blir umiddelbart tilbakevist av Euthydemos. Kleinias inntar deretter det motsatte synet, og nå viser Dionysodorus ham at han tar feil igjen. Sofistene arbeider med et triks: de bruker det faktum at det greske verbet manthanein betyr både "å lære" og "å forstå" i argumentasjonen . Den hjelpeløse Kleinias blir ekstremt forvirret av feilene. Beundrerne av sofistene ler av ham støyende ved hvert nederlag, noe som øker forlegenheten hans. Dette følges av ytterligere tilbakevistelser med feilslutninger, der Kleinias må bidra med svarene sine og som han ikke kan imøtegå.

Andre scene

Sokrates griper inn for å gi lettelse til den hardt pressede ungdommen. Han gjør oppmerksom på at for å kunne svare på slike spørsmål, må man først bli kjent med bruken av ordene. Den foreliggende saken gjelder tvetydigheten i verbet manthanein , som er stiltiende brukt i forskjellige betydninger. Den beskriver både inntak av informasjon fra elever uten forkunnskaper og forståelse av en bestemt situasjon på grunnlag av allerede eksisterende kunnskap. Den som ikke er klar over tvetydigheten, kan lett forveksles med et argument som antar unikhet. Som Socrates forklarer, er dette imidlertid bare et ordspill som ikke gir noe. For å virkelig inspirere visdom og dyd, må du legge til side slike vitser og håndtere emnet på alvor. Dette er hva filosofen ber sofistene om å gjøre. Følgende bemerkninger har en protreptisk karakter, de er ment å fremme den sokratisk-platoniske filosofien.

Hvordan en konstruktiv felles innsats for filosofisk kunnskap - som en kontrast til eristikk - kan utformes, demonstreres av Sokrates ved å stille Kleinias nyttige, ytterligere spørsmål. Det viser seg at alle mennesker prøver å ha det bra. De oppnår dette målet når de er godt lager med varer. Ulike varer kommer i betraktning: rikdom, helse, skjønnhet, makt og prestisje, men også dyder som klokskap , rettferdighet og tapperhet og visdom . Det som fremstår for alle mennesker som det viktigste gode er suksess (eutychía) . På ethvert felt kan suksess bare oppnås av kompetente, av de som har den nødvendige kunnskapen. Derfor trenger ikke mennesket noe mer presserende enn kunnskap ( sophia : "kunnskap", "innsikt", "visdom"). Siden den vise forstår sammenhengene, handler han alltid riktig og lykkes i alt. Ressurser som rikdom og makt tilegner seg verdi bare når de brukes riktig, og dette forutsetter visdom; hvis du ikke har dem, er ressursene dine faktisk skadelige. Ting er i seg selv verken gode eller dårlige; bare visdom gjør dem gode og dårskap gjør dem onde. Derfor er det hvert menneskes oppgave å strebe etter visdom i utgangspunktet. Hvis han lykkes med dette, oppnår han den tilhørende behagelige sinnstilstanden, eudaimonia ("lykke").

Her oppstår spørsmålet om en forespørsel om støtte i søket etter visdom gir mening. Dette er bare tilfelle når visdom ikke oppstår spontant, men kan læres ved hjelp av en erfaren person. Til glede for Socrates velger Kleinias prinsippet om lærbarhet. I dagens situasjon er det ikke behov for å undersøke det grunnleggende problemet med kommunikasjonsevne. På dette tidspunktet avslutter Sokrates tankegangen. Han ber sofistene ta opp tråden og nå forklare hvilken kunnskap som er viktig. Du bør avklare om hver kunnskap bidrar til å nå målet, eudaimonia, eller om det er en viss individuell kunnskap som er nøkkelen til fortreffelighet.

Tredje scene

Dionysodorus og Euthydemus kommer tilbake til toget. Som i første scene tar de ikke for seg innholdet i spørsmålet, men skaper forvirring med argumenter og feil ( sophism ). Dionysodorus hevder at hvis noen som er uvitende blir gjort til en kjenner, vil han bli en annen person. Han ville da ikke lenger eksistere som den han var før. Den som forandrer en person forvandler ham til en annen. Ved å gjøre det fører han til fallet til den som denne personen har vært opp til nå.

Ktesippos, som er forelsket i Kleinias, forstår dette som en antydning om at han ønsker å ødelegge den elskede gutten, og avviser energisk denne "løgnen". Euthydemos tar dette som en mulighet til å stille spørsmålet om det til og med er mulig å lyve. Han argumenterer for at alle som sier noe sier noe om det som blir sagt. Hensikten med uttalelsen hans er noe bestemt, det vil si en bestemt del av tingene som er. Det ikke-eksisterende er ikke, det kan ikke være hvor som helst, og ingen kan gjøre noe med det. Ingen kan skape noe som ikke er noe sted. På den annen side eksisterer vesener; deres eksistens gjør dem sanne. Siden hver uttalelse er relatert til et bestemt vesen, og sannheten er basert på å være, er enhver uttalelse som blir gitt nødvendigvis sant på grunnlag av selve dens eksistens. Så det kan ikke være løgn. Ktesippos nekter å godta dette argumentet. Deretter konkluderer Dionysodorus ut fra usannheten om at det heller ikke kan være noen motsetning. Følgelig motsatte Ktesippos seg ikke i det hele tatt. Fra sine overveielser konkluderer sofisten ikke bare at man ikke kan si noe galt, men til og med at man ikke engang kan forestille seg noe galt. Så det kan ikke være noen feil. Sokrates hevder derimot at denne slutningen fjerner skillet mellom kunnskap og uvitenhet. Med dette blir sofistenes krav om å formidle kunnskap foreldet. Resonnementet deres er selvmotsigende, for hvis du følger dem, ville de selv være overflødige som lærere. I tillegg, hvis det ikke er falske uttalelser, er det heller ikke mulig å tilbakevise ham - Sokrates. Ktesippus beskylder eristikerne for å snakke tull, men Sokrates beroliger ham for ikke å la en konflikt oppstå.

Fjerde scene

Etter at diskusjonen har nådd en blindvei på grunn av feilslutningene, krever Socrates alvor. Han vender tilbake til Kleinias og kommer tilbake til spørsmålet om hvilken kunnskap som er nødvendig for å få visdom. Hans tankegang er: Kunnskap må ha bruk. Å vite hvordan du kan lage gull av steiner er ubrukelig hvis du ikke vet hva du skal gjøre med det produserte gullet. Selv kunnskap som gir udødelighet ville være ubrukelig hvis man ikke visste hvordan man brukte udødelighet. Derfor er det nødvendig at de kloke forener kunnskapen om produksjon og kunnskap om bruk. Visdom må være noe som den som oppnår den, uunngåelig vet hvordan den skal brukes riktig. Den vise mannen skal ikke være som en håndverker som lager et musikkinstrument, men ikke kan spille instrumentet selv. Kleinias, som er enig med Socrates, viser sin forståelse ved å gi flere eksempler på separasjon mellom produksjon og praktisk kunnskap: Taleskribenter kan ikke holde sine taler; Generalene vinner militære seire, men må så overlate fruktene til politikerne.

Fortsettelse av rammeverket

Her blir reproduksjonen av dialoghandlingen suspendert og rammeaksjonen fortsetter, fordi Crito avbryter historien om Sokrates. Han er utålmodig og vil til slutt vite hva søket førte til. Sokrates innrømmer at resultatet er negativt: deltakerne i dialogen har bare erkjent at ingen spesialkunnskap de er kjent med fører til visdom og eudaimonia, ikke engang den kongelige kunsten å herske. Spørsmålet om hva kunnskap er visdom har holdt seg åpent etter å ha undersøkt de forskjellige kunnskapsområdene. Sokrates vendte seg da igjen til de "allvitende" sofistene og ba dem om å avsløre løsningen de hevdet å vite. Som man kunne forvente, våget Euthydemus å løse problemet. På dette tidspunktet gjenopptar Socrates den ordrette gjengivelsen av samtalens forløp.

Femte scene

Eristikerne foreslår en subtil feilslutning på sin allerede kjente måte. Dette koker ned til det faktum at alle som vet noe er en kunnskap og som sådan vet alt, for siden motsatte uttalelser utelukker hverandre, kan man ikke være både kunnskap og uvitende samtidig. Følgelig er alle allvitende fra fødselen. De to sofistene insisterer på dette, men de kan ikke svare på Ktesippos spesifikke spørsmål, hvor mange tenner den andre har. I stedet presenterer de ytterligere absurde slutninger som oppstår fra deres forståelse av språklig logikk og som er overbevisende konklusjoner fra deres synspunkt. I mellomtiden har Ktesippus forstått eristikkprinsippet godt og lykkes med å svinge sofistene med sine egne triks. Dette oppfyller løftet om at man lærer raskt av dem. Til slutt spiller Dionysodorus et spill med det besittende pronomenet : "min" og "din" utpekte eiendom, inkludert levende vesener som okser og sauer som tilhører noen. Eieren kan gjøre hva han vil med slike skapninger, han kan gi bort, selge eller slakte dyrene. Guder er også levende vesener. Når Sokrates snakker om "sine" guder, hevder han at han kan gi dem bort eller selge dem som husdyr. Dette gir stor underholdning i publikum.

Avslutningsvis hyller Sokrates ironisk nok sofistenes opptreden. Uttalelsene dine er utmerkede, men passer bare for deg og den lille gruppen av studentene dine. De fleste, og spesielt de alvorlige, kunne ikke gjøre noe med det. Den eristiske debattkunsten kan ikke læres dem. Tross alt har eristikk to fordeler: det kan læres raskt, slik Ktesippos har demonstrert, og det kan ikke bare brukes mot andre, men tjener også til å tilbakevise påstandene fra sine egne forfattere.

Endelig rammehistorie

Etter at Crito har mottatt slike eksempler på eristikk, viser han ikke lenger interesse for å lære dem. Han forteller Sokrates om sitt møte med en ikke navngitt forfatter for rettsforedrag som var vitne til utseendet til eristikerne i Lykeion. Han kritiserte menn som nå ble ansett som de klokeste, men bare sladret og taklet verdiløse ting. Med dette mente han sjarlatanene Euthydemus og Dionysodorus, men han retter sin kritikk uttrykkelig mot filosofien generelt og også mot Sokrates spesielt. Han ønsket å miskreditere filosofien ved å klumpe den sammen med feilslutningsteknikken. Hans irettesettelse mot Sokrates var skarp; han sa at filosofen hadde oppført seg i dårlig smak da han gikk inn i en slik debatt. Alle som roter med noe sånt, får seg til å se latterlig ut.

Crito mener kritikken av filosofien er feil, men deler synspunktet om at Sokrates ikke burde hatt en slik offentlig diskusjon. Sokrates kommenterer taleskribentens angrep at han kjenner denne typen motstandere av filosofi. Dette er mennesker som anser seg som de klokeste, er avhengige av berømmelse og ser på filosofene som konkurrenter. De står mellom filosofi og politikk og håndterer begge deler, men bare i den grad det er nødvendig for deres formål og uten å ta noen risiko.

Crito er bekymret for fremtiden til sine to små sønner, spesielt den eldre. Selv om han hadde skapt et gunstig hjem for dem, kunne han ikke finne en god lærer og lærer som kunne lede dem til filosofi. Ingen av dem som hevder å være lærere virker pålitelige. Sokrates generaliserer dette: Det er bare noen få virkelige eksperter på noe felt. Det handler ikke om hvor kompetente eller inkompetente individuelle filosofer og lærere er, men om selve saken, om verdien av filosofi. Crito bør undersøke filosofien og danne sin egen dømmekraft. Hvis det da virket bra for ham, skulle han øve på det selv, sammen med barna sine. Ellers bør han fraråde alle henne.

Filosofisk balanse

Spørsmålet om kunnskapen som utgjør visdom og fremkaller eudaimonia forblir ubesvart i Euthydemos . Spørsmålet om visdom kan undervises, forblir også åpent. Dermed ender dialogen aporetisk , det vil si i en tilsynelatende håpløs situasjon. Det har bare vært mulig å avklare kravene som må stilles til visdom og å avsløre eristikk som et uegnet middel til å skaffe seg kunnskap.

Det er funnet at på den ene siden begynner eristikk fra prinsippene for logikk, på den annen side avbryter den disse med sine feilslutninger. Det gjør bruk av fornuft umulig og ødelegger dermed grunnlaget for det filosofiske søket etter sannhet. Alle eristiske feilslutninger er basert på mangel på differensiering. Enten skilles det ikke mellom forskjellige betydninger av et ord, eller man ser bort fra begrensningen av omfanget av en påstand. Det antas feilaktig at man ikke kan si noe om det og nekte det på andre måter uten å bryte motsetningsprinsippet . På denne antagelsen kan enhver ikke- tautologisk uttalelse tilbakevises. I noen tilfeller forveksles relative og absolutte egenskaper, eller det skilles ikke mellom prediktiv og identifisering av "er". En blanding av predikasjon og identitet eksisterer, for eksempel, hvis det fra uttalelsene “x er forskjellig fra y” og “x er en F” konkluderes det med at y ikke kan være en F.

Tid og bakgrunn for skrivingen

Platon (romersk kopi av det greske portrettet av Platon av Silanion , Glyptothek München )

Den Euthydemos telles for språk- og saklig grunn til Platons tidlige verker og senere i gruppe tidlige dialoger. Det som er påfallende er dens nærhet til Menon- dialogen , som har ført til en intens debatt om den kronologiske rekkefølgen til de to verkene. I dag antas det vanligvis at Platon skrev Euthydemus kort tid etter sin første tur til Sicilia, men tiden like før turen blir også vurdert. Uansett skal utkastet falle i første halvdel av 380-årene. Bakgrunnen er sannsynligvis grunnlaget for Platons filosofiskole, akademiet , rundt 387 f.Kr. På den tiden var det en av hans presserende bekymringer å skille konseptet hans med en filosofisk skolegang fra konkurrerende måter å skaffe seg kunnskap på. Han ønsket å drastisk illustrere kontrasten mellom dialektikken og eristikken.

Euthydemus og Dionysodorus viser i Platons beretning en rekke egenskaper ved sofistikerte lærere. Dette inkluderer, som utlendinger, å undervise i Athen mot et gebyr, undervise i "excellence", understreke omfanget av deres kunnskap og love studentene rask suksess. Læringshastigheten, som de understreker som en fordel med undervisningen, er for Platon et tegn på mangel på alvor; det står i kontrast til konseptet hans om en lang, grundig filosofisk utdannelse. Deres spesielle vekt på eristikk bringer også brødrene nærmere Megarics , en trend som konkurrerte med platonistene i det 4. århundre. Det er derfor mulig at Platons karikatyrbilde av de to brødrene også skal tjene som en polemikk mot Megarics. Den ontologiske argumentasjon av Eristicians påvirkes av Eleatic filosofi, som Platon behandles intensivt.

En viktig nøkkel for å forstå bakgrunnen er figuren til den ikke navngitte rettsforfatteren, som ble introdusert på slutten. Den fremmede angriper Sokrates og filosofi voldsomt og blir igjen kraftig kritisert av Sokrates. Her hadde Platon tilsynelatende en bestemt gruppe retorikere i tankene som var motstandere av hans forståelse av filosofi. Kanskje den anonyme kritikeren skal forstås som en hvilken som helst typisk representant for den motsatte retningen. Det er imidlertid mer sannsynlig at Platon hadde en bestemt person i tankene. Det er veldig sannsynlig at han målrettet mot sin rival Isokrates , hvis konsept med oppdragelse og verdensbilde var uforenlig med platoniske læresetninger. Den anonyme taleskriveren vises i Euthydemos i et ugunstig lys: Han lytter til hele debatten og klarer da ikke å gjenkjenne den åpenbare kontrasten mellom den eristiske og den sokratiske tilnærmingen, men presenterer i stedet en blank fordømmelse av "filosofi" som en konklusjon. Platon treffer dermed implisitt en ødeleggende dom om den motsatte retorikerens evne til å vurdere filosofisk kompetanse.

resepsjon

Antikk- og middelalder

I eldgamle tider var interessen for Euthydemos relativt beskjeden, som det lille antallet skolier viser.

I sitt arbeid " On the Sophistic Refutations " behandlet Aristoteles forskjellige feilslutninger som også forekommer i dialog. Det er ikke kjent om han skyldte sin kunnskap om disse sophismene til Euthydemos eller noen annen kilde. I det 3. århundre f.Kr. Den Epicurean Kolotes von Lampsakos skrev polemiske teksten "Mot Platons Euthydemus ", som bare har overlevd i fragmenter.

I den tetralogiske rekkefølgen av verkene til Platon, som tilsynelatende i det 1. århundre f.Kr. Ble introdusert, tilhører Euthydemos den sjette tetralogien. Historieforfatteren av filosofi, Diogenes Laertios , regnet ham blant de "tilbakevendende" skriftene og ga "Der Eristiker" som en alternativ tittel. Han refererte til et nå tapt manus av middelplatonisten Thrasyllos . Middle Platonist Alcinous klassifiserte også Euthydemos blant tilbakevendingsdialogene i sin "lærebok (didaskalikós) om Platons prinsipper" ; han så på det som en lærebok for oppløsning av sofisme.

Et antikt papyrusfragment fra det 2. århundre inneholder et lite stykke tekst; det er det eneste gamle tekstvitnet. Det eldste overlevende middelalderske manuskriptet ble laget på slutten av 800-tallet i det bysantinske riket . I middelalderen var Euthydemos ukjent for den latinsspråklige lærdeverdenen i Vesten; den ble bare gjenoppdaget i renessansens humanisme .

Begynnelsen på Euthydemos i den første utgaven, Venezia 1513

Tidlig moderne tid

Humanisten Marsilio Ficino oversatte Euthydemos til latin. Han ga ut oversettelsen i Firenze i 1484 i den komplette utgaven av sine latinske oversettelser av Platon. Ficino var overbevist om at aporia i dialogen bare var åpenbar, og at Sokrates hadde visst hvordan de skulle overvinne forvirringen. Han sa - forutse en moderne tolkning - at den tilsynelatende forvirringen av Sokrates var en del av en didaktisk strategi som tok høyde for den begrensede kapasiteten til filosofens samtalepartnere.

Den første utgaven av den greske teksten ble utgitt av Aldo Manuzio i Venezia i september 1513 som en del av den komplette utgaven av Platons verk utgitt av Markos Musuros .

Moderne

På 1800-tallet ble Platons forfatterskap noen ganger stilt spørsmål ved eller omstridt, men i nyere forskning anses det utvilsomt å være sikret.

Absurditeten i den karikaturiserende eristiske argumentasjonen har ført til at noen forskere vurderer at denne dialogen er en farse, bare en gimmick og en samling sofistikerte finesser. Paul Natorp avsto for eksempel fra å "gå nærmere inn på polemikken i denne skrivingen, som kom ut av en slags karnevalstemning". De komiske egenskapene blir ofte fremhevet i forskningslitteraturen. Redaktøren Louis Méridier beskrev Euthydemos som en komedie der sofistenes elever danner koret . Dette utelukker imidlertid ikke en alvorlig bekymring fra forfatterens side. Noen historikere av filosofi finner også viktig innsikt i Euthydemos ; de påpeker at bak de eristiske gimmikkene skjules et alvorlig filosofisk problem, for eksempel spørsmålet om forholdet mellom å være og ikke være. Det er verdsatt at Euthydemos inneholder den eldste kjente protreptiske teksten og dermed er i begynnelsen av historien til denne sjangeren. Franz von Kutschera ser i de protreptiske delene "annonseringen for en viktig, ny filosofisk forestilling der originale, systematisk veldig viktige tanker blir tatt opp".

Spørsmålet om i hvilken grad Platon selv så igjennom og analyserte de logiske konsekvensene av argumentene han la i munnen på dialogkarakterene, er omstridt. I alle fall er Euthydemus en viktig kilde til historien om pre-aristotelisk logikk. Det er blitt utarbeidet ved forskjellige anledninger at sophistikken og eristikken i presentasjonen av denne dialogen er en karikaturversjon av den sokratisk-platoniske filosofien; for eksempel det eristiske begrepet allvitenskapskarikaturer Platons teori om anamnese . Michael Erlers undersøkelse har vist at Euthydemos “ gir en negativ refleksjon av det Platon anser som riktig”.

Et annet spørsmål som er kontroversielt diskutert i forskning er om for Platons Sokrates i Euthydemos visdom alene og direkte medfører eudaimonia eller til og med er identisk med den, eller om eksterne faktorer også gir et - om enn relativt ubetydelig - bidrag til velvære. Koblet til dette er spørsmålene om hvilken betydning eksterne, ikke-moralske forhold kan ha i denne undervisningen, og om Sokrates har lykkes med å gjøre plausibelt at eudaimonia utelukkende er avhengig av riktig handling, dvs. at tilfeldigheter ikke spiller en rolle for det. Det er sikkert at Platon så på visdom som en tilstrekkelig betingelse for eudaimonia, men arten av forholdet mellom etisk kunnskap og velvære gjenstår å bli avklart.

Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff sa at Euthydemos brukte "ikke å bli bedømt på fortjeneste"; årsaken til dette er at motstanderne av Sokrates "ikke ser ut til å fortjene denne innsatsen med vits", og det er ingen positiv avkastning for Platons filosofi. Her kalles imidlertid "en kunst av konstruksjon og drama som er lik verkene til den høyeste mestring"; "I den arkitektoniske strukturen er ingen dialog med hensyn til samhørighet og harmoni lik den". Selv Karl Praechter berømmet "stimulans høyeste litterære kunst som utfolder seg her" og "hver gang en grundig lesning og til å etterligne komplikasjoner av individuell representasjon". Paul Friedländer likte det “rike kontrapunktet som kjennetegner denne dialogen”. Olof Gigon pekte på "enhet og suveren form"; den Euthydemos var "utvilsomt blant de første samtalene mellom Platons mesterverk". Michael Erler roste også den kunstige strukturen.

Charles H. Kahn gjør oppmerksom på kompleksiteten i arbeidet; den er ment og egnet for lesere med forskjellig filosofisk forkunnskap. Det er et strålende stykke tegneserielitteratur. Selv Thomas Alexander Szlezák ser i Euthydemos et mesterverk platonisk humor; Man kan imidlertid bare gjenkjenne dette hvis man kjenner bakgrunnen og hvis man forstår den større konteksten som dialogen passer inn i den platoniske filosofien. Thomas Chance anser Euthydemos for å være en perfekt blanding av seriøst og leken.

Utgaver og oversettelser

  • Otto Apelt (oversetter): Platons dialog Euthydemos . I: Otto Apelt (red.): Platon: Complete Dialogues , Vol. 3, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (oversettelse med innledning og forklaringer; opptrykk av 2., reviderte utgave, Leipzig 1922)
  • Gunther Eigler (red.): Platon: Works in Eight Volumes , Volume 2, 5th Edition, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 109-219 (opptrykk av den kritiske utgaven av Louis Méridier, 4. utgave, Paris 1964, med den tyske oversettelsen av Friedrich Schleiermacher , 2. forbedret utgave, Berlin 1818)
  • Michael Erler (oversetter): Platon: Euthydemos (= Platon: Verk , redigert av Ernst Heitsch et al., Bind VI 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, ISBN 978-3-525-30413-6 (oversettelse og kommentar)
  • Rudolf Rufener (oversetter): Platon: Frühdialoge (= jubileumsutgave av alle verk , bind 1). Artemis, Zürich og München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 267–329 (med en introduksjon av Olof Gigon )
  • Franz Susemihl (oversetter): Euthydemos . I: Erich Loewenthal (red.): Platon: Alle verk i tre bind , bind 1, uendret opptrykk av 8., reviderte utgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 481-539 (bare oversettelse)

litteratur

Oversiktsrepresentasjoner

Undersøkelser og kommentarer

  • Thomas H. Chance: Platons euthydemus. Analyse av hva som er og ikke er filosofi . University of California Press, Berkeley 1992, ISBN 0-520-07754-7 ( online )
  • Michael Erler: Platon: Euthydemos. Oversettelse og kommentar (= Platon: Works , redigert av Ernst Heitsch et al., Bind VI 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, ISBN 978-3-525-30413-6
  • Ralph SW Hawtrey: Kommentar til Platons Euthydemus . American Philosophical Society, Philadelphia 1981, ISBN 0-87169-147-7
  • Vittorio Hösle : Platons 'Protreptikos'. Samtalehendelser og samtaleemne i Platons Euthydemos . I: Rheinisches Museum für Philologie 147, 2004, s. 247–275
  • Hermann Keulen: Undersøkelser av Platons "Euthydem" . Harrassowitz, Wiesbaden 1971, ISBN 3-447-01239-0
  • Lucia Palpacelli: L '"Eutidemo" di Platone. Una commedia straordinariamente seria. Vita e Pensiero, Milano 2009, ISBN 978-88-343-1828-7
  • Thomas M. Robinson, Luc Brisson (red.): Platon: Euthydemus, Lysis, Charmides. Proceedings of the V Symposium Platonicum. Utvalgte papirer . Academia Verlag, Sankt Augustin 2000, ISBN 3-89665-143-9

weblenker

Merknader

  1. ↑ Se til dem Michel Narcy : Dionysodoros de Chios . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 2, Paris 1994, s. 875–877; Michel Narcy: Euthydème de Chios . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 3, Paris 2000, s. 390–392; Hermann Keulen: Undersøkelser av Platons "Euthydem" , Wiesbaden 1971, s. 7–9.
  2. ↑ Se på Ktesippos Luc Brisson: Ctésippe de Péanée . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 2, Paris 1994, s. 532 f.
  3. ↑ Platon, Euthydemus 271b, 273a. Se på Kleinias Luc Brisson: Clinias des Scambonides . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 2, Paris 1994, s. 442 f.
  4. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 121; William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , Vol. 4, Cambridge 1975, s. 267; Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 318; Monique Canto : Platon: Euthydème , Paris 1989, s. 36 f.
  5. ↑ På Criton se Luc Brisson: Criton d'Alopékè . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 2, Paris 1994, s. 522-526.
  6. ↑ Platon, Euthydemos 271a - 272d.
  7. ↑ På denne ironien om Platons Sokrates se Louis-André Dorion: Euthydème . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 750–759, her: 753.
  8. ↑ Platon, Euthydemus 272c-e.
  9. ↑ Platon, Euthydemos 272e - 274d.
  10. ↑ Platon, Euthydemos 274d - 275c.
  11. ↑ Platon, Euthydemos 275d-277c.
  12. ↑ Platon, Euthydemos 277c - 278d.
  13. ↑ Platon, Euthydemus 279c. Om dette begrepet, se Michael Erler (Kommentator): Platon: Euthydemos (= Platon: Works. Oversettelse og kommentar , Vol. VI 1), Göttingen 2017, s. 143.
  14. ↑ Platon, Euthydemos 278d - 282b. For eudaimonia i Euthydemus, se Naomi Reshotko: Virtue as the Only Unconditional - But not Intrinsic - Good: Platons Euthydemus 278e3-281e5 . I: Ancient Philosophy 21, 2001, s. 325–334; Panos Dimas: Lykke i euthydemus . I: Phronesis 47, 2002, s. 1-27.
  15. ↑ Platon, Euthydemos 282b - e.
  16. ↑ Platon, Euthydemos 283a - d.
  17. ↑ Platon, Euthydemos 283e - 288c.
  18. ↑ Platon, Euthydemos 288c - 290d.
  19. ↑ Platon, Euthydemos 290e - 293a.
  20. ↑ Platon, Euthydemos 293b-303b.
  21. ↑ Platon, Euthydemos 303c-304b.
  22. ↑ Platon, Euthydemos 304c - 305a.
  23. ↑ Platon, Euthydemos 305a - 306d.
  24. ↑ Platon, Euthydemos 306d - 307c.
  25. ↑ Se Rainer Thiel : Aporie og kunnskap. Strategier for argumenterende fremgang i Platons dialoger ved hjelp av eksemplet 'Euthydemos' . I: Bodo Guthmüller, Wolfgang G. Müller (red.): Dialog og kultur for samtale i renessansen , Wiesbaden 2004, s. 33–45, her: 37–42. Franz von Kutschera tilbyr en klar liste og diskusjon av feilslutningene: Platons filosofi , bind 1, Paderborn 2002, s. 197–202.
  26. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 121 f., 124 f.; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 4, Cambridge 1975, s. 275 f.; Thomas H. Chance: Platons euthydemus. Analyse av hva som er og ikke er filosofi , Berkeley 1992, s. 3-6, 18-21; Ralph SW Hawtrey: Kommentar til Platons Euthydemus , Philadelphia 1981, s. 3-10; Monique Canto: Platon: Euthydème , Paris 1989, s. 37-40; Lucia Palpacelli: L'Eutidemo di Platone , Milano 2009, s. 33-41. André Jean Festugière tar til orde for datering rundt 390, dvs. før turen til Sicilia og grunnleggelsen av akademiet : Les trois “protreptiques” de Platon , Paris 1973, s. 159–170.
  27. ^ Louis-André Dorion: Euthydème . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 750–759, her: 751–753; Louis-André Dorion: Euthydème et Dionysodore sont-ils des Mégariques? I: Thomas M. Robinson, Luc Brisson (red.): Platon: Euthydemus, Lysis, Charmides , Sankt Augustin 2000, s. 35–50; Louis Méridier (red.): Platon: Œuvres complètes , bind 5, del 1, 3. utgave, Paris 1956, s. 128–130; Ralph SW Hawtrey: Kommentar til Platons Euthydemus , Philadelphia 1981, s. 23-30; Lucia Palpacelli: L'Eutidemo di Platone , Milano 2009, s. 51-56.
  28. ↑ Ernst Heitsch : Den anonyme i "Euthydem" . I: Hermes 128, 2000, s. 392-404; Vittorio Hösle: Platons 'Protreptikos' . I: Rheinisches Museum für Philologie 147, 2004, s. 247–275, her: 261 f. Om identifikasjonsspørsmålet, se Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 123; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 4, Cambridge 1975, s. 282 f.; Louis Méridier (red.): Platon: Œuvres complètes , bind 5, del 1, 3. utgave, Paris 1956, s. 133-138; Monique Canto: Platon: Euthydème , Paris 1989, s. 33-36; Christoph Eucken : Isokrates , Berlin 1983, s. 47-53; Lucia Palpacelli: L'Eutidemo di Platone , Milano 2009, s. 220-226.
  29. ↑ Hermann Keulen: Undersøkelser av Platons "Euthydem" , Wiesbaden 1971, s. 1 note 1.
  30. ↑ Se Louis-André Dorion: Une prétendue dette d'Aristote à l'endroit de Platon . I: Les Études Classiques 61, 1993, s. 97-113.
  31. ↑ Se på arbeidet til Kolotes Michael Erler: The Epicurus School . I: Hellmut Flashar (red.): Oversikt over filosofiens historie. Antikkens filosofi , vol. 4/1, Basel 1994, s. 237 f.
  32. ↑ Diogenes Laertios 3: 57-59.
  33. ↑ Alkinous, Didaskalikos 6.
  34. ↑ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , del 1, bind 1 ***, Firenze 1999, s. 62 f.
  35. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= “Codex B” av Platons teksttradisjon).
  36. ↑ Om Ficinos Euthydemos- tolkning, se Michael Erler: The Sokratesbild i Ficinos argumenta til de mindre platoniske dialogene . I: Ada Neschke-Hentschke (red.): Argumenta in dialogos Platonis , Part 1, Basel 2010, s. 247–265, her: 249–255.
  37. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 121.
  38. ^ Paul Natorp: Platons idéteori , 3. utgave, Darmstadt 1961 (opptrykk av 2. utgave fra 1922), s. 122.
  39. ↑ Louis Méridier (red.): Plato: oeuvres full , vol 5, del 1, tredje utgave, Paris 1956, s 119 f Jf Monique Canto... L'intriger philosophique. Essai sur l'Euthydème de Platon , Paris 1987, s. 95-97; Lucia Palpacelli: L'Eutidemo di Platone , Milano 2009, s. 242-246.
  40. ↑ Michael Erler: Følelsen av aporiene i dialogene til Platon , Berlin 1987, s. 213-256.
  41. ↑ Thomas H. Chance: Platons Euthydemus. Analyse av hva som er og ikke er filosofi , Berkeley 1992, s. 14; Hermann Keulen: Studies on Platons "Euthydem" , Wiesbaden 1971, s. 4 f., 40, 76; Vittorio Hösle: Platons 'Protreptikos' . I: Rheinisches Museum für Philologie 147, 2004, s. 247–275, her: 247–250.
  42. ↑ Franz von Kutschera: Platons filosofi , bind 1, Paderborn 2002, s. 209 f.
  43. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 124 f. Jf. Myles F. Burnyeat: Platon om hvordan man ikke skal snakke om det som ikke er: Euthydemus 283a - 288a . I: Monique Canto-Sperber , Pierre Pellegrin (red.): Le style de la pensée , Paris 2002, s. 40-66.
  44. ↑ Walter Mesch: Den sofistikerte håndteringen av tid i Platons Euthydemos . I: Thomas M. Robinson, Luc Brisson (red.): Platon: Euthydemus, Lysis, Charmides , Sankt Augustin 2000, s. 51–58, her: s. 51 og note 1. Jf. Hermann Keulen: Studies on Platons “ Euthydem ” , Wiesbaden 1971, s. 58 f.; Ralph SW Hawtrey: Kommentar til Platons Euthydemus , Philadelphia 1981, s. 21 f .; Thomas Alexander Szlezák: Platon og skriving av filosofi , Berlin 1985, s. 50–65.
  45. ↑ Michael Erler: Sansen for aporiene i Platons dialoger , Berlin 1987, s. 254. Jf. Lignende observasjoner i Lucia Palpacelli: L '"Eutidemo" di Platone , Milano 2009, s. 308-313 og Vittorio Hösle: Platons' Protreptikos ' . I: Rheinisches Museum für Philologie 147, 2004, s. 247–275, her: 264.
  46. ↑ Se oversikten i Marcel van Ackeren : Das Wissen vom Guten , Amsterdam 2003, s. 41–52. Se Daniel C. Russell: Plato on Pleasure and the Good Life , Oxford 2005, s. 16-47; Ursula Wolf : Jakten på det gode liv. Platons Frühdialoge , Reinbek 1996, s. 67-77.
  47. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og hans verk , 5. utgave, Berlin 1959 (1. utgave Berlin 1919), s. 231, 239.
  48. ^ Karl Praechter: Platon og Euthydemos . I: Philologus 87, 1932, s. 121–135, her: 121, 135.
  49. ^ Paul Friedländer: Platon , Vol. 2, 3., forbedret utgave, Berlin 1964, s. 166 f.
  50. ↑ Olof Gigon: Introduksjon . I: Platon: Frühdialoge (= jubileumsutgave av alle verk , bind 1), Zürich / München 1974, s. V - CV, her: LXXXVII.
  51. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 123.
  52. ^ Charles H. Kahn: Platon og den sokratiske dialogen , Cambridge 1996, s. 321-325.
  53. ↑ Thomas Alexander Szlezák: Platon og skriving av filosofi , Berlin 1985, s. 49. Jf. Thomas Alexander Szlezák: Sokrates 'Spott über Secrecy . I: Antike und Abendland 26, 1980, s. 75–89.
  54. ↑ Thomas H. Chance: Platons Euthydemus. Analyse av hva som er og ikke er filosofi , Berkeley 1992, s. 15.
Denne artikkelen ble lagt til listen over gode artikler 11. mars 2014 i denne versjonen .