Theages

Begynnelsen på teatrene i det eldste overlevende middelalderske manuskriptet, Codex Clarkianus, skrevet i 895 (Oxford, Bodleian Library , Clarke 39)

De Theages ( gresk  Θεάγης Theágēs ) er en kort litterær dialog i gresk som ble ansett som et verk av filosofen Platon frem til begynnelsen av moderne tider . Siden begynnelsen av 1800-tallet mener de fleste forskere imidlertid at det er bevist at dialogen stammer fra en ukjent filosof. Forfatteren tilhørte sannsynligvis Platon-akademiet eller var i det minste nær det. Det antas at verket dateres tilbake til det 4. århundre f.Kr. Ble laget.

En fiktiv samtale mellom filosofen Socrates og Demodokos, en respektert borger, og sønnen Theages, en ambisiøs ung mann , gjengis . Theages tilstreber en utdannelse som skal kvalifisere ham for en politisk lederrolle. Faren hans leter etter en lærer for ham. Sokrates får Theages til å tenke på spørsmålene om hva den ettertraktede kunnskapen faktisk består av og hva den trengs til. Til slutt erklærer han seg klar til å ta over veiledningen fra teatrene selv på prøvebasis.

Sted, tid, omstendigheter og deltakere

Bust of Socrates (1. århundre, Louvre , Paris)

Diskusjonsstedet er Stoa of Zeus Eleutherios, den kolonnehallen dedikert til "Zeus the Liberator" på det nordvestlige hjørnet av Agora i Athen . Noen hint i dialogen peker på tiden: Tilsynelatende foregår samtalen i år 409 f.Kr. Fra. Demodokos, som bor som utleier utenfor byen, har dratt til Athen med sønnen for å avklare opplæringsspørsmålet. En rammeplott mangler, den fiktive dialogen begynner umiddelbart og kommuniseres konsekvent i direkte tale.

Her, som i mange av Platons virkelige dialoger, er Sokrates den overlegne informasjonskilden som indirekte hjelper sin respektive samtalepartner med å få kunnskap med sine spørsmål. Han er den forståelsesfulle, men noen ganger ironiske hjelperen og følgesvennen til unge mennesker i deres søken etter innsikt. Som med Platon, også her fremstår han som en motstander av pedagogiske konsepter rettet mot berømmelse og ytre suksess. I tillegg er det også en uplatonisk egenskap: irrasjonelle faktorer som ikke er avhengige av Sokrates vilje - hans karisma og innflytelsen fra en overmenneskelig autoritet - spiller en viktig rolle i filosofens didaktiske suksesser, noe som ikke er tilfelle i autentiske verk av Platon.

Demodokos var en historisk person. Han kom fra Attic demoer Anagyros og var eldre enn Sokrates. Antagelig kan han identifiseres med en marine sjef med samme navn nevnt av historikeren Thucydides . Denne kommandanten var 424 f.Kr. I bruk i det nordlige Egeerhavet . Demodokos som vises i Theages er også tittelkarakteren til en litterær tekst, den pseudo-platoniske (feilaktig tilskrevet Platon) Demodokos .

Demodokos virker usikker i dialog og er overveldet som rådgiver for sønnen. Selv om han selv er en erfaren, bevist politiker, er han ikke opp til å finne en passende lærer for Theages i dette området. Han vet ingenting om utdanning.

Theages er heller ikke en oppfunnet figur, men levde faktisk. Platon nevner ham i Dialogue Politeia som en filosof som faktisk foretrekker å være politiker, men som av sin helsetilstand blir tvunget til å gi avkall på politisk aktivitet og derfor er tro mot filosofien. En merknad i Platons unnskyldning viser at Theages på tidspunktet for rettssaken mot Sokrates våren 399 f.Kr. Var ikke lenger i live. Så han døde før trettiårsdagen sin, fordi Theages viser at han var 409 f.Kr. Var på det meste omtrent atten år gammel.

Som en dialogfigur gjør Theages et delvis klønete, delvis dristig inntrykk. Selv om han er fullstendig uerfaren i kunsten å filosofisk tenke og diskutere, ser han gjennom Sokrates provoserende ironi og vet hvordan han underkaster den dyktig. Hans tørst etter kunnskap er uttrykk for en generell, diffus ambisjon, tanken på makt tiltrekker ham, men så langt har han neppe tenkt noe konkret på livet sitt. Han er lett imponert over andres meninger. Som sin far har han stor tillit til Sokrates, selv om han ikke kjenner ham godt.

innhold

Demodokos ber Sokrates om råd i en privat sak. Han forteller at sønnen Theages tilstreber kunnskap og derfor trenger en lærer. Med dette ønsket følger Theages en mote som er frodig blant sine jevnaldrende. En kontroversiell unges fascinerende utdanningsbevegelse, sofisteriet , gjør seg bemerket blant de øvre klassene i Athen . Sofistene er vandrende lærere som annonserer for sine utdanningstilbud. De lover ambisiøse unge menn at de mot et gebyr vil formidle kunnskap og ferdigheter som vil hjelpe dem å oppnå berømmelse og politisk innflytelse. I det demokratiske systemet i Athen inkluderer politisk suksess først og fremst evnen til å utmerke seg som taler før folkemøtet og å lede viljen til de forsamlede velgerne med retorisk dyktighet. For en stund nå har Theages oppfordret faren sin til å betale ham en leksjon fra en av sofistene. Demodokos er i utgangspunktet villig til å bruke penger på det, men han mistroer sofistene og vet ikke hvordan de skal bedømme deres egnethet og velge en av dem. Han kjenner seg ikke rundt og betrakter det sofistikerte utdanningssystemet med skepsisen som er utbredt i konservative kretser. Nå håper han at Sokrates vil redde ham fra å ta en feil beslutning.

Sokrates påpeker at det første du må gjøre er å komme til en forståelse av hva kunnskapen som søkes faktisk består av og hvilket formål den skal tjene. Han spør den unge mannen om dette. Det viser seg at Theages ikke har noen klar idé om dette. Tilsynelatende er han bare - som faren mistenker - under inntrykk av historiene til sine jevnaldrende som fantaserer om den sofistikerte læren. Han ønsker å få kunnskap om makt for å utøve makt i byen. Slik styring over medborgere er imidlertid, som Sokrates nå konstaterer, i prinsippet ingenting annet enn det tyrannene , de despotiske herskerne i noen stater, praktiserer. Det vil bety at Theages ønsker å bli tyrannen i Athen - et utopisk mål i denne demokratiske staten, som Sokrates ser ut til å ta på alvor.

Først godtar Theages motvillig den provoserende spisse formuleringen av hans ønske. Han hevder til og med at alle drømmer om ubegrenset å herske over alle andre, eller i det minste over så mange som mulig. Mest av alt, som han ærlig innrømmer, vil han være like kraftig som en gud. Imidlertid, som han legger til, er dette bare en pipedrøm; dens spesifikke intensjon er langt mer beskjeden. Han tar avstand fra volden fra det tyranniske styre, som er avskåret i det demokratiske Athen, og understreker at han ikke vil styre med makt, men bare med samtykke fra sine medborgere. De berømte demokratiske statsmennene Themistocles , Pericles og Kimon er forbilder for å utøve makt på denne måten . Spørsmålet er imidlertid hvordan man skaffer seg den nødvendige kvalifikasjonen. Theages forventer ikke noen instruksjon fra de vellykkede politikerne selv, siden de ikke engang er i stand til å oppdra sine egne sønner for å kunne være borgere.

Demodokos og Theages satte alt sitt håp i Sokrates. Han skulle ikke anbefale en av sofistene, men skulle ta på seg oppgaven med å gjøre Theages til en dyktig mann som kan ta ansvar i staten. Sokrates nøler først. Han forklarer at suksess ikke avhenger av hans vilje, men av guddommelig forsyn. Hans daimonion , en indre stemme, har advart ham om hans egne og andres feil siden barndommen. Advarslene viste seg alltid å være berettigede. Theages kan bare gjøre fremskritt som sin student hvis dette tilsvarer guddommens vilje, som manifesteres av daimonionen.

Theages svarer at han vil prøve, for kanskje er guddommen favorisert for ham. Sokrates er nå enig.

tolkning

Forfatteren fremmer sterkt den sokratiske og platoniske filosofien. Han forherliger Sokrates ved å fremstille ham ikke bare som en suveræn samtaleleder, men også som en guddommelig inspirert, karismatisk mentor. Han ønsker også å bidra til offentlig rehabilitering av filosofen som ble dømt til døden for å ha forført ungdommen. Etter Platons eksempel lar han sofistikeren vises i et ugunstig lys. Han peker på den kommersielle motivasjonen til de sofistikerte lærerne, sår tvil om deres kompetanse og understreker tvilsomheten ved å formidle kunnskap som tar sikte på å ha makt, som blir sett på som et mål i seg selv. Ved å gjøre det tar han med Platons anklager mot sofistene.

Dialogen deler seg i to forskjellige deler. Den første delen diskuterer hva slags kunnskap som gjør det mulig for en ung mann å påta seg politisk ansvar og fra hvem man kan tilegne seg slik kunnskap. Den andre delen handler om den fordelaktige rollen Sokrates har som mentor for unge menn, og om rådgivningen og hjelpekraften til hans daimonion. Daimonionen er beskrevet her noe annerledes enn i Platons virkelige verk. Med Platon er det Sokrates indre stemme som advarer ham mot feil. I Theages er dette aspektet også adressert, men funksjonen til den indre rådgiveren utvides sterkt. I denne dialogen er daimonion ikke begrenset til advarsler om Sokrates personlige avgjørelser, men det gjør det også mulig for filosofen å komme med tunge spådommer om andres skjebne og resultatet av militære foretak. Guden bak daimonion gir altså ordene til Sokrates en ekstra autoritet som går utover hans filosofiske kompetanse.

Forfatter og opprinnelsesdato

I moderne forskning, så tidlig som på 1800-tallet, ble overbevisningen om at Theages ikke ble skrevet av Platon, men av en ukjent platonist som sannsynligvis ble skrevet i det 4. århundre f.Kr. Var aktiv. Blant annet hevdes det at dialogen mangler filosofisk dybde. Et annet argument er at daimonion er representert annerledes enn i Platons virkelige verk. Den positive vurderingen av en debattkunst som ser ut til å være et mål i seg selv blir også referert til som uformatisk. I tillegg påpekes det at figuren til Sokrates legendarisk er overdrevet på en uformatisk måte. Den åpne, drastiske selvtilliten til Sokrates i Theages strider mot ydmykheten til filosofen som ble understreket i Platons arbeider. Et argument mot ektheten oppstår fra de mange hentydningene til avsnittene i Platons skrifter som finnes i Theages . En av disse skriftene er Theaetetus , et relativt sent verk av Platon. Følgelig, hvis Theages var ekte, ville bare sen datering komme i betraktning. Men det samsvarer ikke med språket, stilen, strukturen og temaet, som skal føre til en klassifisering under de tidlige verkene.

Likevel ba noen stemmer på 1900-tallet om det lille verket som ble tildelt Platon. Andre forskere utelukker i det minste ikke ektheten.

Tekstoverføring

Den direkte gamle tekstoverføringen er begrenset til korte fragmenter av et papyrusmanuskript fra det 2. århundre f.Kr. Chr.

Den middelalderske håndskrevne tradisjonen begynte ikke før på slutten av 800-tallet. Det eldste middelalderske manuskriptet er den berømte Codex Clarkianus , som Arethas av Caesarea hadde laget i 895. Den postantiske teksttradisjonen består av 37 manuskripter som ble laget mellom 800- og 1500-tallet.

resepsjon

Antikk- og middelalder

I eldgamle tider var det ikke tvil om tilskrivningen til Platon. I den tetralogiske rekkefølgen av de platoniske verkene, som sannsynligvis dateres tilbake til det 1. århundre f.Kr. Ble introdusert, Theages tilhører den femte tetralogien. Den doxographer Diogenes Laertios inkludert det under " Obstetriske " dialoger og ga "Om filosofi" som et alternativ tittel. Ved å gjøre det, refererte han til et nå tapt manus av middelplatonisten Thrasyllos .

Historikeren og filosofen Plutarch , som bekjente seg platonismens tradisjon, sies å ha skrevet en avhandling, hvis tittel er oversatt som Om Platons teatre eller - kanskje bedre - Til forsvar for Platons teatre . Om han faktisk er forfatter av dette nå tapte verket, er et spørsmål om tvist i forskningen. I følge en hypotese var det forsvar fra Theages mot kritikk fra en epikureaner , som sannsynligvis tok anstøt over rollen som daimonionen som ble beskrevet i dialogen og beskyldte Sokrates for arroganse. I sin biografi om politikeren og militærlederen Nikias rapporterer Plutarch etter beskrivelsen i Theages at daimonionen til Sokrates hadde spådd det katastrofale utfallet av den athenske ekspedisjonen til Sicilia .

I middelalderen hadde lærde i Vest- og Sentral-Europa ingen tilgang til teksten i dialogen. I det bysantinske riket var det imidlertid eksemplarer.

Begynnelsen av Theages i den første utgaven, Venezia 1513

Moderne tider

I vest ble Theages gjenoppdaget i renessansens humanisme . Humanisten Marsilio Ficino syntes det var ekte og oversatte det til latin. Han publiserte den latinske teksten i Firenze i 1484 i den komplette utgaven av sine Platon-oversettelser og gjorde dermed dialogen tilgjengelig for et utdannet publikum.

Den første utgaven av den greske teksten dukket opp i Venezia i september 1513 av Aldo Manuzio som en del av den første komplette utgaven av Platons verk. Redaktør var Markos Musuros . I århundrene som fulgte forble Theages uimotsagt blant Platons dialoger.

Først på begynnelsen av 1800-tallet ble autentisiteten til dialogen omstridt. Etter at Ludwig Friedrich Heindorf (1802) og August Boeckh (1806) hadde snakket kort mot ektheten til Theages , inntok den velkjente Platon-oversetteren Friedrich Schleiermacher en heftig posisjon i denne forbindelse i 1809 . Schleiermacher var den første lærde som underbygget fornektelsen av ektheten i detalj. I innledningen til sin oversettelse av dialogen falt han en fordømmende dom. Han skrev at den "dårlige etterligneren" til Platon "bare ser for mye ut under masken hans"; hans Sokrates akkumulerte ubrukelige eksempler "på den kjedeligste måten, etterlignet tåpelig [...]".

Friedrich Nietzsche siterte påstanden fra dialogfiguren Theages i enighet om at alle vil være herre over alle mennesker og ideelt sett Gud. Han sa: "Denne holdningen må være der igjen."

Dialogens litterære kvalitet vurderes relativt gunstig i moderne forskning. Stilen til den ukjente forfatteren regnes som en vellykket etterligning av det platoniske. Carl Werner Müller mener at forfatteren har modifisert gaven med bemerkelsesverdig dyktighet og knyttet forskjellige motiver fra den sokratiske litteraturen til hverandre. Klaus Döring sertifiserer forfatterens litterære og didaktiske ferdigheter. Jacques Bailly påpeker imidlertid at Theages som et litterært verk, i tillegg til dets attraktive aspekter, også har store mangler i den dramatiske sammensetningen.

Utgaver og oversettelser (noen med kommentarer)

  • Jacques Bailly (red.): The Socratic Theages. Introduksjon, engelsk oversettelse, gresk tekst og kommentar. Olms, Hildesheim 2004, ISBN 3-487-12694-X (gresk tekst etter utgaven av Joyal [2000], uten kritisk apparat)
  • Klaus Döring (oversetter): [Platon]: Theages. Oversettelse og kommentar (= Platon: Verk , redigert av Ernst Heitsch og Carl Werner Müller, bind V 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-30416-1
  • Mark Joyal (red.): The Platonic Theages. En introduksjon, kommentar og kritisk utgave (= Antikkens filosofi , bind 10). Franz Steiner, Stuttgart 2000, ISBN 3-515-07230-6 (autoritativ utgave)
  • Franz Susemihl (oversetter): Theages . I: Erich Loewenthal (red.): Platon: Complete Works in Three Volumes , Vol. 2, uendret opptrykk av 8., gjennomgåtte utgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 853–868
  • Helmut von den Steinen (oversetter): Platonica I. Kleitophon, Theages. En introduksjon til Socrates , redigert av Torsten Israel. Queich-Verlag, Germersheim 2012, ISBN 978-3-939207-12-2 , s. 47-88 (to iscenesatte kunstneriske sendinger)

litteratur

weblenker

  • Theages , gresk tekst fra utgaven av John Burnet , 1903
  • Theages , tysk oversettelse etter Friedrich Schleiermacher, redigert
  • Theages , tysk oversettelse av Friedrich Schleiermacher

Merknader

  1. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 299; Mark Joyal (red.): The Platonic Theages , Stuttgart 2000, s. 155-157. Innvendinger reises av Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 329.
  2. ↑ Se på figuren til Sokrates i Theages Mark Joyal (red.): The Platonic Theages , Stuttgart 2000, s. 105–111.
  3. ↑ Thukydides 4,75.
  4. ↑ Klaus Döring: [Platon]: Theages. Oversettelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 28 f.; Mark Joyal (red.): The Platonic Theages , Stuttgart 2000, s. 117.
  5. ↑ Klaus Döring: [Platon]: Theages. Oversettelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 30 f .; Mark Joyal (red.): The Platonic Theages , Stuttgart 2000, s. 114-119.
  6. ↑ Platon, Politeia 496a-c.
  7. ^ Platon, unnskyldning 33e.
  8. ↑ Klaus Döring: [Platon]: Theages. Oversettelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 28 f.; Mark Joyal (red.): The Platonic Theages , Stuttgart 2000, s. 114.
  9. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 299 f.; Carl Werner Müller: Verdensherredømme og udødelighet i de pseudo-platoniske teatrene og i den eudemiske etikken . I: Carl Werner Müller: Små skrifter om gammel litteratur og intellektuell historie , Stuttgart 1999, s. 467–480, her: 467–472; Klaus Döring: [Platon]: Theages. Oversettelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 68–71; Mark Joyal (red.): The Platonic Theages , Stuttgart 2000, s. 112-114.
  10. ↑ Theages 121a-122b.
  11. ↑ Theages 122b-125b; se 121d.
  12. ↑ Theages 124e-127a.
  13. ↑ Theages 127a-130e.
  14. ↑ Theages 131a.
  15. ↑ Jacques Bailly (red.): The Socratic Theages , Hildesheim 2004, s.10 .
  16. ↑ Mark Joyal (red.): The Platonic Theages , Stuttgart 2000, s. 47-63.
  17. ^ Bruno Centrone: Il daimonion di Socrate nello pseudoplatonico Teage . I: Gabriele Giannantoni , Michel Narcy (red.): Lezioni socratiche , Napoli 1997, s. 329–348; Jacques Bailly (red.): The Socratic Theages , Hildesheim 2004, s. 5-8; Mark Joyal (red.): The Platonic Theages , Stuttgart 2000, s. 73-103, 128 f.
  18. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 299; Carl Werner Müller: Verdensherredømme og udødelighet i de pseudo-platoniske teatrene og i den eudemiske etikken . I: Carl Werner Müller: Små skrifter om gammel litteratur og intellektuell historie , Stuttgart 1999, s. 467–480, her: s. 471, 478–480 og note 49; Bruno Centrone: Il daimonion di Socrate nello pseudoplatonico Teage . I: Gabriele Giannantoni, Michel Narcy (red.): Lezioni socratiche , Napoli 1997, s. 329–348; Dorothy Tarrant: Touch of Socrates . I: The Classical Quarterly 8, 1958, s. 95-98; Holger Thesleff : Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 364 f.; Jacques Bailly (red.): The Socratic Theages , Hildesheim 2004, s. 52–56; Klaus Döring: [Platon]: Theages. Oversettelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 74–81; Mark Joyal (red.): The Platonic Theages , Stuttgart 2000, s. 123-155.
  19. ↑ Ottomar Wichmann: Platon , Darmstadt 1966, s. 50–53; Thomas L. Pangle: On the Theages . I: Thomas L. Pangle (red.): The Roots of Political Philosophy , Ithaca 1987, s. 147–174, her: s. 147 note 1; William S. Cobb: Platons teatre . I: Ancient Philosophy 12, 1992, s. 267-284; Franco Trabattoni: Sull'autenticità del Teage e del Clitofonte (pseudo) platonici . I: Acme 61/1, 1998, s. 193-210.
  20. ^ William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , Vol. 3, Cambridge 1969, s. 399 og note 1; Gerard R. Ledger: Recounting Plato , Oxford 1989, s. 169; Stefano Jedrkiewicz: Sobre el diálogo Teages, atribuido a Platón . I: Javier Martínez (red.): Fakes and Forgers of Classical Literature , Madrid 2011, s. 145–157; Jacques Bailly (red.): The Socratic Theages , Hildesheim 2004, s. 4, 49-71.
  21. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , Part 1, Vol. 1 ***, Firenze 1999, s. 474-477; Mark Joyal: The Theages Papyri . I: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 139, 2002, s. 43–45.
  22. ↑ Se om post-eldgammel tekstoverføring Mark Joyal: Teksttradisjonen til [Platon], Theages . I: Revue d'Histoire des Textes 28, 1998, s. 1–54, her: 4–45, 47 f., 54.
  23. ↑ Se Mark A. Joyal: A Lost Plutarchean Philosophical Work . I: Philologus 137, 1993, s. 92-103.
  24. ↑ Diogenes Laertios 3: 56–59.
  25. ^ Mark A. Joyal: A Lost Plutarchean Philosophical Work . I: Philologus 137, 1993, s. 92-103; Jan Opsomer: Plutarch's Defense of the Theages, in Defense of Socratic Philosophy? I: Philologus 141, 1997, s. 114-136.
  26. ↑ Plutarch, Nicias 13.
  27. ^ Friedrich Schleiermacher: Theages. Introduksjon . I: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Om filosofien til Platon , red. av Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 313-316, her: 315 f. Se Klaus Döring: [Platon]: Theages. Oversettelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 75–78.
  28. ^ Friedrich Nietzsche: Utsatte fragmenter. Vår til høst 1884 (= verk. Critical Complete Edition , redigert av Giorgio Colli , Mazzino Montinari , Department 7, Vol. 2), Berlin 1974, s. 46.
  29. ^ Joseph Souilhé (red.): Platon: Œuvres complètes , bind 13, del 2: Dialogues mistenkte , 2. utgave, Paris 1962, s. 141; Jacques Bailly (red.): The Socratic Theages , Hildesheim 2004, s. 51, 71.
  30. W Carl Werner Müller: Verdensherredømme og udødelighet i de pseudoplatoniske teatrene og i den eudemiske etikken . I: Carl Werner Müller: Små skrifter om gammel litteratur og intellektuell historie , Stuttgart 1999, s. 467-480, her: 471 f.
  31. ↑ Klaus Döring: [Platon]: Theages. Oversettelse og kommentar , Göttingen 2004, s.7.
  32. ↑ Jacques Bailly (red.): The Socratic Theages , Hildesheim 2004, s.46 .
Denne versjonen ble lagt til i listen over artikler som er verdt å lese 12. juli 2014 .