Kirker og jødedom etter 1945

Arbeidsgruppe “jøder og kristne” i utstillingshallen ved radiotårnet som en del av den 10. protestantiske kirkekongressen i Vest-Berlin 21. juli 1961

Forholdet mellom de tyske kirkene til jødedommen har gradvis gjennomgått en grunnleggende fornyelse siden holocaust . Forskning på og overvinning av årsakene har prioritet, spesielt kristen anti-jødedom som roten til antisemittisme .

I det EKD, den jødisk-kristne dialog siden rundt 1960, i romersk-katolske kirke det første besøket av en pave til Israel i 1964 og annet Vatikankonsil ga avgjørende impulser for å komme til enighet med den siste .

Fornyelsen av kirkelige forbindelser med jødedommen fant sted i fem hovedområder: Diakonia som hjelp til ofre for forfølgelsen av jødene i nazistregimet, denazifisering av egen gruppe medarbeidere, bekjennelser av skyld og erklæringer om fornyelse av kristne-jødiske relasjoner, en revisjon av oppdraget til jødene samt møter og felles prosjekter med representanter for jødedommen i jødisk-kristen dialog.

Hjelp til de forfulgte i nazitiden

Etter slutten av krigen i 1945 kunne forsyningen av den tyske befolkningen i store deler av riket bare opprettholdes med streng matrasjonering . Dette rammet særlig rundt 290.000 for det meste østeuropeiske overlevende av Holocaust, som ble plassert som såkalte fordrevne (oppdrevne mennesker, hjemløse) i rundt 60 leirer i Reich og stort sett ønsket å forlate Tyskland så snart som mulig. Utvandringen deres ble vanskeliggjort av mangel på penger og restriktive innvandringslover i USA, Palestina og Storbritannia. Forholdene i leirene var katastrofale, slik at de første årene etter krigen tusenvis av bl. døde av tuberkulose .

Først hjalp bare jødiske organisasjoner som Jewish Agency for Israel og en flyktningorganisasjon fra UNO dem, men fremfor alt Joint fra USA . Denne gruppen samlet og distribuerte mat, klær og daglige nødvendigheter av høy kvalitet, spesielt for mødre og små barn. Skoler, workshops, teatre ble satt opp i leirene, og journalister, lærere og bønder ble opplært for å få bedre startmuligheter i Israel - det mest populære destinasjonslandet.

Etter 1945 tok bare tre personer i den evangeliske kirken på seg problemene med den tidligere raseforfølgede: Stuttgartsvikaren Fritz Majer-Leonhard , som hadde blitt klassifisert som en " halvras " under nazitiden , dekanen Hermann Maas i Heidelberg. og den tidligere direktøren for hjelpekontoret til den tilstående kirken for jødiske kristne , Heinrich Grüber . I likhet med Maas hadde han overlevd nazistenes konsentrasjonsleir .

Evangeliske kirker i Tyskland

Stuttgart tilståelse av skyld 1945

I oktober 1945 prøvde Stuttgart-skyldtilståelsen for første gang i det protestantiske området å nevne sin egen medvirkning til det tyske rikets forbrytelser . Nøkkel setningen satt inn av Martin Niemöller var:

"Gjennom oss er uendelig lidelse ført til land og folk ..."

Verken jødene eller den spesielle kristne anti-jødedommen dukket opp i den. Hovedkritikken mot erklæringen var at den formulerte en utilstrekkelig generell motstand mot naziregimet for den protestantiske kirken:

”I mange år har vi kjempet i Jesu Kristi navn mot ånden som fant dens forferdelige uttrykk i det nasjonalsosialistiske voldsregimentet; men vi beskylder oss selv for at vi ikke har bekjent mer modig, bedt mer trofast, trodd mer gledelig og elsket mer iherdig. "

Darmstadt Word 1947

I 1947 fortsatt eksisterende Brother Rådet den Bekjennelseskirken brukes til Darmstadt ord for å nevne årsakene til nasjonalsosialismen i historien om Tyskland og gale måter kirkene i orden å motvirke tendenser til restaurering i EKD og i Vest-Tyskland:

“Kirkens allianse med konservative makter har hatt alvorlige konsekvenser. Vi har gitt opp kristen frihet til å endre livsstil når folks liv krever slike endringer. Vi avviste retten til revolusjon , men godkjente utviklingen mot et ubegrenset diktatur . "

Til tross for denne innsikten, som var unik i etterkrigstiden, var det heller ingen referanse til konkret kirkeskyld overfor jødedommen. Desto mer overraskende gitt at forfatterne av Darmstadt-ordet, Hans Joachim Iwand og Karl Barth , var nære venner og teologiske følgesvenner av Dietrich Bonhoeffer . For ham var Barmerteologisk erklæring en forpliktelse som kirke å motstå statsforfølgelse av jøder som helhet. Derfor deltok han som kristen i planene for drapet på Adolf Hitler .

“Ord om det jødiske spørsmålet” 1948

“Ordet om det jødiske spørsmålet” fra Reich Brotherhood Council i april 1948 ble innledet av en rekke forsøk på en radikal bekjennelse av skyld overfor jødene og intensivt teologisk forberedende arbeid. Spørsmålet om misjonen til jødene ble spesielt bestridt . Resultatet av diskusjonene var seks teologiske setninger, foran den grunnleggende bekjennelsen av Jesu jødedom: Han var "et medlem av Israels folk skapt av Guds valg."

"1. Ved fødselen av Guds Sønn som jøde fant Israels valg og skjebne sin oppfyllelse ...
2. Ved korsfestelsen av Messias avviste Israel hans valg og skjebne. I dette ble samtidig motsigelsen mellom alle mennesker og mennesker mot Guds Kristus en hendelse. Vi er alle medskyldige i Kristi kors. Det er derfor Kirken er forhindret i å stemple jødene som de alene som er skyldige i Kristi kors.
3. Valget av Israel gikk gjennom og siden Kristus til kirken fra alle folk, fra jøder og hedninger. De kristne fra jøder og hedninger er medlemmer av Kristi legeme og brødre til hverandre. Det er forbudt for kirken å skille jødiske kristne og hedningekristne fra hverandre. Samtidig venter kirken på at de israelske barna som tar feil, skal ta tilbake stedet som Gud har holdt tilbake fra dem.
4. Guds trofasthet slipper ikke Israel løs, ikke i sin utroskap og avvisning. Kristus ble også korsfestet og oppreist for Israels folk. Det er håpet for Israel etter Golgata. Det at Guds dom (Israel) følger i avvisning den dag i dag er et tegn på hans langmodighet ...
5. Israel under dom er den uoppløselige bekreftelsen av sannheten, det guddommelige ordets virkelighet og Guds stadige advarsel til samfunnet hans . At Gud ikke lar seg spotte, er den stille forkynnelsen av jødisk skjebne, en advarsel til oss og en advarsel til jødene, om de ikke vil konvertere til ham som alene deres frelse står sammen med.
6. Fordi kirken i jøden anerkjenner den villfarne broren som er bestemt for Kristus, som den elsker og kaller, er det forbudt å se det jødiske spørsmålet som et rase- eller nasjonalt problem ... "

I disse setningene avviste representantene for den tilstående kirken en spesiell skyld fra det jødiske folket for Jesu død , men holdt fast ved hovedegenskapene til den tverrkirkelige substitusjonsteologien , som er spesielt forankret i luthersken : Fordi Gud bare dukket opp i Jesus, jøden og hans folk nektet og drepte, det ekskluderte seg fra frelse. Valget hans hadde gått til kirken av jødiske og hedningekristne. Jødenes historiske skjebne ble tolket som Guds dom og “et tegn på hans langmodighet” slik at hans folk fortsatt ville bli omvendt til Kristus. Hans eneste fremtid lå derfor fortsatt i kirken, som oppfordret til omvendelse og følte seg kalt til å tjene jødene ubrutt .

Noen setninger i erklæringen uttrykte en konkret erkjennelse av skyld. I den første delen, som reflekterte over historiske årsaker til den omfattende stillheten til kristne fra 1938 til 1945, sto det:

"Vi er lei oss over det som skjedde tidligere, og at vi ikke har sagt et vanlig ord om det."

Etterpå ble det sagt:

“De ønsket ikke lenger å tro, forkynne og bevise videreføringen av løftet om Israel i deres oppførsel overfor jødene. Vi kristne har håndhendt med all urettferdigheten og lidelsen som skjedde blant oss for Israel. "

Den tredje delen ble adressert som et kall til pastorer og kirker. Han la vekt på det mystiske båndet mellom Israel og kirken , advarte fremfor alt antisemittisme og advarte:

"Etabler vitnesbyrd om tro og tegn på din kjærlighet til Israel med spesiell omhu og med økt iver."

På den konstituerende kirkemøtet til EKD i november 1948 ble det søkt om å inkludere følgende setning i grunnloven:

"EKD vet om sin skyld og sitt misjonsansvar overfor Israels folk."

Søknaden ble trukket av teologiske og konstitusjonelle grunner. Spørsmålet om jødenes oppdrag ble gitt opp for videre behandling.

Erklæring fra EKD-synoden om "skyld i Israel", Berlin-Weißensee 1950

Den Temaet for Kirkemøtet fra 23 april til 27, 1950 var “Hva kan kirken gjøre for fred ?” En debatt om forholdet til jødedommen var ikke planlagt. EKD-rådet hadde mottatt mange henvendelser og forslag, men svarte ikke på dem.

I forkant av dette var det antisemittiske opptøyer under rettssaken mot Veit Harlan , regissøren av den nazistiske propagandafilmen Jud Suss , samt skjending av graver på jødiske kirkegårder. Kansler Konrad Adenauer beklaget hendelsene og understreket i pressen at "vi er forpliktet som tyskere og som kristne, feilen som er blitt begått mot jødene for å gjøre opp for styrker og motarbeide alle slike overdrivelser med skarphet." Selv innenriksminister Gustav Heinemann , som var president for EKD-synoden, avviste hendelsene 15. april i radioen og erklærte at "slike uhyrlige misgjerninger og forbrytelser hadde blitt begått mot jødene at vi alle bare hadde en grunn, nemlig å gi oss beskjed hele omfanget av det, det som skjedde i vårt navn, å bli dypt bevisst for Gud og mennesker og la oss alle bli kalt til omvendelse. ”Denne talen var tilgjengelig skriftlig for synodalene.

Deretter formulerte Heinrich Vogel spontant "Ordet om det jødiske spørsmålet" i åtte punkter, som ble diskutert 27. april og akseptert med noen få endringer:

"" Gud bestemte seg for alle under vantro, for at han kunne være nådig over alle. "Rom. 11:32
1. Vi tror på Herren og Frelseren, mennesket til Israels folk.
2. Vi bekjenner kirken, som består av jødiske kristne og ikke-jødiske kristne i ett legeme og hvis fred er Jesus Kristus.
3. Vi tror at Guds løfte forble i kraft for hans utvalgte folk i Israel, selv etter korsfestelsen av Jesus Kristus.
4. Vi erklærer at vi ved unnlatelse og stillhet overfor barmhjertighetens Gud har blitt medskyldige i den misgjerning som folket i vårt folk har begått mot jødene.
5. Vi advarer alle kristne om å ville utsette det som kom over oss tyskerne som Guds dom over det vi gjorde mot jødene; for i dom søker Guds nåde den angrende.
6. Vi ber alle kristne om å gi avkall på all antisemittisme og, uansett hvor den rører, seriøst motstå den og møte jødene og jødiske kristne i en broderlig ånd.
7. Vi ber de kristne samfunnene ta jødiske kirkegårder i deres område under deres beskyttelse hvis de ikke er under tilsyn.
8. Vi ber barmhjertighetsguden bringe opp dagen for fullførelsen, når vi skal ære Jesu Kristi seier med det frelste Israel. "

- Kirkelig årbok for den evangeliske kirken i Tyskland 1950, Gütersloh 1951, 5f.

EKD hadde nå flyttet seg bort fra "avvisning" og "forbannelse" av Israels folk. For første gang innrømmet hun sin medvirkning til Holocaust - om enn fremdeles litt klausulert - nektet å kompensere for det og forpliktet alle kristne til å motstå antisemittisme. Dette ble da også implementert som konkret beskyttelse for jødiske kirkegårder i mange kommuner. På den tiden var ingen klar over at selve begrepet jødisk spørsmål kom fra det antisemittiske vokabularet.

Innsikten om at ethvert kirkebidrag til fred forutsetter bekjennelse og å bli enige med ens egen medvirkning til Holocaust, forble til stede i alle påfølgende forsøk på å fornye forholdet til jødedommen. Under drøftingene ble imidlertid motstanden også tydelig. Punkt 4 i Vogels utkast lyste opprinnelig: "Vi bekjenner tyskernes skyld for massedrapet på jødene ..." Dette ble avvist av noen synodaler, da man ikke kunne bekjenne skyld for andre, treffe en "generell dom" og skal ikke gjenkjenne noe, noe som kan føre til "materielle konsekvenser" (oppreisning). Den endelige versjonen erstattet deretter "tyskere" med "folk av vårt folk", "massemord" med "opprør" og "skyld" med "medvirkning".

Første EKD-studie om forholdet mellom kristne og jøder i 1975

I 1967 utnevnte EKD-rådet studiekommisjonen "Kirke og jødedom" for å avklare de ulike meningene blant protestantiske kristne om deres holdning til jødedommen. Dette resulterte i den første studien "kristne og jøder" fra 1975. Den viser de vanlige røttene til jøder og kristne i deres tro og liv i den bibelske tradisjonen til Israels folk (del 1). Del 2 forklarer hvordan kristne og jøders stier har avviket stadig lenger. Del 3 beskriver den nåværende situasjonen til jødene og mulighetene for møte og delt ansvar mellom jøder og kristne. Denne studien forklarer at dette er ment for å muliggjøre "mer grundig diskusjon og grundig refleksjon", men at langt ikke alle spørsmål er avklart. "Temaet er for komplisert til det og for tynget av en lang tradisjon."

Rhenish Synodal Resolution 1980

" Synodalresolusjonen om å fornye forholdet mellom kristne og jøder " til den regionale synoden til den evangeliske kirken i Rheinland 11. januar 1980 ble bestemt under mottoet "Du bærer ikke roten, men roten bærer deg" (Romerne 11 : 18b) blant annet å vende seg bort fra misjonen til jødene. Mange regionale kirker mottok "den første studien" i noen ganger omfattende lærings- og arbeidsprosesser og fulgte etter med lignende erklæringer og endringer i deres regionale kirkeforfatninger, mest i innledningene. Så i Baden, den reformerte kirken i Nordvest-Tyskland, Berlin-Brandenburg (Berlin vest), Greifswald, Württemberg, Sachsen, Berlin-Brandenburg / Øst, Pfalz. I tillegg kirkeledelsen i VELKD, Federation of Evangelical Churches in the DDR og the Reformed Federation.

Andre EKD-studie 1991

Den andre EKD-studien i 1991 sier at "siden 1975 har EKD og dets medlemskirker håndtert spørsmål knyttet til forholdet mellom kristne og jøder grunnleggende endret", bort fra en ikke-reflektert Bruk av tradisjonell teologi, som regelen var antisemittisk i saken. Den nye avtalen refererer til avvisning av antisemittisme, innrømmelse av kristen medansvar og skyld for Holocaust, den uløselige forbindelsen mellom den kristne troen og jødedommen, det permanente valget av Israel og viktigheten av staten Israel. Eksegetiske, hermeneutiske og teologiske spørsmål som oppstår i en (rettferdiggjort eller uberettiget) "antijødisk" tradisjon for tolkning av individuelle bibelske avsnitt blir nå gitt ny vurdering. Mottoet som gjøres til det teologiske temaet er "Guds folk".

Samling av EKD-synoden "50 år av Weißensee-erklæringen"

I 2000 møtte EKD-synoden igjen i Berlin-Weißensee og bestemte seg for å "fortsette" erklæringen fra 1950: "Kirken har ikke bare blitt skyldig gjennom" fiasko og stillhet ". Snarere, gjennom den illevarslende tradisjonen med fremmedgjøring og fiendtlighet mot jødene, er den flettet sammen i den systematiske utslettelsen av europeisk jødedom. Etter 1945 veide denne teologiske tradisjonen og forsinket forsøk på å omdefinere forholdet til det jødiske folket. " Dette ble innledet av en detaljert studieprosess.

Tredje EKD-studie 2000

Den tredje studien kan se tilbake på en bred mottaksprosess i de regionale kirkene. Avtalen som ble etablert i Study II ble også mottatt mye i andre regionale kirker. Som en fortsettelse og fokusering av studien er fokuset på den "føderale regjeringen". Hva gjør denne grunnleggende modellen for en passende fordeling av kirke og jødedom? Et spesielt problem er "misjonen til jødene". Er det tillatt, ja, dikterer den smertefulle og skyldige historien til kirken i forholdet til jødedommen i dag frafalt et organisert, eget oppdrag til jødene? I lys av spenningen mellom staten Israel og palestinerne, stiller studien spørsmålet: Hvordan kan det gamle testamentes løfte om landet, som er så nært knyttet til løftet om Guds pakt til Israel, forstås - uten en kristen bekreftelse fra det er hentet fra territorielle påstander fra jødiske grupper eller en religiøs overdrivelse av staten Israel? Et annet fokus er spørsmålet om orienteringer i kristen-jødisk samtale (I skyggen av Auschwitz; Det gamle testamentet som kristne skrifter; Bibelens enhet; Kritisk kritikk av Det nye testamentet?; Kapittel 9 til 11 i romerne).

Antisionistisk artikkel i Deutsches Pfarrerblatt 8/2011

Essayet "Fra den nasjonale guden Yahweh til verdensherre og alle folkeslag - Israel-Palestina-konflikten og frigjøring av teologi" av teolog Jochen Vollmer , publisert i månedbladet til Association of Protestant Pastors in Germany eV i august 2011 , utløste voldelige reaksjoner. Kritikere sa, "[han], i likhet med Vollmer, hevder at det jødiske folks egenart er uforenlig med statens grunnlov, og til slutt stiger i uutholdelig arroganse over de jødiske søstrene og brødrene." "Åpent og gratis forum" så vel som regionale kirke og EKD synodale resolusjoner som strider mot Vollmers syn.

Fellesskap av protestantiske kirker i Europa

Den dype sammenhengen mellom jødedommen og kristendommen blir understreket i mange økumeniske dokumenter som Leuenberg-avtalen, grunnleggende dokument for Leuenberg Church Fellowship eller Charta Oecumenica , og med henvisning til det "uatskillelige båndet til Israel" kreves det spesiell forsiktighet for Judeo. -Kristne forhold. De jødisk-kristne forholdene skal forstås i en annen forstand enn forholdet mellom kristendommen og andre religioner. Det blir imidlertid også gjort klart at jødedommen og kristendommen ikke skal likestilles:

“Det anbefales imidlertid å være forsiktig med å ta imot jødiske bønner eller andre deler av den jødiske (tilbedelse) tradisjonen uten å reflektere over dem. En slik antagelse risikerer å utveksle utvekslingen av troserklæringer. Videre kan en slik overtakelse forstås som mangel på respekt for det jødiske selvbildet og et forsøk på en erstatningstildeling av Israels tradisjoner. "

Det jødiske svaret Dabru Emet

En gruppe jødiske forskere publiserte uttalelsen Dabru Emet som svar på kristne endringer i for eksempel den nasjonale kirkekonstitusjonen . Etter å ha anerkjent likheter og avhandlingen "Kristne kan respektere det jødiske folks krav på landet Israel", sier 5. avhandling:

“ Nazismen var ikke et kristent fenomen. Uten den lange historien med kristen anti-jødedom og kristen vold mot jøder, hadde den nasjonalsosialistiske ideologien ikke eksistert og kunne ikke blitt realisert. For mange kristne deltok i eller godkjente nazistenes grusomheter mot jødene. Andre kristne protesterte ikke nok mot disse grusomhetene. Likevel var ikke nasjonalsosialismen et uunngåelig produkt av kristendommen. Hadde nasjonalsosialistene lykkes med å utrydde jødene i sin helhet, ville deres morderiske vanvidd vært rettet langt mer direkte mot de kristne. Vi husker med takknemlighet de kristne som risikerte livet eller ofret livet under naziregimet for å redde jødene. Med dette i bakhodet støtter vi fortsettelsen av den nylige innsatsen i kristen teologi for utvetydig å avvise forakt for jødedommen og det jødiske folket. Vi roser de kristne som avviser denne læren om forakt og ikke anklager dem for synder begått av sine forfedre. "

I den 7. avhandlingen bemerkes det:

“Vi respekterer kristendommen som en tro som oppstod i jødedommen og fortsatt har betydelige kontakter med den. Vi ser det ikke som en utvidelse av jødedommen. Bare hvis vi dyrker våre egne tradisjoner, kan vi oppriktig fortsette dette forholdet. Den 8. oppgaven krever: Jøder og kristne må samarbeide for rettferdighet og fred. "

katolsk kirke

Rett før hans død, Johannes XXIII. en angrende bønn som ber om et kristent hjerteforandring i deres forhold til jødene.

“I dag erkjenner vi at mange århundrer med blindhet har dekket øynene våre slik at vi ikke lenger kan se skjønnheten til ditt valgte folk og ikke lenger gjenkjenne funksjonene til vår førstefødte bror i ansiktet. Vi ser at det er et tegn på Kain på pannen vår. Gjennom århundrene har vår bror Abel ligget i blodet vi utgyt og gråt tårer som vi forårsaket fordi vi glemte kjærligheten din. Tilgi oss forbannelsen vi feilaktig la til jødene. Tilgi oss at vi korsfestet deg for andre gang i hennes kjød. Fordi vi ikke visste hva vi gjorde. "

Det av Johannes XXIII. Det andre Vatikanrådet sammenkalte blant annet, diskuterte forholdet til jødedommen, som erklæringen om forhold til ikke-kristne religioner Nostra Aetate , vedtatt 28. oktober 1965, kom fra . Rådet beklaget "alle utbrudd av hat, forfølgelse og manifestasjoner av antisemittisme" som kom fra religiøse motiver. For å gjøre rett til disse rådsvedtakene og den fornyede situasjonen ble det utarbeidet en ny Codex Iuris Canonici som trådte i kraft 25. januar 1983. Alle antijudistiske tendenser ble slettet fra den.

Den felles kirkemøtet i den tyske bispedømmer erklærte 22. november 1975

"Og i denne tiden av nasjonalsosialisme, til tross for den eksemplariske oppførselen til enkeltpersoner og grupper, var vi i det store og hele et kirkesamfunn som levde for mye med ryggen til skjebnen til dette forfulgte jødiske folk, hvis blikk var for mye forskjellig fra trusselen mot sine egne Hadde institusjoner fikset og som forble stille om forbrytelsene begått mot jødene og jødedommen. [...] Den praktiske ærligheten av vår vilje til fornyelse avhenger også av innrømmelse av skyld og viljen til å lære smertefullt av denne skyldhistorien i vårt land og også i vår kirke. "

16. mars 1998 utstedte Vatikankommisjonen for religiøse forhold til jødedommen uttalelsen Inexpressible Tragedy . Dette nevnte feil og skyld hos enkelte katolikker i spørsmålsform, uten å spesifisere dem, men ikke en fiasko for kirken som helhet. De Nürnberg rase lover , den november pogrom 1938 og deportasjoner av jøder, samt kirkelige stillhet på den tiden, forble anonym. Shoah ble fremstilt som "et typisk verk av et nyheidensk regime". Som svar på spesiell kritikk, inkludert fra sentralkomiteen for tyske katolikker, kom over setningen:

"Hans antisemittisme hadde sine røtter utenfor kristendommen, og han nølte ikke med å motsette seg kirken i å forfølge sine mål og forfølge også medlemmene."

12. mars 2000 ba pave Johannes Paul II Gud om tilgivelse for å hate hatene til jødene:

“Våre fedres Gud, du valgte Abraham og hans etterkommere til å bære ditt navn for folket. Vi er veldig lei oss av oppførselen til alle som har fått sønnene og døtrene dine til å lide gjennom historien. Vi ber om tilgivelse og ønsker å arbeide for ekte brorskap for å herske med paktens folk. "

Den katolsk-jødiske dialogen ble tynget da pave Benedikt XVI. omformulerte den latinske versjonen av langfredagsbønnen for jødene 5. februar 2008 etter å ha gitt bredere tillatelse til det gamle måleskjemaet.

I 2013 utgav den østerrikske biskopekonferansen en erklæring "75 år etter novemberpogrom 1938", der den innrømmet at kirken hadde "mislyktes i sin tids teologi ... [og] ... i kjærlighet" og var felles ansvarlig for et klima var der antisemittisme kunne blomstre.

I desember 2015 avga den katolske kirken under pave Frans alle forsøk på å overbevise jødene om å konvertere til kristendom. I november 2018 distanserte pave emeritus Benedict XVI seg også . uttrykkelig fra oppdraget til jødene . Det samme er ikke gitt og ikke nødvendig.

Økumenikk

Nazistens utryddelseskampanjer mot jøder og opplevelsen av nazistisk styre førte til en nytenking av jødedommen også i kirker utenfor Tyskland. Man erkjente kirkens ansvar for å legge til side og avtale kristen fiendtlighet overfor jøder i alle deres ansvarsområder.

For dette formål samlet en internasjonal gruppe kristne (protestanter og katolikker) og jøder seg i Seelisberg i Sveits i 1947 . De formulerte 10 poeng om et nytt forhold mellom jøder og kristne, langt fra enhver anti-jødedom og antisemittisme.

Den Kirkenes Verdensråd ble dannet i Amsterdam i 1948 . Den første generalforsamlingen behandlet den kristne oppførselen mot jødene i fjerde seksjon . Hun la vekt på det jødiske folks spesielle betydning for den kristne troen og gjorde det klart at kampen mot all antisemittisme tilhører det kristne vitnet. Den ble grunnlagt av den staten Israel ble også uttrykkelig anerkjent. Likevel ble dette ikke ønsket velkommen med glede, men ga grunn til bekymring: Det 'jødiske problemet' og den tilhørende antisemittismen ville bli mer komplisert av den nye staten.

På den andre forsamlingen i Evanston i 1954 om emnet Kristus - Håp for verden , foreslo "Policy Committee" en skriftsted om emnet "jøder" og "Israel":

“Åpenbaringen av Guds trofasthet mot hans løfter ble gitt oss i hans omgang med Israel. Gjennom sin lange historie lærte dette folket å gjenkjenne Guds mektige hånd i frigjøringshandlinger og dom og å verne om håpet om et rike der Guds vilje skulle gjøres. Det er dette uforgjengelige og livgivende håpet som gir hele Israels historie sin enhet og gjør den til historien om en enkelt pilegrimsreise. "

Det var

  • hele jødedommens historie og dens Guds rike håper som en åpenbaring av Gud også for kristne,
  • stoppe det tradisjonelle kristne skillet mellom Israel som Guds folk før Kristus og jødedommen som en utdatert religion etter Kristus,
  • men snakket ikke om eksistensen av staten Israel; med 'Israel' var bare det jødiske folket ment som en storhet i frelseshistorien.

Likevel førte omtale av begrepet 'Israel' til en skandale. Motstanden mot passasjen var så hard at et flertall bestemte seg for å avvise enhver referanse til Israel foreløpig. En minoritetsstemme viste også den ubrutte kristne følelsen av eierskap som frarøvet Israel sitt håp og så det bare i dåpen:

“Vårt håp om Kristi kommende seier inkluderer vårt håp for Israel og seier over hans eget folks blindhet. Å forvente Jesus Kristus betyr å forvente det jødiske folks omvendelse ... "

Mottoet til den tredje generalforsamlingen i New Delhi i 1961 var Jesus Kristus verdens lys . Hun fornyet avvisningen av antisemittisme fra 1948 med tillegg:

“I den kristne læren skal de historiske fakta som førte til korsfestelsen av Jesus Kristus ikke presenteres på en slik måte at de legger et ansvar på det jødiske folk i dag [...]. Jødene var de første som tok imot Jesus, og jødene er ikke de eneste som ennå ikke kjenner ham igjen. "

En ny kontrovers om dette kunne bare forhindres med store vanskeligheter. Dette ble oppnådd av delegaten John C. Bennett (USA). Han advarte om at bare en generell avstand fra antisemittisme ville være ødeleggende for kirkene. Fordi dette også er en konsekvens av misbruk av kirkeinstruksjon og kristne symboler i århundrer med religiøs fiendtlighet . Han påpekte at pave Johannes XXIII. hadde derfor slettet noen anti-jødiske setninger fra langfredagens liturgi .

Som forberedelse til WCCs fjerde verdenskonferanse presenterte Faith and Order Commission i Bristol en rapport i 1967 om The Church and the Jewish People . Dette krevde en omfattende refleksjon over

  1. hva den fortsatte eksistensen av jødedommen betyr for den kristne troen,
  2. hvordan kristne skal vitne om deres tro for jødene.

Jødisk-kristen dialog

De mer enn 80 samfunnene for kristen-jødisk samarbeid med ca. 20 000 medlemmer og deres paraplyorganisasjon, det tyske koordineringsrådet for foreninger for kristen-jødisk samarbeid , som dukket opp i Tyskland etter nasjonalsosialisme og holocaust, taler for forsoning mellom jødisk og ikke- Jødiske tyskere, forståelse mellom kristne og jøder og en fredelig sameksistens mellom folk og religioner så vel som mot antisemittisme og høyreradikalisme . Siden stiftelsen har både de enkelte selskapene og deres paraplyorganisasjon hatt en jødisk, en protestantisk og en katolsk leder. Det tyske koordineringsrådet er den største foreningen blant de 32 medlemmene av Det internasjonale rådet for kristne og jøder (ICCJ) .

I 2006 presenterte 52 tysktalende bibelforskere en ny oversettelse med Bibelen på rettferdig språk . Et av de uttrykkelige målene var å ta hensyn til funnene i den jødisk-kristne dialogen. Rådgivningsrådet inkluderte også den jødiske pedagogiske forskeren Micha Brumlik . Det skulle bli klart at Jesus og de bibelske apostlene så på seg selv som medlemmer av det jødiske samfunnet, der de satte kritiske aksenter, men som de ikke - i likhet med den senere kirken - skiller seg fundamentalt ut fra. For eksempel blir motsetninger til Bergprekenen ( Mt 5 : 21-48 EU ) ikke lenger oversatt  med avgrensningen “Men jeg sier deg”, men i betydningen rabbinsk tolkningspraksis som “Jeg tolker dette for deg i dag ”.

1. august 2010 ble Alfred Bodenheimer , professor i jødiske studier, utnevnt til dekan for det teologiske fakultetet i Basel. Dette er første gang i Europa at en jøde er sjef for et kristent teologisk fakultet. Bodenheimer ser dette som et tegn på full anerkjennelse av emnet sitt og et signal for den kulturelle likheten til jødedommen. Den viktigste kristne kulturen er ikke lenger avgjørende for dens vitenskapelige og sosiale oppfatning.

Organisasjonene for kristen-islamsk dialog i Tyskland inkluderer også de respektive samfunn for kristen-jødisk samarbeid i Frankfurt am Main , Kassel , Köln , München og Stuttgart .

Se også

litteratur

  • Thomas Brechenmacher : Vatikanet og jødene. Historien om et uhellig forhold fra 1500-tallet til i dag. Verlag CH Beck, München 2005, ISBN 3-406-52903-8 .
  • Council of the EKD (red.): Kristne og jøder I-III. Studiene av den evangeliske kirken i Tyskland 1975–2000. Gütersloher Verlagshaus GmbH, Gütersloh 2002, ISBN 3-579-02374-8 ( PDF-fil ).
  • Manfred Gailus (redaktør): Kirkens administrative bistand. Kirken og forfølgelsen av jødene i det ”tredje riket”. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 2008. ISBN 978-3-525-55340-4 .
  • Günther B. Ginzel (red.): Auschwitz som en utfordring for jøder og kristne. Verlag Lambert-Schneider GmbH, Heidelberg 1980, ISBN 3-7953-0880-1 .
  • Wolfgang Greive , Peter N. Prove (red.): Jødisk-lutherske forhold i overgang? Kreuz Verlag, Stuttgart 2003, ISBN 3-905676-29-X .
  • Gerhard Gronauer: Staten Israel i vesttysk protestantisme. Oppfatninger innen kirke og journalistikk fra 1948 til 1972 (AKIZ.B57). Göttingen 2013.
  • Siegfried Hermle : Evangelisk kirke og jødedom - stasjoner etter 1945. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1990, ISBN 3-525-55716-7 ( digitalisert versjon ).
  • Wolfgang Kruse (red.): Prekenmeditasjoner i en kristen-jødisk sammenheng , Neuhausen 1998ff.
  • Albrecht Lohrbächer (red.): Shoa. Stillhet er umulig , Stuttgart 1999.
  • Albrecht Lohrbächer, Helmut Ruppel, Ingrid Schmidt (red.): Hva kristne kan lære av jødedommen. Kohlhammer 2006, ISBN 3-17-018133-5 .
  • Birte Petersen: Teologi etter Auschwitz? Jødiske og kristne forsøk på svar. Berlin 1996.
  • Christian Stäblein : Forkynnelse etter Holocaust. Den jødiske motstykket i protestantisk forkynnelseslære etter 1945. Göttingen 2004 ( digitalisert versjon ).
  • Christian Staffa (red.): Om protestantisk anti-jødedom og dens løgner. Forsøk på å bestemme plasseringen og fortauene for den kristelig-jødiske samtalen. Konferanse tekster Evangelical Academy Sachsen-Anhalt, Wittenberg 1997, ISBN 3-9805749-0-3 .
  • Rolf Rendtorff (red.): Kirkene og jødedommen: Vol. 1. Dokumenter fra 1945 - 1985. (1988) Hans Hermann Henrix (Red.): Vol. 2. Dokumenter fra 1986 - 2000. (2001).
  • Günther Bernd Ginzel , Günter Fessler (red.): Kirkene og jødene. Forsøk på å ta status. Bleicher Verlag, Gerlangen 1997, ISBN 3-7953-0939-5 .

weblenker

Individuelle bevis

  1. ↑ 4. januar 1964 - Paul VI. Første pave som besøkte Det hellige land . WDR , 4. januar 2014
  2. ^ Meldingen fra broderrådet til den tilstående kirken til Freiburger Rundbrief , åpnet 25. september 2016.
  3. ^ Johann Michael Schmidt: På forhistorien til erklæringen fra EKD-synoden i Berlin-Weißensee 27. april 1950 (stikkord er: Teologisk erklæring av Barmen (mai 1934), Stuttgart skylderklæring av EKD-rådet i oktober 1945, Betel Confession (seksjon “Kirken og jødene” i del VII), 1947 - EKD kirkekansleri utnevnte en foredragsholder for det “jødiske spørsmålet” (O. v. Harling), “Et ord om det jødiske spørsmålet” fra EKDs Brotherhood Council i april 1948, erstatningsteori - er ikke lenger representert fra 1950)
  4. ↑ Kristne og jøder I - III, s. 15–52, sitater s. 16.
  5. ^ Jødisk-kristne forhold. Innsikt og bekymringer i den kristne-jødiske samtalen , åpnet 25. september 2016.
  6. ↑ Kristne og jøder I - III, s. 60.
  7. ↑ Kristne og jøder I - III, s. 53–111, sitat s. 61.
  8. ↑ På vegne av Rådet for den evangeliske kirken i Tyskland fra EKD kirkekontor (red.): Kristne og jøder I - III. Studiene av den evangeliske kirken i Tyskland 1975–2000 . Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2002, ISBN 3-579-02374-8 , s. 220-222 .
  9. ↑ Kristne og jøder I - III, s. 113–219.
  10. ↑ Jochen Vollmer: Fra den nasjonale guden Yahweh til verdensherre og alle folkeslag - Israel-Palestina-konflikten og frigjøring av teologi , i: Deutsches Pfarrerblatt 8/2011
  11. ^ Jürgen Zarusky : Brev til redaktøren til "Deutsche Pfarrerblatt"
  12. ↑ Pastor Haarmann ser "uutholdelig arroganse" Evangelisk kirke i Rheinland, 2011
  13. ↑ Deutsches Pfarrerblatt 9/2011 [1]
  14. ^ Kirke og Israel. Et bidrag fra reformasjonskirkene i Europa om forholdet mellom kristne og jøder Leuenberg Church Fellowship, 24. juni 2001
  15. ^ Nasjonalt jødisk forskerprosjekt : Dabru Emet. En jødisk uttalelse om kristne og kristendom Jødisk-kristne forhold. Innsikt og bekymringer i den kristne-jødiske samtalen, 15. juli 2002 (PDF; 50 kB)
  16. ↑ lyddokument (ital.)
  17. ↑ "Vi anerkjenner ..." hagalil , åpnes den 25. september 2016.
  18. ↑ a b Alexander Groß: Lydig kirke - ulydige kristne under nasjonalsosialisme. Matthias Grünewald Verlag, 2. utgave, Mainz 2000, s. 80f
  19. ↑ Official Journal of the Austrian Bishops 'Conference No. 61, 5. februar 2014, s. 4. Hentet 25. september 2016.
  20. ^ Tilmann Kleinjung: Nei til misjonen til jødene. Deutschlandfunk fra 11. desember 2015.
  21. ↑ 'Et jødemisjon er ikke planlagt og ikke nødvendig.' kath.net fra 26. november 2018.
  22. ^ Gerhard Gronauer: Staten Israel i vesttysk protestantisme. Oppfatninger innen kirke og journalistikk fra 1948 til 1972 (AKIZ.B57). Göttingen 2013. s. 80.
  23. ^ Gerhard Gronauer: Staten Israel i vesttysk protestantisme. Oppfatninger innen kirke og journalistikk fra 1948 til 1972 (AKIZ.B57). Göttingen 2013. S. 82 f.
  24. ↑ Ulrike Bail , Frank Crüsemann , Marlene Crüsemann , Erhard Domay , Jürgen ebach , Claudia Janssen , Hanne Köhler , Helga Kuhlmann , Martin Leutzsch og Luise Schottroff (red.): Bibelen bare språket , Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2006, ISBN 3-579 -05500-3 , s. 10.
  25. ↑ Ingo Way: Unikt i Europa. Alfred Bodenheimer blir den første jødiske dekanen for det teologiske fakultetet i Basel ; Jødisk general , 12. august 2010.