Aşık

Aşık ( tyrkisk , flertall aşıklar ; aserbajdsjansk aşıq , flertall aşıqlari ), også Aschik og Aschug (etter arabisk عاشق aschiq , DMG ʿāšiq 'lover'), harvært navnet på en historieforteller og folkesangsanger som følger med på en langhalset lute ( saz ) i Tyrkia , Aserbajdsjan og den iranske regionen Aserbajdsjan siden rundt 1500-tallet. Den episke tradisjonen går opp foran den islamske tiden tilbake som i de tyrkiske folkene i Sentral-Asia ozan (tyrkisk, "Poet") kalte minstrels sine sanger til lute komuz (kopuz) resiterte. Tekstene til folkediktning er like i hele området og består av en meter som teller stavelser (hece vezni) med åtte- eller elleve stavelses strofer. Melodiene til de tradisjonelle sangerne tilhører for det meste en fri rytmisk sjanger, som i Tyrkia kalles uzun hava . Aşıklar synger også kjærlighetssanger eller kommenterer aktuelle sosiale problemer. Kvinnelige aşıklar er sjeldne. Siden den statlige finansieringen av populær tyrkisk musikk fra 1930-tallet og utover, har sangene til aşıklar blitt fremhevet som den typiske tyrkiske nasjonale poesien og er nå overveiende bundet i beregninger (kırık hava) eller presentert i en blandet form. Det musikalske spekteret av sangene går utover det som bare antas å være "tyrkisk folkemusikk".

Opprinnelse og distribusjon

Ordet ozan går tilbake til det gamle tyrkiske verbet oz , som Mahmud al-Kāshgharī nevnte i sitt arbeid Diwān lughāt at-turk på slutten av det 11. århundre . Rundt denne tiden ble sangere som deltok i kampene til Seljuk- hæren også referert til som ozan . Med dem spredte sangtradisjonen mot vest. Tradisjonen med episke sangere, som strekker seg fra Sibir og Sentral-Asia til Anatolia, er basert i hele regionen på i utgangspunktet lignende romantiske og heroiske dikt av mytiske helter. Linjene mellom heroiske epos og romantiske fortellinger blir tidvis uskarpe. Den sjamanistiske opprinnelsen til disse sangtradisjonene førte til at sangerne hadde en spesiell posisjon i samfunnet; de ble ofte tilskrevet magiske evner. Ozan brukes noen ganger synonymt med aşık . Som et ord komponent, Ozan skjer i ozanlama ( "ordtak"), ozannama ( "improvisert sang") eller ozancı ( "pratsom person").

Fram til 1400-tallet hadde ozanen - senere aşık - rollen som en profesjonell omreisende sanger og mekler av tradisjon. En lignende funksjon i den kurdiske musikkulturen i dag tar dengbêj ( kurdisk deng , "stemme" Bey "forteller"), med den forskjellen at dengbêj hans historier i en spesiell sangstil uten instrumental akkompagnement resiterer. Hans kasakiske kollega kalles jyrau (zhirau) og følger seg selv på den tostrengede buede bollehals -luten kobys , mens den kirgisiske og tyrkiske baxşi spiller den plukkede langhalsede lute- dombraen (dutar) . Baxşi eller šāʿir kalles også i Usbekistan. Etter det samme ordet opprinnelse som aşık , har aschugi (også sasandari ) i Øst- Georgia og Russland kalt seg siden 1600-tallet . De var etterfølgere av middelalder, de Ozan sammenlign georgiske Barden mgosani at blant armenere til om det 16. århundre gusan ble kalt. Den siste betydningsfulle aschugi i Georgia var Etim Gurji ("Etim the Georgians", 1865-1940). De georgiske episke sangerne, som ble akkompagnert av den langhalsede lute tari , den korte oboe duduki og det lille paret vanntrommer diplipito , opptrådte i Tbilisi til 1940-tallet . Noen av hennes komposisjoner er fortsatt en del av repertoaret for folkemusikk og kunstmusikk i dag. Den armenske gusanen ble først nevnt i en kilde fra 500-tallet. Han kunne være en historieforteller, musiker, sanger, danser og skuespiller og tilbød ofte sin kunst på bryllup og begravelser. I 17/18 På 1800-tallet tok han baksetet til aschug , som sang armenske versjoner av persisk-tyrkisk poesi.

I Nord- Afghanistan fikk aşık kallenavnet madschnūn ("gal") og mast ("full"), som ofte ble brukt til å referere til profesjonelle musikere. I denne bredere betydning forstås også Aşık i den østlige iranske regionen Khorasan .

På arabisk ble fortelleren og sangeren, som var utstyrt med magiske krefter, kalt šāʿir (schair) siden før-islamsk tid ; hans betydning som stammes verge tilsvarte orakelprestens kāhin . Den eldste beskrivelsen av šāʿir er bevart fra kirkehistorikeren Sozomenos rundt 450 e.Kr. I middelalderen og frem til begynnelsen av det 20. århundre var šāʿir viktig som hoffmusiker og talerør for herskeren. I Egypt og blant de arabiske beduinerne følger den improviserende episke og folkesangsangeren šāʿir seg frem til i dag med den enstrengede piggfiolin rababa , i Sudan med bollen lyre kisir .

Kirgisisk historieforteller manastschi

I Kirgisistan er folkesangeren manastschi den eneste av de episke sangerne som fremfører den gamle heroiske eposen Manas uten instrumental akkompagnement. Den usbekiske nasjonale eposen bærer navnet til helten Alpamysch , i Altai- fjellene kalles den Qaycı , i Kasakhstan Zıraw. Buryats og andre folks epos i Øst-Tibet kalles Gesar ( Gasar ), Kalmyks Shangirs. Den mytiske helten Gesar bruker utspekulering for å frigjøre kona fra fangenskap med den onde kongen av Hor. Før det forvandler han seg til en episk sanger som samtidig er spåmann, sjonglør og danser, og senere til smedeassistent. Den smeden er generelt ansett å ha eksepsjonelle ferdigheter. Forholdet til sjamanen blir tydelig fordi Gesar besitter den magiske trebente hesten, Hor. Det minner om hestens fiolin morin khuur , instrumentet til den mongolske sangeren som sjamanen begynner sin reise mot himmelen.

Et av de tidligste skrevne eposene er Oghuz -nāma of the Oghuz , som vises for første gang i Orkhon-inskripsjonene . Det går tilbake til pre-islamske legender da Oghuz, et tidligere tyrkisk stammeforbund, etter at Göktürkenreichs kollapset fra det 8. til det 9. århundre i bassenget til Syr Darya slo seg ned i det som nå er Kasakhstan. Herfra flyttet Oghuz lenger vest. Noen av dem grunnla Seljuk-imperiet i Iran på 1100-tallet og sultanatet til Rum Seljuks i Anatolia . Ozan-sangere overførte muntlig historiene til den eponyme helten Oğuz. Den eldste skriftlige versjonen er fra den persiske historikeren Raschīd ad-Dīn (1248-1318) i sitt komplette verk Jami 'at-tawarich ("Universal History"). Den mytiske opprinnelsen kan spores tilbake til Adam . Den inneholder de kosmogoniske mytene om helten Oğuz og den historiske utviklingen frem til erobringene av seljukkene. De pre-islamske historiene om Oğuz som kom fra himmelen ble supplert med vers fra Koranen og Shāhnāme .

I Sentral-Asia dukket det opp mange andre Oğuz-nāmas mellom 1400- og 1800-tallet , hvor helten tidvis konverterer sitt folk til islam. De tilhører den utbredte episke eller lyriske historietradisjonen kjent som dastan (destān, zhir) . Noen populære noveller (tyrkisk hikâye ) fra dette bassenget er kjent som Aşık Garip . En annen syklus med tyrkiske vers handler om den farlige skikkelsen til Dede Korkut , hvis modell er Oğuz. De heroiske sagaene ble trolig skrevet ned i Kaukasus på 1400-tallet . De handler om Oghuzs kamp mot onde kristne. Som i Oğuz-nāma , er migrasjonen av Oghuz fra Sentral-Asia til vest beskrevet. Aserbajdsjanere og tyrkere setter pris på historiene som en del av deres nasjonale kultur og som en kilde til kunnskap om opprinnelsen. På slutten av de beskrevne eventyrene til de edle samfunnene dukker helten Dede Korkut opp hver gang og gir underholdning med sin sang og spiller kopuz . Karakteren i historiene er både en sanger og en sjaman som legemliggjør de typiske egenskapene til en ozan . Han kjenner fortiden, kan profetere for fremtiden, fungerer som en healer og rådgiver i alle situasjoner og er til stede i bryllup. Det er historier om hvordan han ved hjelp av andre verdensmakter først bygde lutekopuz av et treverk som kom til Vest-Asia sammen med den nomadiske livsstilen og regnes som forløperen til saz . Forbindelsen mellom to verdener er et typisk sjamanisk element, samtidig representerer helten en forbindelse til pre-islamske ideer fra etterlivet for dagens muslimske fortellere.

For kvinnelig aşıqlari i Aserbajdsjan er Dede Korkut høyt aktet i dag fordi historiene om ham handler om en gammel nomadeverden der kvinner hadde høy sosial status. Den tidligere innflytelsesrike mannlige jyrau i Kasakhstan, som fulgte hverandre på strengen kobys , overlevde ikke det politiske presset under sovjetstyret ; Kobyspillende kvinner fortsetter derimot å trene som sjamaner. Kvinner i Sentral-Asia er spesielt nær den sjamanske tradisjonen; Som episke sangere som kan sammenlignes med aşık , er de aktive i Kirgisistan, Usbekistan, Tadsjikistan og i Siberian Yakutia så vel som i Kasakhstan .

Overgangen fra ozan , som hovedsakelig var fanget i den sjamanske ideenes verden, til aşık , som følte seg å tilhøre islam, skjedde i stor grad under påvirkning av sufi- strømninger. En stund var begge omreisende profesjonelle sangere. Fra slutten av det 15. eller begynnelsen av 1500-tallet ble de aserbajdsjanske og anatolske sangere og saz- spillere kalt aşık . Islamisering blir tydelig i de forskjellige nye fortellingsformene. Etter den heroiske kampen og eventyrene til Oğuz og Dede Korkut, utviklet den mer romantiske og lyriske stilen til Qurbanı dastan , som handler om kjærlighet og lengsel etter ens elskede, samt spørsmål om religiøs kunnskap om islam. Den mystiske poesien til diktere som Ahmed Yesevi (rundt 1100–1166) og Yunus Emre (rundt 1240 - rundt 1321) kan ha hatt innflytelse på utviklingen av den nye stilen. Den orientalske kjærlighetshistorien Majnūn Lailā, som er utbredt i forskjellige versjoner, er også en del av repertoaret til aserbajdsjanske bards. Den tragiske kjærlighetshistorien til Kerem og Asli (aserbajdsjansk Asli vä Karam , tyrkisk Kerem ile Aslı ) fra 1500-tallet er kjent i hele Kaukasus . Aşıq Qərib er et romantisk eventyr om en episk sanger som ble skrevet første gang i 1837.

Grunnleggeren av det iranske Safavid- dynastiet, Shah Ismail I (1487–1524) sies å ha alltid vært omgitt av sangere ved hans hoff. Herskeren skrev selv mystiske dikt på det aserbajdsjanske språket i den vanlige meteren på åtte eller elleve stavelser per strofe. I følge sjiamuslimsk tradisjon er de fleste av diktene hans hyllest til Imam Ali .

I de ottomanske byene, særlig i Istanbul , var det kaffehus fra 1500-tallet hvor folk røykte mer enn kaffe og hvor aşık skjedde. De fremførte ofte vers og sanger i duetter. I kaféene i aşık ble bare strenginstrumenter spilt som akkompagnement. Andre kaffehus ble kalt Semai , etter en sangform avledet av den religiøse musikken til sufiene ( Mevlana ). I tillegg til strengeinstrumenter spilte semaisangerne også andre melodiske instrumenter, i tillegg til trommer og zilli maşa for rytmisk akkompagnement .

Musikalsk form

Uttrykket "Aşık music" (aşık havası) står for et annet repertoar av melodiske, resiterende folkesanger, der poesi først og fremst er viktig, og hvis melodier pleide å tilhøre de frie rytmiske uzun hava- formene. I følge innholdet kan de tilordnes til bestemte sjangre som kjærlighetssanger (bozlak) , bryllupssanger (dügün turküsü) eller elegier (klagesang for de døde , ağıt ). De metrisk bundne dansesangene kırık hava ("ødelagt melodi") eller en kreativ blanding av begge former har den største andelen av aşık- brikker i dag . Navnene på dikterne er for det meste kjent, da navnet deres vanligvis vises i den siste strofe. Derimot er de fleste andre tyrkiske folkesanger ( turku ) anonyme. Türkü , nærmere bestemt halk Türküsü ("folkesang") betyr enten generelle tyrkiske folkesanger i motsetning til den klassiske osmanske kunstsangen ( şarkı , "orientalsk") eller en viss form for poesi.

I motsetning til sangtekstene, som ikke bare er gitt muntlig, men også skriftlig i århundrer, er det knapt noen noterte melodier for folkemusikk fra fortiden. Fra midten av det 17. århundre, den eldste dating notasjon av aşık- sanger. Det er i samlingen til den polske komponisten Ali Ufkî (født som Albert Wojciech Bobowski, rundt 1610–1675), Mecmuâ i Sâz ü Söz ("Musikk og dansesamling "), i form av kjernemelodier som er pyntet av musiker måtte. Kjernemelodiene ( makam , pl. Makamlar , ikke identisk med makam med samme navn , modus for arabisk-tyrkisk kunstmusikk) består av visse, stadig gjentatte tonesekvenser. Mecmuâ i Sâz ü Söz var også den eneste kjente notasjonen av tyrkisk folkemusikk frem til det 20. århundre. Wojciech Bobowski ble ført til sultanens domstol som slave i sin ungdom. Der kalte han seg Ali Ufkî og jobbet som musikklærer og komponist i klassisk ottomansk stil. Han skrev stort sett kunstmusikken, og også noen Asik sanger i melodi og tekst. Ifølge hans sammendrag handlet sangene om krig, seire, kjærlighetsforhold og avstanden fra fedrelandet.

Den vanlige forestillingen om at folkesangmelodiene kommer fra eldgamle tider og har blitt overført praktisk talt uforfalsket, er basert på antagelsen om at aşıklar, som forsiktige tradisjonsholdere, har et fond med godt bearbeidede komposisjoner. Derimot viser Ufkis notater at hver sanger har bestemte melodiske kjerneelementer til rådighet, som han setter sammen som musikalske byggesteiner. I tyrkisk og persisk folkemusikk kalles slike grunnleggende melodier makam ; begrepet tilsvarer ikke modus ( makam ) for orientalsk kunstmusikk. Den ethnomusicologist Josef Kuckertz brukte begrepet Componere (latin, “å sette sammen”) for denne kreative prosessen under forestillingen, som beveger seg mellom improvisasjon og trofast gjengivelse . Den dag i dag jobber aşıklar i henhold til dette konseptet. For tyrkisk musikk og spesielt for aşık- melodiene er en langsom melodibevegelse i trinn på ett sekund karakteristisk; større sprang i intervaller svekkes på forhånd av ornamentale setninger.

Tradisjonell stillingsbeskrivelse

Pir Sultan Abdal , 1500-talls Alevi-dikter. Ukjent maler.

Rollen til den profesjonelle sangeren endret seg fra en healer og sjaman i det islamske samfunnet til en lærd autoritet som kan sammenlignes med en sufi-sjeik. Den dag i dag anses aşıklar å være bærere av kulturminne og har, om ikke religiøs, i det minste moralsk vekt. I tillegg til sangerne fra de tradisjonelle eposene (dastan), er det andre som hovedsakelig fremfører lette lyriske stykker. Det arabiske ordet aşık betyr "elsker" for det meste i mystisk forstand og refererer til sanger av religiøs ærbødighet for Allah og Alis.

Den tradisjonelle aşık beveger seg rundt som en profesjonell musiker, resiterer overveiende sine egne dikt og akkompagnerer seg selv på den mellomstore luten bağlama . Noen spiller de større lydene meydan sazı eller divan sazı . Spesielt i det underutviklede østlige Tyrkia ble det vandrende sangertilsetningen satt opp i første halvdel av det 20. århundre, før adventen av offentlig kringkasting er en viktig kilde til informasjon for nyheter fra andre områder. Semiprofesjonelle sangere som bare forekommer innimellom og tekstene bokstavelig talt fra heltid Aşık ta. Det er ingen formell opplæring for profesjonelle sangere; "aşık" er noen som blir adressert på denne måten av publikum eller som kan beskrive seg selv som sådan uten motsetning. Ordet "Aşık" blir da vanligvis en del av navnet.

Aşık Alasgar (1821–1926) fra Aserbajdsjan

Noen sangere fremfører sekulære kjærlighetssanger, andre episke dikt eller religiøse sanger (ilāhī) . Sangerne av de religiøse sangene tilhører ikke det sunnimessige flertallet, men til Sufi-ordenen til Bektashi eller, ofte, til alevisene . Den nevnte mystiske poet-sangeren Yunus Emre (rundt 1240 - rundt 1321) æres av Bektashi og Alevis. Pir Sultan Abdal (1480–1550) regnes som en Alevi-frihetskemper mot osmansk styre. En stor del av det sentrale anatolske aşıklar er Alevis, hvorav mange er samtidig prester ( dede ) og leder kultaktivitetene. Med Alevi- deden har den gamle tradisjonen med sang og religiøs leder blitt bevart i en person. Tradisjonelt møter Alevi-sanger i den islamske måneden Muharram i Iraks Karbala for å feire Imam Husains død . Der arrangerer musikerne sangkonkurranser der de synger for hverandre med improviserte tekster. På tyrkisk kalles denne øvelsen, som tidligere ble praktisert med sekulære sanger ved Svartehavet, atma turküsü (" kastesanger ").

Kjente representanter for tradisjonen er den mytiske aşık og folkehelten Köroğlu ; Aşık Gurbani (1500-tallet); Aşık Abbas Tufarganlu (17. århundre) fra den aserbajdsjanske byen Tufargan; Karacaoğlan (rundt 1606 - rundt 1680) fra den sørlige tyrkiske provinsen Mersin ; Aşık Ömer (rundt 1651 - rundt 1707); Kul Himmet Ustadım nær Divriği på 1700-tallet ; den armenske Sajat Nova (1712–1795); folkedikteren Dadaloğlu (rundt 1785 - rundt 1868), som stammer fra nomadiske Afshar ; Dertli (1772–1846) født i Bolu ; aserbajdsjanerne Aşık Alasgar (Elesker, 1821–1926); sønnen Aşık Talibi (Asyg Talyb, 1877–1979) og Aşık Şenlik (1850–1913) fra Çıldır helt nordøst i Tyrkia.

Sayat Nova spiller saz , akkompagnert av spyttefela , kamança . Tegning fra 1923

Populære aserbajdsjanske sangere er spesielt aktive sør i landet, mens klassisk mugham- sang er mer vanlig i nord og i Nagorno-Karabakh- fjellkjeden i vest . De to viktigste musikalske stilene i Aserbajdsjan skiller seg også ut fra det sosiale miljøet. Den aşyg stort sett tilhører den landlige provinsielle kultur, mugham sangere mer til den urbane utdannede middelklassen. Begge sangere virke like i brylluper (TOJ) , deres musikkformer har mye til felles: omfanget av den første modus er begrenset til en pentachord , melodi typer (vanligvis aşyg Havasi ) er lett gjenkjennelig med sine enkle tone sekvensene og rytme består av en 4/4, 4/6 eller 4/8 tid. Modusene som brukes i folkemusikk er for det meste hentet fra Mugham. Like typisk for begge stilene er sangteknikkene, spesielt sliping av stemmen, og oppstillingen av ensemblene, som består av tre til fire musikere. Det er klassiske komposisjoner som har sitt utspring i aşyg- sang; omvendt kan seksjoner med mugham settes inn når de fremfører enkle folkesanger (täsnif) . Aserbajdsjanske folkesangere, som mugham-sangere, fremfører dansemelodiene reng og diringi , som er kjent i iransk musikk .

Den mest populære diktformen kalles gosma (qoşma) og består av fire verselinjer med elleve stavelser hver. Varianter er bajati (bayatı) og muchämmäs . I tillegg til spesielle folkesangsjangre blir også den orientalske gazalen sunget. En sangeres repertoar inneholder rundt 30 melodier (hava) som han resiterer de forskjellige diktene med. Totalt omtrent 100 (150) til klassikeren er kjent av dastan- komposisjoner. Den aşyg vanligvis bare følger hverandre på saz . Ved bryllup og andre utendørs feiringer kan det forsterkes med bowlingobo zurna og / eller kort obo balaban (ligner på tyrkisk mey ) og den lille dobbelhodede rørtrommelen nağara (tyrkisk koltuk davulu ).

I Aserbajdsjan inneholder repertoaret til aşıqlari nesten 2000 dikt i forskjellige former i tillegg til komposisjonene. I 2009 ble den tradisjonelle kunsten Azerbaijani aşıqlari lagt til på UNESCOs liste over mesterverk av muntlig og immateriell arv fra menneskeheten .

Fram til den islamske revolusjonen i 1979 opptrådte aşıqlari regelmessig solo i byens kaffehus i den iranske provinsen Aserbajdsjan . I Tabriz lagde de musikk sammen med to musikere som spilte balaban og gaval (tilsvarende rammetrommel daf ).

De fleste aşık er menn, bare av og til blir kvinner anerkjent som aşık . Et unntak er Fatma Oflaz (1894–1980), som bodde under navnet "Derdiment" i det sentrale anatolske distriktet Kangal . Hun var analfabeter og resiterte poesien sin fra hukommelsen. I Aserbajdsjan har profesjonelle kvinnelige sangere som følger hverandre på en langhalset lute vært kjent siden 1700-tallet. Aşık Zernigar fra Derbent på 1700-tallet og Aşık Zulehxa på 1800-tallet har blitt overlevert på grunn av deres ekstraordinære talenter. De fleste kvinner på 1800-tallet spilte musikk på bryllup og andre familiefester sammen med ektemennene sine, som også var aşık . Aşık Besti (rundt 1840-1936) tilhørte en gruppe musikere kalt Qurbani rundt Aşık Alasgar som opptrådte regelmessig sammen. I motsetning til andre islamske land praktiserer fortsatt ikke kvinnelig asik i Aserbajdsjan spesiell kvinnemusikk i et eget område, men spiller heller i samme musikktradisjon som mennene foran et blandet publikum.

Dagens spilløvelse

Operasangeren Ruhi Su (1912–1985) påvirket fremveksten av urbane tyrkisk folkemusikk

I det osmanske riket var klassisk hoffmusikk (klasik Türk müziği) fra den utdannede eliten nært knyttet til arabisk og persisk musikk . De tekniske begrepene for musikk var arabisk eller persisk. Anatolsk folkemusikk, sunget på enkel tyrkisk, ble ignorert av de høyere osmanske sosiale klassene som bonde og primitiv. Med den nasjonalistiske bevegelsen på slutten av 1800-tallet, derimot, oppstod ønsket om å skape en egen tyrkisk musikkultur basert på anatolsk folkemusikk i stedet for ottomansk musikk, som nå ble sett på som fremmed. Dette gikk hånd i hånd med forsøk - parallelt med den oppfunnte opprinnelsesmyten til det enhetlige tyrkiske folket - for å klassifisere folkemusikk som en sjanger som hører hjemme sammen med utelukkende sentralasiatiske røtter.

Fra 1915 begynte musikere fra Istanbul å samle de tidligere forsømte folkesangene til Anatolia. Etter Ataturks grunnleggelse av den tyrkiske republikken i 1923 , intensiverte den etnomusiske undersøkelsen av folkemusikk og søket etter dens sentralasiatiske opprinnelse. I folkemusikk måtte pentatoniske toneskalaer spores opp fordi disse tilhører de generelle arketypiske formene for melodidannelse. I denne sammenhengen deltok den ungarske komponisten og folkesangforskeren Béla Bartók sammen med flere tyrkiske komponister i søket etter den “originale” tyrkiske musikken i 1936. Et år senere ble det opprettet et statlig folkemusikkarkiv i Ankara , hvor fokuset for folkemusikkforskning flyttet fra Istanbul. Å samle folkemusikk i landsbyene utviklet seg til en respektert og institusjonelt støttet aktivitet for tyrkiske musikere i de neste tiårene.

Det sentrale og østlige anatolske aşıklar kom i sentrum av oppmerksomheten fordi deres enkle melodier og tidskrevne vers nå ble klassifisert som en nasjonal tyrkisk kulturell eiendel som måtte bevares så "autentisk" (otantisk) som mulig . I 1939 startet en nasjonal radiostasjon i Ankara, som for første gang hjalp aşıklar og andre folkemusikere til å spre sangene sine nesten landsomfattende. Inntil da var sangernes musikalske akkompagnement av sekundær betydning og var teknisk enkelt; fokuset var først og fremst på diktene deres.

Det nye sosiale miljøet medførte flere endringer for folkemusikken: aşıklar økte sine instrumentale ferdigheter gjennom konkurranse siden 1960-tallet og den tidligere regionale, og i alle situasjoner ble forskjellige måter å opptre mer like på. Med den langhalsede lute- bağlamaen hadde størrelsen og antall bånd vært forskjellige i hver region, nå så vel som innstillingen av strengene er standardisert. Stemningene kara düzen (også bozuk düzen , La –Re - Sol) og bağlama düzeni (også aşık düzeni , La - Re - Mi) er standard i dag . Den bağlama steg fra sin utelukkende følger funksjon til en solo spilte melodi instrument. Fra 1930-tallet og fremover nådde sangere som tidligere bare var regionkjent, et bredt publikum i tillegg til radio gjennom festivaler og folkehus ( halk evleri ), der de opptrådte på en konsertscene. Sangene, noen ganger fremført på dårlig avstemte instrumenter på landsbyens festivaler, ble løftet til en musikalsk stil et sted mellom folkemusikk og kunstmusikk. Allerede i 1947 ble et eget kor for folkemusikk stiftet ved den offentlige kringkastingstjenesten (TRT) i Ankara, og siden midten av 1970-tallet har statlige musikkskoler tilbudt egne kurs i folkedans og folkemusikk. Den nye stilen med folkemusikk i byene kommer med et blandet kor, et stort orkester som spiller av syne og en dirigent. Ruhi Su (1912–1985) , som ble utdannet i europeisk operasang, hadde en avgjørende innflytelse på utviklingen av folkemusikk til en kunstform . I 1952 ble han fengslet i fem år av politiske årsaker. Så sang han folkesanger med sin sterke, men myke operarøst, der han akkompagnerte seg med enkle, klare melodier på bağlamaen . Han ble kjent for sin sangstil, som skilte seg ut både fra de grove, utrente, til tider resitative stemmene til landsbyens sangere, så vel som fra de musikalsk overbelastede arrangementene til byorkestrene.

En av de politiske endringene etter 1923 var at undertrykkelsen av Alevis ble løftet. De måtte ikke lenger praktisere sine ritualer og religiøse sanger i det skjulte.

Aşık Veysel , 1948

Aşık Daimi (İsmail Aydın)

De mest kjente aşık- sangerne på midten av 1900-tallet var Aşık Veysel (1894–1973), Sabit Müdami (1914–1968), Davut Suları (1924–1984 / 5), Feyzullah Çinar (1937–1983), Aşık Daimi (1932 –1983), Musa Eroğlu (* 1946), Muhlis Akarsu (* 1948, han døde i 1993 i Sivas-brannstiftelsesangrepet på en Alevi-kulturfestival til ære for Pir Sultan Abdal) og i Aserbajdsjan Adalet Nasibov. Utviklingen av "kurdisk folkemusikk" i løpet av 1900-tallet fulgte noe senere, men etter motiver som lignet på jakten på ens egen tyrkisk musikk; bare ikke med støtte, men i opposisjon til statlig politikk. De fleste av dagens kjente populære sangere fra Tyrkia er kurder . Mange av dem er tildelt Zaza , som ser på seg selv som kurder til tross for deres forskjellige språk. Yavuz Top († 1950), Aşık Daimi, Davut Suları, Ali Ekber Çiçek (1935–2006), Muhlis Akarsu, Arif Sağ (* 1945), Rahmi Saltuk (* 1945) og Süleyman Yildiz er alevis og anses å være Zaza. Gruppen Muhabbet formet en spesiell “Alevi-stil av musikk” på 1980-tallet . Den ble grunnlagt av noen av de mest berømte baglama- spillerne som sang sanger fra den gamle aşık- tradisjonen. Fra 1990-tallet og fremover bidro Arif Sağ og Erdal Erzincan (* 1971) til den videre utviklingen av en virtuos ny instrumental stil da de utviklet selpe- teknikken i Tyrkia , der fingrene på høyre hånd plukket strengene uten å velge.

Siden 1960-tallet kom noen aşık til Tyskland med de tyrkiske "gjestearbeiderne" , hvor de tok opp emnet migrasjon og tyrkisk liv i diasporaen i sine tekster. Fram til 1980-tallet var det noen konserter i Tyskland der aşık opptrådte. Et tiår senere avtok interessen for musikk i både Tyrkia og Europa. I dag er det politiske låtskrivere fra venstre og høyre gruppe som refererer til tradisjonen til aşık og fremfører sanger av Pir Sultan Abdal eller Aşık Veysel.

I Tyskland ble Şivan Perwer (* 1955) kjent for kurdiske politiske sanger på 1970-tallet . Nizamettin Ariç (* 1956, bor i Berlin) publiserte tradisjonelle og politiske sanger om Kurdistan i sine kurdiske ballader , der han kombinerte sangstilen dengbêj med musikkinstrumenter og elementer fra vestlig kammermusikk. Den Alevi-blinde sangerinnen Şah Turna (* 1950 i distriktet Gürün ) ser på seg selv som en politisk sanger. For sine politiske sanger ble hun arrestert flere ganger fra 1972 og tilbrakte til sammen fire år i fengsel før hun kom til Tyskland på slutten av 1970-tallet.

Tyrkiske nasjonalistiske musikere som Ozan Arif (1949–2019) liker ikke å omtale seg selv som aşık , men snarere som ozan , fordi de ikke ønsker å forveksles med alevisene og for å etablere en tradisjonell linje med det sentralasiatiske episke sangere.

Etter militærkuppet 12. september 1980 forlot mange venstremusikere landet og flyktet til Europa. Venstreorienterte politiske sangere har kalt sin blanding av aşık- sanger og vestlig popmusikk, siden de fikk opptre igjen i Tyrkia fra midten av 1980-tallet, özgün müzik ("originalmusikk"). Et tidligere navn for denne stilen var Anadolu pop , som stammer fra slutten av 1960-tallet . På slutten av 1980-tallet tok özgün müzik , som i mellomtiden hadde blitt kommersielt vellykket, opp stilelementer fra Arabesk müzik , som oppfinnelsen tilskrives Orhan Gencebay (* 1944). Den arabiske versjonen av en sang av Mahzuni Serif (1940–2002) ble en nasjonal hit. Özgün müzik til de kurdiske sangerne Ali Asker (* 1954 i Tunceli , flyktet fra Tyrkia i 1981, bor i Frankrike) og Ahmet Kaya (1957–2000) er spesielt populær blant kurdiske nasjonalister .

litteratur

• PN Boratav: Ozan. I: CE Bosworth et al. (Red.): Encyclopaedia of Islam. Ny utgave . Volum 8. Brill, Leiden 1990, ISBN 90-04-09834-8 , s. 232.
• Galliano Ciliberti: Aserbajdsjan. I: Ludwig Finscher (Hrsg.): Musikken i fortid og nåtid . 1994, kol. 924-936.
• Martin Greve: Musikken i det imaginære Tyrkia. Musikk og musikkliv i sammenheng med migrasjon fra Tyrkia til Tyskland. Habiliteringsoppgave. Teknisk universitet i Berlin. Metzler, Stuttgart / Weimar 2003, ISBN 3-476-45314-6 ( albakultur.de )
• BE Lewis: ʿĀshik. I: CE Bosworth et al. (Red.): Encyclopaedia of Islam. Ny utgave. Volum 1. Brill, Leiden 1990, s. 697.
• Irène Mélikoff: Oghuz-Nāma. I: CE Bosworth et al. (Red.): Encyclopaedia of Islam. Ny utgave. Volum 8. Brill, Leiden 1990, ISBN 90-04-09834-8 , s. 163 f.
• Kurt Reinhard : Kommentarer til Aşık, de populære sangerne i Tyrkia. I: Fritz A. Kuttner, Fredric Lieberman (red.): Perspectives on Asian Music. Pecking Essays in Honor of Laurence ER . Society for Asian Music, New York 1975, s. 189-206 ( Google bøker ).
• Ursula Reinhard, Tiago de Oliveiro Pinto: Sangere og poeter med luten: tyrkiske Asik og Ozan. Reimer, Berlin 1990, ISBN 3-496-00486-X .
• Anna Oldfield Senarslan: Kvinner asiqs av Aserbajdsjan: Tradisjon og transformasjon. University of Wisconsin, Madison 2008.

weblenker

• Melih Duygulu: Aşık-tradisjonen i Anatolia og musikken til Aşık. turkishmusicportal.org

Individuelle bevis