Sakralisering

Ettersom sakralisering (av "hellig", lat. Sacer , " hellig ") er en symbolsk utpekt attribusjonsprosess der en enhet som ukontrollerbar, ingenting som stilles spørsmålstegn ved som alternativ slutt, menneskelig handling tilbaketrukket forekomst blir kommunisert. En religiøs sans eller hensikt vil bli tildelt den ved en slik helliggjørende handling som kanonisering eller pilegrimsferd ; det kreves for det meste deres intense affektive ærbødighet. En slik helliggjørende handling eller gjentagelse av den tar vanligvis form av en iscenesettelse eller et (delvis skrevet) ritual; det er en eller en serie performative handlinger.

I nyere tid har betydningen av begrepet blitt utvidet metaforisk ; I dag brukes den også til en overdrevet, uegnet ærbødighet for opprinnelig ikke-religiøse fenomener og forekomster ("kvasi-sakralisering", jf. Også " sacrosanct ").

Gjenstander for sakralisering kan være ekte eller fiktive personer, helter og åndelige ledere, martyrer og asketikere , herskere (se guddommelig høyre ) eller deres emblemer (f.eks. Den ungarske St. Stephen-kronen ), nasjoner og etniske samfunn, rom og bygninger, bilder, tekster (f.eks. B. nasjonale epos ) eller manuskripter og væpnede konflikter ( hellig krig ). Hvis mennesker blir opphøyet til guddom i løpet av livet eller (som i det gamle Roma) etter deres død, snakker man om guddommeliggjøring (fra latin divus , "Gud").

Sakralisering og desakralisering

Biskop Ulrich von Augsburg (til hest ved slaget på Lechfeld foran Augsburg-katedralen) sies å være den første som ble personlig kanonisert av paven i 993.

I prinsippet er sakralisering aldri endelig, men gjenstand for stadig nye forhandlinger og kamper. Det motsatte av sakralisering er desakralisering, dvs. en prosess der en sakralisert autoritet mister sin status eller ærbødighet, dvs. H. til slutt en annen tilskrivning. Noen ganger er disse beskrivelsene også flytende: I hinduistisk kultur er identiteten til mennesker, helter og guder ofte uskarpt.

Begrepet sakralisering unngår altså et essensialistisk skille mellom områdene til det utenverdige , transcendente hellige og det indre verdslige. Han ser på fangsten av jordiske verdslige fenomener i sirkelen av hellig ærede forekomster, samt muligheten for avskralisering av en gang religiøst ærede forekomster, steder eller former for ærbødighet, slik som det var knyttet til den europeiske opplysningstiden. Sakralisering og desakralisering er således også uttrykk for sosial endring .

Desakralisering kan forekomme enten gjennom en handling eller snikende gjennom tapet av det psykologiske beviset på det hellige. Som en kompenserende reaksjon på prosesser for desakralisering som fyller det transcendente gapet, er det ofte en overdrivelse og (i det minste metaforisk) sakralisering av erstatningsinstanser (f.eks. Moral, vitenskap, kunst, konstitusjon, eiendom, arbeid, kropp, pop-ikoner, klasse, Kast eller rase, identitet, selvrealisering). Utviklingen av moderne naturvitenskap har ført til avskralisering av verden på den ene siden, mens den på den andre siden tilskriver den ultimate autoritet til seg selv og gir seg selv en aura av det hellige.

Sakralisering går ofte hånd i hånd med dannelsen av en kanon med autoritative tekster, ærbødighet av bilder og gjenstander, og formulering av dogmer eller etablering av religiøse og moralske oppførselsregler. Desakraliseringsprosesser er ofte assosiert med ikonoklasmer og vanhelligelse av tilbedelsessteder.

Historiske eksempler

Ancestor Dorship: forfederstolper av Asmat i Vest-New Guinea (Tropical Museum Amsterdam). Her er det ingen essensialistisk atskillelse mellom verdens riker og det hinsidige, det vanhellige og det hellige.

I neolitiske langdistansehandelskulturer ble bytteveier ofte også brukt som hellige gjenstander (f.eks. Spondylus-skallet ). I mange kulturer ble forfedrene dyrket hellig. I sammenheng med de gamle tempelkulturene ble dyr dyrket som legemliggjørelse av guddommer, og senere også penger . Den kultiske ærbødigheten til helter er dokumentert siden Homer .

Skillet mellom en hellig og en profan verden, mellom transcendens og immanens, blir bare fullstendig realisert i de monoteistiske religionene; så lenge naturlige guder fremdeles tilbedes, er det ufullstendig. I sen antikken ble begrepene til den eldgamle helten og den kristne helgen blandet sammen. Siden det 11. århundre prøvde det tyske imperiet å skille det hellige romerske imperiet fra kirken gjennom sin egen hellighet og å presentere seg som likeverdige. De korstogene ble også sacralized, ikke bare i den forstand av en kanonisk legitimering som en rettferdig krig, men ved å tenne en pilegrims-lignende religiøs entusiasme for krig.

"Det franske folk anerkjenner sjelens høyeste vesen og udødelighet" (anonym, 1794)

Gjennom religiøs kritikk av opplysningstiden ble kildene til religiøs gyldighet av det hellige satt i tvil av Voltaire og andre. Ifølge d'Holbach er Gud en projeksjon der mennesket tilber det han kjenner igjen i seg selv eller i tingene rundt seg som svakheter eller ufullkommenheter: evighet, godhet, visdom, mestring av naturen. En slik illusjon er imidlertid et usikkert grunnlag for moral. Disse, natur og fornuft opplevde økt hellig ærbødighet før og i den franske revolusjonen, for eksempel i form av kulten av fornuft propagert av Jacques-René Hébert eller den deistiske kulten av det høyeste vesen , Maximilien Robespierre , som ble designet som en ny statsreligion , som viktig for den sosiale holdte ordenen.

Etter revolusjonene på 1600- og 1700-tallet opplevde religionen imidlertid et oppsving igjen; og dette samspillet mellom de- og resakralisering ser også ut til å være typisk for dagens samfunn.

I nasjonalismens tid opplevde nasjonen og etnisk kommunisering kvasi-religiøs ærbødighet. I Tyskland synes dette opprinnelig å ha vært en måte å overvinne den ødeleggende religiøse splittelsen på, men senere også en reaksjon på sakraliseringen av republikanismen som form for politisk sosialisering i Frankrike. For senromantikken og fin de siècle var kunstreligion og kunstnere kult karakteristiske.

Étienne-Louis Boullée : Design of a cenotaph for Isaac Newton (1784), expression of a cult of reason and early science

Med økende sekularisering og ”disenchantment” av verden som et resultat av vitenskapens fremskritt, var disse sakraliseringstendensene også utsatt for, sannsynligvis først med Auguste Comte med sin idé om en positivistisk religion, som ble æret som statsreligionen i deler av Latin-Amerika. Eksemplet viser den identitetsskapende effekten av sakraliseringsprosesser: Ved hjelp av den positivistiske læren ønsket man å ta avstand fra den spanske katolisismen, løse sosiale splittelser og begrense innflytelsen fra mystikk og religion. I økonomisk-filosofisk-juridiske begrepene liberal eiendom individualisme og moderne (neo) proprietarism , er eiendom opphøyet til en ukrenkelig autoritet. Politiske ledere ble gjentatte ganger sakralisert gjennom personlighetskulturer (et begrep laget av Karl Marx ).

Med tanke på den postsekulære karakteren på begynnelsen av det 21. århundre, regner Jürgen Habermas med et sterkere sosialt behov for en åndelig ”re-enchantment” av verden. Siden slutten av 1900-tallet har den langsiktige tendensen til å avskralisere naturen blitt en tendens til (gjen) sakralisering og åndelig belastning. I nyere tid, for eksempel, har kroppen ofte opplevd en kvasi-sakralisering gjennom kondisjonskulturen, som kommer til uttrykk i metaforen til "helsereligionen" eller i formuleringen av "mat som en erstatningsreligion". Til slutt, som en reaksjon på postmoderne identitetskriser, er det en inflasjonær kvasisakralisering av identiteter, som blir fremstilt som monolitiske og ukrenkelige, og som tjener til å avgrense. Men politiske kulturer (i form av sivil religion ) er også sakralisert i dag. Hans Joas forsøk på å "sakralisere personen" for å gi en ny legitimering for den generelle gyldigheten og utilgjengeligheten av menneskerettighetene, som ikke kan rasjonelt rettferdiggjøres, forutsetter en global kodifisering . Dette skal ikke forveksles med den narsissistiske sakraliseringen av selvet som et resultat av de nesten ubegrensede mulighetene for digital selvpresentasjon, f.eks. B. gjennom påvirkere .

litteratur

  • Felix Heinzer, Jörn Leonhard, Ralf von den Hoff: Sakralisering. I: Compendium heroicum. Redigert av Ronald G. Asch, Achim Aurnhammer, Georg Feitscher, Anna Schreurs-Morét. Collaborative Research Center 948 “Heroes - Heroicizations - Heroisms” ved universitetet i Freiburg, Freiburg, 13. februar 2019. DOI: 10.6094 / heroicum / skd1.0
  • Magnus Schlette , Volkhard Krech: Sacralization. I: D. Pollack, V. Krech, O. Müller, M. Hero (red.): Handbuch Religionssoziologie. Seksjon av religionssosiologien til det tyske samfunnet for sosiologi. Springer VS, Wiesbaden 2018. https://doi.org/10.1007/978-3-531-18924-6_17
  • Magnus Schlette et al. (Red.): Ideell utdannelse, sakralisering og religion. I samtale med Hans Joas. Frankfurt, New York 2020.
  • M. Hildebrandt, M. Brocker, H. Behr (Hrsg.): Spekularisering og resakralisering i vestlige samfunn. VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2001.

weblenker

Individuelle bevis

  1. ↑ Felix Heinzer, Jörn Leonhard, Ralf von den Hoff (red.): Sakralitet og heltemot. Nomos, 2017.
  2. ↑ Franz-Reiner Erkens : Herskernes hellighet i middelalderen. Fra begynnelsen til investiturekonflikten. Stuttgart 2006.
  3. ↑ Martin Schulze Wessel (red.): Nasjonalisering av religion og sakralisering av nasjonen i Øst-Europa. Stuttgart 2006.
  4. ↑ Karin Steiner: Mensch, Held, Gott: 'Fluid identities' i hinduistiske tradisjoner. I: F. Heinzer et al. 2017, s. 129–142.
  5. ↑ Schlette, Krech 2016, s.444.
  6. ↑ Johannes Müller: neolittiske og kalkolittiske spondyle gjenstander. Merknader om distribusjon, utvekslingsområde og sosial funksjon. I: Chronos (Festschrift B. Hänsel) , Espelkamp 1997, s. 91 ff.
  7. ↑ Fabian Horn: Helt og heltemot i Homer. Det homeriske heltekonseptet og dets poetiske bruk. Tuebingen 2014.
  8. ↑ Jan N. Bremmer: Fra Heroes til Saints og fra Martyrological til Hagiographical Discourse. I: Felix Heinzer, Jörn Leonhard, Ralf von den Hoff (red.): Sakralitet og heltemot. Würzburg 2017, s. 35–66.
  9. ↑ Niole Priesching: Det første korstoget som en pilegrimsreise: militariseringen av pilegrimsreisen eller sakralisering av ridderligheten? I: Annali di studi religiosi , vol. 11 (2010), s. 147-166, her: s. 149.
  10. ↑ Paul Thiry d'Holbach : Système de la nature (anonym 1770), tysk: System of nature eller av lovene i den fysiske og moralske verdenen. Berlin 1960, s. 251 ff.
  11. Rich Ulrich Willems: Sekularisering av politisk eller statsvitenskapelig sekularisme? På det disiplinære mønsteret av oppfatningen av forholdet mellom religion og politikk i moderne samfunn. I: M. Hildebrandt, M. Brocker, H. Behr (red.): Spekularisering og resakralisering i vestlige samfunn. VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2001, s. 215–240.
  12. ↑ Michael Maurer: Denominasjonelle kulturer. Paderborn 2019, s. 301 ff.
  13. ^ Greg Gilson, Irving Levinson: Latinamerikansk Positivisme: Nye historiske og filosofiske essays. Lexington Books, 2013.
  14. ↑ W. Gephart: Sakralisering av naturen i endringen av forholdet til naturen. I: Bilder av modernismen. Sfærer av modernitet. Volum 1. VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden. https://doi.org/10.1007/978-3-663-09412-8_10
  15. ↑ Robert Gugutzer: Sacralization of the profane. Kroppskulten som en individualisert sosial form for det religiøse. I: R. Gugutzer, M. Böttcher (red.), Kropp, sport og religion , Wiesbaden 2012, s. 285–309.
  16. ^ Gabriela Freitag-Ziegler: Å spise som ideologi eller erstatte religion , Federal Center for Nutrition.
  17. ↑ Hans Joas: Den hellig person. En ny slektsforskning om menneskerettigheter. Frankfurt 2011.