Dhadd

Dhadd ( Panjabi ਢੱਡ ḍhaḍ ) også ḍhāḍ eller dhadh , er en liten tohodet timeglasstromme som spilles i den nordvestlige indiske delstaten Punjab av musikere og sangere kalt Dhadi ( Dhadhi ) sammen med strengen sarangi for å følge episke sanger. Dhadi er også navnet på den sekulære Punjab-folkemusikkstilen og den religiøse sangopplesningen dyrket av sikher . Dhadi jatha refererer til ensemblet som består av tre musikere, som suppleres av en høyttaler for Sikhs religiøse musikk, som formidler sangens historiske bakgrunn. De mest fortalte verdslige historiene handler om mytiske elskere atskilt av skjebnen og deres evige jakt etter gjenforening. Kjernen i de religiøse temaene er søket etter det guddommelige, som blir beskrevet som en tapsgivende kamp mellom menneskelige helter.

Dhadd

Design

Den legeme av den dhadd består av en uthult blokk av tre, har på utsiden av disse er blitt omgjort til en timeglass form og slipes glatte. De to membranene, som er omtrent like store, består av ubrunt dyreskinn som trekkes over sirkulære ringer, snus og limes på plass. Membranringene er litt større enn kroppens endelige diameter. De er plassert på kroppsåpningene og avstivet mot hverandre i en V-form med en tykk perifer ledning. Den fleksible snøringen er viklet inn i midten med en tverrgående snor og strammet i henhold til ønsket stigning. En smalere innsnevring gir en høyere tone.

Musikeren holder trommelen med venstre hånd rundt midjen på kroppen, omtrent horisontalt fremover på høyden av overkroppen og slår den øvre trommehinnen med fingrene på høyre hånd. Han har stukket venstre tommel under snøringen, med resten av fingrene griper han trommelen over ledningene. For å produsere en høyere tone eller en hylende tone av varierende tonehøyde under spillet, klemmer han den fleksible snøringen litt med hånden. Denne metoden fungerer med en så liten timeglasstrommel. I den noe større hurkaen , som spilles i Garhwal og andre regioner i staten Uttarakhand på den sørlige kanten av Himalaya, henger musikeren timeglasstrommelen rundt venstre skulder med en stropp festet til sentralledningen. Når han strekker armen med trommelen, trekker han i snøringen og øker dermed tonen. Den tredje metoden praktiseres av den sørindiske idakka- spilleren som holder instrumentet sitt gjemt under skurken på venstre arm og gjør et tonehøydeområde på opptil to oktaver som kan spilles ved å presse snøringen. Den dhadd stort sett tilsvarer i størrelse og form til den noe mindre damaru timeglass trommelen , idet sistnevnte er en skrangle trommel. To steiner festet til strengene treffer trommehinnen når damaruen snus raskt og gir en klikkelyd. Disse raslesteinene mangler fra dhadd . Dhadds trommehinne spilles med raske slag av de enkelte fingrene vertikalt eller glidende i flat vinkel.

Opprinnelse og distribusjon

Den sørindiske tempeltrommelen udukai tilhører kulten til den hinduistiske modegudinnen Mariyamman .

Timeglasstrommer har en tradisjon i India som går godt tilbake i førkristen tid og er stort sett verdsatt. På buddhistiske tilbedelsessteder ( stupas ) kan man finne steinrelieffer med bilder av timeglasstrommer fra det 2. århundre f.Kr. og utover. Mottatt. Trommene beskrevet i eldgammel indisk litteratur som attributter i hendene på guder ( devaer ) ble på sanskrit kalt panava eller alingya . Den mest kjente er den lille damaru , som Gud Shiva i form av Nataraja utfører den kosmiske dansen ( tandava ) med.

Større timeglasstrommer kalt hudukka og huruk har blitt avbildet i Mughal-malerier i musikk- og dansescener siden 1500-tallet; ved siden av dobbeltkoker trommelen naqqara og ramme trommelen daira . Flere av dagens timeglasstrommer, som de sørindiske tempeltrommene udukkai og idakka, er etterkommere av den middelalderske trommelen med beslektede navn. Budbudikien som brukes av gatemusikere har ingen strekkledninger , som (målt på et eksemplar fra slutten av 1800-tallet) bare er åtte centimeter lange. Den tudi brukes i Karnataka i en lignende måte til akkompagnement av sangene som dhadd . I Garhwal, i tillegg til hurka, er det den like store daunr , hvis membraner også er bundet med snorer, men hvis tonehøyde ikke endres under spillet.

I det nordlige India, ordet sammenheng dhadd inneholder flere ulikt utformede rørformede trommer . Trommelen som ofte brukes i Punjab til festlige arrangementer og familiefester er den fatformede dholaken . Navnet refererer til en rekke dobbelhodede trommer i hele Nord-India som vanligvis spilles med hendene. Litt større rørformede trommer slått med pinner blir ofte referert til som dhol , dhole eller dhak . Spekteret spenner fra det store fatet dhak i Vest-Bengal og Assam , som er uunnværlig på hinduistiske festivaler som Durga Puja , til små dholakker som unge kvinner improviserer med ved bryllup eller tiggermusikerne bruker på gaten. I det sørlige Rajasthan er dhak en helt annen timeglasstrommel som spiller en rolle som et guddommelig symbol i landsbyene i Mina-kaste i besittelsesritualer. Naboer til etniske grupper i Vindhya-fjellene bruker også en slik dak . Andre regionale navnevarianter for timeglasstrommer i sentrale India er dhakka og dhanka . Den regionale varianten av strengen sarangi spilt i Punjab kalles også dhad sarangi .

Dhadi-musikernes historie

I Punjab er dhadis, det vil si musikere og sangere som spiller dhadd og sarangi , veldig viktige i folkemusikk fordi balladene deres uttrykker hverdagen så vel som historiene og skikkene i regionen. Mens forhistorien til dhadiene går litt lenger tilbake, har de dukket opp i litteraturen siden 1400-tallet. I Adi Granth , det hellige skriftet til sikher, forekommer ordet dhadi flere ganger . Guru Nanak (1469–1539), grunnleggeren av sikhismen, komponerte religiøse sanger ( nirgun bhajan ). Han, Amar Das (1479–1574) og andre påfølgende guruer kalte seg dhadi og så på seg selv som en sanger som sang sanger til Guds ære.

På 1400- og 1500-tallet bidro mange muslimske profesjonelle sangere ( rabābī ) som fulgte hverandre på plukket rabab, til spredningen av sikh-musikk. Den Rabab var forløperen til sursingar introdusert i det 19. århundre , og skilte seg fra den afghanske Rubab . På slutten av 1500-tallet, da profesjonelle sangere streiket på grunn av høyere lønnskrav, tok amatørsangere ( raggi ) noen ganger plass. De religiøse balladesangerne ( dhadi ) dannet den tredje og spesielt populære gruppen sikhmusikere .

I følge Kahan Singh Nabha på Panjabi fra 1930 skrev Mahan Kosh , den omfattende Standard Dictionary of Sikh-litteraturen, er Dhadi en prissanger som sanger om heroiske krigere som skal følge dhadd-sangene . Bards - Bhatts (lærte brahminer ) eller Dhadis - ble ansatt ved domstolene til Rajput- herskerne , som feiret forfedrenes heroiske gjerninger med sine episke vers ( var ). Sikhene adopterte denne populære sangstilen for sine religiøse sanger. Den femte guruen Arjan Dev (1563-1606) satte versene ( gurbani ) skrevet av sine forgjengere sammen i Adi Granth . I ni av disse versene valgte han for første gang melodier fra kjente heroiske sanger, hvis innhold imidlertid ikke har noe med de religiøse tekstene å gjøre.

Dhadi-tradisjonen kjent i dag begynte med hans etterfølger, den sjette Guru Har Gobind (1595–1644). For å drive kampens ånd i hæren hans hadde han dhadier resitert heroiske sanger ved hoffet sitt. Navnene på noen av de daværende berømte dhadiene er gitt. Først etter den siste Guru Gobind Singh (1666–1708) med militærlederens Banda Singh Bahadurs død i 1716, splittet sikh-samfunnet og mistet sin betydning i flere kostbare kamper mot Mughal Empire , gikk støtten til Dhadis tilbake.

I tidligere tider nådde arabiske handelsmenn nordvest-India med kamelvogner via Iran og Afghanistan. Sangene de sang om kveldene smeltet sammen med regional folkemusikk i stilen kalt dhapa og sunget på Punjabi. De dhapa sangene handler om den tragiske kjærlighetshistorien mellom de rike og vakre Hir fra Jat folkegruppen og vandrende Ranjha, som er ansatt som gjeter på hennes fars gård, og som blåser fløyte ( bansuri , regional wanjhli ). Hir Ranjha-kjærlighetshistorien ble resitert i versformen qissa (flertall qisse ), som dukket opp på begynnelsen av 1600-tallet og var den mest populære formen for punjabisk folkelitteratur til tidlig på 1900-tallet. Etter den tidligste kjente historien om Punjabi i form av qisse av dikteren Damodar, som ble skrevet mellom 1600 og 1615, var det andre poeter som spredte sine versjoner i landsbyene til de snart ble plukket opp av sangere med dhadd og sarangi . Under Maharaja Ranjit Singh (r. 1801–1839) begynte sangtradisjonen med dhadd og sarangi å blomstre i en politisk stabil og økonomisk sikker tid . Poeter og sangere var høyt ansett i de herskende husene. Dhadi-grupper nådde også landsbyene.

For å skille dem fra verdslige historier, ble sikhernes religiøse påkallelser kalt guru ka dhadi . Den religiøse sangtradisjonen lever fortsatt i dag. De andre underholdende sangerne av folkeeventyrene ( gaun ) som dukket opp på passende steder ( Punjabi : akhara ) i nærheten av landsbyer , fikk kallenavnet gamantri . Fra midten av 1800-tallet bidro folkesangerne ved kongehusene Patiala , Faridkot , Nabha og andre fyrstelige stater til herskernes omdømme ( maharajas ) og mottok gaver og regelmessige utbetalinger i retur. Sarangi-mestere ansatt ved domstolene regnet mange dhadier blant disiplene sine. Med oppløsningen av fyrstestatene på 1950-tallet, endte også deres protektion for dhadiene.

Stil av spill

Typisk Dhadi-gruppe med sarangi, dhadd og sangere

Folkesangtradisjon

De sekulære sangene i Dhadi-sjangeren er delt inn i:

  • Heltesanger der gjerningene til historiske og legendariske krigere feires. Blant dem er Dulla Bhatti (faktisk Rai Abdullah Khan Bhatti), en helt fra Rajputs som ledet et opprør mot Mughal-keiseren Akbar I på 1500-tallet . De to ungdommene Jaimal Rathore og Patta (Fateh Singh Sisodiya) gjorde det samme i 1567 og 1568. Andre krigshelter i folkelegender er Dahud Badshah og Sucha Soorma.
  • Kjærlighetshistorier som inkluderer Hir og Ranjha, så vel som parene Sohni og Mahiwal samt Kaka og Partapi. Sistnevnte bodde nær Ludhiana på 1880-tallet .
  • Sanger som inkluderer regionale tilpasninger av episoder fra de store indiske eposene Mahabharata , Ramayana og fra Puranas .
  • Moralske og lærerike historier fra hverdagen.

Dhadi-sjangeren var utbredt i hele Punjab på 1800-tallet, men sentrum var i den sørøstlige Punjab-regionen i Malwa , hvor de fleste dhadiene tilhørte Mirasi og Mir-familiene. Mange kjente Dhadier er en del av en undervisningstradisjon ( Gharana ) der en valgt musikalsk stil og en foretrukket måler overføres fra lærer til student. Dhadis valgte senere repertoaret sitt fra tradisjonen til flere lærere. Tidligere har trening ofte foregått i nærheten av et hinduistisk eller sikh-tempel ( Gurdwara ), der det også ble undervist i religiøst innhold samtidig. Et essensielt kjennetegn ved dhadiene har alltid vært deres religiøse nøytralitet. Muslimske dhadier synger episoder fra hinduistisk mytologi så vel som fra Sikhs historie.

Versene er satt i tre hoved meter baint, Sadd og kali , med kali blitt så populært at betegnelsen er også benyttet som en representant for Dhadd Sarangi viser. Årsaken til populariteten av kali løgner i sine røtter i folkesang kavishari fra Malwa, som er utført vokal. Kombinasjonen av kavishari med trommel og strenger resulterte i formen på kali . Linjene med vers slutter med en tråkkfrekvens ( mukhra ), som danner overgangen til refrenget ( tora ). Disse vilkårene for formelle elementer beskriver også deler av den klassiske ragaen .

I tidligere tider, da det ikke var noen høyttalerforsterkning, fant Dhadi-forestillingene sted under noen få trær ved en dam i utkanten av en landsby, et sted ( akhara ) som også ble brukt til religiøse feiringer ( melas ) i henhold til årskalenderen . Under forestillinger satt publikum rundt et sirkulært område der musikerne gradvis vekslet til den ene siden og deretter til den andre, hvor de resiterte hver to vers. Musikerne, kledd i hvite kapper og høye turbaner, pleide å ha øynene svertet av kohl , hadde langt skjegg og skilte seg dermed imponerende ut fra landbefolkningen. Trinnene hennes og stillingene var en del av hennes presentasjonsstil.

Anledninger til forestillingene til Dhadis var enten religiøse festivaler for en lokal helgen, eller forestillingene ble organisert av en annen grunn av landsbysamfunnet ( panchayat ) eller en velstående, kunstelskende privatperson. For å presentere en fortelling ( gaun ) i tradisjonell stil og i full lengde, opptrådte musikerne av og til flere dager på rad. Hele kjærlighetshistorien til Hir og Ranjha varer for eksempel i tre dager, med abstrakter bare de spennende episodene ble plukket ut. På slike konserter gled allmennheten sedler til musikerne etter eget ønske. Imidlertid mottok musikerne det meste av oppmerksomheten fra lånetakerne, i henhold til hvis smak de følgelig valgte klærne og som de ofte henvendte seg til under forestillingen.

Beskyttelsen, som endte med oppløsningen av fyrstestatene på 1950-tallet, var hovedårsaken til nedgangen i Dhadi-tradisjonen. Det ble ikke erstattet av noen økonomisk støtte fra staten. På 1960-tallet, med den generelle trenden mot vestliggjøring av kulturen, begynte den tidligere forestillingspraksisen til dhadiene sakte å forsvinne. I dag samles bare et overveiende eldre publikum på de tradisjonelle forestillingsstedene i utkanten av landsbyen, hvor noen få Dhadi-grupper presenterer historiene sine på samme måte som de gjorde for 100 år siden. Det som gjenstår er noen templer i landlige områder som gir økonomisk støtte til Dhadi-grupper og gir dem muligheten til å opptre på festlige arrangementer. Kjente grupper tilbys regelmessig opptredener i Gurdwaras.

To av de mest kjente dhadiene som er aktive i dag er Des Raj Lachkani og Sharif Idu Lalaudha. Sarangi-spilleren Des Raj, som ble født i nærheten av Patiala, opptrådte på store religiøse festivaler og kulturelle begivenheter ( melas ) og vant flere konkurranser med sine tradisjonelle balladeformer var og kali . Hans Hir Ranjha-historier, sunget i Malwa, er fortsatt populære.

Sharif Idu pleide å tjene til livets opphold midlertidig ved å trekke en håndkjerre gjennom en liten by i nærheten av Chandigarh . Han ble først kjent for et større publikum gjennom en opptreden i bryllupet til bhangrasangeren Manohar Deepak. I 1986 ble han signert til det statlige North Zone Cultural Center i Patiala . De neste årene opptrådte han som sanger og sarangispiller på konsertscener i mange føderale stater.

I tillegg til balladeformen dhadi, er det andre sungne versjoner i Punjab, hvorav noen bare er knyttet til et enkelt ritual eller med en sesongmessig begivenhet, har en magisk betydning og utføres av kvinner. Andre former for vers i folketradisjon som boli, mahia og dhola hører ikke til noen spesiell anledning. Den Boli , som består av én linje versene kalt tappa (ikke relatert til den klassiske musikkstil tappa ), kan brukes til å følge jhumar eller giddha danse stiler . Mahia er et regionalt begrep for tappa , mens dhola differensieres av andre melodier.

Religiøs tradisjon

Religiøs Dhadi-gruppe. Tre musikere og en forteller i det gyldne tempelet i Amritsar

Den religiøse Dhadi-tradisjonen er beskyttet av Sikh-administrasjonssenteret i Akal Takht i Amritsar. Denne formen for balladesang ( parsang ) tjener som et formidlingsmedium for å fortelle den tragiske historien om sikher, assosiert med lidelse og vold, som forstås som en handling av kollektiv selvforsikring for den nåværende generasjonen og er ment å styrke deres politisk bevissthet. Arrangementene kan få karakter av kampens taler. En Sikh Dhadi-gruppe består av fire medlemmer. To spillere / sangere med dadh og en med sarangi suppleres av en høyttaler som resiterer historiske historier ( itihasak prasanga ) om sikh-guruer og deres martyrium og gir dermed bakgrunnen for musikken. I denne egenskapen spilte Dhadi-forestillinger også en rolle under sikhernes nasjonalistiske opprør på 1980-tallet, da kvinner først gikk inn på scenen med Dhadi-musikk, som tidligere var forbeholdt menn. I harmoni med sangene til mennene og trommene, inkarnerer den klagende og myke tonen i sarangi den kvinnelige stemmen, spesielt siden strengeluten er kjent som et medfølgende instrument i en klassisk kvinnelig sangstil, da den ble dyrket i edle hus. til begynnelsen av 1900-tallet. Umiddelbart før det første angrepet fra den indiske hæren på det gyldne tempelet , sang kvinner heroiske sanger i nærheten og fyrte sikheres beredskap til å kjempe med stemmen. Et tiår senere nevnte sikh-sangere årsaken til at de fremførte heroiske sanger for å ville plassere seg i denne kamptradisjonen. Den politiske situasjonen ga ordet dhadi en tilsvarende opprørsk konnotasjon og dermed en endring i betydningen fra den opprinnelige åndelige referansen.

I likhet med Kirtan er Dhadi en hengiven form for sang og brukes i salmene til Adi Granth som et begrep for den mystiske kommunikasjonen med det guddommelige. I denne forstand vises ordet dhadi allerede i Guru Nanak. Kirtan (mer presist sabad-kirtan eller shabad-kirtan ) er den vanlige formen for sang der de religiøse versene til sikhene fremføres akkompagnert av tabla og harmonium , med større ensembler utvidet av strengeinstrumentene sarangi, Taus eller tanpura . Det er også de nevnte Creed Ardas . De Ardas minnes ofrene er gjort av Sikh samfunnet i historien, men uten, i motsetning til Dhadi stil, navngi heltene som falt i kampen mot urettferdighet.

I likhet med holdningen til de troende overfor samāʿ i sufismen, er det strenge regler og renselsesregler for riktig utførelse av kirtan. I motsetning til den muslimske andakten musikken samāʿ , har strengeinstrumenter (som sarinda ) alltid blitt brukt i siktenes kirtan for trommene . I dette musikalske rammeverket for utøvelse av religion, som søker en vei til frigjøring av menneskeheten i meditasjon rettet innover, legemliggjør Dhadi den guddommelige bard forhøyet til det mystiske.

Det er også et sosialt aspekt knyttet til inkluderingen av begrepet dhadi i religiøse salmer. Sikhisme ser hvert menneske som like i sitt forhold til Gud. Dhadiene, som nå regnes som medlemmer av en av de laveste kastene, tilhørte mest sannsynlig 1500- og 1600-tallet. Århundre til en lav sosial klasse avhengig av deres rike klienter. Antagelig var de sosialt under de andre gruppene av musikere under Mughal-perioden: atai (høytstående musikere ved retten), gunijan (hadde kunnskap om musikkteori), darbārī eller huzuri . Det første samfunnet som Guru Nanak hadde samlet rundt seg, besto allerede av mange lavkastgrupper og var egalitært. Inkluderingen av Dhadis, som sannsynligvis dannet det eldste musikalske samfunnet og som for det meste hadde muslimske navn, kan derfor sees på som en kritikk av det herskende klassesystemet.

En intervjuet Sikh-musiker ga uttrykk for at Dhadi-sjangeren ( dhadi kala ) er en gylden beholder, dvs. en ren musikalsk form som kan fylles med religiøst eller sekulært innhold.

litteratur

  • Michael Nijhawan: Fra Divine Bliss til Ardent Passion: Exploring Sikh Religious Aesthetics through the Ḍhāḍī Genre. I: History of Religions , bind 42, nr. 4, mai 2003, s. 359-385
  • Joyce Pettigrew: Songs of the Sikh Resistance Movement . I: Asian Music , Volum 23, nr. 1. Høst 1991 - Vinter 1992, s. 85-118
  • Hardial Thuhi: The Folk Dhadi Genre . I: Journal of Punjab Studies , bind 18, nr. 1-2, 2011, s. 131-168

weblenker

Commons : Dhadi  - samling av bilder, videoer og lydfiler

Individuelle bevis

  1. ↑ Walter Kaufmann : Gamle India. Musikkhistorie i bilder. Volum 2. Ancient Music . Levering 8. VEB Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1981, s. 33
  2. ↑ Budbudiki . Metropolitan Museum of Art (illustrasjon)
  3. ↑ Bigamudre Chaitanya Deva: Musikkinstrumenter . National Book Trust, New Delhi 1977, s. 40
  4. ^ David Roche: "Dḩāk", Devi Ambas timeglasstrommel i Tribal Southern Rajasthan, India. I: Asian Music , Volume 32, No. 1, Tribal Music of India, Fall 2000 - Winter 2001, s. 59-99
  5. ↑ Joyce Middlebrook: Punjab . I: Alison Arnold (red.): Garland Encyclopedia of World Music . Volum 5: Sør-Asia. Det indiske subkontinentet. Routledge, New York / London 2000, s. 655, ISBN 978-0-8240-4946-1
  6. ^ Farina Mir: The Social Space of Language. Vernakulær kultur i British Colonial Punjab. University of California Press, Berkeley 2010, s. 4, 7, ISBN 978-0-520-26269-0
  7. ↑ Hardial Thuhi, pp. 131-135, 154
  8. ↑ Hardial Thuhi, pp. 135-138, 140, 149
  9. ↑ Hardial Thuhi, s. 147f
  10. ^ Regula Burckhart Qureshi: The Indian Sarangi: Sound of Affect, Site of Contest. I: Årbok for tradisjonell musikk, bind 29, 1997, s. 1–38, her s. 12
  11. ^ Nordsone kultursenter . Patiala
  12. ↑ Hardial Thuhi, s. 155-159
  13. ↑ Gibb Schreffler: Western Punjabi Song Forms: Mahia og Dhola . ( Memento fra 18. januar 2016 i Internet Archive ) I: Journal of Punjab Studies. University of California, Santa Barbara. Bind 18, nr. 1–2, 2011, s. 76, 83
  14. ↑ 11/11 Aorha Chand & Anand Sahib. Dhadi Major Singh Khalsa. Baba Budha Ji. Youtube-video (sikh-forelesning)
  15. ↑ Michael Nijhawan, s. 361
  16. ^ Joyce Pettigrew, s. 86
  17. ↑ Michael Nijhawan, s. 366, 370, 372, 379, 385