Sikhisme

Den Khanda , den religiøse symbol på sikhene
Den Ik Onkar , som er den sentrale prinsippet om Guds enhet, er et annet symbol på sikhismen. Det kommer fra Gurmukhi-skriptet .

Den Sikh religion ( Punjabi :ਸਿੱਖੀ, sikhī ) er en monoteistisk religion som stammer fra 1400-tallet e.Kr. og går tilbake til grunnleggeren Guru Nanak Dev . Det religiøse samfunnet grunnlagt i Punjab (Nord-India) er kjent over hele verden som sikhisme og har i dag rundt 25 til 27 millioner følgere, hvorav flertallet bor i India .

Sikh-religionen understreker enhetens skapelse og tilber en formløs skapergud som verken er mann eller kvinne. Ytterligere viktige kjennetegn er avkall på såkalte overtro og tradisjonelle religiøse ritualer, som for eksempel de som er vanlig i hinduismen . Selv om kastesystemet gjennomsyrer hverdagen til sikher fordi det er overveldende i hverdagen i indisk liv, avvises det. I religiøs praksis er det forskjellige formelle krav, for eksempel med hensyn til klær, navngivning og utseende.

Sikh-religionen er ikke basert på overholdelse av religiøse dogmer , men har som mål å gjøre religiøs visdom brukbar og praktisk for hverdagen. Guru Nanak og hans ni påfølgende guruer (religiøse forbilder / lærere) understreker i deres innsikt, som blir gitt skriftlig i arbeidet Sri Guru Granth Sahib , deres forståelse av å gå utover eksisterende religioner, og distansere seg når det gjelder innhold fra dominerende religiøse tradisjoner i sin tid, inkludert buddhisme , hinduisme og islam .

fordeling

Spredning av sikher i verden

Over 80 prosent av de rundt 25 til 27 millioner sikher (bokstavelig talt skolebarn) bor i den indiske opprinnelsesregionen: i delstatene Punjab og Haryana, så vel som i unionens territorier Delhi og Chandigarh . Av disse nesten 19 millioner indiske sikher bor 75 prosent i delstaten Punjab. I India utgjør sikher det fjerde største religiøse samfunnet i landet, med rundt to prosent av befolkningen.

Mer enn en million sikher bor i Nord-Amerika (rundt 530 000), Storbritannia (rundt 230 000) og i Sørøst-asiatiske land, spesielt Malaysia , Singapore og Thailand . Over 25.000 sikher bor i Tyskland , hovedsakelig i storbyområder som Frankfurt am Main , Köln , Hamburg , München og Stuttgart . Nesten 2800 sikher bor i Østerrike (fra 2001). Ingen eksakte tall er kjent i Sveits, tallet er estimert til rundt 1000. Det er for tiden tre Gurdwaras (steder for bønn og skole) i tysktalende Sveits , og en Gurdwara utvikles i Genève. Cirka 10.000 sikher bor i Frankrike , nesten alle i det større Paris-området . I Italia anslås antallet til rundt 40.000 til 70.000, spesielt i regionene Lombardia og Emilia-Romagna , hvor de spiller en viktig rolle i produksjonen av parmesan . I motsetning til Storbritannia, Canada og USA, hvor sikher er godt kjent og også har viktige regjeringskontorer, er de ganske ukjente i Sentral-Europa på grunn av deres relativt få antall. I mat kom det i 2016 til et bombeangrep av to da salafister klassifiserte tenåringer til bedehuset til sikh-samfunnet Gurdwara Nanaksar .

Religiøs praksis

Utseende

Sikh-familie: Faren og den eldre sønnen bruker den tradisjonelle turbanen, de yngre sønnene "patka", som er vanlig for gutter, som består av et stykke stoff.

Å praktisere sikher, spesielt mannlige religiøse tilhengere, kan gjenkjennes av en kunstferdig bundet turban ( dastar ). Hodeplagget inkludert uklipt hår - en tradisjon som gradvis ble viktig i guruenes tider - uttrykker, i samsvar med sikhernes selvbilde, kosmopolitisme, adel og respekt for skaperverket. Turbanen kan brukes når som helst og hvor som helst. Mellom 12 og 16 år mottar guttene sin første turban i dastar bandi-seremonien som finner sted i Gurdwara. Noen sikh-kvinner, spesielt i England, har også en dastar .

Kara (armbånd), Kangha (kam) og Kirpan (dolk)

Sikher som er innviet i broderskapet til Khalsa Panth kalles Amritdharis og bærer de fem Kene.

  • Kesh (uklippet, velstelt hår): Avgrensning fra asketiske tradisjoner, uttrykk for respekt for skapelsen, dvs. en sikh gjør ikke opprør mot de naturlige lovene som Gud skapte.
  • Kangha (trekam): Den brukes for hårpleie og representerer viktigheten av sikhs disiplin og renhet.
  • Kirpan (dolk / sverd): Som et tegn på at sikher forsvarer de svake og uskyldige.
  • Kara (jernarmbånd): Armbåndet symboliserer hengivenhet til instruksjonene til den 10. guruen og minner Khalsa om å være i evig bånd med Gud og ikke å gjøre noe galt med denne hånden, som f.eks. B. å stjele.
  • Kachera (et par underbukser som går ned til knærne): Disse underbuksene anses å være et tegn på ekteskapelig troskap og kontroll av lyst (Kaam).

Navngivning

Sikher har vanligvis identiske etternavn. Som et uttrykk for brorskap, har sikh menn det vanlige etternavnet Singh (løve), kvinner med etternavnet Kaur (prinsesse; grammatisk korrekt: prins ). Navngivningen ble introdusert av Guru Gobind Singh på 1600-tallet. Bruken av de samme navnene er ment å representere et motpunkt til den sosiale hierarkiseringen som er utbredt i India (som betyr kastesystemet ), som vises i etternavnene. Imidlertid bruker de fleste sikher et etternavn, for eksempel for deres forfedre eller deres opprinnelsessted; Noen ganger setter de yrket sitt foran navnet sitt, eller, som sikher, bruker etternavnet Khalsa .

Mannlige sikher er adressert som Sardar eller den mer landlige Bhaiji eller Bhai Sahib ("bror"), kvinnelige Sardarni , Bibiji ("kvinne") eller Bhainji ("søster").

Gurdwara

Det gylne tempelet i Amritsar, India

En Gurdwara ("porten til guruen") er et sikh-tempel. Gurdwaras bygges alltid der antall sikher rettferdiggjør å bygge en. I Gurdwaras ber Sikh og synger bønn ( shabad kirtan ). Gurdwaras er åpne for alle mennesker uavhengig av deres valør. Så vis z. For eksempel i det mest berømte tempelet, Golden Temple of Amritsar , fire innganger i de fire kardinalretningene for å vise at sikhene er åpne for alle mennesker og ønsker dem velkommen til deres tempel.

Alle som går inn i en Gurdwara er forpliktet til å bruke hodetrekk. På den annen side er det ikke en generell plikt å bøye seg for alteret som Guru Granth Sahib holdes på, men bare uttrykke respekt for guruer. De fleste Gurdwaras har en kasse foran alteret for å sette inn penger. Det er nå skikken for besøkende til en gurdwara å gi inn en donasjon, men det er på ingen måte obligatorisk. Pengene kastes inn kort før baugen, beløpet kan velges fritt. Noen gode gurdwaras er tilgjengelige døgnet rundt. I følge indisk kultur er Gurdwara delt inn i områder for menn og kvinner, med små barn for det meste sammen med sine mødre. Likevel er det tillatt å sitte på siden av det motsatte kjønn. Folk sitter på tvers og på gulvet.

Om morgenen, ved middagstid og på kvelden er det et vanlig vegetarisk måltid, langar . Den er finansiert av donasjoner og utarbeidet av frivillige sikher selv. Hovedingrediensene i en slik langar er vanligvis linsesuppe dal , som ofte også er en mat for de fattige og derfor understreker likeverdet til alle mennesker, og chapati roti, noen ganger også ris og sabji , blandede grønnsaker.

Siri Guru Granth Sahib leses høyt under fellestjenestene på tilbedelsesstedene . Den hellige boken til sikhene (tidligere kjent som Adi Granth ) er nå det anerkjente hellige dokumentet til sikher, den høyeste autoritet og er æret som den evige guruen. Den inneholder sanger, salmer og dikt. Disse skriftene er gitt av en "Granthi" som har studert de hellige tekstene grundig. I prinsippet kan enhver sikh, mann eller kvinne, opptre som en Granthi.

Spisevaner

Spørsmålet om å spise kjøtt er kontroversielt i sikh-religionen. Det er begge sikher som spiser kjøtt og vegetarianere . Å spise kjøtt av rituelt slaktet dyr, som er avvist Halal -Kjøtt og kosher kjøtt.

I Sikh Rehat Maryada er koden for atferdsnormer, tobakk (som Guru Gobind Singh refererte til som “jagat jhoot”, verdens løgn), alkoholholdige drikker og andre stoffer som påvirker sinnet forbudt.

Materielle behov

I motsetning til hinduismen aksepterer sikher viktigheten av materielle behov og deres tilfredsstillelse. De avviser resolutt askese. Snarere blir ærlig arbeid sett på som en måte å frelse på. Brorskap, selv med ikke-troende, er et av prinsippene i sikhismen, og derfor bør resultatet av deres arbeid også deles med andre.

"Bare han, Oh Nanak, kjenner veien,
som jobber i pannens svette
og deretter deler den med alle de andre." (Guru Granth, s. 1245)

Personlig rikdom er imidlertid ikke en hindring for en sikhs åndelige liv. Religionslærere forkynner for sine tilhengere at de skal leve et normalt liv, som for sikher også kan omfatte å oppnå rikdom. I tillegg til jakten på velstand, står sikh-religionen heller ikke i veien for jakten på prestisje, det sies til og med:

“En sikh må være et eksempel for andre; han sies å være en bedre bonde, en bedre forretningsmann og en bedre tjenestemann. "(Gobind Singh Mansukhani: Introduksjon til sikhisme )

Guruen Granth Sahib

Sikhs livsstil er dypt forankret i grunnleggernes skriftlige opptegnelser. De innsamlede skriftene til guruer så vel som de hellige fra Nord-India kalles Guru Granth Sahib . Arbeidet betraktes som en evig guru av sikher da det representerer den åndelige arven til de ti sikhguruer . Granth kommer fra det sanskritiske ordet grantha , som betyr "bok". Ordet Sahib (Lord) uttrykker stor aktelse. Arbeidet, skrevet i Gurmukhi- skriptet utviklet av guruer , består av detaljerte beretninger om de fem første guruer, den niende guru og "Bhagats" - dette er helgener og vismenn av forskjellige sosiale opprinnelser. Skriftene ble samlet av Guru Arjan , den femte Guru, i Adi Granth- arbeidet i 1604 . Senere supplerte den tiende guruen, Guru Gobind Singh , arbeidet med skriftene til den niende guruen. Arbeidet har siden vært kjent som Guru Granth Sahib . Han har blitt gitt autoriteten og verdigheten til guruen i Sikh-samfunnet siden 1708.

Det som er uvanlig med dette arbeidet er inkluderingen av forskjellige språk - inkludert Panjabi , Hindi og Braj  - samt vers fra forskjellige Bhagats, inkludert Kabir og Ravidas . Bruken av forskjellige språk og vers av helgener av forskjellige opprinnelser er ment å understreke den sikriske religionens tverreligiøse karakter. Det originale skriptet, som har overlevd den dag i dag, som består av 1430 sider i dagens standardutgave, er basert på et nøye utarbeidet system: et sofistikert grammatisk system spesielt utviklet for skriptet. Innholdet er ordnet etter forfattere, emner og melodier. Salmene til Guru Granth Sahib er delt inn i 31 kapitler, som hver får tildelt et element for den musikalske forestillingen . Denne fille er en modal tonesekvens som er basert på en raga av klassisk indisk musikk . Musikkinstrumentene som salmene som tilhører sjangeren kirtan blir ledsaget kommer delvis fra indisk folkemusikk. Disse inkluderer den lille timeglasstrommelen dhadd og den strengede lute sarangi som brukes av Dhadis , ellers fattrommelen dholak og det tang -formede slaginstrumentet chimta .

Religiøs tro

Den religiøse innsikten i sikh-religionen er registrert i metaforisk poesi i Guru Granth Sahib . Kontinuerlig tillit til Gud så vel som internaliseringen og livet av åndelig visdom i hverdagen, praktiseringen av de tre grunnleggende prinsippene Guru Nanak Dev: Naam Japo / Naam Simran (resitasjon / chanting og meditasjon om Naam, den guddommelige substansen og navnet på God Waheguru), Kirat Karo: Arbeid hardt og oppriktig, Wand Chakko: å dele med andre (de mindre heldige i samfunnet) er i fokus.

Creed

Sikhene tror på den høyeste Gud som verken er mann eller kvinne. The Guru Granth Sahib , den hellige boken begynner med " Mul Mantar ", jeg. H. "Root Mantra." Det er trosbekjennelsen:

En god!
ਸਤਿ ਨਾਮੁ Hans navn er sannheten (Han er sann)
ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ Han er skaperen
ਨਿਰਭਉ Uten frykt
ਨਿਰਵੈਰੁ Uten hat
ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ Han er udødelig
ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ Uten fødsel og død
ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥ Avdekket av den sanne guruen
. ਜਪੁ॥ Synger og mediterer, ber
ਆਦਿ ਸਚੁ ਜੁਗਾਦਿ ਸਚੁ॥ Sant i begynnelsen. Sann gjennom hele tiden.
ਹੈ ਭੀ ਸਚੁ ਨਾਨਕ ਹੋਸੀ ਭੀ ਸਚੁ ॥੧॥ Sann her og nå. Guru Nanak sier at det vil være sant for alltid.

Forståelse av skapelse

I følge sikh-religionen er essensen av skapelsen ufattelig. Universet, som stadig utvikler seg i henhold til evolusjonsprinsippet, anses å være umålbart. I følge denne forståelsen manifesterer skapelsesviljen seg i de grunnleggende naturlovene. Skaperen blir beskrevet som ubetinget kjærlig, uendelig, uforståelig, fiendtlig, navnløs, kjønnsløs - derav bruk av "mor" for "skaperen" - og formløs. Den forener tre viktige naturer: transcendens , immanens og allestedsnærværende . Siden det guddommelige er iboende i skapelsen, blir det sett på som kontinuerlig animert og like hellig. Den gjentatte bruken av tilsynelatende uforenlige utsagn er ment for å klargjøre skapelsens natur, som er vanskelig å forstå: "Ha tusen øyne og har likevel ikke en, har tusen former og likevel ikke en eneste".

liv etter døden

Sikher mener at mennesker og dyr har en sjel som kan gjenfødes om og om igjen i forskjellige livsformer. Sjelen kan ha gått gjennom noen former for liv til den har nådd menneskets (det høyeste nivået av bevissthetsoppfatning).

Gjenfødelsen ( reinkarnasjon ) er en smertefull syklus, fordi sjelen mange ganger tapet z. B. foreldrene, egen familie og egen kropp måtte tåle.

Menneskets skjebne er å flykte fra syklusen av gjenfødelse og å la sjelen bli ett med Gud ved å følge guruenes vei og oppnå perfekt opplysning.

I følge Guru Nanak gir det imidlertid ingen mening å bekymre seg for ting som har skjedd. Bare her og nå teller. Nanak tar også for seg yogiene fra den tiden, som brukte dager og netter på å tenke på hva de ville eller var.

Holdning til livet

Sikhisme antar at hver handling og enhver tanke vil ha en konsekvens og postulerer en naturlig lov om årsak og virkning (se også karma ). Et sentralt tema er å overvinne egoisme . Ifølge grunnleggerne av religionen er det viktigste hinderet for indre og sosial fred å feste seg til seg selv og verdslige ting ( Maya ).

Indre fred, også kalt mukti ("frelse"), kan oppnås gjennom en vekket og opplyst bevissthet, som ser gjennom følelsen av atskillelse fra alt som eksisterer som en illusjon. Frelse refererer til opplevelsen av kreativ enhet i løpet av en persons levetid. For å utvikle en vekket bevissthet, ifølge Guru Granth Sahib, er det viktig å bruke primære visdommer som potensielt er iboende hos mennesker. Et liv som er basert på denne visdommen er preget av en helhetlig livsstil, som er preget av kontinuerlig forbindelse med skapelse, indre tilfredshet og streve etter menneskelig fremgang. Denne holdningen uttrykkes også med ordet " meditasjon ".

Dyder

Det legges derfor stor vekt på en god livsstil. Hjørnesteinene i å være sikh er et sosialt orientert familieliv, ærlig inntjening for en levende og livslang åndelig utvikling. Tjeneste til medmennesker og arbeidet med å eliminere sosiale urettferdigheter blir sett på som en viktig form for hengivenhet for Gud. Kvinner og menn får en likeverdig rolle med like rettigheter og plikter.

På den annen side avvises ritualer , pilegrimsreiser , overtro , okkultisme , askese , religiøs spesialisering - som også inkluderer prester - kloster og nonnekloster, samt meglere mellom mennesket og skaperen, siden hver person får potensialet, det guddommelige direkte i seg selv og å oppleve det i hverdagen med andre.

historie

hovne opp

Historien til sikher kan lett rekonstrueres. I serien "History of the Sikhs and their Religion" av Kirpal Singh og Kharak Singh, redigert av Dharam Parchar Committee, blir en diskurs i fem bind fra begynnelsen til det 20. århundre gitt i detalj. Kildene til Sikh-guruer kan leses i de forskjellige biografiene til Janam Sakhi Guru Nanak Dev, en del er basert på muntlig tradisjon, en annen del er basert på skriftlige kilder fra Sikh-guruerne selv og Gursikhene som var nær Sikh-guruer . Ytterligere kilder er Gurbilias Patshahi Chhevin, Gurbilas Patshahi Daswin, Mehma Parkash, Gur Prakash, Gurpartap Suraj Granth, Panth Prakash, Puratan Janamsakhi, Vilayatwli Janamsakhi, Suraj Prakash, Giani Gian Singh, historikere Karam-i-Singh, Char-Vira, Char-Vira Singh.

Andre historiske kilder ble skrevet av engelske, muslimske og hinduistiske forfattere. I tillegg er det kilder fra britiske og tyske orientalister så vel som kristne misjonærer som i løpet av koloniseringen av India produserte de første fremmedspråklige verkene med en åpenbart etnosentrisk tilnærming via sikher. Hovedtrekkene i Sikhs historiske utvikling kan rekonstrueres ved å sammenligne kilder mellom forskjellige historiske dokumenter og de originale skrifter fra guruer og fremtredende samtidige som Bhai Gurdas (1400-tallet) som følger:

Tiden til guruer

Et sjeldent tanjore- maleri fra slutten av 1800-tallet; de ti guruene samt Bhai Bala og Bhai Mardana vises

Grunnleggeren, Guru Nanak, ble født i 1469 i Talwandi , i dagens Nankana Sahib i Pakistan . Den unge Nanak behandlet livets grunnleggende spørsmål fra tidlig alder. Allerede i løpet av skoledagen, der han markerte seg med gode prestasjoner, distanserte han seg offentlig fra de eksisterende religiøse tradisjonene, som f.eks. B. det brahmaniske innvielsesritualet til "den hellige ledningen ". Fremfor alt satte han spørsmålstegn ved meningsverdigheten av utbredt religiøs praksis, dogmer, autoriteten til eksisterende religiøse skrifter (inkludert Simrats og Vedas ) og hierarkiseringen av samfunnet i kaster. Guru Nanak, far til to barn, gikk på omfattende reiser etter ulike stillinger i den lokale byadministrasjonen da han ikke var helt førti. Hagiografiene forteller om besøk til Mekka , det som nå er Irak, Afghanistan og Europa. Grunnleggeren av religionen var i stand til å vinne mange mennesker for sitt budskap om universelt brorskap. Mot slutten av livet grunnla Guru Nanak byen Kartarpur med mange studenter i det som nå er den pakistanske delen av Punjab og bodde der til slutten av livet. Før han døde ba han en av hans etterfølgere, Guru Angad Dev, om å fortsette sin visjon og undervisning. Guru Nanak følges av ni sikh-guruer.

De ti guruernes effektive periode med et øyeblikk:

guru Liv
Guru Nanak Dev 1469-1539
Guru Angad Dev 1504-1552
Guru Amar Das 1479-1574
Guru Ram Das 1534-1581
Guru Arjan Dev 1563-1606
Guru Har Gobind 1595-1644
Guru Har Rai 1630-1661
Guru Har Krishan 1656-1664
Guru Tegh Bahadur 1621-1675
Guru Gobind Singh 1666-1708

Under ledelse av de ti guruene utviklet sikher seg i økende grad til en religiøs og senere også en politisk makt i Nord-India. Bevegelsen til sikher var blant annet merkbar for det faktum at den kritisk satte spørsmålstegn ved eksisterende religiøse tradisjoner og ritualer, avviste Brahmin-kastesystemet, ga kvinner en likeverdig stilling i samfunnet, tilbød tverreligiøs undervisning og gratis kjøkken, gjennomført landreformer og preget egne mynter. Vekten av religiøs og politisk suverenitet ble i økende grad sett kritisk på.

Den til da stort sett uforstyrrede utviklingen av den unge religionen ble avsluttet med dødsfallet til den liberale Mughal-keiseren Akbar I i 1605. Hans etterfølger Jahangir (1569–1627) innledet en tid med vold mot mennesker med forskjellige trosretninger. Sikher ble også berørt. I 1606 ble den femte guruen, Guru Arjan, torturert i hjel på ordre fra Jahangir; en grunn var vurderingen av Aad Granth som blasfemisk. Den påfølgende guruen Har Gobind la da vekt på behovet for å forsvare seg mot religiøs og politisk intoleranse. Sikhene fortsatte å utvide sine væpnede styrker under hans ledelse. I 1675 ble den niende guruen henrettet av herskerne i Delhi . Guru Gobind Rai, som kalte seg Gobind Singh etter grunnleggelsen av Khalsa-brorskapet, var den siste menneskelige guruen som antok verdigheten til en guru. Som noen guruer før, var han involvert i mange forsvarskamper mot lokale herskere og fjellherrer. Mange viktige originale skrifter gikk tapt under hans gurusship.

Guru Gobind Singh grunnla brorskapet Khalsa rundt 1699 , som ifølge tradisjonen, satt seg oppgaven med å bekjempe tyranni og religiøs intoleranse. Som et uttrykk for at de til enhver tid var villige til å jobbe, forpliktet medlemmene seg til å bære fem kakarer . Etableringen av representasjonsmodellen til "Panj Piare" hadde en annen merkbar innflytelse den dag i dag. For å forhindre at enkelte medlemmer går alene, bør viktige institusjoner fremover ledes av fem sikh menn eller sikh kvinner som er preget av særlig dyd. Historisk sett forble det uklart hva som skjedde akkurat den dagen den ble grunnlagt. De tilgjengelige kildene rapporterer konsekvent grunnleggelsen av Khalsa, initieringen av tusenvis av sikher og den tilhørende nye navngivningen (Singh og Kaur). Imidlertid er beskrivelsene av de nøyaktige omstendighetene i strid med hverandre i detaljene.

Tiden etter guruer

Etter at den tiende guruen døde i 1708 som et resultat av et attentat, forsterket uroen i Nord-India. Sikh-samfunnet mistet fart. Reformene som ble introdusert av guruer ble bare utført sporadisk, og livsstilen de hadde grunnlagt, mistet i betydning på grunn av det pågående krigskaoset. Ahmad Shah Durrani invaderte Nord-India flere ganger. Titusener av sikher døde fordi de ble forfulgt som et religiøst mindretall. Noen av dem ble tvunget til å leve under jorden. Sikhene kom seg sakte fra krigskaoset i tiårene som fulgte.

Ranjit Singh , som kom fra en sikh-familie , utnyttet uenigheten mellom herskerne i Lahore , stormet byen og ble hersker over Punjab i 1799. Etter hans død i 1839 falt imperiet raskt fra hverandre. Etter den første og andre Sikh-krigen ble Punjab annektert av de britiske kolonimaktene i 1849.

I 1873 dannet sikher sivilsamfunnet Singh Sabha-bevegelse . Målet med dette var å gjøre sikh-samfunnet kjent med læren til guruer igjen. Singh Sabha-bevegelsen forsøkte også å gjenvinne suverenitet over de historiske Gurdwaras, hvorav de fleste hadde vært under kontroll av brahminprester ( mahanter ) siden den maktpolitiske uroen . I noen tilfeller jobbet de tett med den britiske kolonimakten. Medlemmene av Singh Sabha, som først og fremst kom fra en utdannet klasse, publiserte en rekke publikasjoner om læren fra guruer og historien til sikher. De første religiøse og politiske gruppene ble dannet, inkludert Shiromani Gurdwara Parbandhak-komiteen i Amritsar, grunnlagt rundt 1920 og fortsatt innflytelsesrik i dag, og Akali Dal- partiet . Singh Sabha-medlemmer spilte en ledende rolle i utviklingen av en adferdskode for sikh-samfunnet. Koden, som ble vedtatt i en kompromissversjon etter lange forhandlinger med representanter for forskjellige sikhgrupper, representerer en milepæl i institusjonaliseringen av sikh-religionen.

Sikhene etter Indias uavhengighet

Storbritannia ga India uavhengighet 15. august 1947. Den tidligere kolonien ble delt og staten Pakistan ble grunnlagt. En pakistansk og en indisk Punjab dukket opp. Millioner av mennesker, inkludert mange sikher, måtte flytte fra den resulterende pakistanske delen til den indiske delen. Under kampen for uavhengighet brøt ut opprør og mange mennesker døde. Etter uavhengighet oppstod det politiske spenninger mellom den hindu-påvirkede sentralregjeringen og religiøse minoriteter, inkludert sikher. Under statsminister Indira Gandhi ble sikher tildelt Punjabi-Suba , deres egen språkprovins, i 1966 etter mange politiske protester . Områdene dominert av hinduer ble atskilt og sammenslått i den nyetablerte delstaten Haryana . I 1973 vedtok Sikh-ledere Anandpur Sahib-resolusjonen . I den etterlyste de etablering av Chandigarh som Punjabs eneste hovedstad, større politisk autonomi og en revisjon av artikkel 25 i den indiske grunnloven, som i motsetning til deres selvbilde tildeler sikher og andre religiøse minoriteter til hinduer. kategori .

På 1980-tallet var det først politiske og deretter voldelige sammenstøt mellom den indiske regjeringen og Sikh-gruppene, som krevde omfattende autonomi for Punjab samt respekt for menneskerettighetene og mer religionsfrihet . En gruppe dannet rundt Bhindranwale blant sikher ; den kjempet heftig for større autonomi og legitimerte bruken av væpnet styrke for forsvarsformål. I kjølvannet av den ulmende konflikten flyttet gruppen sitt hovedkvarter til Darbar Sahib- komplekset i Harimandir Sahib , "det gyldne tempelet". Sentralregjeringen tok deretter kontroll over Punjab og innførte en blackout for nyheter.

Etter mislykkede forhandlinger ble dagens religiøse sentrum av sikher, Harimandir Sahib i Amritsar , stormet av indiske tropper 3. juni 1984 - en stor høytid ( Operasjon Blue Star ). I følge den indiske hæren døde flere hundre sikher og 83 indiske soldater under operasjonen. Antall ofre er imidlertid kontroversielt, i noen tilfeller er det gitt betydelig høyere antall.

31. oktober 1984 ble statsminister Indira Gandhi skutt til fots av to sikhiske livvakter, Satwant Singh og Beant Singh . Som et resultat fant pogromer sted i Delhi og Punjab og drepte tusenvis av sikher. Autonomibevegelsen ble knust de neste årene med militær styrke av sentralregjeringen. Menneskerettighetsorganisasjoner klaget over regelmessige menneskerettighetsbrudd, tortur og vilkårlig politistyrke. Behandlingen av uroen ved Human Right Wing førte for eksempel frem funn av systematisk forfølgelse av sikher: titusenvis av lik av drepte sikher ble funnet i massegraver. Mange sikher forlot hjemlandet i løpet av denne tiden og bosatte seg i vest.

Sikher feirer sin tradisjonelle nyttårsfestival i Toronto , 2005

Det var først på 1990-tallet at situasjonen i Punjab roet seg igjen. Siden den gang har regjeringen i Punjab endret seg regelmessig, med Akali Dal som dominerer. Ved det første valget i det nye årtusenet vil Kongresspartiet erstatte Akali Dal i Punjab. I 2007 vant Akali Dal statsvalget. Den anerkjente økonomen Manmohan Singh , som hadde en avgjørende innflytelse på Indias økonomiske reformprosess, var den første sikh som ble utnevnt til statsminister i India i 2004.

Oppfatninger og misforståelser

Forvirring med andre religioner

Sikhisme blir ofte sett på som en variant av hinduismen. På grunn av hodeplagget deres blir sikher noen ganger forvekslet med muslimer.

bakgrunn

Den offentlige presentasjonen av sikh-religionen blir noen ganger funnet å være misvisende av tilhengerne. Sekundærlitteraturen er delvis basert på historisk tvilsomme kilder. I tillegg fortsetter reproduksjonen av allerede størkede feil fremstillinger og oversettelser til feil fremstillinger. Bare noen få bøker og nettsteder er basert på en kildekritisk tilnærming og de originale skriftlige opptegnelsene om guruer. Dette skyldes ikke minst språkbarrieren. De språklige finessene og metaforene til Guru Granth Sahib kan ikke forstås tilstrekkelig uten bakgrunnskunnskap. Analyser av leksikonartikler og internetttekster, publikasjoner og oversettelser viser at falsifiserte tolkninger av Guru Granth Sahib som går tilbake til etnosentriske tolkninger av vestlige forskere og brahminforskere siden 1800-tallet fortsatt sirkulerer.

Til opprinnelsen til sikhismen

Noen leksikonartikler og publikasjoner ser opprinnelsen til sikhisme i Bhakti- bevegelsen, sufismen , Sant Mat eller Vishnuism . Andre antar at Guru Nanak og hans etterfølgere etablerte en synkretisme av hinduistiske og islamske tradisjoner. Dette synet ble hovedsakelig etablert av vestlige orientalister og brahminforskere på 1800- og 1900-tallet.

Imidlertid så ikke guruene og deres tilhengere seg selv som tilhørende noen av datidens religiøse bevegelser. Guruer så vel som samtidige som bodde i guruenes fellesskap og skrev om dem, f.eks. B. Bhai Gurdas, understreker dette eksplisitt i sine skrifter. Dagens sikher ser seg selv som tilhengere av en uavhengig, religiøst orientert livsstil.

Til sikher som "krigerkaste"

Sikh-regiment i Frankrike under første verdenskrig

I andre representasjoner blir sikher sett på som tilhengere eller medlemmer av en "krigerkaste". Denne kategoriseringen ble også laget av orientalister og ble senere vedtatt av hindunasjonalister på 1990-tallet.

En analyse av de historiske dokumentene viser at guruer og deres tilhengere eksplisitt uttaler seg mot bruk av vold av aggressive motiver. Likevel har sikher deltatt i en rekke væpnede konflikter gjennom historien og sett på retten til selvforsvar som en grunnleggende menneskerettighet. På slutten av 1800-tallet skjedde det en nytolkning. Enkelte eliter i den bredere sikhstrømmen begynte å utvikle et selvbilde og å ta avstand fra islam og hinduisme.

I løpet av den britiske kolonitiden, spesielt i storhetstiden for europeisk imperialisme på 1800-tallet, delte de britiske koloniherskerne folket i Britisk India i "krigslignende" og "ikke-krigslige" folk. Førstnevnte, krigsløpene, omfattet hovedsakelig etniske grupper fra Nord-India, som fjellfolket i Himalaya (nepalesiske gurkhaer ), men også sikher, mens etniske grupper som bor lenger sør, som Bengal og Tamils, sett fra en rasist perspektiv som mykt og i stor grad for militærtjeneste ble ansett som uegnet. Følgelig ble hæren til Britisk India overveiende rekruttert fra de førstnevnte folkene. Sikher utgjorde en uforholdsmessig stor andel av soldatene og offiserene fra Army of British India (18% i 1894, til og med 30% i 1914). Selv i dag utgjorde sikher rundt 10-15% av personellet til de indiske væpnede styrkene og 20% ​​av offiserkorpset.

Religion eller nasjon

Nasjonen kan definere seg selv gjennom språk, etnisitet, kultur, regjering og andre ting. Religion kan bidra til å overvinne barrierer i en flertallsnasjon eller også transnasjonalt (f.eks. Språk, utdanning, kultur).

Med sikher er religion og nasjon uløselig knyttet sammen. Imidlertid er denne forbindelsen i konstant spenning. Eksemplet på sikhisme i India viser at oppfatningen av indianerne og siktenes selvoppfatning driver fra hverandre. Mens sikher har promotert en nasjonal identitet for seg selv siden 1800-tallet, blir de i dagens India sett på som en religion, men ikke som en nasjon i seg selv. Det som bidrar til dette avviket og den vanskelige integreringen av sikher med sin egen bevissthet er blant annet inkompatibiliteten mellom den helindiske enheten (som nasjon) og sikkenes selvbilde, som forbinder religion og nasjon.

Sikher i forskning

Når det gjelder forskning på sikher, kan forskjellige felt og deltakere i diskursen om sikher identifiseres. Et problem med diskurs er at det ikke er noen streng skille mellom bestemte sfærer. Både innenfor de involverte områdene og stedene der diskusjoner holdes, er det ikke alltid et konsekvent skille mellom religiøse og sekulære posisjoner. Ofte er "ortodokse" sikhposisjoner blandet med akademisk forskning; i noen tilfeller spiller politikk til og med en rolle i diskursen. Denne sammenblandingen, som noen ganger finner sted, blir ikke kommunisert eller innrømmet offentlig av de som er involvert i diskusjonen. Arvind-Pal Mandair kan nevnes her som et eksempel. Forfatteren, som skriver om sikhisme, sikhforståelse og lignende temaer, prøver på den ene siden å markere hvilke historiske forhold som har bidratt til sikkenes nåværende forståelse og selvbilde. Ved å gjøre det kommuniserer han også formingsprosessene og historiseringen som førte til utviklingen av sikh-identiteten, spesielt i kolonitiden. På den annen side trekker han gjentatte ganger en bue til den postulerte beredskapen til "sikhenes" historie, som går tilbake til den første Guru Nanak. Blandingen som foregår på Mandair er uten tvil basert på akademisk interesse og forskning på den ene siden, og det faktum at Mandair selv er sikh på den andre. Dette eksemplet muliggjør en komparativ referanse til spørsmålet om identitet der det ikke er noe klart skille mellom religion og nasjon. Dette problemet er imidlertid ikke spesifikt for sikh, men finnes i alle begrepene nasjonalisme og religion.

Naam eller Shabd

I sikhisme betyr Naam eller Shabd den selvarbeidende kraften, den allskapende og altomfattende Gudskraften . I den kristne troen kalles en slik kreativ kraft "det hellige ordet" ("I begynnelsen var ordet / og ordet var hos Gud, / og ordet var Gud" ( Joh 1,1  EU )). I hinduismen tilsvarer denne makten Nad eller Akash Bani (en stemme som kommer ned fra himmelen). Blant de muslimske sufiene er hun kjent som Sultan-ul-azkar ("King of Prayer").

Se også

litteratur

  • Pashaura Singh, Louis E. Fenech (red.): Oxford Handbook of Sikh Studies , Oxford University Press, Oxford 2014.
  • Tilak Raj Chopra, Heinz Werner Wessler: Fra Guru Granth Sahib og andre hellige skrifter fra sikher. World Religions Publishing House, Berlin 2011.
  • JS Grewal: Sikhs of the Punjab. Cambridge University Press, New Delhi 1994.
  • Bhai Gurdas : Varaan Bhai Gurdas Ji. Shiromani Gurdwara Parbhandak Committee, Amritsar 1998. (15. århundre)
  • Lothar Handrich: Healing in Sikhism. I: V. Futterknecht, M. Noseck-Licul, M. Kremser (red.): Helbredelse i religionene. Religiøse, åndelige og kroppslige dimensjoner. (= Serie med publikasjoner fra Austrian Society for Religious Studies. Volum 5). LIT-Verlag, Wien 2013.
  • Lothar Handrich: Forberedelse til det guddommelige bryllupet. Aldring i sikhisme. I: K. Baier, F. Winter (red.): Aldring i religionene. (= Serie med publikasjoner fra Austrian Society for Religious Studies. Volum 6). LIT-Verlag, Wien 2013.
  • Karam Singh Historian (red.): En sonde til sikhhistorie. Singh Brothers, Amritsar 1935.
  • Nikky-Guninder Kaur: The Feminine Principle in the Sikh Vision of the Transcendent. Cambridge University Press, Cambridge 1993.
  • Nikky-Guninder Kaur: Sikhisme. En introduksjon IBTauris, London 2011.
  • Max Arthur Macauliffe: Sikh-religionen: dens guruer, hellige skrifter og forfattere. Volum 6, University Press, Oxford 1909.
  • Gobinda Mukhoti, Rabji Kothari: Hvem er de skyldige? Rapport om en felles etterforskning av årsakene og virkningene av uroen i Delhi fra 31. oktober til 10. november 1984. PUDR & PUCL, Delhi 1984.
  • Kahn Singh Nabha: Encyclopaedia of Sikh Literature. Bhasha Vibhag, Mahan Kosh 1930.
  • Christopher Shackle, Arvind-pal Singh Mandair (red.): Sikh Gurus lære. Utvalg fra Sikh-skrifter. Routledge, New York 2005.
  • Christopher Shackle: En introduksjon til det hellige språket til sikher , London, New Delhi 1983/1995.
  • Giani Gurdit Singh: Mudavni. Sahit Parkashan, Chandigarh 2003.
  • Inder Singh: Misrepresentasjoner av religion. Fateh Publications, Patiala 2006.
  • JPS Uberoi: Religion, Civil Society and the State. En studie av sikhisme. Oxford University Press, Delhi 1996.
  • Sahib Singh: Om samling av Sri Guru Granth Sahib. Lok Sahit Parkashan, Amritsar 1996.
  • Sahib Singh: Sri Guru Granth Sahib Darpan 1-10. Raj Publisher, Jalandar 1961.
  • Marla Stukenberg: Sikhene. Religion, politikk, historie. Beck, München 1995.
  • Arvind-Pal Mandir: Religion and the Spectre of the West. Columbia University Press, New York 2009.
  • WH McLeod: Historie og tradisjon i studiet av sikh-troen. I: WH McLeod (red.): Essays in Sikh History, Tradition and Society. Oxford University Press, New Delhi 2007.
  • Arvind-Pal Mandir: sikhisme. En guide for de forvirrede. London 2013.

weblenker

Commons : Sikhism  - samling av bilder, videoer og lydfiler

Individuelle bevis

  1. Informasjon om distribusjon: Brockhaus Religionen. Mannheim 2007.
  2. Michael McDowell; Nathan Robert Brown: Verdensreligioner ved fingertuppene. Alpha Books, 2009, ISBN 978-1-59257-846-7 , s. 232.
  3. Politivern for sikh-templer - verdensomspennende ekko etter angrep. Westdeutsche Allgemeine Zeitung , 18. april 2016, åpnet 18. april 2016 .
  4. Population 2001 befolkning etter religion og nasjonalitet. Statistikk Østerrike , 14. desember 2015, åpnet 25. desember 2015 .
  5. Sikh blir ikke tatt opp separat. I folketellingen vises de under "Andre religioner"
  6. inforel.ch
  7. info-religions-geneve.ch
  8. Tall på distribusjon, med mindre annet er oppgitt, er hentet fra Brockhaus Religionen (Mannheim 2007).
  9. https://www.persee.fr/doc/homig_1142-852x_2007_num_1268_1_4637
  10. https://cesnur.com/gruppi-di-origine-sikh/la-religione-sikh/
  11. Se Uberoi, 1996.
  12. Arvind-Pal Mandair: sikhisme. En guide for forvirrede. London, 2013.
  13. sikhiwiki.org
  14. sikhiwiki.org
  15. sikhiwiki.org
  16. http://new.sgpc.net/sikh-rehat-maryada-in-english/ Rehat Maryada
  17. side 12
  18. Se Singh 1996. Noen sitater fra Guru Granth Sahib , som gir et innblikk i sikh-religionens natur, finnes i artikkelen Adi Granth .
  19. Guru Granth Sahib. S. 4, 1136, 1349.
  20. Nikky-Guninder Kaur, 1993.
  21. Guru Granth Sahib. S. 1, 103.
  22. Guru Granth Sahib. S. 1427.
  23. Guru Granth Sahib. S. 13.
  24. Guru Granth Sahib. Pp. 39, 94, 466.
  25. Guru Granth Sahib. Pp.6, 51, 106.
  26. Guru Granth Sahib. S. 16.
  27. Guru Granth Sahib. S. 4.
  28. Guru Granth Sahib. Pp.9, 12, 491.
  29. sikhiwiki.org
  30. Shackle & Mandair., 2005
  31. ^ Grewal, 1999.
  32. Guru Granth Sahib. S. 471.
  33. a b Uberoi 1996.
  34. http://www.sikhiwiki.org/index.php/Shiromani_Gurdwara_Parbandhak_Committee Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (åpnet 8. januar 2017)
  35. Grewal 1994, historiker 1935, Nabha 1930.
  36. Mukhoti & Kothari, 1984.
  37. Singh 2006; Shackle & Mandair 2005; Nabha 1930.
  38. Singh, 1961.
  39. Singh 2006; Shackle & Mandair 2005; Macauliffe 1909.
  40. Gurdas 1400-tallet.
  41. De Navdeep S. Mandair: Colonal Formations of Sikhism . I: Pashaura Singh, Louis E. Fenech (red.): Oxford Handbook of Sikh Studies . 2014, ISBN 0-19-969930-5 , pp. 71-72 (engelsk).
  42. ^ Ayan Ghosh: Skyggen av 'Martial Race' teorien i den indiske hæren - eksisterer den fortsatt? The Morning Media Project, 20. mai 2012, åpnet 14. april 2017 .
  43. http://lsa.umich.edu/asian/people/faculty/amandair.html Arvind-Pal Mandair