Hippias minor

Konklusjonen til Hippias minor i et manuskript fra 1400-tallet

Den Hippias minor eller Hippias II ( gamle greske Ἱππίας ἐλάττων Hippias eláttōn , tyske 'de mindre Hippias' eller 'de små Hippias') er en dialog med den greske filosofen Platon . Betegnelsen Hippias minor tjener til å skille den fra Hippias maior , den "større" eller "store" Hippias, en lengre og derfor "større" dialog, som tilskrives Platon, men hvis ekthet er omstridt.

Det er en fiktiv, litterær samtale. Platons lærer Socrates diskuterer med sofisten Hippias von Elis , som dialogen er oppkalt etter. Utgangspunktet er en sammenligning mellom de mytiske heltene Achilles og Odysseus med hensyn til deres omgang med sannhet og løgner. Dette fører til en grunnleggende debatt om det er bedre å velge å fortelle sannheten og gjøre noe dårlig, eller å handle ufrivillig. Det er ikke mulig å avklare dette spørsmålet; dialogen ender i forvirring ( aporia ).

Platon lar dialogfiguren Sokrates representere det provoserende synet på at en smart løgner er mer dyktig og derfor “bedre” enn noen som mangler evnen til å lure andre og som derfor nødvendigvis holder seg til sannheten. Med dette ønsker Platon å oppmuntre leseren til å tenke uavhengig av et komplekst etisk problem. Det handler om å avklare kriteriet som den etiske rangeringen skal gjøres avhengig av.

I moderne forskning vurderes den ubetingede, konvensjonelle moralske tilsidesettelsen av Sokrates 'kontrovers med det kontroversielle spørsmålet dels som et rent tankespill, dels tolket på bakgrunn av den platoniske forståelsen av etikk.

Sted, tid og mennesker

Sokrates (romersk byste, 1. århundre, Louvre , Paris)

Debatten foregår i Athen , sannsynligvis i en gymsal . Tiden er vanskelig å fortelle; Det er sannsynlig at perioden 421–416 vil bli vurdert. På den tiden hersket freden til Nicias , som avbrøt den peloponnesiske krigen i noen år.

Sokrates samtalepartner, Hippias av Elis, var en historisk skikkelse. Han var en av sofistene, vandrende reisende lærere som lærte ungdommer i overklassen hva de anså som nyttig kunnskap mot et gebyr. Han opptrådte også som utsending for hjembyen Elis . Han bodde bare i Athen midlertidig. Verten hans der, Eudikos, er til stede i Platons dialog, men spiller bare en ubetydelig sekundær rolle og tar ikke del i de filosofiske diskusjonene. Om Eudicus faktisk levde eller er en figur oppfunnet av Platon, er ukjent.

innhold

Det første spørsmålet

Hippias holdt en epideixis , en offentlig tale av en lærerik art. Hovedmålet med slike taler var å rose eller klandre noen eller noe. I dette tilfellet var temaet poesi, og spesielt Homers episke . Etter at publikum dro, ble Hippias, Eudicus og Sokrates igjen. Eudicus ber Sokrates kommentere talen. Sokrates vil stille spørsmål, og Hippias svarer dem gjerne. Spørsmålet som Sokrates nå begynner med dialogen gjelder evaluering av de homeriske heltene. I følge en vurdering som Sokrates hørte fra faren til Eudicos, er Iliaden et vakrere epos enn Odyssey , og dens forrang vises også i hierarkiet til heltene, hvis gjerninger blir hver forherliget: Achilles, Iliadens hovedhelt. , overgår Odysseus, helten i Odyssey. Sokrates vil vite hva Hippias synes om denne evalueringen. Hippias forklarer at Homer portretterte Achilles som den fineste av trojanskrigens helter , og Odysseus som den mest adroit eller listige. På spørsmål om hva som menes med list, spesifiserer Hippias at en list skal forstås som en løgnende person. Homer ønsket å kontrastere den enkle, enkle Achilles med den lure, oppriktige Odysseus. Fra dette henter Hippias prioriteten til Achilles, som for ham er den "beste" (áristos) blant heltene. Med sin relativt ugunstige dom over Odysseus fulgte sofisten en verdsettelse som allerede var utbredt på den tiden, men som ikke samsvarer med Homers syn.

Den grunnleggende diskusjonen

Socrates påpeker at spørsmålet om Homers dom må forbli åpent, men for diskusjonens formål kan det først antas at Hippias 'tolkning er riktig. Spørsmålet er da hvordan oppførselen til de som ikke holder seg til sannheten skal vurderes. Det må her skilles mellom de som er i stand til å lure og de som mangler nødvendig intelligens. Når det blir spurt, gjør Hippias det klart at han forstår de smarte og løgnerne for å være dyktige mennesker som, takket være deres list og forsiktighet, alltid er i stand til å lure andre som de ønsker. De har kunnskap, relevant kompetanse og kan beskrives som ”kunnskapsrik” - ordet sophós betyr “kunnskapsrik” så vel som “smart” og “klok”. På dette grunnlag spør Socrates hvem som er den dyktigste og beste på et felt når det gjelder bedrag: den inkompetente eller den som takket være sin kunnskap kan hevde rett eller galt etter eget ønske. Det viser seg at eksperten er overlegen ikke bare når det gjelder å presentere sannheten, men også i å lyve. Følgelig er det galt å skille mellom oppriktige mennesker og løgnere, for på intet felt kan man finne en egenskap som tilhører de oppriktige som sådan og som løgnerne som sådan mangler. Snarere er det bare en forskjell mellom dyktige, som har alle tilgjengelige muligheter og som fritt kan bestemme, og inhabil, som er ærlige på grunn av mangel på list, siden de ikke har noe annet valg. Dermed er bare kompetanse og ikke oppriktighet kriteriet for å skille mellom gode og dårlige mennesker.

Anvendelsen av det grunnleggende resultatet på det opprinnelige spørsmålet

Med utgangspunkt i resultatet av den grunnleggende diskusjonen, går Socrates tilbake til sammenligningen mellom Achilles og Odysseus. Odysseus kunne bare være en mester om løgner hvis han visste sannheten, dvs. var også i stand til sannferdighet; Achilles var bare rettferdig da han også hadde muligheten til å være oppriktig. Dermed hadde begge sannhet og løgner i seg. Følgelig var de ikke fundamentalt forskjellige, men av samme slag. Achilles truet gjentatte ganger med å trekke seg fra Troja på grunn av en tvist, men gjorde ingen forberedelser. Hans trussel var ikke ment alvorlig, de var tomme ord. Så også han hadde evnen til å forfalske ting med ord, og han brukte det når det var nødvendig. Fra en selvmotsigelse som Achilles unngikk, men som Odysseus tilsynelatende ikke la merke til, kan man se at Achilles på ingen måte hadde det han hadde tenkt å gjøre. Så begge var lure, og fra dette synspunktet er det ingen grunn til å anta en forskjell og å betrakte Achilles som bedre.

Hippias ser det annerledes. I følge sin tolkning handlet ikke Achilles med list og ond hensikt, men motsatte seg selv, ettersom holdningen hans vaklet. Årsaken til hans selvmotsigelse var at han endret stilling under argumentasjonen, fordi han var avhengig av å endre humør. Så han forble alltid oppriktig. Dessuten hadde han ikke noe valg; han kunne ikke forberede sin avgang, fordi han under omstendighetene ikke kunne forlate den greske hæren, selv om han tenkte på dette i sinne en stund. Men Odysseus handlet alltid med villedende hensikt, både når han fortalte sannheten og når han lyver.

Sokrates konkluderer ut fra dette at Odysseus i dette tilfellet var bedre enn Achilles. Ved å gjøre det, tar han utgangspunkt i kriteriet som han tidligere har etablert, og ifølge det de dyktigere, som har flere muligheter, er jo bedre. Hippias motsier dette. Han synes det er paradoksalt at noen som lyver ut av overveielse og med dårlige intensjoner eller gjør noe dårlig, skal være bedre enn noen som sier noe usant uten hensikt å bedra eller som forårsaker ondskap på grunn av manglende perspektiv. Ved å gjøre dette påkaller Hippias lovverk; de som forsettlig handler mot loven blir straffet langt strengere enn de som gjør det av uvitenhet.

Slutten i forvirring

Sokrates er uenig, men innrømmer på eget initiativ at han er usikker på dette. Han hevder ikke å vite at en bevisst ugjerningsmann er bedre enn en som oppfører seg feil av uvitenhet, men han er bare tilbøyelig til dette synet for øyeblikket fordi det motsatte virker inkonsekvent for ham og Hippias ikke kunne gjøre hans motsatte posisjon plausibel. Sokrates gir en rekke eksempler til støtte for dette, som er ment å illustrere at generelt er de dyktige, som som sådan har forskjellige muligheter, bedre enn de som ikke er i stand, hvis mangelfullhet setter smale grenser. For eksempel er en god løper som bevisst løper sakte bedre enn noen som blir tvunget til å bremse fordi han ikke kan løpe fort. En bryter som faller med vilje er bedre enn en som blir slått ned. Alle som bevisst lager skurrende lyder er bedre enn noen hvis stemme iboende er stygg. Alle vil heller halte med vilje enn å bli tvunget til det på grunn av føttenes tilstand. Dette er også tilfelle med " rettferdighet " ( dikaiosýnē ) generelt . I følge tidsforståelsen betydde dette begrepet ikke bare en moralsk dyd i dagens forstand, men generelt også evnen til å oppføre seg riktig, å gjøre det som er passende og hensiktsmessig i hvert tilfelle. Denne evnen består i evnen som kreves i hvert tilfelle, som - som Sokrates forklarer - enten er en kraft (dýnamis) eller en kunnskap eller en kombinasjon av begge. De som er mer dyktige enn andre fordi de er bedre enn dem når det gjelder deres evne til å handle og deres ekspertise er derfor "rettferdigere" og bedre. Han står fritt til å velge mellom rett og galt, og når han velger galt, gjør han det med vilje. Hans valgfrihet er årsaken til hans overlegenhet i prinsippet. Overlegen i denne forstand er uunngåelig jo bedre. Følgelig, hvis han bevisst gjør noe dårlig, er han bedre enn noen som oppfører seg på samme måte av uvitenhet uten å ha tenkt gjennom sin tilnærming.

Hippias nekter å akseptere den paradoksale konklusjonen i henhold til den generelle følelsen av rett. Sokrates motarbeidet at den var avledet av det felles beviset med tvingende nødvendighet. Likevel gjør han ikke noe krav til sannheten for sin påstand, men innrømmer at det heller ikke tilfredsstiller ham. Det har ikke vært mulig å løse problemet. Dialogen ender i aporia, forvirring.

Samtalen

I sitt foredrag, som dialogen er knyttet til, tok Hippias ikke for seg filosofiske spørsmål, men tolket bare poesi. Ikke desto mindre styrer Sokrates samtalen straks mot et filosofisk problem og prøver bevisst å hjørne Hippias og å pålegge ham en paradoksal konklusjon, som grovt strider mot gjeldende juridiske og moralske oppfatninger. Denne intensjonen forblir ikke skjult for Hippias. Han anklager filosofen for å ofte lete etter det vanskeligste punktet på hvert emne og deretter ta det ut av sammenheng og se på det isolert. Ved å gjøre det skaper han forvirring som noen som er opp til det onde.

Hippias forblir høflig i argumentasjonen, men viser den arrogante selvtilliten som er typisk for sofistene i Platons dialoger. Han holder seg urokkelig til dette, selv om han har lite argumentasjon å tilby. Helt fra begynnelsen kunngjorde han at han hadde svar på ethvert spørsmål, både her og under sitt vanlige opptreden som foredragsholder ved de olympiske leker , noe han selvsagt påpeker ved denne anledningen. Han hevder også at ingen noen gang har overgått ham i konkurranse. I debatten viser han seg imidlertid å være hjelpeløs. Han følger villig argumentet som Sokrates involverte ham i en selvmotsigelse med, og prøver da ikke å løse motsigelsen, men holder seg i stedet til sin opprinnelige mening til slutten. Sokrates innrømmer villig at han, i likhet med samtalepartneren, ikke har noen løsning. Likevel klarer han å avsløre Hippias, fordi han selv åpenbart innrømmer sin uvitenhet, mens Hippias har flaut seg med sin overdrevne påstand om omfattende kompetanse.

Opprinnelig forsterket Sokrates sofistens utpekte forfengelighet ved å ta opp sin egen ros med en ironisk overbærenhet. Med en historie om det skrytende utseendet til Hippias på agoraen , dekorerer han også skildringen av den antatte universelle kompetansen til samtalepartneren. Samtidig tar han diskret avstand fra det ved å referere til sofistens selvskildring. På slutten uttrykte Sokrates sin skuffelse over at selv en “klok mann” som Hippias ikke kunne hjelpe ham - “lekmann”. Inntrykket av sofistens elendige fiasko forsterkes av kontrasten med de høye forventningene han opprinnelig vekket. Siden Hippias i begynnelsen hevdet at han aldri hadde blitt beseiret i en konkurranse, har debatten med Sokrates også karakter av en konkurranse fra hans synspunkt. Dette ender med hans første nederlag.

Forløpet av samtalen er også tenkt som et praktisk eksempel på den paradoksale oppgaven til Sokrates. Sokrates er den “bedre” som bevisst gjør en “feil” og bevisst støtter usannheten til tider: Han oppmuntrer til en feil ved å tilsynelatende godkjenne Hippias umåtelige selv ros, selv om han i virkeligheten så gjennom den fra begynnelsen. Hippias gjorde denne feilen - sin feil selvvurdering - uten å vite, fordi han ikke hadde noen anelse om grensene for sin kompetanse. Sokrates blir derimot involvert på en beregningsfull måte for å oppnå en didaktisk effekt og for å lede Hippias til selvkunnskap. Forløpet av samtalen viser overlegenheten til bevisst aksept av en usannhet over det ubevisste. De som kjenner sannheten, kan midlertidig delta i løgn for å få til en ønsket effekt; de som ikke kjenner det, blir hjelpeløst utsatt for sin uvitenhet.

Filosofisk balanse

Platon (romersk kopi av det greske portrettet av Platon av Silanion , Glyptothek München )

Den mindre Hippias tematiserer forholdet mellom ærlighet og løgner, planlagt og tankeløs handling, teknisk kunnskap og etisk overlegenhet. Det handler om spørsmålet om kriteriet for " godhet " eller "fortreffelighet" ( aretḗ ), takket være at noen er bedre enn andre. Ifølge et syn, overlegenhet uunngåelig og direkte fra bedre innsikt i de respektive omstendighetene, som er forbundet med evnen til å handle. Alle som vet mer og er i stand til å handle, er nødvendigvis overlegne under alle omstendigheter og "bedre" enn noen som er uvitende eller noen som er begrenset i sin handlefrihet, selv om hans oppførsel bryter med moralske normer. Den gode personen er ikke nødvendigvis alltid oppriktig, men bestemmer for eller mot ærlighet avhengig av situasjonen. Rangeringen av mennesker, deres "godhet" eller "dårlighet" avhenger av graden av frihet som de kan gjøre et bevisst valg mellom forskjellige alternativer. I følge den motsatte oppfatningen forutsetter godhet blant annet ærlighet og den ærlige personen tar aldri feil av at han ikke er i stand til å gjøre det. I følge dette kan en oppriktig person med rene intensjoner være bedre og mer prisverdig enn andre, selv om han er naiv og snakker og opptrer utslett i sammenligning med dem. Den moralske kvaliteten til intensjonen er viktigere enn evnen til å se gjennom den respektive situasjonen og ta passende beslutninger.

Sokrates provoserende resonnement er åpenbart problematisk. Ved å understreke sin usikkerhet og den hypotetiske og foreløpige karakteren til hans stilling, innrømmer han det også. Selv innrømmer han ikke konsistensen som tankegangen hans har ført ham til. Med dette gjør Platon det klart at det ikke presenteres ferdige løsninger her. Snarere bør leseren oppfordres til å tenke uavhengig av problemet som presenteres. Spesielt viser forholdet mellom ekspertkunnskap og etisk kompetanse behov for avklaring. Her er det to motstridende begreper: Hippias ' frivillighet , som tar hensyn til agentens respektive intensjoner, og Sokrates' intellektualistiske , for hvem bare omfanget av den eksisterende innsikten etablerer det etiske hierarkiet. For Hippias er oppriktighet eller oppriktighet et fast karaktertrekk, mens Sokrates antar en ambivalent disposisjon som muliggjør begge deler og uttrykker seg forskjellig avhengig av situasjonen. Hippias kommer i en selvmotsigelse som han ikke kan løse; Sokrates er misfornøyd med sitt eget konsept fordi han innser at det er utilstrekkelig. At en listig kriminell skal være bedre enn en enkeltsinnet rettferdig person er en konsekvens som Sokrates ikke seriøst innrømmer. Men også den konvensjonelle dommen som Hippias forsvarte, virker uakseptabel for ham, ifølge hvilken noen som ikke er fristet på grunn av sin uvitenhet og inkompetanse, er bedre enn noen som kan velge og velge noe dårlig.

Det som trengs er en løsning som går utover begge tilnærminger. Denne løsningen, som ikke ble funnet i de mindre hippiene , ble brakt frem av Platon i andre verk ( Protagoras , Apology , Menon , Gorgias ) av Sokrates. Det består i prinsippet om at alle strever for det som er best for ham, og derfor gjør ingen en dårlig gjerning når han har erkjent dens ondskap. Enhver feil beslutning skyldes til slutt uvitenhet. Ekte innsikt inkluderer ikke bare kunnskapen om hva som er nyttig for et gitt formål, men alltid også kunnskapen om hensiktenes godhet eller dårlighet. Riktig handling (“radikal etisk intellektualisme”) følger uunngåelig av denne kunnskapen. Derfor kan den kresne personen aldri med vilje begå urettferdighet. Han kan se ut til å oppføre seg dårlig, for eksempel ved å fortelle usannheten, men dette blir da alltid rettferdiggjort av et høyere rangert mål og dermed ikke en urettferdighet, men riktig. I mindre Hippias antydes bare denne løsningen: Sokrates bemerker at en person som med vilje begår en urettferdighet, "hvis det er slik," kan være ingen ringere enn den beste. Den som kjenner som alltid handler bevisst og bevisst på grunnlag av sin kunnskap, er uunngåelig alltid den gode. Paradoksalt nok kan han ikke miste sin godhet selv om han opptrer dårlig. For Platon blir imidlertid dette paradokset, som de mindre hippiene slutter med, avlyst av sin avhandling om at denne saken ikke kan forekomme. I følge tolkningen som overveiende holdes i forskning, benekter Platon muligheten for at "det er noe slikt": det gode som med vilje begår en urett, eksisterer bare teoretisk. Michael Erler tilbyr en litt annen tolkning . I følge henne mener Platon at selv om disse gode gutta kan være ekte, virker hans handlinger bare dårlige sett fra et begrenset perspektiv. Begge tolkningene har det til felles at ifølge Platons lære kan det gode aldri gjøre noe dårlig hvis han vet at det ikke bare er tilsynelatende ille, men faktisk ille når alle forhold blir vurdert.

Et emne som ofte diskuteres i forskningslitteraturen, er spørsmålet om konsistensen av resonnementet til Platons Sokrates. Bevisene blir ofte kritisert som mangelfulle, men det er også stemmer for å forsvare det. Noen studier understreker at det filosofiske innholdet i dialogen bare kan forstås fullt ut på bakgrunn av Platons metafysikk . Noen forskere mener at Platon bevisst brukte feilslutninger i de mindre hippiene for å oppnå et didaktisk mål.

Opprinnelsestid og historisk bakgrunn

The Lesser Hippias er en av de tidlige verkene til Platon. I følge den rådende forskningsoppfatningen i dag var han i perioden mellom henrettelsen av Sokrates, som fant sted våren 399 f.Kr. Og Platons avgang til Sicilia, rundt 388 f.Kr. Er datert. Imidlertid argumenterer noen eldgamle forskere for en tidligere opprinnelse, mens Sokrates fortsatt var i live. Etter henrettelsen av Sokrates, som ble dømt til døden for å forføre ungdommen, ville det etter deres henrettelse ikke lenger ha vært mulig for Platon å få læreren sin, som han ønsket å forsvare, ta et så støtende syn. Det er kontroversielt om Platons litterære aktivitet begynte før læreren hans døde.

Den historiske bakgrunnen er dannet av Platons undersøkelse av sofistikk, som her, som i andre platoniske dialoger, vises i et veldig ugunstig lys. Hans Hippias representerte synspunkter som var vanlige på den tiden og godkjent av moderne publikum, men på en så reflekterende måte at han ble flau og avslørt som en skrytende. Med dette ønsker Platon å påpeke mangelen på filosofisk kompetanse hos sofistene. Muligens er de mindre hippiene samtidig en reaksjon fra Platon på et verk av filosofen Antisthenes , som nå er tapt , der også dommen fra Odysseus ble diskutert.

resepsjon

Antikk- og middelalder

Det tidligste beviset for mottakelsen av de mindre hippiene er et sitat i metafysikken til Platons elev Aristoteles . Aristoteles tok stilling til emnet både i metafysikk og i sin nikomakiske etikk , og valgte som et evalueringskriterium ikke evnen til å lure, men beslutningen ( Prohairesis ) for passende aktivitet. Han avviste argumentene som ble presentert i dialogen, men gjorde ikke rettferdighet til Platons tankegang.

Begynnelsen på Hippias minor i den første utgaven, Venezia 1513

I den tetralogiske rekkefølgen av verkene til Platon, som tilsynelatende i det 1. århundre f.Kr. Ble introdusert, de mindre hippier tilhører den syvende tetralogien. Filosofihistorikeren Diogenes Laertios regnet ham blant de "tilbakevendende" skriftene og ga "Om løgnen" som en alternativ tittel. Han refererte til et nå tapt manus av middelplatonisten Thrasyllos .

Gamle tekstvitner er ikke bevart. Det eldste overlevende manuskriptet til Dialogen ble laget på 900-tallet i det bysantinske riket . I den latintspråklige verdenen av lærde i Vesten var de mindre hippiene ukjent i middelalderen. Problemene som ble diskutert i dialogen var imidlertid kjent for de sene middelalderske lærde fra metafysikken til Aristoteles, som de handlet intensivt med. Thomas Aquinas taklet dette i sin kommentar til metafysikk .

Tidlig moderne tid

I Vesten ble de mindre hippiene gjenoppdaget i renessansens humanisme . Den første latinske oversettelsen ble gjort av den italienske humanisten Marsilio Ficino . Han publiserte den i Firenze i 1484 i den komplette utgaven av sine Platon-oversettelser. Den første utgaven av den greske teksten dukket opp i Venezia i september 1513 av Aldo Manuzio i den fullstendige utgaven av verken av Platon redigert av Markos Musuros .

Moderne

På 1800- og begynnelsen av 1900-tallet ble begrepet etikk som Sokrates gikk inn for i Mindre Hippias, oppfattet som så støtende at noen forskere satte spørsmålstegn ved eller omstridt Platons forfatterskap. I 1805 tok den innflytelsesrike Platon-oversetteren Friedrich Schleiermacher alvorlige forbehold om ektheten av dialogen i innledningen til den første utgaven av hans oversettelse av Lesser Hippias ; i 1818, i den andre utgaven, bestemte han seg enda tydeligere for antakelsen av uektehet. Schleiermacher syntes utøvelsen av dialektikken var merkelig og vanskelig. En annen hypotese er at noen av manglene i arbeidet kan skyldes at et design av Platon ble utarbeidet av en av hans studenter. I nyere forskning har tvil om verkets ekthet stort sett blitt stille, siden Aristoteles siterer det ved navn - selv om uten å kalle Platon som forfatter. Av og til fortsetter imidlertid forskere å si fra som ikke anser tvilen om ektheten til å være fullstendig eliminert.

Ifølge dommen fra filologen Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff er de mindre Hippias ikke et mesterverk, men bare en "bagatell". Likevel er det "ekstremt verdifullt", siden Platon introduserer læreren sin her "uten innblanding av moral"; skrivingen er bare satire , men som sådan er den fullstendig tilfredsstillende. Ernst Heitsch tenker likt . Han ser på dialogen som en ordkamp, ​​en litterær vits; som en leken fremstilling av samtalekunsten, er det imidlertid et mesterverk, både i valget av "tungt og risikabelt tema" og i gjennomføring av samtalen, i den indirekte karakteriseringen av de to menneskene og i tvetydigheten på slutten. Selv Alfred Edward Taylor forventer et relativt beskjedent mål for dialogen, finner ham men briljant henrettet. Gerhard Müller derimot, som også berømmer den kunstige gjennomføringen av samtalen, ser på de mindre hippiene som mye mer enn et spill; han mener at aporia lar platonisk metafysikk og etikk “skinne gjennom”. Michael Erler og Jörg Jantzen er blant filosofihistorikerne som ikke ser på Little Hippias som en gimmick, men som et seriøst uttrykk for platonisk filosofi.

Utgaver og oversettelser

  • Otto Apelt (oversetter): Platon: Hippias I / II, Ion . I: Otto Apelt (red.): Platon: Complete Dialogues , Vol. 3, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (oversettelse med innledning og forklaringer; opptrykk av 3. utgave, Leipzig 1935).
  • Gunther Eigler (red.): Platon: Works in Eight Volumes , Volume 1, 4th Edition, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 41-81 (opptrykk av den kritiske utgaven av Maurice Croiset, 9. utgave, Paris 1966, med den tyske oversettelsen av Friedrich Schleiermacher, 2. forbedret utgave, Berlin 1818).
  • Ludwig Georgii (oversetter): Hippias den mindre . I: Erich Loewenthal (red.): Platon: Complete Works in Three Volumes , Vol. 1, uendret opptrykk av 8., reviderte utgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 149–170 .
  • Jan-Markus Pinjuh (oversetter): Platons Hippias Minor. Oversettelse og kommentar . Narr, Tübingen 2014, ISBN 978-3-8233-6849-6
  • Rudolf Rufener (oversetter): Platon: Frühdialoge (= jubileumsutgave av alle verk , bind 1). Artemis, Zürich / München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 161-183.
  • Bruno Vancamp (red.): Platon: Hippias maior, Hippias minor . Franz Steiner, Stuttgart 1996, ISBN 3-515-06877-5 (kritisk utgave).

litteratur

Oversiktsrepresentasjoner

Undersøkelser og kommentarer

  • Marcel van Ackeren : Kunnskap om det gode. Betydning og kontinuitet av god kunnskap i Platons dialoger . Grüner, Amsterdam 2003, ISBN 90-6032-368-8 , s. 54-64.
  • Michael Erler: Betydningen av aporiene i dialogene til Platon. Treningsstykker for veiledning i filosofisk tenkning . De Gruyter, Berlin 1987, ISBN 3-11-010704-X , s. 121-144.
  • Jörg Jantzen: Platon: Hippias minor eller The Wrong True. Om opprinnelsen til den moralske betydningen av "godt". VCH, Weinheim 1989, ISBN 3-527-17622-5 (kommentar).
  • Gerhard Müller: Platonisk frivillighet i dialoger Hippias Elatton . I: Gerhard Müller: Platoniske studier . Carl Winter, Heidelberg 1986, ISBN 3-533-03819-X , s. 34-52.
  • Jan-Markus Pinjuh: Platons Hippias Minor. Oversettelse og kommentar . Narr, Tübingen 2014, ISBN 978-3-8233-6849-6
  • Thomas Alexander Szlezák : Platon og den skrevne formen for filosofi. Tolkninger om de tidlige og midtre dialogene . De Gruyter, Berlin 1985, ISBN 3-11-010272-2 , s. 79-90.

weblenker

Merknader

  1. ↑ Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, ms. 85,9, fol. 200r.
  2. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 313; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 142.
  3. ↑ Se på de historiske Hippias Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 168f.; Michel Narcy : Hippias d'Élis . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , Volum 3, Paris 2000, s. 755–758; Slobodan Dušanić: Hippias Elean: en sofistes revolusjonerende aktiviteter og politiske holdninger . I: Aevum 82, 2008, s. 41-50.
  4. ↑ Se til Eudikos Slobodan Dušanić: Hippias Elean: de revolusjonerende aktivitetene og politiske holdningene til en sophist . I: Aevum 82, 2008, s. 41-50, her: 44f.
  5. ↑ Platon, Hippias Minor 363a-365c.
  6. ↑ Michael Erler: Følelsen av aporiene i dialogene til Platon , Berlin 1987, s. 121f. For Platons positive vurdering av Odysseus, se Fabio Massimo Giuliano: L'Odisseo di Platone. Uno ζήτηµα omerico nell'Ippia minore . I: Graziano Arrighetti (red.): Ricerche di filologia classica , Vol. 4: Poesia greca , Pisa 1995, s. 9-57.
  7. ↑ Platon, Hippias Minor 365c-369a.
  8. ↑ Platon, Hippias Minor 369a-371d.
  9. ↑ Platon, Hippias minor 370e - 371e.
  10. ↑ Platon, Hippias minor 371e-372a.
  11. ↑ Platon, Hippias minor 372a-376b.
  12. ↑ Platon, Hippias minor 376b - c.
  13. ↑ Platon, Hippias Minor 369b-c, 373b.
  14. ↑ Platon, Hippias Minor 363c-364a.
  15. ↑ Platon, Hippias minor 364a - b, 368b - e.
  16. ↑ Platon, Hippias Minor 376c.
  17. ↑ Platon, Hippias Minor 364a.
  18. ↑ Michael Erler: Betydningen av aporiene i dialogene til Platon , Berlin 1987, s. 121, note 1.
  19. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 142f.; Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og hans verk , 5. utgave, Berlin 1959 (1. utgave Berlin 1919), s. 103f.
  20. ↑ Platon, Hippias Mindre 376b.
  21. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 144f.
  22. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 434f.
  23. ↑ Platon, Hippias Mindre 376b.
  24. Background Denne bakgrunnen ble allerede understreket av Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og hans arbeider , 5. utgave, Berlin 1959 (1. utgave Berlin 1919), s. 103. Jf. Marcel van Ackeren: Das Wissen vom Guten , Amsterdam 2003, s. 59–62; Alfred Edward Taylor: Platon. Mannen og hans arbeid , 5. utgave, London 1948, s. 37f.; Jörg Jantzen: Platon: Hippias minor eller The False True , Weinheim 1989, s. XIII - XV.
  25. ↑ Michael Erler: Følelsen av aporiene i dialogene til Platon , Berlin 1987, s. 135-142. Se Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 144.
  26. ↑ Se på dette Paul Friedländer : Platon , Vol. 2, 3., forbedret utgave, Berlin 1964, s. 127–129, 131–133.
  27. ^ For kritikken, se William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , Vol. 4, Cambridge 1975, s. 195f.; John J. Mulhern: Τρóπος og πoλυτροπία i Platons Hippias Minor . I: Phoenix 22, 1968, s. 283-288; Charles H. Kahn: Platon og den sokratiske dialogen , Cambridge 1996, s. 115-118; til forsvar for Roslyn Weiss: Ὁ Ἀγαθός som Ὁ Δυνατός i Hippias Minor . I: Classical Quarterly 31, 1981, s. 287-304; Michael Erler: Sansen for aporiene i Platons dialoger , Berlin 1987, s. 121–144; Marcel van Ackeren: Kunnskapen om det gode , Amsterdam 2003, s. 54–64. Se Jane S. Zembaty: Socrates 'Perplexity In Platons Hippias Minor . I: John Anton, Anthony Preus (red.): Essays in Ancient Greek Philosophy , Vol. 3: Platon , Albany 1989, s. 51-69; Werner Boder: The Socratic Irony in the Platonic Early Dialogues , Amsterdam 1973, s. 91–94. En oversikt over den eldre forskningen er gitt av Michael J. O'Brien: The Socratic Paradoxes and the Greek Mind , Chapel Hill 1967, s. 99f. Note 11.
  28. ↑ Michael Erler: Betydningen av aporiene i dialogene til Platon , Berlin 1987, s. 138-144; Gerhard Müller: Platonic Studies , Heidelberg 1986, s. 34–52; Thomas Alexander Szlezák: Platon og skriving av filosofi , Berlin 1985, s. 79–90.
  29. ↑ Rosamond Kent Sprague: Platons bruk av fallacy , London 1962, s. 65-79; Ernst Heitsch: Kunnskap og livsstil , Stuttgart 1994, s. 20–34; Charles H. Kahn: Platon og den sokratiske dialogen , Cambridge 1996, s. 116-120.
  30. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 142; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 4, Cambridge 1975, s. 191f. Taler for skapelsen i løpet av Sokrates levetid, blant annet. Paul Friedländer: Platon , Vol. 2, 3., forbedret utgave, Berlin 1964, s. 134; Ernst Heitsch: Var Sokrates fortsatt i stand til å lese Platons dialoger? I: Gymnasium 110, 2003, s. 109–119; Ernst Heitsch: Platon og begynnelsen på hans dialektiske filosofisering , Göttingen 2004, s. 15–19, 25–34.
  31. ^ Andreas Patzer : Antisthenes der Sokratiker , Heidelberg 1970, s. 174–176; Charles H. Kahn: Platon og den sokratiske dialogen , Cambridge 1996, s. 121-124; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 145; Michael Erler: Sansen for aporiene i dialogene til Platon , Berlin 1987, s. 122f. Merknad 11. Fabio Massimo Giuliano argumenterer mot hypotesen om en forbindelse mellom de to verkene: L'Odisseo di Platone. Uno ζήτηµα omerico nell'Ippia minore . I: Graziano Arrighetti (red.): Ricerche di filologia classica , Vol. 4: Poesia greca , Pisa 1995, s. 9-57, her: 43-50.
  32. ↑ Aristoteles, metafysikk 1025a.
  33. ↑ Aristoteles, Nicomachean Ethics 1127b.
  34. ↑ Se også John Phillips: En studie av Platons "Hippias Minor" , New York 1987 (avhandling), s. 13-20 og Michael Erler: Der Sinn der Aporien i Platons dialoger , Berlin 1987, s. 132, note 38 og litteratur nevnt der.
  35. ↑ Diogenes Laertios 3: 57-60.
  36. ↑ Om tekstoverføringen, se Bruno Vancamp (red.): Platon: Hippias maior, Hippias minor , Stuttgart 1996, s. 10–48 (om det eldste manuskriptet, s. 14f.).
  37. ↑ Michael Erler: Betydningen av aporiene i dialogene til Platon , Berlin 1987, s. 132, note 38.
  38. ↑ Se på denne utgaven Bruno Vancamp (red.): Platon: Hippias maior, Hippias minor , Stuttgart 1996, s. 50f.
  39. ↑ Se på denne utgaven Bruno Vancamp (red.): Platon: Hippias maior, Hippias minor , Stuttgart 1996, s. 49f.
  40. ↑ John Phillips: En studie av Platons "Hippias Minor" , New York 1987 (avhandling), s. 10-12; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 142; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 4, Cambridge 1975, s. 191.
  41. ↑ Friedrich Schleiermacher: Hippias, den mindre samtalen med dette navnet. Introduksjon . I: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Om filosofien til Platon , red. av Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 162-167, her: 165-167.
  42. ↑ Dette mistenker Olof Gigon : Introduksjon . I: Platon: Frühdialoge (= jubileumsutgave av alle verk , bind 1), Zürich / München 1974, s. V - CV, her: LXIX.
  43. ↑ John R. Pottenger: The Sage and the Sophist: A Commentary on Platons Lesser Hippias . I: Tolkning 23, 1995/1996, s. 41-60, her: 41f.
  44. Ard Gerard R. Ledger: Recounting Plato , Oxford 1989, s. 158-160; Holger Thesleff : Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 367. Thesleff vurderer muligheten for at en student av Platon skrev dialogen.
  45. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og verk , 5. utgave, Berlin 1959 (1. utgave Berlin 1919), s. 104.
  46. ↑ Ernst Heitsch: Platon og begynnelsen av hans dialektiske filosofisering , Göttingen 2004, s. 15f., 18, 33.
  47. ^ Alfred Edward Taylor: Platon. Mannen og hans arbeid , 5. utgave, London 1948, s. 35.
  48. ^ Gerhard Müller: Platonische Studien , Heidelberg 1986, s. 34, 43, 49.
  49. ↑ Michael Erler: Sansen for aporiene i dialogene til Platon , Berlin 1987, s. 144; Jörg Jantzen: Platon: Hippias minor eller Der Falsche Wahre , Weinheim 1989, s. 112.
Denne versjonen ble lagt til i listen over artikler som er verdt å lese 23. januar 2014 .