Historien om islam i Tyskland

Denne artikkelen eller delen må revideres. Detaljer bør gis på samtalesiden . Hjelp oss med å forbedre det , og fjern deretter dette flagget.

Den Islams historie i Tyskland begynner i det 18. århundre med fast driftssted for de første islamske samfunn. Kontakter mellom den islamske verden og det tyske nasjonens romerske imperium begynte med et besøk av muslimske utsendinger til den frankiske herskeren Karl i Aachen i 788. Tyskland utviklet nærmere diplomatiske forbindelser med individuelle islamske land, begynnende med det osmanske riket , men det var ikke ' til 1914 at den første moskeen ble etablert på tysk jord. En betydelig økning i den muslimske befolkningen har blitt registrert siden 1945 eller siden 1960-tallet, v. en. gjennom innvandring fra muslimske land, mange av dem fra Tyrkia . Det anslås at over 4 millioner muslimer bor i Tyskland i dag, noe som tilsvarer rundt 5% av befolkningen (se under Religions in Germany # Islam ).

Kalif Harun ga keiser Karl en hvit elefant ved navn Abul Abbas i 801

Middelalderen, renessansen og tidlige moderne tider

Etter de første kontaktene mellom kalif Hārūn ar-Raschīd og Karl den store i 2. halvdel av 800-tallet ( islam i Frankrike ) og et kort arabisk styre over noen sørvestlige deler av Sveits, som da var en del av imperiet, og hertugdømmet Burgund i 2. halvdel av det 10. århundre ( islam i Sveits ) var keiser Friedrich II kulturelt under islamsk innflytelse i 1. halvdel av 1200-tallet (se islam i Italia ). I slaget ved Tannenberg (1410) ble den tyske ordenen beseiret ikke bare av polakker og litauere, men også av polske Lipka-tatarer . I andre halvdel av 1400-tallet begynte tyrkiske muslimer endelig å invadere Østerrike . I midten av 1600-tallet krevde tatarstormen i Øst-Preussen mange ofre.

Etter å ha frastøtt den første beleiringen i 1529, opplevde byen Wien den andre beleiringen av osmannene i 1683 . Frykten for den tyrkiske trusselen , kjent som " tyrkisk nød", formet holdningen til livet i hele Europa. De keiserlige godsene deltok i forsvaret av det kongelige setet til Det hellige romerske riket som en del av Reichstürkenhilfe . Det kan ha vært hundrevis av muslimske krigsfanger ved de forskjellige gårdsplassene. Flertallet ble døpt eller returnert til hjemlandet. Arven etter disse byttetyrkerne i Tyskland var i beste fall en grav. De eldste kjente og konserverte gravene er de fra den seks år gamle Mustaf i Brake fra 1689 og de av Hammet og Hasan i Neustädter Friedhof i Hannover fra 1691.

1700- og 1800-tallet

Denne artikkelen eller delen må revideres. Detaljer bør gis på samtalesiden . Hjelp oss med å forbedre det , og fjern deretter dette flagget.

Moske fra 1799 som bemanning i Schwetzingen palasshager

I 1701 kom den første offisielle osmanske diplomaten , Mektupçu Azmi Said Efendi, til det som da var Det hellige romerske riket . Årsaken til dette besøket var kroningen av Frederik I 18. januar 1701 i Königsberg slott som konge av Preussen. Hans sønn, kong Friedrich Wilhelm I , mottok tjue høye tyrkiske krigsfanger fra hertugen av Courland som gaver til sitt vaktregiment av de høye karene . I følge Muhammad Salim Abdullah lot Friedrich Wilhelm I bygge en hall som "den første moskeen" for disse muslimene på det militære barnehjemmet ved Langen Stall i Potsdam med dekretet fra Potsdam i 1731 og 1732, og det første islamske samfunnet som ble grunnlagt. på tysk jord senest i 1739 følger han. Den katolske teologen Thomas Lemmen motsier denne oppgaven: Fra en moderne kilde kommer det frem at de nevnte muslimene bare bodde der midlertidig. I Collectaneen (samlinger) av Samuel Gerlach (1711–1786), som ble trykt i kommunikasjonen fra Society for the History of Potsdam i 1883 , heter det:

“De 22 store tyrkerne som falt i hendene på den senere uheldige hertugen av Curland i krigen som Russland førte med tyrkerne og som hertug A. presenterte for våre konger i 1739, var deres muslimske tilbedelse. De fikk også tildelt sitt eget rom i Royal Waysen House, og hvem vet hva mer kongen ville ha gjort hvis han hadde ønsket å beholde dem, men av kongelig generøsitet ble de alle løslatt og sendt tilbake til fedrelandet med gaver. "

Friedrich Wilhelm Is etterfølger, Frederik den store , anerkjente fullt ut religionsfrihet i sitt svar på en forespørsel fra byen Frankfurt am Main i 1740 om en katolikk kunne få statsborgerskap i en protestantisk by :

“Alle religioner er like og ser bra ut, hvis folket, hvis de bekjenner seg (= praktiserer), er edle mennesker, og hvis tyrker og hedninger kommer og vil pugge (= befolke) landet, så vil vi at de skal bygge moskeer og kirker. "

Preussen Bosniak Regiment 1786

I 1760 ryktes det at tsarhæren i Russland hadde planlagt en " hellig krig " mot Russland på grunn av vennskap med Preussen . Faktisk inngikk den preussiske kongen, omgitt av fiender, og en utsending av sultanen i Bunzelwitz-leiren en militær allianseavtale i 1761. Dette førte til at de mange muslimske soldatene som tjenestegjorde i den russiske hæren, overlot til preussen. Fra dem ble det dannet et uavhengig " Bosniak Corps " med rundt 1000 mann i 1762 . Dette førte deretter til bosetningen av "Tatarer" i Vest-Preussen i 1775. Forbindelsene intensiverte seg ytterligere, men var i lang tid ikke basert på gjensidighet. Først mot slutten av 1800-tallet var det en opptur i tyske militære og diplomatiske aktiviteter i Tyrkia. Det var en permanent osmannisk ambassade i Berlin siden 1763, men den tyske ambassaden i Konstantinopel ble ikke åpnet før 1877 , og den tyske militærmisjonen i det osmanske riket utviklet også sin rådgivende aktivitet i den osmanske hærens tjeneste, hovedsakelig i Bismarck-perioden .

Tysklands arkitektur på 1700-tallet lånte noe av den fra orientalsk konstruksjon. I den såkalte "tyrkiske hagen" til Palts-kuratoren Carl-Theodor ble det bygd en bygning kalt "moskeen" i palasshagen i Schwetzingen , som ikke var designet som et bønnested, men som et uttrykk for opplysningstiden og orientalisme og (ifølge Lange / 1994) hvordan andre orientaliserende bygninger heller ikke ble brukt på denne måten. Ifølge Muhammad Salim Abdullah ble det imidlertid brukt som et bønnested av krigsfanger Zouaves og Turkos fra 1870/71 .

29. oktober 1798 døde den tredje osmanske utsendingen, Ali Aziz Efendi. Den preussiske kongen stilte et område til rådighet for begravelsen. En annen endring av nettstedet fulgte. Dette nye området utgjorde hjørnesteinen i den tyrkiske kirkegården på Columbiadamm, som fortsatt er i bruk i dag .

Preussen-tyske muslimer kjempet mot Napoleons hær i kampene til Frederik den Store og i slaget ved preussisk Eylau 7. og 8. februar 1807 .

20. århundre til 1945

Postkort fra tremoskeen til halvmåneleiren
Adolf Hitler med stormuftien i Jerusalem Amin al-Husseini (28. november 1941)

Grunnleggeren av den internasjonale sufi-ordenen , Hazrat Inayat Khan , stoppet i Tyskland på en tur til USA i 1910.

På oppfordring fra etterretningsbyrået for Orienten ble halvmåneleiren bygget i Wünsdorf nær Zossen nær Berlin siden begynnelsen av den første verdenskrig , hvor opptil 30 000 for det meste muslimske krigsfanger ble internert. Det ble forsøkt å overtale fangene til å flyte over til den tyske siden med liten suksess. Dette var hovedsakelig fordi fangene var i stand til å observere fastemåneden Ramadan og den første fungerende moskeen på tysk jord ble bygget i halvmåneleiren i 1914/1915 . Etter første verdenskrig bodde en rekke muslimske eksil og flyktninger hovedsakelig i Berlin. På grunn av risikoen for kollaps ble tremoskeen stengt i 1924 og revet i 1925/26. Bare "Mosche Street" og noen soldatgraver minner fortsatt om dem.

Etter første verdenskrig etablerte en større sivil og ikke bare diplomatisk muslimsk befolkningsgruppe seg for første gang. Styrken deres for Berlin er estimert til opptil 3000 tyskere og utlendinger. Selv om flertallet av muslimene i Berlin var akademikere og forretningsfolk, var de en veldig heterogen gruppe, men fremfor alt var den stridende troen til Ahmadiyya og sunniene representert. I perioden som fulgte ble det opprettet en rekke foreninger for å fremme muslimsk liv i Tyskland. I 1918 ble "Association for the Support of Russian-Muslim Students eV" og "Aid Association for Muslims Living in Germany" stiftet, men sank i ubetydelighet de neste årene.

Berlin-moskeen i naziriket

I 1922 nådde den første misjonæren til Ahmadiyya-samfunnet Maulana Sadr ud-Din Tyskland for å grunnlegge et oppdrag i Berlin etter modell av Woking Muslim Mission og for å bringe islam nærmere den tyske befolkningen. Samme år grunnla han “Islamic Community Berlin eV” med de muslimske tilhengerne av Ahmadiyya som bodde i Berlin . Dette gjorde Ahmadiyya til den mest oppfattede muslimske bevegelsen i landet av den tyske offentligheten.

Også i 1922 grunnla sunniene også en representasjon, det islamske samfunnet i Berlin . Hovedaktørene var brødrene Abdul Jabbar og Abdul Sattar Kheiri, som kom fra Britisk India. Under første verdenskrig etablerte de emnet islamstudier ved Friedrich-Wilhelms-Universität og støttet regjeringen i et forsøk på å overtale de indiske muslimene til å motstå britisk kolonistyring. Det islamske samfunnet i Berlin ga ut bladet Islam , som opphørte publiseringen allerede i 1923, men i løpet av sin korte eksistens handlet det hovedsakelig om Ahmadiyya-samfunnet.

Den eldste gjenlevende moskeen. Wilmersdorf-moskeen i Ahmadiyya

Rundt 1924 ble den eldste moskeen i Tyskland som fremdeles er bevart i dag bygget i Berlin av donasjoner fra Ahmadiyya: Wilmersdorfer-moskeen , som da ble kalt "Berlin-moskeen". Imamen til moskeen Maulana Sadr ud-Din publiserte også den første tyske oversettelsen av Koranen av muslimer i 1939 . I tillegg ble det første muslimske magasinet, Moslemische Revue, utgitt mellom 1924 og 1940 . Redaktør for både oversettelsen og bladet var den jødiske konvertitten Hugo Marcus . Tyske konvertitter spilte raskt en mye større rolle i Ahmadiyya-samfunnet enn i andre muslimske samfunn i Berlin. I 1925 var det rundt 25 konvertitter og i 1930 rundt 100 konvertitter.

I 1924 ble “Society for Islamic Worship of God” grunnlagt. I 1927 ble Islam Institute i Berlin grunnlagt , designet som et “ fromt fundament ” i henhold til islamsk lov . To senere dannede foreninger, "Islam Institute in Berlin eV" og "Islamic Central Institute in Berlin", henviste til tradisjonen til instituttet, som reflekterte en uenighet i det muslimske samfunnet på den tiden.

30. mai 1930, foreslått av Muhammad Nafi Tschelebi , en syrisk student ved Technical University of Charlottenburg, ble det tyske muslimske samfunnet grunnlagt, som senere fungerer som det tysk-muslimske samfunnet . Dette innebar i utgangspunktet å gi nytt navn til det eksisterende samfunnet i Brienner Strasse, som fremdeles eksisterer i dag under navnet "Islamic Community Berlin". Dette var ment å demonstrere åpenhet for konvertitter på den ene siden og lojalitet til Tyskland på den andre. Tschelebi døde i 1933 under ukjente omstendigheter. Liket hans ble funnet sommeren 1933 ved bredden av en innsjø i Grunewald. På den tiden var det rundt tusen muslimer i Tyskland, inkludert 300 tyske konvertitter.

31. oktober 1932 ble Association of Islamic World Congress / Berlin Branch stiftet, som ble oppført i foreningsregisteret ved tingretten i Berlin-Lichterfelde 31. mai 1933. Med et "Islam Colloquium" opprettet denne foreningen den første muslimske utdanningsinstitusjonen på tysk jord, som i dag tilhører Central Institute Islam Archive Germany. Islam Council , grunnlagt i 1986, ser på seg selv som den juridiske etterfølgeren til Association of Islamic World Congress / Berlin branch. De grunnleggende medlemmene av Islamsk Råd inkluderer VIKZ, det sufi-samfunnet "Les amis de l'Islam eV", det "islamske samfunnet Jama 'at-un Nur eV" og den islamske verdenskongressen / den tyske seksjonen eV , som ble grunnlagt i 1997 med "Islamic World Congress Germany" (gammel preussisk tradisjon) eV fusjonert

I 1939 ble Islam Institute (Ma'ahad-ul-Islam) zu Berlin eV grunnlagt. 21. september 1941 grunnla den egyptiske journalisten Kamal Eldin Galal "Islamic Central Institute in Berlin eV" i restauranten " Berliner Kindl " på Kurfürstendamm, som senere ble Central Islam Archive Germany eV, som har vært basert i Soest siden 1981. . Galal jobbet under kodenavnet Baschir Sufian, som de fleste av de ansatte ved det nystiftede instituttet, som journalist for utenrikskontoret . I 1942 mottok arkivet den juridiske statusen til en registrert forening.

Under Weimar-republikken uttalte Berlin Ahmadiyya-samfunnet, som dominerer tysk islam, flere ganger mot antisemittisme og rasisme. Fra 1933 og fremover begynte artikler med antisemittiske aksenter å vises i hans muslimske revy . Flere stillinger i forskjellige muslimske organisasjoner ble besatt av utpekte tilhengere av nasjonalsosialisme. Andre trosstrømmer førte til påstander om kontakt med jøder mot Ahmadiyya-samfunnet . I 1935, på grunn av politisk press, stilte ikke Hugo Marcus lenger som formann for det tyske muslimske samfunn. Sadr ud-Din forlot Berlin i slutten av 1937. Hans etterfølger som imam av Ahmadiyya-samfunnet var sjeik Muhammad Abdullah, som støttet seg tett på ledelsen til "Det tredje riket".

Sammenlignet med jøder ble ikke muslimer i nazistaten utsatt for noen religiøst basert forfølgelse. Imidlertid var det også arabiske og muslimske fanger i alle konsentrasjonsleirene ; på grunn av mangel på historisk forskning om emnet er det imidlertid ikke kjent nøyaktig antall. Når det gjelder utenrikspolitikk, søkte nazistene imidlertid allianser med noen fundamentalistiske muslimer på grunn av deres gjensidige motstand mot det britiske kolonirike. I juni 1941 undertrykte britene et kupp i Irak ledet av statsminister Rashid Ali al-Gailani . En av de fremmøtte, Mohammed Amin al-Husseini , flyktet til Berlin, der han ankom 6. november 1941. Al-Husseini forplantet antisemittisme i samsvar med verten: Jødene var de "bittereste fiendene" til muslimene, hadde alltid vært et "etsende element" og " verdensjødedommen " hadde frigjort andre verdenskrig. Al-Husseini reiste flere ganger til Bosnia, hvor han rekrutterte muslimske regimenter på vegne av SS . Bosniak Waffen-Gebirgs-Division-SS Handschar . I 1943 gjorde over 800 av de bosniske SS-mennene myteri og ble arrestert. SS-leder Heinrich Himmler fantasert om et "ideologisk bånd" mellom nasjonalsosialisme og islam . I mai 1945 flyktet al-Husseini ulovlig til Sveits, ble hentet der og straks deportert til det frigjorte Frankrike. Derfra kom han til Kairo med offisiell hjelp og deretter til Libanon. Individet al-Husseini blir nå brukt av høyreekstremister delvis for å forplante at islam og NS var nære, og at dagens høyreekstremister, som vanligvis er anti-muslimer, derfor ikke har noe med nazistisk ideologi å gjøre. Samlet sett er det lite forskning gjort om muslimenes historie under nazitiden; ifølge det vi hittil vet, var det både ofre og samarbeidspartnere blant muslimer på den tiden.

Historie siden 1945

Den første moskeen etter krigen i Hamburg (Ahmadiyya-bevegelsen)

Etter krigens slutt kunne det muslimske samfunnet Ahmadiyya trygt sende de tilbaketrukne misjonærene til Tyskland igjen. De første Ahmadiyya- misjonærene kom til Tyskland og via Sveits med de britiske okkupantene. Fra 1946 til 1961 grunnla Sheikh Nasir Ahmad, en Ahmadiya-misjonær fra Sveits, de første misjonssentrene i Tyskland.

I august 1955 registrerte Ahmadiyya-medlemmene seg igjen som eV i Hamburg.

I 1954 ble en revidert tysk oversettelse av Koranen publisert, som fullstendig erstattet oversettelsen av Berlin Imam Sadr ud-Din . Den første tyske utgaven av Koranen til Ahmadiyya-muslimen Jamaat ble hyllet av Al-Azhar-universitetet i Kairo da den ble utgitt i 1954 og beskrevet som en fremragende tysk oversettelse.

I 1956 ble den første etterkrigsmoskeen bygget av Ahmadiyya muslimske Jamaat i Hamburg ( Fazle-Omar-moskeen ).

I 1957 ble den eldste moskeen i Hessen bygget i Frankfurt av Ahmadiyya . Hjørnesteinen i de to første etterkrigs moskeer ble lagt av tidligere president i generalforsamling i FN og president i International Court of Justice, Sir Muhammad Zafrullah Khan .

I årene frem til innvandringen av gjestearbeidere fra muslimske land var islam representert og representert av Ahmadiyya-samfunnet frem til 1970-tallet, da det er den eneste foreningen som har vært aktiv i Tyskland uten avbrudd siden 1920-tallet.

Med den økende organisasjonen av gjestearbeidere og innvandrere fra andre islamske land på 1970- og 1980-tallet ble flere uavhengige foreninger og islamske grupper dannet. Disse dannet nye islamske paraplyorganisasjoner. Den økende grad av organisering av nye foreninger og klubber og deres avvisning av Ahmadiyya-islam førte til at Ahmadiyya-muslimske samfunn ble kastet ut av politikk og media. I Tyskland fikk lokale medlemmer av individuelle foreninger bygget moskeer med minareter og kupler. Flere bakgårdsmoskeer ble bygget. I 1978 ble det kristelig-islamske møte- og dokumentasjonssenteret (CIBEDO) grunnlagt i Frankfurt / Main for å fremme interreligiøs dialog og sameksistens mellom kristne og muslimer.

I moderne tid er islam delt opp i forskjellige grupper og uavhengige lokale foreninger. Den DITIB tyrkisk-islamske Union ved Institutt for religion ble registrert som en registrert forening i 1984 og hevdet å representere flertallet av tyrkiske muslimer. Det finansieres og kontrolleres av den tyrkiske staten. Faktisk er bare et mindretall av tyrkiske muslimer organisert i foreninger. Anslag varierer fra 15 til 20 prosent av tyrkiske muslimer.

Etter terrorangrepene 11. september 2001 gikk radikale islamske synspunkter inn i medieinteresse. Fra da av ble Islam i økende grad sett på som en fare av den ikke-muslimske befolkningen. Det er flere og flere demonstrasjoner mot nye moskeer. Spesielt førte den første moskeen i Øst-Tyskland (Berlin-Heinersdorf) til protester.

Noen Wahhabi- salafistforeninger dukket opp; disse blir observert av Kontoret for beskyttelse av grunnloven, og de første foreningene er forbudt av det føderale innenriksdepartementet fra og med 1993.

Som den første forbundspresidenten i Tyskland sa Christian Wulff i en innledende tale 3. oktober 2010 i anledning 20-årsjubileet for tysk enhet, at islam tilhører Tyskland: ordlyden “islam tilhører Tyskland”. I 2015 bekreftet kansler Angela Merkel denne uttalelsen med ordene: "Islam hører utvilsomt til Tyskland".

I 2013 ble Ahmadiyya-muslimske Jamaat anerkjent som et offentlig selskap og juridisk og politisk lik de kristne kirkene.

I 2013 ble den første islamske religiøse instruksjonen introdusert på hessiske skoler.

I flyktningkrisen 2015/2016 i Tyskland kom hundretusener flere muslimer til Tyskland , hovedsakelig fra arabisktalende områder i Midtøsten og Nord-Afrika.

litteratur

  • Muhammad Salim Abdullah : Historie om islam i Tyskland. Verlag Steiermark, Graz-Wien-Köln 1981, ISBN 3-222-11352-1 .
  • David Motadel : Islam og Nazi-Tysklands krig. Harvard University Press, Cambridge, Mass. 2014 ISBN 978-0-674-72460-0 (Dissertation University of Cambridge, 2011)
  • Mathias Rohe : Islam i Tyskland. En varelager. CH Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-69807-1
  • Marc David Baer: Muslimske møter med nazisme og holocaust: Ahmadi fra Berlin og jødisk konvertitt til islam Hugo Marcus. I: The American Historical Review , Vol. 120, februar 2015, utgave 1, s. 140-171, online

Se også

Merknader

  1. ↑ Peter Carstens: Mye flere muslimer enn forventet FAZ.net fra 24. juni 2009.
  2. ↑ Petra Kappert , Ruth Haerkötter, Ingeborg Böer: Tyrker i Berlin fra 1871 til 1945. de Gruyter Verlag, Berlin 2002, ISBN 3-11-017465-0
  3. ^ Ingeborg Boer, Ingeborg Böer, Ruth Haerkötter, Petra Kappert: Turker i Berlin 1871–1945 - en metropol i minnene om ottomanske og tyrkiske samtidsvitner , side 2. Walter de Gruyter, Berlin 2002
  4. ↑ Thomas Schmitt: Moskeer i Tyskland - Konflikter om etablering og bruk , side 48. German Academy for Regional Studies, Leipzig 2003
  5. ↑ Muhammad S. Abdullah: Halvmåne under den preussiske ørnen - det islamske samfunnets historie i Preussen (1731-1934) , side 8. Verlag für Christian-Islamisches Literatur, 1984
  6. ↑ Olaf Thiede, Jörg Wacker: Kronologi i Potsdam og dens omgivelser - begivenheter, bygninger , side 503. O. Thiede, 2007
  7. ↑ Bärbel Beinhauer-Köhler: Fra usynlig til synlig religion - områder med muslimsk religiøs praksis i Forbundsrepublikken , i: Zeithistorische Forschungen / studier i samtidshistorie, nettutgave, 7 (2010), utgave 3, s 408-430. .
  8. ↑ Tagesspiegel Online fra 27. mars 2018: Islam tilhører Preussen
  9. ^ Beskyttelse av grunnloven i delstaten Brandenburg: Beskyttelse av grunnloven i dialog med vitenskap og muslimske organisasjoner
  10. ↑ Jürgen Ahrens: Hvor tysk er det? De mest populære misforståelsene om Tyskland og tyskerne . Heyne Verlag, 2013, ISBN 978-3-641-08401-1 .
  11. ↑ [1]
  12. ↑ Michael Sontheimer: Hitlers arabiske venn. I: Spiegel-historie. 3/2009. 26. mai 2009, åpnet 13. mars 2015 .
  13. ↑ Gerhard Hopp : muslimer under hakekorset ( Memento fra 14 august 2007 i Internet Archive ) nettside med informasjon om årene 1927-1945
  14. ↑ Islamarkivet i Solingen opprettholder beholdningene til de forskjellige gruppene som kalte seg ”verdenskongressen” i Tyskland etter 1945, i henhold til følgende ordning: ”4. Kirkens stiftelse (fra 1963). -etablering) fra 1993 4.2. Islamic World Congress Germany (apT) eV (apT = gamle Preussen. Trad.)
  15. ↑ Gerhard Höpp: Muslimer under hakekorset se forrige merknad.
  16. ↑ a b For et differensiert syn , Deutsche Welle , 2005
  17. ↑ Gerhard Höpp: Muslimer under hakekorset
  18. ^ Thomas Lemmen: Muslimer i Tyskland. en utfordring for kirke og samfunn. I: Writings of the Center for European Integration Research. Volum 46, Nomos Verlagsgesellschaft, Baden-Baden 2001, s. 30.
  19. ↑ [2]
  20. ↑ Tysklands eldste moske fylte 50 år , Hamburger Abendblatt datert 19. juni 2007. Merknad på overskriften: Den eldste moskeen i Tyskland er Wilmersdorfer-moskeen i Berlin, Fazle Omar-moskeen er den eldste moskeen i Hamburg og Vest-Tyskland og den eldste etter- krigsmoske.
  21. ^ President for FN
  22. ↑ n-tv: Moske fyller 50 år
  23. ^ Thomas Lemmen: Islamske organisasjoner i Tyskland . Red.: Friedrich Ebert Foundation. Bonn 2000, ISBN 3-86077-880-3 , kapittel 5.7 Ahmadis organisasjoner , s. 71/72 ( online [åpnet 20. juli 2015]).
  24. ^ Thomas Lemmen: Islamske organisasjoner i Tyskland . Red.: Friedrich Ebert Foundation. Bonn 2000, ISBN 3-86077-880-3 , kapittel 5 De islamske organisasjonene i detalj , s. 34–72 ( online [åpnet 20. juli 2015]).
  25. ↑ [3]
  26. ↑ [4]
  27. ↑ [5]
  28. ↑ [6] BMI-forbud mot foreninger
  29. ↑ BP Wulff-tale Islam tilhører nå offisielt Tyskland
  30. ↑ Kansler Merkel om islam i Tyskland
  31. ↑ welt.de: Islam tilhører nå offisielt Tyskland
  32. ↑ hr-online 10. januar 2010: To mulige partnere: Islam-leksjoner nærmer seg. Arkivert fra originalen 12. januar 2011 ; Hentet 3. februar 2011 .

weblenker