Axiochos

Begynnelsen til Axiochos i det eldste overlevende manuskriptet: Paris, Bibliothèque Nationale, Gr. 1807 (9. århundre)

Den Axiochos ( gamle greske Ἀξίοχος Axíochos , latinisert Axiochus ) er en eldgammel litterær dialog i gresk, som ble tilskrevet den filosofen Platon , men sikkert kom ikke fra ham. Uautentisiteten var allerede anerkjent i antikken.

Innholdet er en fiktiv samtale mellom filosofen Sokrates og den dødssyke politikeren Axiochus. Frykten for døden og spørsmålet om overlevelsen til de avdødes sjeler blir diskutert . Sokrates prøver å hjelpe dødssyke med å overvinne frykten for døden. Han bruker argumenter av forskjellige slag, som dels er basert på et materialistisk verdensbilde, dels på antagelsen om at det finnes en udødelig sjel. Bare de sistnevnte hensyn viser seg å være trøstende.

Den ukjente forfatteren levde i epoken til hellenismen . Arbeidet hadde stor popularitet i den tidlige moderne perioden, da det dekket et stort behov for trøstende litteratur. I moderne tid blir imidlertid forfatteren kritisert for å la Sokrates komme med argumenter basert på gjensidig uforenlige antagelser.

innhold

Den fiktive dialogen foregår i Athen i perioden 406–403 f.Kr. Fra. I utgangspunktet fremstår Socrates som fortelleren som rapporterer om en tidligere hendelse, så gir han bare forløpet av samtalen i direkte tale.

Sokrates er på vei til Kynosarges High School. Ved elven Ilissos møter han en gruppe på tre venner: Kleinias, kjæresten Charmides og musikklæreren Damon. Kleinias er sønn av Axiochus, som er onkel til den berømte statsmannen Alkibiades . Han forteller Socrates at faren hans er nær døden og ber ham gi trøst til den fortvilte. Gruppen skynder seg til huset til Axiochus. Sokrates finner den en gang stolte, modige mannen i en tilstand av fortvilelse. Nå begynner dialogen mellom filosofen og dødssyke, de andre er tause.

Socrates introduserer sine bemerkninger, som tar sikte på å overvinne frykten for døden, med to argumenter av forskjellige slag. Den første er en materialistisk betraktning. Ifølge henne kan lidelse bare påvirke hvem som er der. Akkurat som ondskapene som eksisterte før en person ble født ikke forårsaket ham noe skade, slik påvirker ikke det som skjer etter hans død ham lenger. Døden avslutter alle følelser og med all lidelse. Det andre argumentet er den sokratisk-platoniske overbevisningen om at sjelen er udødelig og frigjøres fra kroppen gjennom døden. De to tankelinjene er basert på motsatte antakelser, men fører til det samme resultatet: frykten for døden viser seg å være upassende, døden er ikke beklagelig.

For noen av de betraktningene som senere ble fremmet, påkaller Sokrates sofisten Prodikos von Keos , som han hørte dem fra. Prodikos har forklart i detalj at menneskelivet fra fødsel til død er en kjede av vanskeligheter, motgang og lidelser av alle slag. Derfor er en tidlig død et tegn på spesiell gunst fra gudene. Livets elendighet påvirker vanlige mennesker - dagarbeidere, håndverkere, sjøfolk og bønder - så vel som medlemmene i overklassen som var aktive i politikk og krigføring. Selv berømte statsmenn lider ekstremt smertefulle ydmykelser og nederlag og er avhengige av mobben. Skjebnen til de som nådde alderdommen og opplevde svakheten knyttet til den, var spesielt vanskelig. Du må akseptere tap av syn, hørsel eller mentale evner.

Axiochos bekrefter fra sin erfaring at det er ubehagelig med livet som politiker. Sokrates minner ham om at eksistensen av den materielt støttede, politisk formende overklassen anses å være den beste formen for menneskeliv. Hvis selv dette er så vondt, må resten være verre. I tillegg gjentar Sokrates det materialistiske argumentet: Prodikos sa at døden ikke gjaldt verken de levende eller de døde, fordi den ikke var der for de levende og de døde ikke lenger var der så snart den skjedde. Axiochus er imidlertid ikke imponert over disse forklaringene. Han tror det er tomme ord som ikke kan lindre sorgen hans over tapet av livets varer.

Sokrates går deretter over til en annen tankegang. Han rettferdiggjør sin overbevisning om sjelens udødelighet med henvisning til menneskets enorme evner. Et vesen som er langt bedre enn sterkere dyr og kan krysse hav, bygge byer, funnet stater og undersøke naturlovene, må ha noe guddommelig i seg selv. Et slikt vesen kunne derfor ikke være dødelig. Snarere står de som har levd et godt liv overfor en lidelsesfri fremtid i en paradisisk verden. Sokrates illustrerer forventningen om etterlivet med historien om en myte om dødenes dom . Med dette lykkes han med å heie på Axiochos og sette ham i et optimistisk humør.

Forfatter og opprinnelsesdato

Fra inkluderingen av hellenistiske ideer og språklige særegenheter er det klart at det ikke kan være et verk av Platon. Den tidligste tiden for skriving er rundt 300 f.Kr. Chr. Til vurdering. De fleste eldgamle forskere plasserer dialogen i det 2. eller 1. århundre f.Kr. I nyere forskning er det en tendens til sen datering.

Ingenting mer kan bestemmes om forfatterens person. Tilsynelatende var han en retoriker uten dypere interesse for filosofi. De virkelige dialogene til Platon var kjent for ham, fordi han fulgte deres eksempel når det gjelder form og innhold. I motsetning til de virkelige dialogene blir det imidlertid ikke søkt sannhet i Axiochos sammen, men bare instruksjon blir gitt og trøst blir gitt. Verket tilhører sjangeren med trøsteskrifter . I tillegg til den platoniske sjelelæren, har forfatteren brukt et epikurisk argument for sitt formål, uten å bli fornærmet over inkompatibiliteten mellom de to tilnærmingene. Det platoniske begrepet udødelighet står plutselig ved siden av epikuræernes materialistiske tanke om at alt ender med døden. Også stoisk og kynisk innflytelse er tydelig. Noen forskere mistenker at forfatteren, som platonist, ønsket å polemisere mot epikureanisme, fordi han lar sine Axiochos foraktelig avvise det epikuriske argumentet som nybegynnerprat, mens han til slutt aksepterer den platoniske doktrinen om udødelighet som reell trøst. Hvis dette er tilfelle, er det en indikasjon på opprinnelsen til dialogen i epikureanismens tidlige dager rundt 300 f.Kr. Chr.

Mauro Tulli ser på den ukjente forfatteren som medlem av Platonic Academy i hellenistisk tid. Han prøvde å tilpasse læringsinnholdet i platonismen til det intellektuelle klimaet i sin epoke. På den tiden, i motsetning til i tiden til Sokrates og Platon, var det ikke lenger nødvendig med en uopphørlig, åpen intellektuell søken etter sannhet. Snarere, under forhold som virket håpløse og skapte en pessimistisk stemning, var det bare forventet at filosofi ville tilby trøst og veiledning. Verket var adressert til lesere som ikke hadde noe mer håp i livet og som likevel fryktet døden.

resepsjon

Begynnelsen til Axiochus i den første utgaven, Venezia 1513

Siden axiochus ble ansett som falsk i antikken, var den ikke inkludert i tetralogien til Platons verk. Filosofihistorikeren Diogenes Laertios oppførte den blant skriftene som enstemmig ble ansett som ikke kommer fra Platon. Likevel fikk dialogen betydelig oppmerksomhet, som en rekke sitater viser. En av få forskere som trodde på Platons forfatterskap, var John Stobaius , som siterte Axiochos mye.

Ingen eldgammel tekst har overlevd. I middelalderen var verket ikke tilgjengelig for den latintspråklige lærdeverdenen i Vesten. I det bysantinske riket var det imidlertid kjent for en rekke forskere. Det eldste manuskriptet som er igjen, stammer fra 800-tallet.

Etter gjenoppdagelsen i renessansens humanisme , var Axiochos en av antikkens mest verdsatte skrifter. Det ble faktisk antatt å være et ekte verk av Platon. De tidligmoderne leserne, som det gamle publikummet, var opptatt av den terapeutiske, trøstende effekten i møte med døden.

Humanisten Rinuccio da Castiglione gjorde den første latinske oversettelsen tidlig på 1400-tallet. Den andre gjaldt Cencio de 'Rustici, som trodde på Platons forfatterskap og fikk tittelen hans latinske versjon "Om forakt for døden" ( De morte contemnenda ). Han fullførte den sannsynligvis i 1436/1437 og viet den til kardinal Giordano Orsini († 1438). Den har overlevd i minst 38 manuskripter og ble trykket i Paris i 1557. Dette ble etterfulgt av en latinsk oversettelse av Antonio Cassarino († 1447). Humanisten Pero Díaz de Toledo († 1466) oversatte den latinske teksten de 'Rusticis til spansk. En annen oversettelse av den greske originalen til latin ble gjort av den berømte humanisten Marsilio Ficino . Han skapte dem på forespørsel fra sin skytshelgen, statsmannen Cosimo de 'Medici , som var imponert over dialogen. Ficino, som hadde tittelen på Latin De morte ("About Death"), trodde ikke på forfatterskapet til Platon, men trodde at eleven hans Xenocrates var forfatteren. Hans oversettelse ble utgitt av Aldo Manuzio i Venezia i 1497 . En annen latinsk oversettelse laget av humanisten Rudolf Agricola hadde allerede blitt trykt i Deventer rundt 1480 . Den første utgaven av den greske teksten ble publisert i september 1513 i Venezia av Aldo Manuzio som en del av den komplette utgaven av Platons verk utgitt av Markos Musuros . Den latinske oversettelsen opprettet av humanisten Willibald Pirckheimer og utgitt i Nürnberg av hans skriver Friedrich Peypus i 1523 er basert på denne utgaven . På 1500-tallet ble Axiochos også utgitt på fransk og italiensk. Den første engelske versjonen dukket opp i 1592; om det kommer fra den berømte dikteren Edmund Spenser eller fra Anthony Munday er kontroversiell.

Michel de Montaigne motsatte den omfattende forståelsen av dialogen i sine essays ; han savnet substans i “arbeidet uten styrke”.

I moderne forskning er dommene om axiochos for det meste ugunstige og ofte til og med ødeleggende. Fremfor alt kritiseres det at forfatteren fremhever platoniske og epikuriske forestillinger om døden uavhengig av grunnlaget deres er uforenlig, som om de utfyller hverandre. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1895) så dialogen - i likhet med Hermann Usener og Erwin Rohde før ham - "et verk som var uheldig både med hensyn til innhold og form", som forfatteren av "verken kunne skrive eller tenke". Alfred Edward Taylor kom med en lignende uttalelse .

De gamle forskerne, som understreker at det hører til sjangeren med trøstelitteratur, vurderer verket noe mer gunstig. Tim O'Keefe forklarer mangelen på sammenheng med det faktum at Sokrates Axiochos- forfatteren ikke er opptatt av sannheten i de filosofiske utsagnene, men bare med den ønskede trøstende effekten. For å oppnå dette målet brukte han hele reservoaret av argumenter som han kjente. Michael Erler kommenterer på samme måte og understreker at Axiochos blir behandlet som et urolig barn.

Utgaver og oversettelser

  • Jackson P. Hershbell (red.): Pseudo-Platon, Axiochus . Scholars Press, Chico 1981, ISBN 0-89130-354-5 (gresk tekst basert på utgaven av Souilhé uten kritisk apparat, engelsk oversettelse, introduksjon og kommentar)
  • Irmgard Männlein-Robert et al. (Red.): Ps.-Platon: Om døden . Mohr Siebeck, Tübingen 2012, ISBN 978-3-16-151904-8 (ukritisk utgave av Axiochos med tysk oversettelse, introduksjon og fortolkende essays)
  • Hieronymus Müller (oversetter): Axiochos . I: Erich Loewenthal (red.): Platon: Complete Works in Three Volumes , Vol. 3, uendret opptrykk av 8., reviderte utgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 853–862 (bare oversettelse)
  • Joseph Souilhé (red.): Platon: Œuvres complètes , vol. 13, del 3: Dialogues apocryphes . 2. utgave, Les Belles Lettres, Paris 1962, s. 116–149 (kritisk utgave med fransk oversettelse)

Latin (renessanse)

  • Marsilio Ficino: Marsilii Ficini Opera . Volum 2, Phénix Éditions, Paris 2000 (opptrykk av Basel 1576-utgaven), ISBN 2-7458-0386-7 , s. 1965–1968

litteratur

  • Michael Erler : Platon ( Oversikt over filosofiens historie . Antikkens filosofi , redigert av Hellmut Flashar , Vol. 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6 , s. 333-335, 674
  • Michael Erler: "Argumenter som når sjelen". Axiochos og en eldgammel kontrovers over formålet med filosofiske argumenter. I: Klaus Döring , Michael Erler, Stefan Schorn (red.): Pseudoplatonica . Franz Steiner, Stuttgart 2005, ISBN 3-515-08643-9 , s. 81-95
  • Elizabeth Irwin: The Platonic Axiochus: politikken for ikke å frykte døden i 406 f.Kr. I: Sandrine Dubel, Sophie Gotteland (red.): Formes et genres du dialog antique. Ausonius, Bordeaux 2015, ISBN 978-2-35613-126-3 , s. 63-85
  • Mark Joyal: Sokrates som σοφὸς ἀνήρ i Axiochus . I: Klaus Döring, Michael Erler, Stefan Schorn (red.): Pseudoplatonica . Franz Steiner, Stuttgart 2005, ISBN 3-515-08643-9 , s. 97-117
  • Tim O'Keefe: Sokrates 'terapeutisk bruk av inkonsekvens i Axiochus . I: Phronesis 51, 2006, s. 388-407

Merknader

  1. ↑ For datering av den fiktive handlingen, se Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 333.
  2. ↑ Om de historiske Axiochos, se Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 63–66; Peter J. Bicknell: Axiochos Alkibiadou, Aspasia og Aspasios . I: L'Antiquité Classique 51, 1982, s. 240-250. For møteplassen, se Marie-Françoise Billot: Le Cynosarges . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 2, Paris 1994, s. 917–966, her: 950f.; Jackson P. Hershbell (red.): Pseudo-Platon, Axiochus , Chico 1981, s. 53; Irmgard Männlein-Robert et al. (Red.): Ps.-Plato: About the death , Tübingen 2012, s. 60f.
  3. ↑ Axiochos 364a-365a.
  4. ↑ Axiochos 365a-366b.
  5. ↑ Axiochos 366c-369a.
  6. ↑ Axiochos 369a-e.
  7. ↑ Axiochos 370b-372.
  8. ↑ Se dateringen av Irmgard Männlein-Robert: Introduksjon til Skriften . I: Irmgard Männlein-Robert et al. (Hrsg.): Ps.-Platon: Über den Tod , Tübingen 2012, s. 3–41, her: 5–7; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 333f.; Jackson P. Hershbell (red.): Pseudo-Platon, Axiochus , Chico 1981, s. 10-21; Mark Joyal: Sokrates som σοφὸς ἀνήρ i Axiochus . I: Klaus Döring et al. (Red.): Pseudoplatonica , Stuttgart 2005, s. 97–117, her: s. 97 og note 4.
  9. ^ Mark Joyal: Sokrates som σοφὸς ἀνήρ i Axiochus . I: Klaus Döring et al. (Red.): Pseudoplatonica , Stuttgart 2005, s. 97–117, her: 100–110.
  10. ↑ Jackson P. Hershbell (Ed.): Pseudo-Platon, Axiochus ., Chico 1981, pp 16-18; Tim O'Keefe: Sokrates 'terapeutisk bruk av inkonsekvens i Axiochus . I: Phronesis 51, 2006, s. 388-407, her: 388-393.
  11. ^ Alfred E. Taylor: Platon. Mannen og hans arbeid , 5. utgave, London 1948, s. 551f.; Jackson P. Hershbell (red.): Pseudo-Platon, Axiochus , Chico 1981, s. 2.
  12. ↑ Mauro Tulli: Axiochos og tradisjonen til consolatio i akademiet . I: Klaus Döring et al. (Red.): Pseudoplatonica , Stuttgart 2005, s. 255-271. Jf. Irmgard Männlein-Robert: Introduksjon til Skriften . I: Irmgard Männlein-Robert et al. (Red.): Ps.-Platon: About the death , Tübingen 2012, s. 3–41, her: 7–9.
  13. ↑ Diogenes Laertios 3.62.
  14. ↑ Se også Jackson P. Hershbell (red.): Pseudo-Platon, Axiochus , Chico 1981, s. 6.
  15. ↑ Irmgard Männlein-Robert: Innføring i Skriften . I: Irmgard Männlein-Robert et al. (Red.): Ps.-Platon: Über den Tod , Tübingen 2012, s. 3–41, her: 39.
  16. ↑ Michael Erler: "Argumenter som når sjelen". Axiochos og en eldgammel kontrovers over formålet med filosofiske argumenter. I: Klaus Döring et al. (Red.): Pseudoplatonica , Stuttgart 2005, s. 81–95, her: 81. Jf. Jacques Chevalier: Étude critique du dialog pseudo-platonicien L'Axiochos sur la mort et sur l'immortalité de l 'âme , Paris 1915, s. 117–129 (med en samling av relevante kildetekster).
  17. ↑ Om Cencios oversettelse og mottakelse, se James Hankins: Platon i den italienske renessansen , Leiden 1990, bind 1, s. 82–84, 96f. og bind 2, s. 769.
  18. ^ Se på Ficinos oversettelse av James Hankins: Platon i den italienske renessansen , Vol. 2, Leiden 1990, s. 473f.
  19. ↑ James Hankins: Platon i den italienske renessansen , bind 2, Leiden 1990, s. 739f., 742.
  20. ↑ Om Pirckheimers oversettelse, se Niklas Holzberg : Willibald Pirckheimer , München 1981, s. 301–311.
  21. ↑ Andrew Hadfield: Edmund Spenser. A Life , Oxford 2012, s. 79-82.
  22. ↑ Se på Montaignes dom Jacques Chevalier: Étude critique du dialog pseudo-platonicien L'Axiochos sur la mort et sur l'immortalité de l'âme , Paris 1915, s. 129 og note 2.
  23. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Kleine Schriften , bind 3, Berlin 1969, s. 149 (anmeldelse, først publisert i 1895).
  24. ^ Alfred E. Taylor: Platon. Mannen og hans arbeid , 5. utgave, London 1948, s. 550-552.
  25. ^ Tim O'Keefe: Sokrates 'terapeutisk bruk av inkonsekvens i Axiochus . I: Phronesis 51, 2006, s. 388-407, her: 394-406.
  26. ↑ Michael Erler: "Argumenter som når sjelen". Axiochos og en eldgammel kontrovers over formålet med filosofiske argumenter. I: Klaus Döring et al. (Red.): Pseudoplatonica , Stuttgart 2005, s. 81–95. Se Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 334f. og Mark Joyal: Sokrates som σοφὸς ἀνήρ i Axiochus . I: Klaus Döring et al. (Red.): Pseudoplatonica , Stuttgart 2005, s. 97–117, her: 113.
Denne versjonen ble lagt til i listen over artikler som er verdt å lese 3. mai 2014 .