Forsoningsteologi

Den forsoning eller forsoning teologi er en grunnleggende betydningen av død av uskyldige liv i kristen teologi. Det spiller også en rolle i den kristne læren om menneskets forløsning ( soteriologi ). Den korsfestelse kan i dette tilfellet av de gammeltestamentlige tekster til Christian i lys av fortolkninger synder , anger og omvendelse som Menschenopfertod for avstemming av kristne Gud med mennesker og tilgivelse for arvesynden skal tolkes.

Kristendommen

Ordet "forsoning" har blitt vanlig i teologisk diskusjon, men vises ikke i den jødiske bibelen . Begrepet "soning" i seg selv kommer fra det germanske språkområdet. Den brukes der i en juridisk - dvs. ikke i en kultisk - sammenheng.

Kristen bibel

Gammelt testamente

Med "soning / forsoning skape" er det hebraiske ordet i forskjellige tyske bibelutgaver oversatt av kippär . Den grunnleggende betydningen av det hebraiske ordet stamme er imidlertid "å dekke". I den hebraiske bibelen forekommer kippär primært i en kultisk sammenheng, men overhodet ikke i en juridisk sammenheng. "Forsoningsritualer" skal muliggjøre møtet mellom mennesker som har mislyktes og Gud i kulten.

Her beskriver kippär ikke en konkret rituell utførelse, men oppsummerer målet unterschiedlichster ritualer: "It propitiation for him the priest before his synd, it is forgiven" - Lev 4.20 (Oversettelse: Martin Buber). De ritualene beskrevet som står skrått område fra dyreoffer ( 3 Mos 4,22-26  EU ) og vegetabilske offer ( 3 Mos 5,11-13  EU ), gjennom hvilke en forstyrret forhold til Gud bringes tilbake til ordre, til signingen av Alterene ( 3. Mos 8.15  EU ) og rengjøring av et “spedalsk” hus ( 3. Mos 14.48–53  EU ).

Det faktum at grønnsaksofre også medfører ”soning” ( 3. Mos 5 : 11–13  EU ) viser at verken et dyrs (stedfortredende) død eller bruk av blod er en forutsetning for å gjenopprette forholdet til Gud.

Ikke desto mindre har blod fra offerdyr, som påføres mennesker eller gjenstander i noen av disse ritualene, en viktig funksjon. For å forstå betydningen av blod i kulten fra Det gamle testamente, kan Lev 17.11  EU brukes: “For liv av kjøttet er i blodet, og jeg [sc. YHWH] ga det til deg på alteret for å sone for ditt liv, for det er blodet som soner gjennom livet ”. ”Forsoning gjennom blodapplikasjonsritualer kan derfor beskrives som en innvielseshendelse som er mulig gjennom livet i blodet.” Thomas Pola ga et kritisk svar på denne stillingen .

Livet i Det gamle testamente er imidlertid ikke det individuelle, biologiske livet til en person (gresk: biós) eller et dyr. For Det gamle testamentet er og forblir alt liv en del av Guds egen kreative livskraft (gresk: zoé): "Se, alt liv er mitt" ( Ez 18.4  EU ). Så Gud selv er til stede i blodet. "Her er forklaringen på forsoningsritualet: Gjennom livet i blodet kan livskraften redusert av synd fornyes".

Bruken av begrepet "soning" for den gamle testamente kulten er problematisk i henhold til dette funnet. Fordi det tyske begrepet "forsoning" alltid inkluderer ideen om oppreisning fra det som er blitt skyldig, mens skyldtilgivelse i den gammeltestamentlige kulten er mye mer sannsynlig å oppstå gjennom kontakt med Guds hellighet - formidlet av det guddommelige liv som finnes i blodet.

Nytt testament

I det nye testamentets skrifter tolkes Jesus Kristus enstemmig som Guds frelsende handling . I tillegg til andre modeller for den forklarende beskrivelsen av denne frelsende effekten, kan tolkningen av Jesu død som et ekspirasjonsoffer finnes i Det nye testamentet, gjennom hvilken synd og dens virkninger blir eliminert analogt med ofrene i Det gamle testamentet. Denne ideen om forsoningen finnes spesielt eksplisitt på den ene siden i Rom 3:24 f.  EU :

og derimot i Heb 9:12, 26  EU :

Videre bekreftes dette blant annet av 1 Kor 15.3b  EU :

så vel som fra 2 Kor 5,19  EU og fra 1 Joh 2,2  EU .

Teologisk diskusjon

Den teologiske diskusjonen om forsoningsbegrepet handler blant annet om spørsmålet om hva nøyaktig soningseffekten av Jesu død består, dvs. hvorfor hans voldelige død har makten til å angre synder og virkningene av synd. I denne sammenheng er den såkalte tilfredsstillelseslæren til middelalderteologen Anselm von Canterbury innflytelsesrik . Læren om tilfredshet og presentasjonen av forsoningen er i noen tilfeller feilaktig identifisert, og dermed presenteres Anselm som oppfinneren av forsoningen. Anselm prøvde å forklare forsoningseffekten av Jesu død med oppreisningsmodellen ( tilfredshet ), som var nødvendig for å gjenopprette en prinss sårede suverene ære. Dette æresbegrepet , som var sentralt i det middelalderske image av samfunnet , er fremmed for vårt nåværende verdensbilde og menneskelige image , og det er derfor læren om tilfredshet noen ganger blir sitert i populære teologiske diskusjoner som et eksempel på teologiske feil i området av forsoningen.

I tillegg til diskusjonen om "hvordan" en soningseffekt av Jesu død, er det også en grunnleggende tvist i den nyere teologiske diskusjonen om hvorvidt forsoningsbegrepet skal beholdes som en passende tolkning av død av Jesus eller om det skulle trekkes helt tilbake til fordel for andre tolkninger. Kritikerne av forestillingen om forsoningen innvender at Gud i sin frihet kan tilgi synder selv uten å drepe en person. Forsoningsteologien kan bare bevises utilstrekkelig i Bibelen og ble faktisk i stor grad formet av Anselm fra Canterbury. Representanter for dette synet inkluderer teologene Wolfgang Huber , Nikolaus Schneider , Eugen Biser , Klaus-Peter Jörns og Burkhard Müller.

Jødedommen

Ordet "forsoning" har ingen tilsvarende i originalspråkene til de bibelske skriftene om jødedommen.

Jødisk bibel

Jødedommen kjenner renselsesofferet eller forsoningen (hebraisk "Chatat"; 3. Mosebok 4) i den jødiske bibelen . Den ble gitt for synder begått utilsiktet.

Renselsesofre (Chatat) uten ekte omvendelse og omvendelse var ugyldige ( Jona 3.5–10 EU , Dan 4.27  EU , Ordsp 18.8: “De ondes  offer er en vederstyggelighet for Gud”). Det rituelle offeret kan betraktes som psykologisk veldig lindrende for samvittigheten , da synder begått utilsiktet, f.eks. B. ved ulykker, uvitenhet, uforsiktighet, kan forstyrre mennesker. Den dag i dag ber jødene om tilgivelse på den årlige forsoningsdagen (Heb. Yom Kippur ; 3. Mosebok 16) "for de urettferdighetene vi begikk foran deg under tvang eller av egen fri vilje (..), eller uvitende eller bevisst" . Moderne rettsvitenskap skiller også bevisst fra uvitende uaktsomhet.

Formelt sett skiller rensingsofferets forsoning av den jødiske bibelen seg fra alle andre former for offer gjennom den rituelle behandlingen av offerdyrets blod. Hvis den uvitende synderen var en salvet (dvs. Messias ) prest , så ble blodet ført inn i det hellige ; noe ble strødd mot det hellige og det ble malt på hornene i det gyldne røykhuset. Offerkroppen ble kremert utenfor leiren. Hvis den utilsiktede synderen var en sekulær prins, konge eller av folket, ble blodet lagt på hornene på hovedalteret og kjøttet ble spist av prestene. I begge tilfeller ble fettet fra offerdyrene brent i tempelet.

I tempel Esekiel , det tredje templet i Jerusalem, den jødiske Mashiach , som er fortsatt å komme, vil tilby den chatat , den rensende offer eller soning .

Sammenligning med andre religioner

De kultiske prosessene i tabernaklet og i Jerusalem-tempelet var alltid tydelig forskjellige fra alle offerritualer og skikker fra de gamle folk rundt Israels folk og også av dagens ikke-jødiske religioner, inkludert kristendommen . På intet tidspunkt antar den jødiske bibelen at Gud - eller mennesker - trenger de blodige ofrene og understreker gjentatte ganger det motsatte (Salme: 50.12-13, 40.7, 51.19). Den "offer av hjertet" , som er bønn og omvendelse til Gud , var og er viktigere enn offer i tempelet noensinne var.

Det israelske offeret var en slags demokratisk handling av forbindelse med Gud. Kongen var aldri hovedmottakeren av inntektene til tempelet og dets ofretjeneste, og prestedømmet ble regelmessig og jevnlig opprettholdt, selv om det noen ganger var fordeler. De fleste offerritene var glede og bånd med Gud. Den mest kjente offerformen var knyttet til en felles fest (3. Mosebok 3; gledeoffer Sevach Schlamim ). Ofte kunne dyrt kjødelig mat bare spises av fattige mennesker eller familier i forbindelse med dyreofre, i motsetning til vår moderne verden med overflødig kjøttforbruk i de fleste land. Fattige deler av befolkningen kan også når som helst bruke billigere tilbud (f.eks. Hvetemel).

Synagogenes rolle og bønn

De bibelske profetenes kritikk av offergudstjenesten i tempelet hadde aldri som mål å installere en ny type tilbedelse uten å ofre ritualer og tempeltjenester. Profetisk kritikk rettet mot erstatning av den etiske gudvillige oppførselen til den enkelte jødiske modne personen med ritualet, som var en grunnleggende sentral del av den jødiske tempeltjenesten med sine ofre. Prestedømmet hadde aldri den sentrale rollen som i andre hedenske religioner.

Allerede i det 1. århundre f.Kr. Den religiøse ledelsen gikk fra prestedømmet til fariseerne eller rabbinerne og synagogene . Den individuelle og felles jødiske bønnen har sine røtter allerede før det første Jerusalem-tempelet og synagogen, som et bede- og bygningshus, har historisk vist seg å ha eksistert siden tiden for det andre Jerusalem-tempelet, også rett ved siden av tempelet. Den jødiske tempelkulten opphørte til slutt å eksistere i år 70 e.Kr. med brenning, plyndring og ødeleggelse av tempelet og Jerusalem av de romerske okkupasjonsmaktene. Hvis direkte bønn til Gud alltid har vært den langt viktigere formen (foruten Tzedaka og offer i templet) forsoning med Gud og omvendelse til Gud (hebraisk Tschuwa ), har jødisk bønn utviklet seg videre siden den gang og har utviklet en stor orden over tid. av bønn ( siddur ). Den registrerer symbolsk bønner, ros og gledesang og takker deretter for de tidligere daglige ofringene av tempelet.

Synagogen beholder også sin bibelske form og integrerer ikke et alter etter tempelets ødeleggelse, slik man finner i kristne kirker og bønnerom. Også, ingen symbolske tilbud, for eksempel den kristne nattverden med sin forberedelse og felles spising av tilbud, brød og vin som tilsvarer blod og kjøtt av den kristne Sønn Man blir tatt inn i synagogen etter 70 AD. Den jødiske gudstjenesten kjenner ikke til en sammenlignbar stilling til en prest eller en ordinert person i kristendommen; Kohen og levittene har ingen spesielle roller i jødisk synagoge-tilbedelse; Rabbiner og bønneledere er åndelig på samme nivå som alle jødiske bønner. Hasidimene utviklet til og med ideen om at indre medfølelse og nedsenking, dvs. konsentrasjon og forbindelse med Gud, er mye mer avgjørende for den åndelige kvaliteten på den jødiske bønnen. I hassidiske historier kunne en rabbiner med et distrahert hjerte stå under den virkelig dypt be analfabeter, enkle jøden, og en hassidisk mester kunne meditere langt utenfor de åndelige verdenene til de normalt begavede. Rabbinene tok altså studiet av ofringene, spesielt 3. Mosebok (3. Mosebok), som en korrespondanse og like effektiv som ofringen i offeret i selve det tidligere tempelet. I jødedommen hadde bønn alltid vært mer effektiv enn ofringen. .

Avvisning av en soningsteologi

Den jødedommen , med sin strenge etiske monoteisme , har bestemt avvist den kristne Sühnopfertheologie. Samtidig har den benektet grunnlaget for det hedenske kristne konseptet om inkarnasjonen av Guds Sønn . Fra et jødisk synspunkt snakker den jødiske bibelen mot ideen om at en person som kommer fra Gud er Gud eller Gud selv ble menneske og ofrer seg selv som et menneskelig offer . Slike ideer refererer utenfor den jødiske tradisjonen, spesielt til Det nye testamente. av den kristne tradisjonen.

litteratur

• Georg Baudler : Forløsning fra okseguden. Kristen opplevelse av Gud i dialog med myter og religioner. München / Stuttgart 1989.
• Meinrad Limbeck : Farvel til offerdøden - gjenoppdaget kristendommen. Matthias Grünewald Verlag, Mainz 2012, ISBN 978-3-7867-2945-7 .
• Karl Josef Wallner : Forsoning: Søk etter betydningen av korset , Media Maria Verlag, 2015, ISBN 978-3-94540-172-9 (med referanse til paktens ark, spesielt soningsplate)
• Døde for oss. Betydningen av Jesu Kristi lidelse og død. En grunntekst fra Rådet for den evangeliske kirken i Tyskland (EKD) . Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2015, ISBN 978-3-579-05976-1 .

weblenker

• Ingo Schaaf: Offerdød og jakten på døden som eksempler i antikken og kristendommen. I: Romersk kvartalsvis for kristen antikk og kirkehistorie 114 (2019), s. 27–42.
• Christian Eberhart:  forsoning i OT. I: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (red.): Den vitenskapelige bibelske ordboken på Internett (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff., Tilgang 19. juli 2015.
• Thomas Knöppler:  Forsoning i NT. I: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (red.): Den vitenskapelige bibelske ordboken på Internett (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff., Tilgang 19. juli 2015.
• Lorenz Oberlinner: Tolkninger av Jesu død i Det nye testamentes tradisjon 11 s. PDF, 1,6 MB

Individuelle bevis

1. ^ "Forsoning fem.: Tilfredshet, gjengjeldelse, straff for feil begått, forsoning. Opprinnelse uklar ... har ingen ekstra-germanske forbindelsesmuligheter ”(Etymological Dictionary of German, DTV 1997, s. 1395).
2. ↑ Se Ludwig Köhler, Walter Baumgartner : Lexicon in Veteris Testamenti Libros . Leiden 1958, s. 451.
3. ↑ 70 av 101 dokumenter er knyttet til presten, se Christian Eberhart. Art. Reconciliation (AT) . ( Memento fra 31. desember 2014 i Internet Archive ) WiBiLex.
4. ^ Oversettelse av Christian Eberhart: Art Atonement (AT) . ( Memento fra 31. desember 2014 i Internet Archive ) WiBiLex.
5. ↑ Michael Rau: Det er liv i blod! - Et kritisk krav til den bibelske rettferdiggjørelsen av det "teoretiske tankemønsteret til" erstatningsforsoen " . I: Deutsches Pfarrerblatt , 3/2002, s. 121–124, her s. 123, online s. 4 .
6. ↑ Thomas Pola: Uttalelse om artikkelen “In the blood is life!” I: Deutsches Pfarrerblatt, utgave 7/2002.
7. ↑ Walter Kornfeld: Leviticus (= The New Real Bible. Kommentar til Det gamle testamente, bind 6). Echter-Verlag, Würzburg 1983, s.68.
8. ↑ Michael Rau: Det er liv i blod! - Et kritisk krav til den bibelske begrunnelsen av det «teoretiske tankemønsteret til den« erstatningsforsoen » . I: Deutsches Pfarrerblatt , 3/2002, s. 121–124, her s. 124, online s. 6f .
9. ↑ Wilfrid Haubeck. Art forsoning b) bibelsk . I: Evangelical Dictionary of Theology and community , Vol. 3: R-Z . Wuppertal, 2. utgave 1998.
10. ↑ Eberhard Hahn: Art. Atonement c) systematisk-teologisk . I: Evangelical Dictionary of Theology and community , Vol. 3: R-Z . R. Brockhaus, Wuppertal, 2. utgave 1998.
11. ↑ Burkhard Müller: Døde for våre synder? CMZ-Verlag, Rheinbach 2010, ISBN 978-3-87062-111-7 . 
12. ↑ Hvorfor døde Jesus Kristus på korset? Welt online 23. mars 2009.
13. ↑ Hvorfor teologer tviler på Jesu soningsdød. Welt online, 28. mars 2009.
14. ↑ { Side ikke lenger tilgjengelig , søk i nettarkiver: Døde korset for oss? Spørsmål til offerdødsteologien. (PDF; 137 kB) WDR, 2. april 2010.}@1@ 2Mal: Dead Link / www.wdr5.de
15. ↑ ^{a b c d} Wajikra = Ṿa-yiḳra = 3. Mosebok. , 3. utgave, 1. utgave av spesialutgaven. Utgave, Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2008, ISBN 9783579054940 , s. 13ff. og 50ff ..
16. ↑ Unntaket er den ganske bevisste avvisningen av et juridisk vitnesbyrd (3. Mosebok 5: 1, 5).
17. ↑ Selv kong David og mange flere mennesker ble "salvet" d. H. hver en messias . I tillegg til Bar Kochbar og Schabtei Zwi , blir Jesus ansett som en falsk messias blant mange i jødedommen: De har alle det til felles at de døde og ikke oppfylte noen av de bibelsk forlangte profetiene, som universell verdensfred og gjenoppbyggingen av Jerusalem. Tinning.
18. ↑ Et bilde av Gud, som det kristne krusifiks , over et alter er absolutt utenkelig i jødedommen.
19. ↑ Se skjending av verten , legenden om rituelt drap