Wayang

Wayang Kulit-figur (før 1900)

Som Wayang i er Indonesia, utfører hvert spill det vil si det tradisjonelle skyggespillet ( wayang kulit ) som spiller med dukker ( Wayang Golek ) , den maskerte Wayang Topeng og scenenes representasjoner av umaskede skuespillere Wayang Wong . Figurene i seg selv kalles også wayang på Java , og ringgit på Bali .

Formen på figurene og de mytiske historiene som er avbildet, har endret seg betydelig siden islams fremgang fra 1400-tallet til de tidligere hinduistiske sentrene i Wayang i den indonesiske øyverdenen. Wayang Puppet Theatre ble av UNESCO klassifisert som et av mesterverkene av den muntlige og immaterielle arv fra menneskeheten i 2003 .

Wayang i tradisjonell religion og i hinduisme

Opprinnelsen til det javanesiske skyggespillet antas å være i India. Den eldste formen for wayang fra 1. årtusen, Wayang Purwa , vil sannsynligvis gå tilbake til dukketeateret Ravana Chhaya fra Orissa , hvis temaer kommer fra de indiske eposene Mahabharata og Ramayana, og som er tematisk og formelt relatert til Chhau- maskedansen til denne regionen.

På javanesisk betydde wayang "skygge", i betydningen ånd . Skyggespillet ble en tradisjon her fordi kulturen i Indonesia er veldig nært knyttet til troen på forfedrenes ånder .

I følge den animistiske troen kan forfedrenes ånder gripe inn i de levendes liv som beskyttende eller katastrofale. Derfor tilhengerne av denne troen prøver å finne måter hvordan de kan be åndene om hjelp med ritualer og seremonier i form av skyggespill. Figurene i disse skyggespillene var Wayang Golek (normal hodeform rotert på torsoen av en pinne som er koblet til den. Armene kan beveges av en pinne festet til hånden), utskårne, malte og påkledde figurer som ble trukket av tråder, malerier Displaybrett eller innviede og forkledde mennesker.

Før Kristi fødsel hadde hinduismen , som kom fra India , trengt inn i Indonesia. Etter hvert vedtok innbyggerne denne nye religionen , og sanskrit ble det sofistikerte språket på Java og senere også på Bali . Hinduene brukte wayang (som Islam senere gjorde ) for å spre deres tro - spesielt gjennom historiene om Mahabharata og Ramayana. Denne blandingen av religion og wayang-spill ble senere feiret som en harmoni mellom hinduismen og det opprinnelige indonesiske. I Java, i den vestlige delen av Sumatra og på de små øyene i nærheten, var det tradisjonalister, sponsorer og kunstnere som fremførte de originale indonesiske historiene i lang tid. Men hinduismenes innflytelse rådet, og de tidligere historiene fra animismens tid ble glemt eller ble integrert i hinduspillene.

Figurene til wayang vises i sin form i nesten alle malerier av denne tiden. Som eksempel bør takmaleriene i den tidligere rettssalen i Klunkung på Bali nevnes. I tradisjonelt balinesisk maleri brukes denne typen fremstilling fortsatt i dag.

Wayang og innflytelsen av islam

Da islam fortsatte å spre seg i Indonesia , var den menneskelige representasjonen av guder forbudt under dens innflytelse, og denne typen maleri og skyggespill ble undertrykt. Da Raden Patah , hersker i kongeriket Demak (Java) ønsket å se Wayang i sin opprinnelige form, fikk han ikke tillatelse fra Walis (religiøse ledere ). Men de fant en praktisk måte å gjøre dette mulig på: waliserne hadde wayangfigurene laget av lær i form av Wayang Purwa . I stedet for figurene ble skyggene deres vist og dermed ikke etterligning av mennesker eller guder, men et bilde av karakterene deres. Dette var fødselen til wayang kulit slik vi kjenner den i dag. Kulit er det indonesiske ordet for "hud".

I den ikke-islamske delen av Indonesia kan du fortsatt finne wayang golek-forestillinger, wayang klitik representerer en overgangsform mellom wayang golek og wayang kulit. Figurene til wayang klitik er malte utskjæringer laget av flatt tre (maks. 5-15 mm tykke) bevegelige armer. Hodet er godt koblet til bagasjerommet. Du kan leke med dem både om dagen og om natten. Disse typer figurer er sannsynligvis de eldste wayang-figurene i Indonesia. Imidlertid kunne de ikke seire og har blitt veldig sjeldne. Wayang Kulit, hvis figurer nå er laget av ubrunt vannbøffelhud eller, som i Lombok, fra storfehud, har etablert seg som den mest kjente wayang-forestillingen. Dens popularitet i Indonesia overgås bare av fotballsendinger på TV.

Wayang med levende mennesker ( Sendratari ) finnes fremdeles i dag på Bali ( Wayang Topeng ).

Typer av wayang

Wayang Topeng eller Wayang Gedog

Den Wayang topeng er en teaterforestilling med temaer fra Kongeriket Jenggala, hvor skuespillerne bærer tre masker (Gedog kommer fra ordet kedok = topeng, som betyr maske). Historien om Raden Panji og Candra blir ofte brukt som tema. Dette er en kjærlighetshistorie mellom prinsesse Candra Kirana av Kediri og Raden Panji Asmarabangun, kronprins av Jenggala. Candra Kirana var inkarnasjonen av Dewi Ratih (kjærlighetsgudinnen) og Panji var en inkarnasjon av Kamajaya (kjærlighetsguden). Kirana ble skrevet som et dikt kalt "Smaradahana" - kjærlighetens ild. På slutten av den forvirrende historien kan de endelig gifte seg og få en sønn, som de kaller Raja Putra. Panji Asmarabangun styrte Jenggala under det offisielle navnet Sri Kameswara eller Prabu Suryowiseso eller Hino Kertapati. Tidligere ble Wayang Topeng bare spilt i de fire palassene i Yogyakarta og Surakarta som en klassisk hoffedans. Over tid ble det mer og mer populært og folkelig. Wayang Topeng er utbredt på Java, Bali og bare sjelden på Lombok. Et av sentrene er den østjavanske byen Malang .

For mannlige skuespillere:

  1. Alus: Veldig sakte, elegante og myke bevegelser. For eksempel dansen til Arjuna, Puntadewa og alle andre slanke ksatrias. Det er to typer bevegelser: Lanyap og Luruh.
  2. Gagah:
    • Kambeng: en mer sporty dans, utført med styrken til atletiske dansere, som skildrer Bima, Antareja og Gatotjaca.
    • Bapang: Gagah og Kasar for Kaurawa-krigerne.
    • Kalang Kinantang: ligger omtrent mellom Alus og Gagah, danses av dansere som representerer Kresno eller Suteja. For høye og slanke dansere.
  3. Kasar: En grov og hard stil som brukes til å skildre giganter og demoner.
  4. Gecul: Ponokawan & Cantrik
    • Kambeng Dengklik: For apekrigere som Anoman.
    • Kalang Kinantang Dengklik: For apekrigere som Sugriwa og Subali.

For kvinnelige artister:

Wayang Wong. Scene fra Mahabharata. Til venstre de fem Pandava- brødrene og en vakt, til høyre Krishna

Bevegelsene kalles "Nggruda" eller "Ngenceng encot" og i klassisk høydans er det 9 grunnleggende bevegelser (Joged Pokok) og tolv andre bevegelser (Joged Gubahan og Joged Wirogo) for å pynte bevegelsene til Bedoyo- og Srimpi-danserne.

I dag spilles Wayang Wong, basert på Gagrak-stilen i Surakarta , med en danser. Hun utfører Alus-bevegelsene til ksatria, i likhet med Arjuna. I følge Gogkra-stilen til Yogyakarta utfører en danser de samme alusbevegelsene til en edel ksatria. Klærne og alt resten av utstyret er forskjellige for konger, ksatrias, eremitter, prinsesser, prinser og generaler. Totalt er det rundt 45 forskjellige typer som kan demonstreres.

Wayang Wong

Wayang Wong har visse bevegelsesmønstre og klær som brukes til å representere Ramayana-temaer. Den utføres på Java av maskerte, men kostymede skuespillere som selv presenterer tekstene sine. Masker brukes også noen ganger på Bali.

Wayang golek eller tre dukker (stokk dukker)

Det spilte innholdet ligner på Wayang Kulit, men forestillingene foregår om dagen eller om natten med tilstrekkelig belysning. De besøkende sitter ikke foran en hvit skjerm, som på kinoen, men foran en hevet scene med en vegg eller et gardin som skjuler dalang (spillkaptein). Foran dalang er det ingen banandrikk for å holde dukkene, men en plangkan (et slags bord med hull i bordplaten) som de nødvendige dukkene er plassert på.

I Midt- og Øst-Java foretrekkes stykker fra Menak, historiene om Amir Hamzah, onkelen til profeten Muhammad, som også kort er kjent som Wayang Menak. På Vest-Java er derimot historiene fra Mahabharata og Ramayana mer foretrukne i Wayang Golek. Amir Hamzah-historiene ble opprettet på 1500-tallet for å spre islam. I tillegg til hovedpersonen er det hans beste venn og rådgiver, Umar Maya (Umarmaya), hans general Selandir (eller Alam Daur), hans hovedkone Putri Muniggarim, hans omstridte svigerfar Nursiwan, mange andre konger med hvem man må føre krig eller opprettholde gode relasjoner, prinsesser og også djevler (tidligere demoner). Noen av historiene finner sted i tiden før profeten Muhammeds fødsel og inneholder både de gamle animistiske historiene så vel som de med hinduistisk bakgrunn.

Wayang Karucil eller Wayang Klitik

Damarwulan , Wayang Klitik fra Øst-Java, tidlig på 1900-tallet

Wayang-Klitic-figurer representerer en blanding mellom Wayang-Golek-figurene og Wayang-Kulit-figurene, de er skåret ut av flatt tre, konstruert på samme måte som Wayang-Kulit-figurene og ble brukt tidligere som skyggespill. I dag opptrer de uten skjerm. En annen funksjon er at de er mye mindre enn tilsvarende Wayang Kulit-tall. Dette tar hensyn til det faktum at tre er mer følsomt for brudd enn lær. I kampscener blir Wayang Klitic-figurer vanligvis betydelig skadet, til stor glede for publikum, men i et land der permanente lim ikke var kjent før 1970-tallet, betydde dette generelt dyre nyproduksjon. Av denne grunn har wayang klitik-figurer som brukes til spill og må tåle kampscener der, armer laget av lær. Navnet på disse figurene er avledet av lyden klitik-klitik som disse figurene lager når du spiller.

Disse dukkene var opprinnelig fra Øst-Java, og det er fortsatt verksteder som lager disse dukkene der i dag. I den håndverksmessige produksjonen er de betydelig billigere enn wayang-kulit-figurer.

Grunnlaget for historiene som er spilt med disse dukkene kommer fra kongedømmene i Øst-Java: Jenggala, Kediri og Majapahit. Historiene til Raden Panji og Cindelaras, som opplever et par landsbygutter med sine kamphaner, kommer fra Jenggala og Kediri.

Den Damarwulan forteller historien om en helt (Darmawulan) fra Majapahit. Darmawulan er en smart liten kar som med motet, dyktigheten, intellektet og hjelpen fra sin barndoms kjæreste, Anjasmara, klarte å eliminere en mektig motstander av sin dronning, Minakjinggo, som hadde brakt naboriket til sin makt i et kupp. Som belønning ble han ektemann til Dewi Wahita, dronningen og kongen av Majapahit. Som andre kone tok han barndommen kjæresten Anjasmara, som hadde hjulpet ham til denne lykke. Denne historien er fylt med kjærlighetsforhold og kamper og er enormt populær blant publikum, spesielt når Dalang vet å humoristisk innlemme det siste sladder, sladder og argumenter fra de omkringliggende landsbyene.

The Wayang Kulit

Arjuna som skikkelsen til Wayang Kulit. Med sine fine perforeringer jobber figurene gjennom kontraster av lys og skygge; de er stilistisk knyttet til figurene til den indiske Tholpavakuthu , men finere i sine konturer.

Wayang Kulit er uten tvil den mest berømte wayangen fra Indonesia. Historier som spilles med preferanser kommer fra Ramayana , Mahabharata eller Serat Menak . På Lombok har hans eller hennes egen stil Serat Menak dukket opp, en som ofte begrepet Serat Menak Lombok eller Serat Menak Sasak plasserer. En egen stil som ikke refererer til noen av de store eposene, men som for det meste har dagens sladder som innhold, er blant annet Panokowan (Panakawan, morsomme karakterer) med far Semar og sønnene Gareng, Petruk og Bagong. Det kan også sees på som en politisk kabaret . Spillet på Bali er delvis annerledes enn det i Java. Andelen av figurene er mer menneskelignende og ikke av så ekstrem delikatesse som figurene fra Surakarta, den musikalske akkompagnementet er vanligvis bare et firemanns ensemble i motsetning til en komplett gamelan i Java, det balinesiske orkesteret er vanligvis mer livlig og dispenserer med lyrisk-episke deler. Figuren til Gunungan dukker opp, symboliserer verdensfjellet og livets tre , ved åpningen og på slutten av hver forestilling, så vel som i mellom som en sceneskiller og rekvisitt .

Bøffelhudstallene varierer fra land til land. Fra sentrale Java ( Yogyakarta ) kommer veldig forseggjorte figurer med høy grad av abstraksjon, de (edle) gode karene er tynne, delikate med mandelformede øyne og spisse neser. Unntak fra denne formelle regelen er Bima og Gatotkaca med pæreformede neser. Slike synlige hjørnetenner, klønete figurer og aggressivt utseende definerer demoner og giganter. Mer kompakte figurer produseres på Bali, og figurer som til forveksling ligner på virkelige mennesker eller gjenstander (biler, fly og skip) kommer fra Lombok. Det er to stiler i Central Java, en i Yogyakarta og den andre i Surakarta (Solo). Solofigurene er slankere, mer grasiøse, med kortere armer og lettere å spille enn Yogya-figurene. For kvinner trekkes tuppen av undertøyet fremover og gir figuren en skjev, underdanig holdning, mens solokvinner fremstår som oppreiste og stolte.

Den manuelle produksjonen av en wayang-kulit-figur i spillbar størrelse tar noen uker, med vanligvis flere håndverkere (kunstnere) som jobber med den ene etter den andre. Først den som overfører hovedmalen (for det meste laget av papir) på læret, deretter den som stikker ut figuren i oversikten og også filigranstrukturene (gjennombrudd / hull). Deretter glattes figuren, vanligvis med en glassflaske og grunnes. Strukturen kontrolleres og eventuelt omarbeides. En ytterligere utjevning finner sted før det faktiske, miniatyrlignende fine maleriet, som ofte utføres av en annen håndverker. Til slutt er de bevegelige delene (overarmer, underarmer med hender og tilhørende spillstenger) montert på torso, samt den sentrale avstivnings- og holdestangen. Industriell produksjon freser eller kutter opptil 10 figurer samtidig i en operasjon og tar omtrent en time. Maleriet er ikke veldig arbeidskrevende og gjøres manuelt ved hjelp av en sprayteknikk, hvor en person jobber for hver farge og bruker den i henhold til en mal. Når han er ferdig, sender han figuren eller deler av den videre. Etter maling settes delene sammen og transporteres til kunden (suvenirbutikker) i vaskekurvene.

Wayang Beber

Den wayang beber er en rulle demonstrasjon med en strimmel av film viklet på en pinne i hver ende. Det ligner veldig på moralhistoriene som pleide å være vanlige på messer i Europa. De led den samme skjebnen og har forsvunnet. Det som gjenstår av forestillingen som en gang var utbredt i Java, er få roller som nå er på museer. En forestilling, vanligvis i et mindre auditorium, fant sted som følger:

Dalang gir et tegn, orkesteret ( gamelan ) eller en musiker med en tostrengs fiolin (rebab) begynner å spille og dalang bretter ut den første delen av historien i form av et bilde. Når han snakker og synger, forteller han historien som følger med. I løpet av kvelden ruller han ut en rekke bilder. Noen ganger er det roller som inneholder alle bilder av en forestilling og rulles ut suksessivt. Innholdet i historiene handler om helten Raden Panji, som er i slekt med karakterer fra Mahabharata , historier fra Jenggala eller historier fra andre landsbyer og riker.

musikk

Orkesteroppstillingene og musikalske stilene varierer avhengig av region og type wayang. Den mest utbredte er en gamelan hvis melodi ledende instrumenter metallophones ( kjønn , Gangsa eller Saron ). I den vestjavanske Sunda- regionen er instrumentaloppstillingen Gamelan Slendro vanlig, mens de livligere orkestrene Gender Wayang, Wayang Ramayana og Wayang Gambuh forekommer på Bali . Gamelan Wayang Sasak kan bare veldig sjelden høres på naboøya Lombok i øst , hvis komplekse rytme høres ekstremt livlig ut, selv i sammenligning med den generelt raske musikken til Lombok . Her settes tempoet av den lille trehammer- keketaken som Dalang holder mellom tærne.

Utstillinger

  • 2015/2016: Skyggeteaterens verden. Fra Asia til Europa . Linden Museum , Stuttgart. Katalog.

Se også

litteratur

  • Christiane Franke-Benn: Wayang-verdenen - navn og former i det javanesiske skyggespillet: Leksikalt og genealogisk oppslagsverk. Harrassowitz, Wiesbaden 1984. ISBN 3-447024623 -
  • Jasmin Ii Sabai Guenther / Ines de Castro (red.): Skyggeteaterens verden. Fra Asia til Europa . Hirmer, München 2015, ISBN 978-3-7774-2482-8 .
  • HIR Hinzler: Bima Swarga i balinesisk Wayang. ( Verhandelingen van het Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde , bind 90) Martinus Nijhoff, Haag 1981
  • Angela Hobart: Dancing Shadows of Bali. Teater og myte. KPI / Routledge & Kegan Paul, London / New York 1987
  • Erich Horsten: Det indonesiske teatret. I: Heinz Kindermann (red.): Far Eastern Theatre. Alfred Kröner Verlag, Stuttgart 1966, ISBN 978-3520353016
  • Thomas Moog: Java - Wayang Kulit. Guddommelige skygger. Mackinger, Bergheim 2013
  • Günter Spitzing : Det indonesiske skyggespillet. Bali - Java - Lombok. DuMont, Köln 1981.
  • Clara B. Wilpert (innledende): Guder og demoner. Håndskrift med skyggespillfigurer. Harenberg, Dortmund 1980

weblenker

Commons : Wayang  - samling av bilder, videoer og lydfiler

Individuelle bevis

  1. ^ Wayang dukketeater. UNESCO
  2. ^ Utvikling av Ravana Chhaya. Indisk sone
  3. ↑ Manohar Laxman Varadpande: History of Indian Theatre. Abhinav Publications, New Delhi 1987, s.75
  4. ↑ Onghokham: The Wayang Topeng World of Malang. I: Indonesia 14. oktober 1972, s. 111-124
  5. ^ David Harnish: Worlds of Wayang Sasak: Music, Performance, and Negotiations of Religion and Modernity. Asian Music, Vol. 34, No. 2, vår / sommer 2003, s.91
  6. ↑ Den mørke herren er like flat som aldri før i FAZ fra 9. november 2015, side 15