Tara Bandu

Tara Bandu-seremoni i Açumanu (2019)

Som Tara Bandu ( Tarabandu ) inn til Øst-Timor tradisjonelle regler og lover referert til, som for det meste ble opprettet lokalt av landsbysamfunn. Gjennom offentlige avtaler håndhever den definerte, sosiale normer, moral og ritualer for et bestemt samfunn for å oppnå forsoning og for å opprettholde fred. De århundrer gamle reglene har opplevd en renessanse siden Øst-Timors uavhengighet i 2002. De blir nå skrevet ned og samlet på nytt noen steder. Mindre lovbrudd er regulert i landsbysamfunnet, noe som gagner det kronisk overbelastede rettsvesenet.

begrep

"Tara Bandu" betyr bokstavelig talt "å henge opp et forbud " i Tetum . Adopsjonen av nye regler er preget av henging av visse gjenstander av kulturell betydning på en trepinne, som symboliserer forbudet. Dette kan være blader eller andre spesifikke deler av planter, så vel som hodeskaller og ben eller horn. Med Fataluku kalles reglene "Sikua". Andre navn er "kahe-aitahan", "kait-aitahan" eller "tara-aitahan", som alle betyr å henge eller sette opp symbolske gjenstander for å indikere forbud. Dette foregår i en stor, offentlig seremoni, som ofte blir fulgt av et møte der sanksjoner for å se bort fra reglene offentlig blir avgjort.

Oversikt

Tara Bandu-seremoni i Bocolelo , i anledning vedtakelsen av landsbyens regler for programmet "Participatory Land Use Planning" PLUP (2017)

Reglene til Tara Bandu kan variere fra Suco til Suco; tradisjonelt ble reglene bare gitt muntlig. I dag er det vanlig å skrive dem ned på papir, for eksempel Tara Bandu fra Ermera kommune eller Sucos Becora og Daudere . I tillegg til tradisjonelle ledere, gir de lokale administrasjonene, politiet eller den katolske kirken støtte til å utarbeide eller oppsummere lokal lov.

Denne sedvaneloven dekker tre områder i hverdagen til mennesker på landsbygda i den sørøstasiatiske staten: Sameksistens mellom mennesker, oppførsel mot dyr og håndtering av naturen. I Daudere jobbet Landbruks- og fiskeridepartementet med lokale landsbysjefer for å samarbeide med Tara Bandu for å innføre regler for å begrense hogst og for å fremme skogplanting. Haburas Foundation, Østtimors eneste miljøfrie ikke-statlige organisasjon , har fått stor anerkjennelse for sine miljøbeskyttelsesprogrammer, som følger de tradisjonelle Taru Bandu-reglene. Mange regler om miljøatferd gjenspeiler eldgamle kunnskaper om beskyttelse av naturressurser. Eksempler er Mechi-festivalen i Lautém eller fiskefestivalen ved Malai-sjøen . Det er begrensninger for skråstrek og brenning, fjerning av bergarter fra naturen (for å forhindre ras) eller deponering av ikke-organisk avfall.

Generelt regulerer Tara Bandu sosiokulturelle, økonomiske og politiske aspekter av forholdet mellom mennesker. De forbyr brudd på rettighetene til andre mennesker, så fysisk og seksuell vold er like forbudt som tyveri eller ødeleggelse av andres eiendom. Økonomiske brudd inkluderer for eksempel sløsing med ressurser til skade for andre. I Ermera begrenser Tara Bandu mengden av utgifter som tradisjonelt må samles opp for familiefester som bryllup eller begravelser. Tidligere førte slike kostnader ofte til økonomiske vanskeligheter for de berørte familiene. I Tutuala , for eksempel, ved parlamentsvalget i 2012 , forbød samfunnet bruken av "aggressivt politisk språk" gjennom Tara Bandu for å holde freden.

Retningslinjene for oppførsel overfor dyr gjelder både ditt eget og annet husdyr så vel som ville dyr. Hvis det var skader på åker fra fritt roaming husdyr, brøt det ut vold mellom grupper fordi ofrene ofte drepte dyrene. Derfor var det forbudt å stjele, skade eller drepe annet husdyr. Samtidig ble det laget retningslinjer for oppbevaring for å forhindre skade på markene. Jaktforbud utstedes for ville dyr. Det er også forbud mot visse plantevernmidler eller fiske med dynamitt .

Brudd og straffer

Tara-Bandu-seremoni i Fatisi , i anledning vedtakelsen av landsbyens regler for PLUP-programmet (2017)

I dag skal typiske straffer betales i materiell form, enten i form av dyr (offer) eller kontantbetalinger. I Ermera, for eksempel, varierer bøter fra $ 10 for mindre lovbrudd til $ 6000 for alvorlige forbrytelser, som drap, i tråd med befolkningens fattigdom. Straffetrusler med dette beløpet er primært ment å ha en avskrekkende effekt. Straffene kan variere avhengig av sted. Mens i Metinaro, for eksempel, blir sonet for tyveri av dyr med en bot som tilsvarer verdien av det stjålne dyret, må tyven i Maubisse betale eieren en ku for et ku-tyveri og ofre en annen til fordel for samfunnet. Straffens størrelse kan justeres til gjerningsmannens omstendigheter, for eksempel for å minimere økonomiske vanskeligheter. I Remexio kan straffen være å rydde opp i kirken. I Dauderre, i tilfelle vold i hjemmet, må en gris og offeret bringe palmevin til en meklingsseremoni.

Spesielt i Lautém tror mange samfunn på muligheten for åndelig straff. Mennesker som bryter Tara Bandu, møter ulykke, sykdom eller andre utfordringer. Slike trusler er ofte mer avskrekkende enn potensielle økonomiske straffer.

I motsetning til det statlige systemet, der straffen er ment å representere gjengjeldelse i ofrenes øyne, er gatene i Tara Bandu ment å skape en åndelig balanse og gjenopprette balansen i samfunnet og naturen.

Brudd behandles i en nær biti , der gjerningsmennene og ofrene rapporterer saken sin til lokale myndigheter. Denne metoden ble også brukt til å behandle konflikter fra den indonesiske okkupasjonen (1975-1999) og enda lengre varige feider mellom grupper for bosetting.

Tara Bandu i urbane områder

I urbane områder blir Tara Bandu sett på som et velkomment middel for å formidle kulturen til neste generasjon. Foran hovedstaden Dili møtes etniske grupper fra hele landet, slik at de respektive tradisjonene kan gå tapt. Mange sier derfor at lulik (den hellige energien i den tradisjonelle timoreske troen ) er svak i Dili, spesielt siden de respektive tradisjonelle lederne fortsetter å bo i hjembyene sine. Noen ganger var det tvil om at Tara Bandu kunne jobbe i Dili uten forbindelse til Lulik. Noen ba derfor om å ilegge høyere bøter i Dili enn i landlige områder for å oppnå samme avskrekkende effekt. Andre etterlyste fullstendig avskjed og krevde i stedet statlige regler for byområder som erstatning. Å ta i bruk tradisjonelle metoder for konfliktløsning kan også fange unge mennesker som har kommet til Dili på jakt etter arbeid og forhindret dem i å finne beskyttelse og sosial tilknytning i de forskjellige gjengene som har tatt opp tradisjonelle elementer i deres ideologier. Når du setter opp Tara Bandu i den urbane Sucos Dilis, må du imidlertid være forsiktig med å inkludere alle gruppene. Da Becora-reglene også skulle innføres i Camea , deltok spesielt innvandrergruppen fra Laga , mens eldre innvandrere holdt seg borte fra diskusjonene. En slik utelukkelse, om enn utilsiktet, kan føre til senere konflikter.

vurdering

Tara Bandu-seremoni i Fahisoi på Ai To'os des Sucos

De fleste studier ser en fordel i Tara Bandu, siden det å skape fred i samfunnet er det endelige målet. I noen regioner mistro folk imidlertid loven og stoler mer på de tradisjonelle reglene. I en undersøkelse fra 2013 mente de fleste respondenter imidlertid at mer alvorlige forbrytelser skulle straffeforfølges gjennom et formelt rettssystem.

Tara Bandu kan støtte nasjonal lovgivning. men også delvis skape parallell lov. I noen regioner blir for eksempel kvinner som har vært utsatt for vold i hjemmet ikke tilstrekkelig kompensert etter offisiell lov. Spørsmålet er om kvinnens oppførsel forårsaket mannens vold, for eksempel fordi hun ikke ønsket å lage mat eller på annen måte forsømte sine plikter som kone og mor. I følge Østtimors lov er vold i hjemmet en straffbar handling som faktisk må straffeforfølges av staten selv uten rapport. Til tross for dette avviste en dommer i Suai i 2010 en tiltale fordi gjerningsmannen og offeret presenterte en utenforrettslig avtale gjennom Tara Bandu.

Siden de lokale myndighetene, som Lian Nain eller Chefe de Suco , kan avvike fra de faste sanksjonene til fordel for en part, kan fortrinnsrett oppstå. Spesielt i det timoreske samfunnet er familier nært knyttet sammen, og avgjørelsen om straff tas i de små samfunnene. Spesielt kvinner risikerer å bli vanskeliggjort. De er ofte ofre, og myndighetene er i de fleste tilfeller menn. Det er også de som opprettet Tara Bandu, for eksempel sammen med lokale myndigheter, politiet eller kirken, og derfor kan det i det minste teoretisk komme til at underrepresenterte grupper, som kvinner, unge, funksjonshemmede eller religiøse og språklige grupper blir vanskeliggjort.

Et eksempel der så mange grupper som mulig var involvert i etableringen av de nye landsbyreglene, er Sucos Tutuala og Mehara i Tutuala- administrasjonskontoret . En tredjedel av medlemmene i arbeidsgruppen var kvinner, diskusjonene ble holdt i den lokale Fataluku så vel som i Tetum for å gjøre det mulig for alle å kommunisere, og resultatene ble presentert i alle Aldeias . I Remexio overtok ikke kommisjonen den gamle Taara Bandu om at eiere måtte binde husdyrene sine, noe som medførte at noen ikke lenger tok andre regler seriøst. Det første møtet for å utarbeide et regelsett ble holdt på et hotell i Com . Lokale deltakere klaget også over at myndighetspersoner ikke brukte tais med motivene de anså som nødvendige. Den påfølgende mangelen på kommunikasjon med åndeverdenen forårsaket en avvisning av hele prosessen. Vanskeligheter oppstår når det er forskjellige regler i nabosucos. Så det skjedde i Com og Aileu at folk rett og slett dro til sucosene uten regulering for å felle trær, noe Tara Bandu forbød dem å gjøre. Et forsøk på å avhjelpe dette problemet er etableringen av Tara Bandu for hele Ermera-samfunnet.

Se også

  • Funu , kulturen til rituell krig i Timor
  • Adat , vanlig lov i mest indonesiske kulturer

litteratur

weblenker

Commons : Tara Bandu  - samling av bilder, videoer og lydfiler

Individuelle bevis

  1. ↑ a b c d e f Sørøst-Asia Globe: Tara bandu: hjemmelaget rettferdighet , 25. juni 2015 , åpnet 20. mai 2020.
  2. ↑ a b c d e f g h i j k l m n o p q Belun & The Asia Foundation : Tara Bandu: Its Role and Use in Community Conflict Prevention in Timor-Leste , June 2013 , åpnet 17. mai 2020.
  3. ↑ Grist: Demétrio do Amaral de Carvalho mestrer Østtimors miljø, 2004 , åpnet 26. januar 2014
  4. ↑ Dionísio Babo Soares : Nahe Biti: The Philosophy and Process of Grassroots Reconciliation (and Justice) in East Timor , The Asia Pacific Journal of Anthropology, Vol. 5, No. 1. april 2004, s. 15-33. (PDF; 133 kB)