Lion Eagle
Den lion ørn (også løvehode ørn ; sumerisk en en x (IM) Neuf-gud , en nødvendighet , akkadisk angud, en ) er dokumentert som en fugl av prey- som hybrid skapning i Mesopotamian glyptic fra den Jemdet-Nasr periode til slutten av den nye sumeriske perioden ; i utgangspunktet i to basistyper, senere bare som en svevende løveørn. I den syriske regionen dukket løveørnen opp ikonografisk med mesopotamiske motiver en kort tid tidlig på det andre årtusen f.Kr. Slik det ser ut.
Løveørnen besto av et løvehode og en kropp av en rovfugl og var i utgangspunktet den sterkeste fuglen og det farligste rovdyret i datidens mytologi, og truet mennesker og flokk med storfe . De mesopotamiske kongene sammenlignet derfor sin karakter med en løveørn. Den Chumbaba , som vises i Gilgamesh episke i gamle babylonske perioden (rundt 2000-1600 f.Kr.) puste ild, er noen ganger referert til som “løven eagle” i litteraturen, men skal likestilles med løve kite .
etymologi
Den opprinnelige etymologien til det sumeriske ordet “zu mušen ” er ikke avklart med sikkerhet , siden et er et lånord fra det elamittiske språket . Navnekomponenten for å definere løveørnen til himmelen hører hjemme. Anzu kan referere som et generisk begrep til komplekset av emner luft , storm , vind eller skyer .
I sumerisk mytologi sammenlignet kongene løveørnen med oftere med essensen til guddommen Enlil , hvis navn Mr. Wind og Lord of the loud word betyr. I tillegg har Anzus høye skrik blitt beskrevet i sumerisk litteratur som skremmende og ubehagelig . En annen mytologisk referanse til to er forbindelsen mellom kongene og fjellområdet.
Det sumeriske begrepet mušen betyr fugl og refererer generelt til hele arten. For å spesifisere mottatte fuglearter må ordet Vedlegg muses . Med tanke på alle faktorene kan "å måtte " tolkes som petrel , sky bird eller mektig / sterk cloud bird .
Representasjoner
"Type A" -motivet står symbolsk for løveørnen som fungerer som en løve, som derfor alltid fungerer som hukende på bakken i denne form for utseende. “Type B” derimot viser løveørnen i rollen som en rovfugl, som virker svevende over andre levende vesener.
Kjennetegnene til den sumeriske Imdugud i Ğemdet-Nasr-perioden og de to første tidlige dynastiske epoker har ingenting til felles med den senere akkadiske Anzu , selv om det er likheter i ikonografi. I tillegg var skildringer av dyr ikke assosiert med guddommer før den tidlige dynastiske perioden.
Ğemdet-Nasr-perioden (rundt 3100–2900 f.Kr.)
Skriv inn a
(rundt 3000 f.Kr.), i dag i Louvre , Paris
Hoved-forfra sikt av en hukende løveørn med vingene foldet. Forsiden av løvehodet bør nevnes som en spesiell egenskap, da løven ellers ikke ble vist forfra i denne epoken. Motivet til en løveørn som ser til siden, er bare dokumentert en gang. Type A ble brukt på amuletter , staber og inskripsjoner .
Type B
Sidevisning av en svevende løveørn med utstrakte vinger. Type B ble alltid vist på sylindertetninger fra Uruk i toppregisteret over andre levende vesener. Skildringene viser ham på den ene siden over bundet fiender eller sammen med andre dyr, på den andre siden over andre hybride skapninger og sannsynligvis i en prosesjonsscene over andre dyr foran et tempel.
Tidlige dynastiske perioder I og II (ca 2900-2550 f.Kr.)
I de to første tidlige dynastiske epokene er det ikke dokumentert noen løvehodede ørnrepresentasjoner i Diyala- regionen. Ikonografiske bevis av type A kan bare betraktes som sannsynlige for den tredje delen av den tidlige dynastiske perioden.
I Girsu ser løveørnen av type B ut som flytende på sel over vannfugler , selv om betydningen fortsatt er uklar. Tallrike eksempler er representert på klubber, innvielsesplater og sel fra Lagaš der løveørnen svever over to løver i dyrekampmotiver. Naturen var tydeligvis veldig populær, siden det var en ytterligere økning i den tredje tidlige dynastiske epoken.
I tillegg ble denne type B ikonografien ofte brukt som et fyllings- eller skilleelement i representasjonene. I tillegg kan den svevende løveørnen sees over flere dyr på mange amuletter laget av de mest dyrebare materialene. I tillegg kan Type B ha tjent som en magisk dekorasjon på skallanheng . En entydig bekreftelse kan imidlertid ikke gjøres fordi løvehodet ikke kan identifiseres tydelig.
Imdugud-Sukurru-perioden (rundt 2550-2340 f.Kr.)
Skriv inn a
Den Imdugud-Sukurru periode er markert med flere endringer i glyptic ; for eksempel kan løvene nå også sees stående alene i forfra. Det er derfor ikke overraskende at løvehodet til rovfuglen også ble presentert konsekvent fra fronten. Selve kroppen var plassert fra siden med vingene festet. Det som var nytt, var imidlertid plasseringen av løveørnen på baksiden av en menneskesynt okse ; sjeldnere, men kombinasjonen med den naturlige oksemodellen.
Motstanderen til løveørnen var en oksemann som forsvarte storfeflokkene i tilfelle angrep fra løveørnen på jorden. Posisjonsarrangementet til løveørnen, som nå har erstattet løven ikonografisk med hensyn til oksenangrep, er slående. På den annen side vokste løveørnen til den typologiske motstykket til en løve i denne epoken , hvis mål var individuelle geiter . Det virker som om denne fasen representerte utgangspunktet for en mytologisk rolleendring som fortsatte til begynnelsen av Akkad-perioden .
Type B
I Imdugud-Sukurru-perioden svevde løveørnen med vidt spredte vinger, som ble vendt fremover, med hodet, i likhet med type A, i en ny versjon også i frontfronten. Stort sett var det innholdsrelaterte motiv kombinasjoner med bukkene geiter eller hjort anordnet i par . I motsetning til type A dukket sjelden opp varianter med storfeliknende arter eller løver.
Samtidig fikk løveørnen av type B og type A et ikonografisk motstykke i form av en naturlig rovfugl, som angrep forskjellige flokker av storfe parallelt med spredte vinger . Imidlertid ble hodet alltid vist fra siden. Innholdet av rovfuglen og løveørnen handlet først og fremst om å bekjempe scener der intetanende dyr ble angrepet og drept.
Akkad-perioden og ny sumerisk tid (rundt 2340–2000 f.Kr.)
Type B løveørn kan sees i sin nye form i Akkad-perioden som en svevende fugl med løvehode og spredte vinger, med løvehodet som alltid ser til siden. I tillegg dukket han også opp som en dobbelhodet figur i sjeldne illustrasjoner. Type A ble imidlertid ikke lenger vurdert.
I den neo-sumeriske tiden ble den flytende løveørnen ofte fremstilt som et motiv mellom en person med utstrakte armer og en for det meste kvinnelig gud, med løveørnen som tok stillingen som for det meste var okkupert av en stjerne eller månen . Hodet, som også er her til siden, kan bare sjelden identifiseres typologisk som et løvehode, ettersom det åpne nebbet på hodet ligner mer på en rovfugl i nesten alle tilfeller.
Den svært sjeldne motivet av en løve ørn svever over to løver, som ble innlemmet to ganger på Gudeastele, kommer fra regimet til Gudea . Klassifiseringen av Anzu som en løveørn laget i denne sammenhengen er ikke sikker, da den avledningen refererer til den delvis uklare teksten til Gudeastele.
"Hans mursteinform" boks "som han hadde skrapt en tegning på og hans stempel (?), Som han hadde dypt imponert over, (bar) en anzu, emblemet til sin herre ( Ningirsu ); han dekorerte den til en standard (?). "
På grunnlag av andre skildringer av den tidligere typen løveørn, for eksempel fra Eannatums tid , anser assyriologene det som sannsynlig at nevnte Anzu på Gudeastele er en løveørn.
Se også
litteratur
- Jeremy Black: The Imagery of Birds in Sumerian Poetry. I: Marianne Vogelzang: Mesopotamisk poetisk språk: sumerisk og akkadisk. Styx, Groningen 1996, ISBN 90-72371-84-4 , s. 23-46 (engelsk).
- Eva-Andrea Braun-Holzinger: Løveørnen. I: Erich Ebeling , Dietz-Otto Edzard (Hrsg.): Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Aräologie . Volum 7, de Gruyter, Berlin 1990, ISBN 3-1101-0437-7 , s. 94-97 ( sidevisninger i Googles boksøk ).
- Wolfgang Heimpel: Dyrebilder i sumerisk litteratur. Pontificium Institutum Biblicum, Roma 1968, s. 433-439.
- Franciscus Antonius Maria Wiggermann: Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts. Styx, Groningen 1992, ISBN 90-72371-52-6 (engelsk; doktoravhandling University of Amsterdam; 10 referanser for “lion… eagle” i Google- boksøket ).
- Franciscus Antonius Maria Wiggermann: hybrid skapninger. I: Dietz-Otto Edzard et al.: Real Lexicon of Assyriology and Near Eastern Archaeology . Volum 8, de Gruyter, Berlin 1997, ISBN 3-11-014809-9 , s. 222-264 (engelsk; delvis visninger i Googles boksøk ).
weblenker
Merknader
- ↑ a b c Franciscus-Antonius-Maria Wiggermann: Hybride vesener (A) . Pp. 243-244.
- ↑ Jeremy Black: Imagery of birds i sumerisk poesi . S. 25.
- ↑ For eksempel Šulgi : Wolfgang Heimpel: Tierbilder in der Sumerischen Literatur . S. 436.
- ↑ Stefan M. Maul: Gilgamesh-eposet . Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-52870-5 , s. 78.
- ^ A b Eva-Andrea Braun-Holzinger: Lion eagle . S. 96.