Ekteskap i hinduisme

Brudepar fra den etniske gruppen til Rajputs ved vielsen. Hun har mehndi på hendene som smykker og som en heldig sjarm .

I India , familie og er ekteskapsloven styrt av religiøs tilhørighet. De juridiske rammene for hinduisk ekteskap er beskrevet i Hindu Marriage Act of 1955. I noen henseender vises det eksplisitt til hinduistiske tradisjoner og ritualer ( Saptapadi ). I en rekke aspekter inneholder dagens lover en klar avvik fra tradisjonelle verdier av klassisk hinduerett.

Klassiske lovtekster

Ekteskap er definert i de klassiske lovtekstene til hinduismen ( Dharmashastras ) som et hellig sakrament ( samskara ). Båndet mellom mann og kone forstås som naturloven, og begge blir ansett som en person for loven. Den formelle overleveringen av bruden av faren ( Sanskrit , Kanyadan , bokstavelig talt: " jomfrugave ") og de syv gangene som omgir den hellige ilden av brudgommen og bruden ( saptapadi ) er avgjørende for hinduiske ekteskap.

Åtte ekteskapsformer er beskrevet i Manusmriti (mellom 200 f.Kr. og 200 e.Kr.), hvorav fire tilsvarer Dharma (kosmisk lov) og de andre anses som lovløse. Brahma-ritualet er beskrevet som den ideelle formen:

Gaven til en datter, pyntet (med dyrebare klær) og ære henne (med smykker), til en utdannet mann som har studert Veda og har god oppførsel, som faren selv inviterer, kalles Brahma-ritualen (MS III. 27 ).

Datteren skal gis en medgift . Brudeprisen blir derimot avvist (i det minste for de øvre kastene). Dette teller som salg av datteren.

Når brudgommen tar imot en jente etter å ha gitt så mye rikdom til brudens slektninger og til seg selv som han har råd til, etter egen vilje, kalles dette asura- ritualet. (MS III.31) (Asuraene er demoner og motstandere av gudene)

For det første ekteskapet til en "tofødt" mann ( Brahmin , Kshatriya , Vaishya ), anbefales ekteskap i ens egen kaste. For et andre ekteskap (andre kone) kommer neste lavere kaste i tvil. Polygami var tillatt. Et ekteskap mellom en brahmin og en Shudra- kvinne nektes:

En brahmin som bringer en Shudra-kvinne til sengen sin vil (etter hans død) synke ned i helvete; hvis han har et barn fra henne, mister han sin Brahmin-rang (MS III.17).

Gjengifte av enker er ikke oppmuntret i Manusmriti.

En dydig kvinne som forblir kysk etter ektemannens død når himmelen selv om hun ikke har noen sønn som de kyske mennene (MS v.160).
En kvinne som av lengsel etter avkom bryter sine plikter overfor sin (avdøde) ektemann, bringer skam for seg selv i denne verden og mister plassen ved siden av mannen sin (i himmelen) (MS V.161).

Den arthashastra (4. århundre f.Kr.. Chr.), Men vier et helt kapittel til spørsmålet om den økonomiske situasjonen, hvis en enke gifter seg og snakker ikke et forbud mot enke ekteskap mellom. Også beskrevet stridhan (स्त्रीधन, lett.: Kvinnelige eiendeler ), medgiften.

Etter Mitakshara (1100-tallet) er de mannlige medlemmene av hele familien medeiere av familiens eiendom som faren eller en annen testator forvalter. Den delingen av arven er bare en fordeling av det man allerede har en andel på ( “felles familie system”).

lovgivning

Historisk utvikling

Hinduisk ekteskapslovgivning begynte i 1829 da enkeforbrenning ( sati ) ble avskaffet på initiativ av Ram Mohan Roy .

The Hindu Widow's Remarriage Act of 1856 legaliserte enke- giftermål . Den indiske straffeloven fra 1860 forbød polygami . The Native Converts Marriage Dissolution Act of 1866 gjorde skilsmisse lettere for hinduer som hadde adoptert den kristne troen. Den spesielle ekteskapsloven fra 1872 innførte valgfritt sivilt ekteskap , men gjaldt ikke hinduer. Loven fastsatte en minimum ekteskapsalder for jenter på 14 år og innførte monogami . Den indiske skilsmisseloven , vedtatt i 1869, styrte skilsmisse, men gjaldt bare kristne.

I 1894 ble det vedtatt en lov i Mysore som straffet menn som giftet seg med jenter under åtte år, og menn over 50 år som giftet seg med jenter under 14 år.

Endringen av den spesielle ekteskapsloven fra 1923 regulerer sivile ekteskap mellom ektefeller av forskjellig religiøs opprinnelse (hinduer, buddhister , sikher og jainas ). I 1929, for å bekjempe barneekteskap, det var barneekteskap Restraint Act vedtatt, krever jenter til å bli gift på 18 og gutter på 21.

Den Arya ekteskaps Validation Act 1937 anerkjenne lovligheten av ekteskap mellom ulike boks og giftet seg med konvertitter til hinduismen blant tilhengerne av Arya Samaj .

The Hindu Marriage Disabilities Removal Act fra 1946 legaliserte ekteskap mellom visse undergrupper (undergrupper av Jatis ) og innenfor ens egen Gotra (klan) og Pravara (familie). I Hindu Married Women's Right i 1949 får kvinner rett til egen bolig. Den Vedlikehold loven er vedtatt. The Hindu Marriages Validity Act of 1949 legaliserer interreligiøse ekteskap .

Enkeforbrenningen av Roop Kanwar førte til "The Commission of Sati (Prevention) Act" , spesielt under press fra kvinneorganisasjoner , som gjorde enkeforbrenning og tilbedelse av brente enker til en straffbar handling.

Dagens situasjon

I fornyelsen av hinduisk familielov utviklet under Jawaharlal Nehru , strømmet det en rekke eldre lover fra kolonitiden , som ble foreldet som et resultat.

Den spesielle ekteskapsloven , nylig vedtatt i 1954, tillater sivilt ekteskap for alle indianere, uavhengig av religiøs trossamfunn. Det gir blant annet det juridiske grunnlaget for tverrkirkelige ekteskap. Ekteskapet registreres hos en "ekteskapsoffiser".

Kodifiseringen og reformen av den hinduistiske familieloven lyktes bare i det andre forsøket, da ideen om en reell hinduisk kode ble oppgitt, og i stedet ble fire samordnede individuelle lover vedtatt: I 1955 ble Hindu Marriage Act innført og i begge husene ( Lok Sabha , Rajya Sabha ) adoptert. Dette foreskriver at brudgommen må være minst 21 år og bruden minst 18 år gammel. Ekteskapet kan registreres i det hinduistiske ekteskapsregisteret etter at det hinduistiske ritualet er utført ; dette er imidlertid ikke obligatorisk.

1956 følger Hindu Succession Act ( arv ), Hindu Minority and Guardianship Act (foreldrerettigheter) og Hindu Adoption and Maintenance Act (adopsjonslov).

Den planlagte avskaffelsen av det udelte familiesamfunnet i sin mest utbredte form ( Mitakshara Joint Family ) måtte forlates i møte med konservativ motstand. Denne kjernen i det tradisjonelle landbrukshindusamfunnet, med begrensningen av sameie til de mannlige etterkommerne, ble beholdt i arveloven og med den medgiftsvesenets institusjonelle bakgrunn. Juridiske forbud ( Dowry Prohibition Act of 1961) og nylig drakoniske straffebestemmelser mot det økende antallet medgiftsdrap har ikke vært i stand til å takle dette.

Bortsett fra det, førte familierettsreformen vidtgående endringer, fremfor alt de samme kvinners arvelov i tilfelle arv, fjerning av alle kastebarrierer for ekteskap, innføring av monogami som like bindende for alle kaster og, på på den annen side muligheten for rettslig skilsmisse. En senere lov om endring (66/1976) la også til prinsippet om feil med prinsippet om forstyrrelse .

Endringene i Hindu Succession Act fra 2005 setter kvinner på lik linje i arveloven, inkludert i forhold til landbrukseiendom.

Sikher, buddhister og jainaer, som tilhengere av tro som dukket opp fra hinduismen, er også dekket av hinduisk ekteskapslov . Det er separate lover for muslimer , kristne og parseer .

Ritualer

I det hinduistiske samfunnet, med sine forskjellige tradisjoner, er det også veldig forskjellige måter å gifte seg på. Hindu Marriage Act , som er autoritativ i India , foreskriver ikke et spesifikt ritual for hinduisk ekteskap, men understreker at ritualet som brukes må anerkjennes i det respektive “samfunnet” (= kaste , Jati ). Loven sier også at hvis Saptpadi (de syv gangene som går rundt bålet) blir brukt, er ekteskapet endelig i den syvende sirkelen. (Registrering anbefales fortsatt)

Den mest kjente og mest utbredte ekteskapsformen i dag er det såkalte Brahman-bryllupet , det første i en liste over åtte anbefalt av den viktigste hinduistiske lovgiveren, Manu. Nøyaktig utført, det er veldig tidkrevende å forberede og gjennomføre og tok derfor ofte noen dager. I dag er det imidlertid vanligvis begrenset til noen få timer, eller hvis forberedelsene til bruden og brudgommen, som for eksempel rensingsritualene, blir fulgt, til to dager.

Festivalen arrangeres av brudens familie og finner vanligvis sted på gårdsplassen under en baldakin eller i et telt som er satt opp spesielt for dette formålet. Fokus for arrangementene er et bryllupssyjna, der deltakerne sitter tverrbeina rundt peisen. En prest fører den rituelle og recites sanskrit mantra setning for setning , der deltakerne gjenta. Brudens far overgir rituelt datteren sin til brudgommen i Kanyadan- seremonien: han legger de to hendene sammen over en mugge, pakker dem inn med en krans av blomster og en rød klut (veldig lik prestens sammenføyning av hendene til en katolikk brudeparet), og han velsigner henne med Ganges-vann og ber om Guds hjelp. For en god start påkaller han navnet Ganeshas og deretter navnet Kamas, kjærlighetsguden. Senere ville kvinner binde brudens sari med den ene enden av brudgommens sjal som et tegn på ekteskapelig forening. Denne knuten er et viktig trekk: det er vanlig å si om noen som er i ferd med å gifte seg: “Han / hun vil nå binde knuten.”
Mens paret fortsetter, henger paret store blomsterkjeder rundt hverandres hals. Så, med bønn , tenner presten ilden som nå representerer det guddommelige nærvær i form av Agni .
Etter noen få andre seremonier, som kan være ganske forskjellige i tradisjonene, kommer endelig den viktigste delen av ekteskapet: Saptapadi (sanskrit, f., सप्तपदी, lys.: Syv trinn) er det viktigste ritualet, som allerede er nevnt. i klassiske tekster. Dette klimakset binder paret for alltid. Paret går rundt den hellige ilden syv ganger, bundet sammen av klutene. Jo høyere kaste, jo mer vanlig saptapadi, hadde lavere kaster opprinnelig forskjellige skikker angående ekteskap, men også her, sakte tilpasset idealet til de øvre kaster. Tradisjon lar vanligvis mannen gå foran mens de gamle skriftene ser ham bak kvinnen.
Til slutt dupper han den røde fargen som er innviet til henne,
Sindur , på hodet og på pannen , som hun fra nå av alltid vil ha på seg som et viktig tegn på velsignelse for den gifte kvinnen. Hun uttrykker sitt samtykke med mantraer: "Du er velkommen!"

Pani Grahan , håndtaksseremonien , gir et godt innblikk i hinduistisk forståelse av ekteskapet . Mannen tar kvinnens høyre hånd i hendene og snakker følgende ord:

“Jeg tar hånden din, må vi være lykkelige. Måtte du leve lenge med meg, mannen din. Gudene ga deg til meg for å styre huset mitt. Du er dronningen av huset mitt. Jeg er Samaveda, du er Rigveda. Jeg er himmel, du jorden. Kom igjen, la oss gifte oss! ”
Så, “ Jeg tar hjertet ditt inn i mitt. Måtte tankene våre være ett! Måtte Gud forene oss! "

Vanligvis etter tre dager tar mannen sin kone inn i huset sitt, hvor hun ønsker innbyggerne velkommen med en velsignelse med smørlamper, røkelsespinner og blomster. Ofte er det nok et stort bryllupsfest her. På tidspunktet for barneekteskap var dette seremonien som jenta, som hadde vokst opp i mellomtiden, ble akseptert i brudgommens hus for å utføre ekteskapet, som noen ganger ble avsluttet for mange år siden.
Kvinnene forbereder en romantisk start på ekteskapet for det unge paret ved å dekorere brudesengen om og om igjen med blomster, det obligatoriske blomsterbedet .

Paret pleide å se hverandre for første gang ved bålet. Foreldrene ble klarert for å ha valgt riktig partner. I dag har unge mennesker vanligvis muligheten til å se hverandre på forhånd, mens byungdom vanligvis også kan møte sin fremtidige partner og om nødvendig avvise det foreslåtte valget.
Flere og flere unge hinduer velger nå sin egen partner.

Hinduer i India som ønsker å gifte seg uten et hinduistisk ritual, kan gjøre det i henhold til den spesielle ekteskapsloven (uten å miste deres hinduistiske status). Dette er et sivilt ekteskap (med distriktets "ekteskapsoffiser") som ikke krever noe religiøst ritual.

medgift

The Dowry Prohibition Act of 1961 forbyr å betale en medgift, men tillater gaver til bruden eksplisitt. Medgift er definert som besittelse eller verdifull sikkerhet som er gitt eller avtalt, enten det er direkte eller indirekte. Krav om medgift er også straffbare.

Medgiften var opprinnelig i form av "kvinners eiendeler " ( Stridhan ), hovedsakelig i form av gullsmykker, til datterens eneste bruk. Det ble ansett som en skam for mannen hvis han solgte kvinnens penger. Dette bør bare gjøres i en nødsituasjon og med kvinnens samtykke, når det gjelder å unngå salg av tomt som familien bodde på.

I løpet av tiden ble medgiften mer omfattende, praktisk talt prisen man ville betale for en brudgom som passet hans rang.

I de nedre boksene, hvor kvinnen alltid har jobbet selv, er medgiften ukjent; her betales en brudepris. Siden brudeprisen er et typisk kjennetegn på lav kaste-status, har mange selvrespekterende familier allerede forandret seg og krever "bryllupsgaver" til sønnene sine.

Det faktum at døtre ifølge arveloven har rett til å arve og samtidig medgift er fortsatt vanlig, betyr at døtre blir sett på som en "tapstapende virksomhet".

Begrepet Stridhana er nevnt flere ganger i de klassiske lovtekstene:

  • En kones stridhana består av et beløp for hennes livsopphold og smykker. Førstnevnte skal ha form av et utstyr på minst 2000 Panas. Det er ingen grense for antall smykker (AS 3.2.14.15).
  • Enhver medgift som betales, skal gå til faren eller moren. Du har bare rett til en medgift. Hvis en annen medgift blir betalt ved giftemål, skal kvinnen motta det (AS 3.2.11-13).

Til Stridhana men også ektemannens gaver under ekteskapet og bryllupsgaver inkluderer familien til ektemannen til bruden.

weblenker

Individuelle bevis

  1. barneekteskap Restraint Act, 1929 ( Memento av den opprinnelige fra 27 mars 2012 i Internet Archive ) Omtale: The arkivet koblingen ble satt inn automatisk og har ennå ikke blitt sjekket. Kontroller originalen og arkivlenken i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne meldingen.  @1@ 2Mal: Webachiv / IABot / wcd.nic.in
  2. The Commission of Sati (Prevention) Act ( Memento of the original fra 21. november 2006 i Internet Archive ) Info: Arkivkoblingen ble automatisk satt inn og har ennå ikke blitt sjekket. Kontroller originalen og arkivlenken i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne meldingen. , eksakt lovtekst fra 1987.  @1@ 2Mal: Webachiv / IABot / www.wcd.nic.in
  3. Se: Maja Daruwala: Central Sati Act - En analyse. ( Memento av den opprinnelige fra 22 juni 2013 i Internet Archive ) Omtale: The arkivet koblingen ble satt inn automatisk og har ennå ikke blitt sjekket. Kontroller originalen og arkivlenken i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne meldingen. 1988. @1@ 2Mal: Webachiv / IABot / www.pucl.org