Begravelsesskog

En gravskog (også urne, begravelse, hvile eller kirkegårdskog ) er en gravplass for aske i skogen som først ble godkjent i Sveits i 1999 . Merkede gravtrær gir informasjon om begravelsesstedet, men individuelle graver er ikke gjenkjennelige, planting av etterlatte slektninger, dyrking av jorda og plassering av andaktige gjenstander er ikke tillatt; dermed er heller ikke gravvedlikeholdet nødvendig. Mens de i Sveits er spredt asken på treet, må asken i Tyskland og Østerrike gravlegges overveiende i en begravelsesurn på det dypet som er typisk for en kirkegård.

Når det gjelder planlegging, etablering og drift av gravskoger, er det en oppgave- og inntektsdeling mellom de ofte private operatørene samt skogeiere og samfunn . Begge er lovlige så vel som økonomiske og økologiske trekkkrav i betraktning.

Begynnelser og utvikling

Ideen og konseptet om gravskogen som forekommer i tyskspråklige land stammer fra sveitseren Ueli Sauter , som bor i Mammern , som etter flere år med innsats og første trebegravelser på sin egen eiendom fikk offisiell godkjenning for å sette opp en begravelse skog i 1999. Med begravelsen av den døde asken forbinder Sauter ideer om en tilbakevending til naturens syklus og fremveksten av nytt liv, ettersom trerøttene absorberer næringsstoffene i asken. 20 år senere driver Sauter og hans ansatte 70 gravskoger i Sveits.

Sauter solgte rettighetene til FriedWald- merket til Tyskland allerede i 2000 . Den FriedWald GmbH og senere resten Forst GmbH etablert franchising produkter. I mellomtiden har de største leverandørene FriedWald og RuheForst ifølge sin egen informasjon 74 og 68 lokasjoner i hele Tyskland, hvor aksjeselskapene setter rettigheter og forpliktelser i samråd med skogeierne og kommunene sikrer en 99-års servitutt . Andre tilbydere er av mer regional betydning. I Tyskland som i Østerrike vises de i reguleringsplanene som en begravelseskog for et spesielt område og viet som en kirkegård . Til tross for regelen om begravelse av aske i en urn, kan asken også spres i noen føderale stater; dette er obligatorisk i sveitsiske gravskoger. Sponsoren er kommunen eller kommunen eller (i sjeldne tilfeller) en kirkeinstitusjon, uavhengig av hvem som eier skogen. Den daglige driften utføres av private eller offentlige organisasjoner. I tillegg til selskaper driver mange kommuner nå også gravskoger.

I følge Université du Luxembourg var det gravskoger i de europeiske landene Tyskland, Østerrike, Sveits, Nederland , Luxembourg , Tsjekkia og Sverige i 2017 . I USA og andre engelsktalende land er det lignende tilbud som er rettet mot å være nær naturen som "naturlige gravplasser" uten kremering.

• 

  Begravelseskog i Achmer ( Niedersachsen )

• 

  Fredskog i Velden am Wörthersee ( Kärnten / Østerrike)

• 

  Begravelseskog "Rieder Bëschkierfecht" i Roodt-sur-Syre (Luxembourg)

• 

  "Natuurbegraafplaats Heidepol" i Arnheim og Ede , ( Gelderland / Nederland)

• 

  "Woodland Burial Area" på en kirkegård i London (Storbritannia)

• 

  "Green Acres Natural Burial Cemetery" i Boone County , Missouri (USA)

Årsaker til å velge trebegravelse

I de fleste studier fremstår avgjørelsen om begravelse i en begravelseskog som et uttrykk for nærhet til naturen og som et resultat av pragmatiske hensyn når man sammenligner ulike gravtilbud. Sosiale endringer siden 1980-tallet kan betraktes som drivkrefter for en utvikling som gjør interessen for nye former for begravelse generelt og for trebegravelse spesielt forståelig. Pionerene i denne forbindelse var hospice-bevegelsen og AIDS- bevegelsen, samt streben etter en verdig begravelse av premature og dødfødte babyer. Sylvia Frevert understreker den banebrytende rollen til de som er rammet av aids: "Konfrontert med sine egne døende i årevis, opplevde vennenes død, planla de sin egen slutt og også de tingene som skulle skje etterpå." Evalueringen av ulike nylige studier om begravelse kulturen er høyt Isa Straub anerkjenner at avgjørelsen om kremering ofte bestemmes av muligheten for å bli begravet i naturen. "35% kunne forestille seg sitt siste hvilested på en alpin beite, i begravelsesskogen eller et annet sted i naturen, fordi de vil gå tilbake til naturen (27%) eller de bare liker det bedre (17%)."

I følge en studie av kulturforskeren Stefanie Rüter er et føre-var konsept karakteristisk for trebegravelser: Her er fokuset på levende mennesker og deres ønsker. "Han bestemmer selv hvor og hvordan han ønsker å bli husket og hvordan graven hans og omgivelsene skal se ut." Ifølge Rüter etableres et effektivt forhold til treet til hans egen senere begravelse i hverdagen, ifølge Rüter dette treet er et populært objekt å besøke for eierne, uavhengig av om et familiemedlem allerede er begravet der. "Det blir sett på å blomstre og sett på som en del av ens liv."

Et primært motiv for ønsket om å bli begravet i begravelsesskogen er den tilhørende eliminering av gravvedlikehold: de pårørende bør bli fritatt for kostnadene og tiden som brukes på å ta vare på graven. Når det gjelder trebegravelser, er det ingen sosiale kontrollmekanismer i denne forbindelse i kirkegårdssamfunnet, så vel som mulige skyldfølelser fra slektninger i tilfelle forsømmelse av å ta vare på graven. "Et karakteristisk trekk ved alle gravskoger , til tross for forskjeller, er det lykkebringende tilbudet", så også Reiner Sörries , "at naturen selv tar seg av gravstellet og dermed avlaster de etterlatte av gravpleie." Det er noen ganger viktig for de interessert i trebegravelse at gravplassen starter fra den etterlatte gratis kjøreturen er søkt og ikke "av ren forpliktelse".

I motsetning til anonyme gravplasser tilbyr gravskoger pårørende til avdøde og andre nær dem, som konvensjonelle kirkegårder, et bestemt sted å sørge og minnes. "Det er pastoralt og psykologisk bevist at de etterlatte, som gikk med på en anonym begravelse, senere hadde betydelige problemer med" sorgløs stedløshet. "

Trebegravelsesalternativet foretrekkes av noen på grunn av avvisning av de vanlige gravritualene og atferdsregler på kirkegårder. Standardene for oppførsel som kreves der fra begravelsen til behandlingen av sorg “blir ikke lenger sett på som fornuftige, men snarere som nedlatende og nedlatende. Det er et tydelig streve for frihet og individuelt rom for beslutningstaking, som påvirker både hvordan man skal håndtere døden og de døde, så vel som ens egen håndtering av sorg. "

Etablering og drift av gravskoger

Skogeierne stiller områdene til rådighet for bruk som gravområder, søker om oppføringer i matrikkelen for gravtrærne og er ansvarlige for å gi parkeringsplasser. Skogbunnen er gravd opp til en dybde på minst 80 cm, begravelsesurnen er gravlagt direkte i trerotområdet. Avhengig av beskyttelsesstatus for det påståtte skogområdet, brukes urner laget av tre, biologisk nedbrytbar plast eller slitesterkt rustfritt stål . Trær og urneposisjoner måles og tegnes på kart.

I en begravelseskog tilbys vanligvis forskjellige gravvarianter.

• Asken av ulike avdøde som ikke var nødvendigvis relatert til hverandre er begravet på samfunnet treet. De involverte har ingen innflytelse på hvem som senere blir gravlagt på dette treet; sekvensen til de som skal begraves, ligner på en radgrav . Dette eliminerer også behovet for å bestemme det eksakte gravstedet.
• Et familie- og vennskapstre er delvis lik en familiegrav. Her er treet reservert for flere urner.
• Asken blir gravlagt av en eller to personer på singel- eller partnertreet . Det er ingen andre begravelser rundt dette treet.
• Ytterligere varianter av begravelsen i begravelsesskogen er basen (med hvileperioder forkortet til 15 til 30 år sammenlignet med de på opptil 99 år for alternativene ovenfor) og stjerneskuddet for barn som har dødd opp til en alder av tre. I noen gravskoger er det også såkalte regnbuebiotoper. " Stjernebarn " blir gravlagt gratis ved disse .

Den avdøde kan huskes på selve trærne med et navneskilt. Vanligvis er navn, fødselsdato og død notert på den. Symboler og korte sitater med eller uten religiøs referanse er også mulig. Urnene er begravet i rotområdet i en avstand på to til tre meter fra trestammen.

Før en begravelseskog kan tas i bruk, kreves omfattende skogbrukstiltak , gjennom hvilke stier og parkeringsplasser blir opprettet, naturlig regenerering tynnes ut og tynning utføres. Etter det skifter ledelsen til utvinning av ødelagt treverk etter stormhendelser, kroneopprydding og fjerning av undervekst.

En bestemt ordre gjelder i alle begravelseskoger, som er ment å bidra til å opprettholde verdigheten til gravplassen. Gravdekorasjoner er forbudt, som noen etterlatte slektninger ikke følger konsekvent. Ved økt viltskade eller tiltak for å bekjempe dyresykdommer som svinepest eller rabies, kan jakt være tillatt og til og med nødvendig i enkelttilfeller.

Grav i en begravelsesskog er vedlikeholdsfrie graver som i økende grad blir favorisert i Tyskland. Hagebruk og gravdesign er ikke påkrevd. Trebegravelser blir nå også tilbudt på eksisterende kirkegårder.

Tilrettelegging av gravplasser er en av de obligatoriske kommunale oppgavene. Ofte er klassiske kirkegårder allerede under eksistensielt kostnadspress på grunn av et skiftende behov for begravelsestypen. Eventuelle underskudd som oppstår, kan ikke subsidieres av kommunebudsjettet, men bare kompenseres for ved å justere kirkegårdsavgiftene eller ved å konvertere eller stenge kirkegårder. Foreningen av Friedhofsverwalter Deutschlands e. V. advarer om at et samfunn til slutt vil konkurrere med seg selv ved å skape nye gravskoger hvis lønnsomheten til de eksisterende kirkegårdene svekkes.

Skogområdets natur betyr at barrierefri tilgang ofte ikke er mulig, avhengig av de lokale forholdene og gravstedets beliggenhet. For personer med begrenset mobilitet kan tilgang til treet de leter etter derfor være vanskelig eller ikke mulig. Hovedstiene må imidlertid være gratis og tilgjengelig for rullestoler og turgåere.

Planleggingskriterier for operatører av gravskog

Ved planlegging, oppføring og drift av gravskog dukker det også opp spørsmål med hensyn til lønnsomhet, profittgenerering og effekten på eksisterende kirkegårder. Sist men ikke minst handler det om fordeling av kostnader og inntekter mellom de kommersielle operatørene, skogeierne og kommunene som er ansvarlige for godkjenning og garanti. Undersøkelses- og godkjenningsprosedyrer kan ta lang tid. Inndelingen av den spesifikke trafikksikkerhetsplikten i gravskog mellom operatører og skogeiere er viktig som en langsiktig kostnadsfaktor.

I levetiden til en begravelseskog garantert i 99 år fra igangkjøring, påløper hovedinntekten ved begynnelsen av perioden, mens vedlikeholdskostnadene påløper i hele driftsperioden. Nyere tilnærminger til mer effektiv bruk av den totale levetiden til en begravelseskog tar hensyn til dette, for eksempel ved å tilby belegg i bare 30 år på visse trær til en lavere pris, slik at flere okkupasjoner kan utføres der innen garantert standperiode. Generelt kan prisene for en begravelse av tre - samt kirkegårdsavgifter - øke.

Rammebetingelser for drift av gravskog

Juridiske aspekter

I Tyskland, Østerrike og Sveits er kirkegårdssystemet en del av den føderale staters eller kantons kulturelle suverenitet, så lovgivning og godkjenning av gravskoger er underlagt deres respektive ansvar. I Tyskland kreves det vanligvis en kommune eller et trossamfunn som er anerkjent som et selskap etter offentlig lovgivning, eller i noen føderale stater, et "ideologisamfunn" som bærer for en kirkegård. I sveitsiske kirkegårdsskoger er asken spredt og ikke gravlagt i en urne. Øremerkingen som en begravelsesskog er sikret gjennom en registrert servitutt . Dette er vanligvis 99 år fra åpningen. I tilfelle insolvens fra operatøren av begravelsesskogen, må en lokal myndighet fortsette å opprettholde begravelsesskogen til den minste hviletiden for den siste begravelsen har utløpt. De minste hviletid er regulert i begravelsen lovene i delstatene.

De relevante bruksbetingelsene for gravskoger, for eksempel vedlikehold av gravsteder eller bruksregler for besøkende, er resultatet av sponsorens bruksbestemmelser eller kirkegårdens forskrifter. De døde vesker er underlagt fromhet til slutten av hvileperioden, resten av de døde må ikke forstyrres. Begravelse skjer som regel bare hvis urner sitter fast i hevede rotplater etter stormhendelser.

I motsetning til begravelser og bruksrettigheter til kommunale eller kirkelige organisasjoner, er tjenestene til private tjenesteleverandører underlagt regelmessig skatteplikt, inkludert full omsetningsavgift , og det er derfor privatdrevne urneskoger ikke tar avgifter , men avgifter .

I Sveits, hvor det ikke er noen obligatorisk kirkegård for urner, kan individuelle begravelser finne sted i skogen uten tillatelse. For et siste hvilested med lavt bruksnivå kan det hende at vilkårene må oppfylles. Bruk med sterk forstyrrelse i skogen er bare mulig etter en ryddingstillatelsesprosedyre.

Økologiske aspekter

Spesielt for begravelseskogoperatører som må sørge for at trafikksikkerheten i gravområdet gjenopprettes så raskt som mulig , er skogskader forårsaket av tørke eller storm i løpet av den globale oppvarmingen en stor utfordring.

I følge Federal Environmental Agency er kremasjonsaske forurenset med tungmetaller. Når det gjelder innføring av kremasjonsaske, må det derfor overholdes grenseverdier for jordvern, som ikke bare gjelder jorden selv, men også planter og grunnvann. I Tyskland er seksjon 12 i den føderale forordningen om jordvern og forurensede områder særlig relevant. I tillegg kan økte nivåer av fosfor , svovel og sink finnes i kremasjonsaske .

I motsetning til praksisen på kirkegårder, hvor begravelser skal utføres utenfor kroneområdet, skjer begravelser i gravskoger direkte i den rotte jordhorisonten. Disse inngrepene i skoger som er beskyttet under habitatdirektivet er spesielt kontroversielle . Fjerning av død ved og den resulterende forverringen av biotopen, inkludert for hakkespett og skogssopp, er også motarbeidet.

I forbindelse med den økende kremasjonsgraden klaget BUND Würzburg i 2003 at i krematoriene som var vanlige på den tiden, ble det sendt ut et stort antall giftige stoffer i luften da likene ble kremert . I USA, hvor det har vært flere kremasjoner enn begravelser siden midten av 2010-tallet, bruker en gjennomsnittlig kremering "like mye energi og produserer like mange utslipp som to fulle tanker i en gjennomsnittsbil". Fra dette følger kravet om at utslipp i luften og energiforbruket til krematorier må tas i betraktning når man sammenligner livssyklusvurderinger av kremasjoner og begravelser.

I nettmagasinet UmweltDialog som tar til orde for samfunnsansvar , ser man imidlertid prinsippet om bærekraft i skogbruket styrket i begravelsesskogene, som er designet for langvarig bruk : "Gjenvunnet tre forblir og skogens utseende endres på lang sikt - pleier å være nærmere naturen. " Greenpeace magazine" inkluderte FriedWald-begravelsen i 2006 som en miljøvennlig variant av begravelsen i en liste med "57 tips for en bedre verden". Med begravelse i en biologisk nedbrytbar urne ved røttene til et tre, kan alle sette et varig tegn for natur og miljøvern utover deres død .

Etter forbrukerinitiativets oppfatning for begravelseskultur Aeternitas eV , tilbyr ikke skogen som gravplass noen mer økologiske rammebetingelser enn en kirkegård, i beste fall dokumenterer den en viss nærhet til den avdødes natur.

Forskningsresultater og anbefalinger om beskyttelse av vann og jord

En studie utført av Universitetet i Freiburg på vegne av Friedwald GmbH i 2015 sier at tilleggsinnsatsen på Friedwald-stedene er betydelig lavere sammenlignet med den normale tungmetallinngangen i lokale skoger, som uansett forekommer overalt. Studien kommer til konklusjonen: "Det viser således at det i nåtiden etter begravelsen (8–13 år) ikke var noe målbart skifte av tungmetaller fra kremasjonsasken til jorden nedenfor."

Forskningsresultatene som ble presentert av Federal Environment Agency i slutten av 2019 bekreftet at aske til kremering er forurenset med tungmetaller. Kontoret klassifiserer begravelse av biologisk nedbrytbare urner i gravskoger som for det meste ufarlig og gir følgende tiltak:

• Sterkt sure, nøytrale eller basiske jordarter risikerer forurensning av grunnvannet. Ingen nedbrytbare urner skal begraves her.
• For sikker drift av gravskog må kontakt av nedbrytbare urner med grunnvannet konsekvent unngås. Det anbefales derfor en begrep på en meter mellom urns gravhorisont og stedsspesifikke høyeste grunnvannsnivå.
• Tungmetallinngang fra urner i gravskoger kan føre til at forsiktighetsverdiene i den føderale jordvernforordningen overskrides på steder med allerede høye nivåer av tungmetall i jorden. Av denne grunn anbefales det å analysere forrige forurensning av tungmetall i jorden for å utelukke eller minimere risikoen for at forsiktighetsverdiene overskrides.
• Krombelastningen på kremasjonsaske kan reduseres mest effektivt ved å modifisere kremeringsteknikken, for eksempel ved å bruke kromfrie materialer. Undersøkelser av effektiviteten av termisk etterbehandling av asken bør også utføres.

Gjennomføring, offisielle avgjørelser

Implementeringen av begrensende tiltak er inkonsekvent. I 2016 ble en kirkegård åpnet uten endelig tillatelse, og bare halvparten av den ble frigitt for å beskytte grunnvannet. Også av hensyn til vannbeskyttelse er det planlagt at begravelsesskogen Meerbusch ikke skal begrave urnene, men å tømme dem på stedet, slik at konsentrasjonen av asken i bakken fordeles over et større område. Fra Baden-Württemberg har forbudet mot lett bedervelige urner eller bestemmelsen om bruk av uforgjengelige urner laget av keramisk eller rustfritt stål blitt kjent.

Nabolandene Sveits og Nederland har også satt grenser for gravskog.

Diskursaspekter

I tillegg til de ovennevnte økologiske problemene, er gjenstand for diskurser om gravskoger

• Tvister om økonomisk svekkelse av omkringliggende kirkegårder og om mulig ansvarsrisiko for offentlig sektor;
• Tvister om teologisk og filosofisk innflytelse på gravkulturen - inkludert spørsmålet om legitimiteten til kremasjoner og urnegraver - så vel som med hensyn til å unngå lukkede graver.

Økende markedsandeler av alternative tilbud til "klassiske" begravelser

Reiner Sörries , den mangeårige direktøren for museet for gravkultur , ser året 2001, da den første kirkegården ble åpnet i Tyskland, som et "vendepunkt i begravelses- og kirkegårdsektoren". Siden da har tilbudet i denne forbindelse økt kontinuerlig: «Den kjente graven på en konvensjonell kirkegård er ikke lenger normen, men er i ferd med å bli et av de mulige alternativene.» Med naturlige begravelser, urnekirker, begravelse til sjøs og andre alternativer som tilbys i utlandet, den tidligere gyldige kirkegården obligatorisk i det 21. århundre "perforert alle steder".

Johannes Hasse forklarer de økende markedsandelene til FriedWald GmbH og RuheForst GmbH med det faktum at disse selskapene er sivilrettslige selskaper, "som i en stadig voksende Thanatos-økonomi med tilbud om sekulære (eventuelt også religiøse) urnegraver 'i det grønne' er et gap i markedet Etter logikken med å fylle et gap i markedet og deretter utvide forretningsområdet som er utviklet på denne måten, er markedslederne mindre opptatt av å realisere ("panteistisk-natur-religiøse") ideer om pioneren Sauter og de 27% av kundene som er nevnt ovenfor, som ønsker å være nær naturen selv etter døden, i stedet for å tilfredsstille alle behov som fører til en preferanse for begravelse i en begravelseskog. Hasse antar at tilhengerne av begravelseskogbevegelsen har en tendens til en panteisme som til slutt formes av romantikken . Gravskogens atmosfære “ stiger ikke til det numinøse ; det demper bare smerten av deprimerende sorg med argumentet om at det ikke er noe død i naturen, men bare forandring. ”Atmosfæren i det hellige rommet (de lukkede områdene med avgrensede rom for avdøde individer) gir vei til“ et bakteppe av romantisk transcendens . Fantasier ".

Paraplyorganisasjonen for tradisjonell naturreligion annonserer "dødsraden" i Friedwald som den eneste muligheten for å holde en hedensk begravelsestjeneste i det fri.

Filiz Gisa Çakir sertifiserer "tjenesteleverandører innen trebegravelse", de har vist seg å være "ekstremt kundeorienterte og tilpasningsdyktige".

Handler som er økonomisk knyttet til kirkegårder, representerer skogbegravelser som et angrep på deres levebrød, kirkegårdene slipper unna avgifter for gravsteder.

Bevaring av tradisjonene til veletablerte trossamfunn

Jødedom og islam så vel som kristen ortodoksi kjenner bare begravelser . Som et resultat av religiøs tradisjon er kremasjoner og dermed skogbegravelser ekskludert. Fra kirkens side ble det blant annet kritisert at hvis den avdøde ikke lenger hadde en plass i de levendes boareal, var dette et tegn på at de ville bli frigjort fra kulturminnet. På den annen side står lett tilgjengelige gravplasser, gravvedlikehold og pregede minnesymboler for dette båndet.

Fra kirkens side understrekes det at kirkegårder er steder nær de levende, mens begravelser i fjerne skoger frigjør mennesker fra kulturminnet. Gravplasser, gravvedlikehold og markerte minnetegn står for dette båndet.

De katolske biskopene kritiserte åpningen av den første tyske kirkegården i 2001 i sitt pastorale brev fra 2005: "Oppfatningen av den såkalte 'Friedwald' (gratis, ikke-lukket skog; helt naturlig skog, usynlighet av urnemarken; tresymbolikk; anonymitet; ingen gravvedlikehold - naturen tar vare på graver) mangler sentrale elementer i en human og kristen gravkultur. "

I 2008 understreket den tidligere evangeliske rådspresidenten Margot Käßmann i et foredrag i Kreuzkirche i Hannover at kirkegårder er hjembyer, hvor du kan lese på gravsteinen, hvor kort eller hvor langt livet var, hvor familien tenkte og videreformidlet historier. Der forble de døde en del av livet vårt. I en tid med mobilitet, der faste familiebånd truet med å falle sammen, er det behov for kirkegårder som minnesteder. En evangelisk dekan fra Donauwörth kunngjorde at naturlige begravelser kan fremstå som "naturlige", men at det måtte gjøres mye teknisk innsats for å kremere den avdøde. Allerede i 2004 advarte den evangeliske kirken i Tyskland imidlertid om at ideen om menneskekroppens tilbakevending til naturen ikke var fremmed for kristen lære. Dette blir tydelig fra gravformelen: "Jord til jord, aske til aske, støv til støv". Det er viktig å "bringe det kristne vitnesbyrdet om oppstandelsen" til skiftende former for begravelse. "En grunnleggende inkompatibilitet mellom kristen innsikt om mennesker og deres verdighet, inkludert i døden, og en form for begravelse innenfor et Friedwald-konsept er derfor vanskelig å gjenkjenne."

Ifølge Institute for Weltanschauungsrecht tar de opprinnelige reservasjonene fra kirkene nå baksetet. Et sogn i Schleswig-Holstein og en protestantisk stiftelse i Bayern, derimot, har gjort sine egne skoger tilgjengelige for urnegrav. Det er også samarbeid med FriedWald og Ruheforst i de katolske bispedømmene Fulda og Trier .

Den katolske kirken sier at de nekter å delta i begravelser av katolikker i begravelseskoger, fortsetter å være av når den døende personen eller hans slektninger avslørte den antatte "panteistiske" mentaliteten til John Hasse. Fordi den natur-religiøse bekjennelsen, ifølge hvilken mennesket vender tilbake til naturens syklus etter døden, strider mot den kristne troen på oppstandelse og evig liv. I mange tilfeller er det imidlertid ikke panteistiske ideer som fører til en begravelse av tre, men ønsket om å finne fred bortsett fra kirkegårdsbestemmelser, korte hvileperioder og begravelser hvert kvarter. Den katolske kirken godtar slike begrunnelser og tillater åndelig ledsagelse til trebegravelser hvis den avdøde var av kristen tro.

Konseptuelle avgrensninger

Det er ikke en begravelsesskog

• en skogkirkegård hvor individuelle graver er lagt ut i skoglignende omgivelser;
• Minnesteder i skogen, for eksempel minneskogen for soldater fra de tyske væpnede styrkene som døde i utlandet eller treplantinger for å feire avdøde barn.

De "naturlige gravplassene" som er utbredt i den engelskspråklige verdenen er heller ikke gravskoger i den forstand som er definert i dette landet, da ingen aske er gravlagt i dem. Den nederlandske "Natuurbegraafplaatsen" skal også betraktes separat. De ligger i skog, men har også individuelt gjenkjennelige graver og noen gravsteiner.

Se også

• hellig lund (beskyttet skog, noen med graver og forfedredyrkelse)

litteratur

• Britta Bauer: Trebegravelser i Tyskland. Samfunnsvitenskapelig undersøkelse av en alternativ form for begravelse. Forlag Dr. Kovac, Hamburg 2015. ISBN 978-3-8300-8766-3
• Norbert Fischer : Fra kirkegården til krematoriet. En sosial historie om kirkegårdene i Tyskland siden 1700-tallet . Köln / Weimar / Wien 1996
• Sylvia Frevert: FriedWald. Gravalternativet. Gütersloh 2010, ISBN 978-3-579-06834-3 .
• Johannes Hasse: Gravplasser. På atmosfæren i gravkulturelle rom i nåtiden . I: Settlement Research - Archeology, History, Geography . Utgave 33. Bonn 2016. s. 95–124, ISSN 0175-0046 online versjon
• Oliver Roland (red.): Friedhof - Ade? Begravelseskulturen i det 21. århundre (= antologi for religion 5). Azur Verlag, Mannheim 2006, ISBN 3-934634-32-X .
• Stefanie Rüter: Friedwald. Skogbevissthet og gravkultur. Münster 2011, ISBN 978-3-8309-2356-5 .
• Haimo Schulz Meinen: Grav i din egen hage. Private kirkegårder i Tyskland? (= Kirkegårdskultur i dag 2 = Fachhochschulverlag. Vol. 191). Fachhochschul-Verlag, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-940087-47-8 (Samtidig: Hannover, Univ., Diss., 2009: Private kirkegårder i Tyskland? ). Online versjon
• Reiner Sörries : Alternative begravelser. Skjemaer og konsekvenser. En guide (= Fachhochschulverlag. Vol. 190). Fachhochschulverlag, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-940087-18-8 .

weblenker

• Filiz Gisa Çakir: Den skiftende gravkulturen i Tyskland. Fra kirkegården til rombegravelse . Masteroppgave ved European University Viadrina i Frankfurt / Oder . 28. januar 2017

Merknader