Tre hellige kvinner

Representasjon fra 1300-tallet av Fides, Spes og Caritas i Paulus-kapellet under Burg Bischofstein på Mosel

Tre hellige kvinner eller tre jomfruer betegner et ideekompleks som refererer til billedlige fremstillinger og vitnesbyrd om ærbødighet for tre kvinner i middelalderen og tidlig moderne tid, samt til dens tolkninger i moderne esoteriske strømninger .

Treenighetens mønster er også vanlig blant mannlige helgener, hvis ærbødighet imidlertid for det meste holdt seg innenfor de regionale rammene og derfor er mindre kjent.

opprinnelse

Førkristne gudinner antas ofte å være opprinnelsen til en eller annen hellig treenighet. I det minste ser preferansen for grupper på tre ut til å gå tilbake til førkristne skikker og ideer som de keltiske matronene . De gamle steinmonumentene, hvorav noen fremdeles er synlige i dag, ble noen ganger senere tolket som kristne skildringer av helgener og inkludert i kulten. I alle fall er en direkte kontinuitet i figurer eller navn ennå ikke bevist.

Representasjonen av den hellige -Dreiergruppen i den katolske kirken er et fenomen i Vest-Europa . I den ortodokse kirken og i Skandinavia er det derimot hovedsakelig skildringer av grupper på fire, spesielt St. Sophia med døtrene Fides, Spes og Caritas (eller på greske Pistis, Elpis og Agape (tro, håp, kjærlighet) ).

Den foretrukne representasjonen av grupper på tre betydde at opprinnelig individuelle hellige ofte bare ble slått sammen i grupper på tre i løpet av tiden, eller for eksempel ble fem hellige redusert til tre. I noen av patronene til tre jomfruer er ikke engang navnene på de portretterte kjent. Noen grupper oppsto fra skikken å besøke tre pilegrimssteder på en pilegrimsreise, hvis skytsøstre deretter ble æret sammen over tid.

Individuelle grupper av helgener

Antall grupper på tre jomfruer er stort og deres sammensetning er inkonsekvent. De viktigste er:

St. Sophia med sine 3 døtre, statue rundt 1870, fyrstehuskapell ved Löwenstein slott , Kleinheubach

Fides, Spes og Caritas

De er personifiseringer av de kristne dyder tro, håp og kjærlighet og kommer fra den østlige kirkens tradisjon, der de i fellesskap æres som døtre av St. Sophia, personifiseringen av visdom . Gruppen ble kjent i vest før 600-tallet og fant distribusjonen hovedsakelig i Frankrike med Cahors som sentrum og i Luxembourg . I det tysktalende området er deres kult konsentrert i Rheinland nord for Mosel .

Einsteth, Wilbeth og Worbeth

Opprinnelsen til de tre navnene er uklar, de er sannsynligvis germanske personnavn. Legenden teller henne blant ledsagerne til Ursula i Köln . De sies å ha dødd i Strasbourg da de kom tilbake fra Roma, mens resten av Ursula ble deretter myrdet av hunene i Köln. Entusiaskulten har blitt dokumentert siden midten av 1100-tallet; Wilbeth og Worbeth ser ut til å ha blitt lagt til henne bare i andre halvdel av 1200-tallet, og noen steder ble hun dyrket alene frem til 1500-tallet. Siden Eindeth først dukket opp i Strasbourg , antas det at modellen hennes var en historisk person med det navnet eller hvis gravplate i den lokale kirken St. Peter var. Ytterligere tidlige bevis kan bli funnet på 1300-tallet i Worms , Meransen og Schildthurn . På slutten av middelalderen spredte kulten seg hovedsakelig i Oberbayern og Syd-Tirol .

Spesielt på grunn av deres uklare opprinnelse har denne gruppen tegnet spekulasjoner om en hedensk opprinnelse. I sin avhandling Die Drei Ewigen - En etterforskning av germanske bondetro utviklet Hans Christoph Schöll en omfattende teori om de "tre bønnene" i 1936, som sporer de tre navnene tilbake til germanske eller allerede indoeuropeiske urgudinner. Siden hele teorien er basert på delvis påviselige falske fonetiske likheter uten språklig metodikk , ble den umiddelbart avvist selv av andre forskere, men har likevel funnet utbredt bruk i esoteriske kretser den dag i dag.

De tre Marys

Tilbedelsen av de to første, senere tre Marys, oppstod i 13./14 Århundre i Provence og spredt over hele Frankrike med forhøyning av relikviene i Saintes-Maries-de-la-Mer på 1400-tallet. Dette er Maria Magdalena , Maria Salome og Maria Jacobi , noen ganger også med Maria , moren til Jesus, og Maria, søsteren til Lasarus . Fra Frankrike spredte kulten deres seg også til Rheinland og Sørvest-Tyskland , tidvis så langt som Sachsen (f.eks. Härtensdorf ).

Tre jomfruer

Beskyttelsen til tre jomfruer, som har forskjellige navn, men ofte ingen navn i det hele tatt, indikerer sterke folkerøtter. De sagn om tre jomfruer som er mirakel satt over en stein dal eller tatt opp av en stein under flukten, kommer fra lignende sagn som har vært knyttet til tilsvarende steder. På grunn av omstendigheter som ikke lenger er forståelige, har disse legendene gått inn i kirkekulten. To legender fra Basel-området er spesielt kjent:

Eichsel: Kunigunde, Mechtrudis, Wibrandis

Legenden om de tre jomfruene Kunigunde , Mechtrudis og Wibrandis er utbredt i den sørlige Baden-regionen . De var tilhengere av Ursula i Köln på pilegrimsreisen til Roma . På vei tilbake skal de ha blitt syk i nærheten av Eichsel og døde et sted som heter Rapprechtsweier (også Rapperschwier , i dag sannsynligvis Adelhausen ). En blanding førte til at Kunigunde ble assosiert med byen Rapperswil . De tre jomfruene huskes fortsatt årlig i Eichslers samfunn .

Basel: Chrischona, Margaretha, Odilia

En relatert legende er den fra de tre jomfruene Chrischona, Margaretha og Odilia. De var også blant Ursula von Kölnes ledsagere . Da de kom tilbake fra Roma, skal de ha nektet i Basel å tåle det ordinerte martyriet med Ursula og ble jaget ut av byen. De slo seg ned i de omkringliggende åsene i nærheten av Basel og satte en lykt ned i salene om natten for å gi hverandre tegn på liv.

En variant av legenden behandler dem som tre edle søstre fra Pfeffingen-familien . Etter foreldrenes død ble broren hennes herre over slottet og tok henne med omsorg. Etter at de i hemmelighet ble forelsket i tre brødre fra det forhatte Thierstein-huset , ble slottets herre profetert om Pfeffingen-husets fall av en dverg, mens søstrene hans ville bygge evige hus. Slottets herre fanget de tre brødrene på nattlig besøk og halshugget dem, hvorpå de tre søstrene trakk seg tilbake som eremitter. En variant navngir familiene Münchenstein og Reichenstein i stedet for husene Pfeffingen og Thierstein .

Menighetene i St. Chrischona , St. Margarethen og St. Ottilien er oppkalt etter dem.

En versjon av kirkehistorikeren Hermann Crombach , utgitt i 1647, blander Eichsler-legenden med deler om Chrischona fra Basel-legenden, som kan spores tilbake til samtidig kanonisering av disse fire jomfruene av kardinal Raimund Peraudi i juni 1504.

Tre hellige jenter

De tre hellige Madel Barbara , Margaretha , Katharina tilhører gruppen av fjorten hjelpere i nød . De er hellige som begge var jomfruer og martyrer . Det er et populært ordtak for å imponere de hellige og deres attributter : "Margaretha med ormen, Barbara med tårnet, Katharina med sykkelen, dette er de tre hellige jentene."

Tre søstre: Bertilia, Eutropia, Genovefa

Kulten til de tre middelalderske helgenene Bertilia, Eutropia og Genoveva , hver skilt med 100 år, ble dannet i Limburg og Brabant med kultsenteret Zepperen på 1600-tallet og var i det vesentlige begrenset til denne regionen. En tredjedel av de tre søstrenes kapeller ble ikke bygget før på 1800-tallet.

Tre givere eller helbredende rådgivere

Det felles eierskapet til flere samfunn i en skog ble ofte sporet tilbake i populær legende til gaver fra tre rike søstre, i Bayern for det meste kalt "Heilratsinnen" (Heilratsinnen). I populær tro ble disse velgjørerne i samfunnet noen ganger sett på som hellige og integrert i kirkekulten fra andre halvdel av 1500-tallet. Imidlertid er det i flere tilfeller bevis for overføring av eierskap til den aktuelle skogen til samfunnene, noe som viser at legenden ikke stemmer overens med virkeligheten.

litteratur

  • Matthias Zender: Ærevering av tre hellige kvinner i Kristne Midt-Europa og deres forberedelser i gamle ideer. I: Matronen und relaterte guddommer (= supplementer til Bonner Jahrbücher . Volum 44). Rheinland-Verlag, Köln 1987.
  • Anton Bauer: Til ærbødighet for de tre hellige jomfruene Ainbeth, Gwerbeth og Fürbeth i bispedømmet Freising. I: Bavarian Yearbook for Folklore. 1961, s. 33-44.
  • Hans Christoph Schöll: The Three Eternals. En etterforskning av germanske bondetro. Jena 1936.

weblenker

Individuelle bevis

  1. ↑ Zender 1987, s. 215
  2. ↑ Zender 1987, s. 227
  3. ↑ Zender 1987, s. 228
  4. ↑ Elleve tusen minus tre jomfruer ( Memento fra 4. januar 2014 i Internet Archive )
  5. ↑ De tre jomfruene foran portene til Basel. baselinsider.ch, 18. mai 2012, arkivert fra originalen 4. januar 2014 ; åpnet 21. mai 2015 .
  6. Chr St. Chrischona på Dinkelberg. altbasel.ch, 1. august 2006, åpnet 25. februar 2019 .