Singh Sabha Movement
Singh Sabha Movement er den generelle betegnelsen som brukes på ulike nettverk av sosio-religiøse reformbevegelser blant sikher av den Panjab fra slutten av det 19. århundre. Den første slike Singh Sabha ble grunnlagt i 1873 av konservative sikhistiske eliter (store grunneiere, regionale fyrster, høvdinger for Gurdwaras , dvs. sikhistiske tilbedelsessteder) i Amritsar . Din tilnærming, mer orientert mot bevaring av den nåværende status quo i det sikhistiske trossamfunnet mot blant annet ytre påvirkninger. av kristne misjonærer, kunne ikke seire på mellomlang sikt mot en annen strøm av Singh Sabhas under ledelse av Lahore Singh-Sabha, som ble grunnlagt i 1879. Dette var bedre organisert og tilpasset moderne medier og administrative strukturer (f.eks. Presse, innsamling, lobbyvirksomhet og kommunikasjon med kolonimyndighetene) og avgjorde i økende grad utseendet til det sikhistiske samfunnet offentlig, spesielt overfor koloniherskerne og blant de urbane elitene. I dag er begrepet "Singh Sabha Movement" for det meste ensidig knyttet til grenen som kommer fra Lahore .
Arbeidet til Singh Sabha for å transformere sikh-tradisjonen
Singh Sabhas spredte seg raskt til andre urbane sentre i Panjab og etablerte regionale grener. En målrettet penetrasjon ble også gjort i landlige områder for å formidle sikhene som bodde der en form for religiøs praksis utviklet i henhold til urbane standarder (basert på vestlige verdier av religiøsitet). Deres selvbilde som sikher bør skjerpes for å skille dem fra andre religiøse samfunn som hinduer og muslimer. (Tidligere ble dette knapt uttalt i landlige områder i det nordvestlige India, og alle tre gruppene hadde ofte felles gudstjenester.) På denne bakgrunn ble ulike elementer i lokal folketro (tilbedelse av hellige eller natur, tilbedelse av avguder, pilegrimsreise til visse pilegrimsreiser) kritisert og Forsøkte å spre en enhetlig form for religiøs praksis.
Fra de eksisterende skriftene ble den ene, Adi Granth, valgt som den eneste autoritative og tilbedelsen av karismatiske religiøse ledere var begrenset til en gruppe på 10 "historiske" guruer (startende med grunnleggeren, Guru Nanak ) (dette førte senere til spenning med andre karismatiske ledere som ikke aksepterte denne begrensningen og hevdet å følge guruene). Det religiøse området var begrenset til Gurdwaras som de eneste legitime stedene for tilbedelse (overfor forskjellige naturlige helligdommer , graver av mirakuløse personligheter osv.). I tillegg ble det skapt separate former for religiøse overgangsritualer (fødsel, død) og eksisterende ritualer ble erklært generelt bindende og standardisert (innvielse, ekteskap). Også i dette området skiltes sikher ofte knapt fra andre religiøse grupper rundt seg.
Til slutt, og sentralt i dag, generaliserte Singh Sabha de forskjellige religiøst baserte identifikatorene til sikhisme til de 5 Ks som er gyldige i dag (dolk, punjabi: kirpan ; uklippet hår, kes (inkludert turbanen som hodeplagg); kam, kanga; stålarmbånd , Kara; spesifikke bukser, Kachha). Før det var det veldig forskjellige ideer om de ytre identifikasjonsmerkene til sikher (hvis de eksisterte i det hele tatt, var det ofte fem i antall), og disse ble bare båret av en liten elite av Khalsa-sikene.
Den Khalsa er en ordre-lignende organisasjon innen sikhismen (med den mytiske grunnleggelsen dato 30 mars 1699), som pålegger særlig strenge regler for oppførsel på sine medlemmer. Gjennom uro fra Singh Sabhas ble Khalsa-rollen for det sikhistiske samfunnet sterkt idealisert, og gradvis ble en sikhistisk praksis av tro utenfor Khalsa (og uten dets identifikasjonsmerke) stigmatisert og devaluert som utilstrekkelig. Slike evalueringer er fortsatt gyldige i dag - spesielt i Vesten antas det at sikher kan gjenkjennes pålitelig av deres turbaner. Antall sikher i diasporaen (dvs. utenfor India) som ikke ble initiert i Khalsa, vil nå sannsynligvis nærme seg null, mens antallet av de i landet er ukjent, da det ikke blir produsert statistikk om dette spørsmålet. (India ser på seg selv som et sekulært land uten interesse for slike saker, og også sikhistisk ortodoksi har ingen motivasjon til å spre slike tall.)
Motivasjoner
De urbane elitenes interesser i spredningen av en så enhetlig religiøs form for "sikhisme" - som i sin religiøse representasjon og hverdagspraksis, hvis ikke nylig oppfunnet, i det minste massivt redesignet - var basert på en bedre synlighet sammenlignet med den koloniale administrasjonen. Disse distribuerte jobber i lokale administrative institusjoner og steder på statlige utdanningsinstitusjoner i økende grad på grunnlag av religiøst baserte kvotereguleringer. Derfor kunne mange utdannede sikher i byene bare håpe å kunne få del i de sosiale ressursene til makt, velstand og prestisje ved å bli oppfattet som en egen religiøs gruppe.
I tillegg oppfylte sikhernes tradisjonelle religiøsitet i økende grad ikke kravene til den moderne verden der mange urbane medlemmer av det religiøse samfunnet bodde. Vestlig utdanning og den intellektuelle innflytelsen fra kristne misjonærer (som hadde vært aktive i Panjab siden 1835) hadde forskjøvet de urbane elitenes religiøse standarder og kravene til deres egen religiøsitet endret seg. Så det kan forstås hvorfor en stor del av Singh Sabhas religiøse homogeniseringsprogram var relatert til og reagerte på misjonskritikken mot urfolks hedenskhet (avgudsdyrkelse, voldsomme ritualer, forvirrede ideer om det guddommelige, ...). Harjot Singh Oberoi skriver i sin bok "The Construction of Religious Boundaries": "Elitene prøvde i deres forsøk på å generalisere sine egne [politiske og profesjonelle] ambisjoner, å transformere resten av den sikhistiske tradisjonen til en refleksjon av seg selv."
Samfunnspolitisk bakgrunn
En annen faktor som fremmet etableringen av religiøs bevissthet og implementeringen av den i en standardisert religiøsitet, var samtidig utseende av andre sosio-religiøse reformbevegelser som den hinduistiske Arya Samaj (fra 1877) og den muslimske Ahmadiyya-bevegelsen (fra 1889), som den Singh Sabhas gikk snart i konkurranse om medlemskap og sosio-politisk innflytelse. I denne sammenheng ble nødvendigheten av ekstern gjenkjennbarhet av egen gruppe (og derfor avgrensningen fra de andre) mer og mer viktig og ble løslatt i sammenheng med forskjellige, også voldelige spenninger, spesielt i forbindelse med konverteringsritualene til Arya Samaj ( Shuddhi ) mot sikher. Mellom Singh Sabha-bevegelsens forskjellige fløyer var det en virkelig pressekrig her, en journalistisk gjørmekamp mellom representantene for de forskjellige leirene i bøker, magasinartikler, brosjyrer og lignende, som ofte ble kjempet videre gjennom juridiske kanaler.
Samfunnsreligiøs innflytelse i ettertid
På denne bakgrunn lyktes Singh Sabha-bevegelsen gradvis i å i stor grad presse gjennom sine krav med hensyn til den religiøse utøvelsen av sikhisme og dens ideologiske grunnlag, og å presse tilbake de tradisjonelle elitenes innflytelse. Selv om Singh Sabhas ble marginalisert som institusjoner fra 1919 (på grunn av sin nærhet til den koloniale administrasjonen og dens støtte) i den generelle politiske dynamikken til den antikolonialistiske bevegelsen under ledelse av Kongresspartiet og Mohandas Gandhis som institusjoner, fortsatte deres sosio-religiøse reformarbeid videre. . I 1950, etter lange diskusjoner om detaljerte spørsmål og formuleringer, publiserte Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (SGPC) (grunnlagt i 1925, fremdeles dominerende og anerkjent som sikistisk ortodoksi) Sikh Reht Maryada, en slags sikistisk katekisme med autoritativ informasjon om alle dogmatiske spørsmål rundt om sikhisme, fra hverdagspraksis til det mest abstrakte læringsinnholdet. Dette kan i stor grad sees på som en sen arv fra arbeidet til Singh Sabhas.
litteratur
- Harjot Oberoi: Bygging av religiøse grenser. Kultur, identitet og mangfold i sikh-tradisjonen. New Delhi 1994. (Det eneste nyttige, men veldig gode og detaljerte arbeidet med emnet Singh Sabhas, deres sosiale miljø og deres innvirkning innenfor den sikhistiske tradisjonen)
Bevis for sitering
- ↑ Se Oberoi 1994: s. 147-169
- ↑ Se Oberoi 1994: s. 316-317
- ↑ Se Oberoi 1994: s. 334-344
- ↑ se Oberoi 1994: s. 182-190
- ↑ Se Oberoi 1994: s. 328-334
- ↑ jf. Oberoi 1994: s. 220
- ↑ "Elitene, i et forsøk på å universalisere sine egne ambisjoner, forsøkte å gjøre resten av sikh-tradisjonen til et speilbilde av seg selv." (S. 304)