Kosmopolitisme

Kosmopolitisme er et begrep fra filosofisk antropologi . Den beskriver frigjøring av mennesker fra organiske begrensninger ( instinkter ) og deres nærmeste miljø og understreker deres åpning for en kulturverden de har skapt selv . Dette går hånd i hånd med det faktum at mennesker blir født uten definerte atferdsmønstre og at de alltid må skaffe seg tillit til atferd i verden.

Generelt beskriver begrepet en åpenhet overfor andre kulturer. For eksempel kan en person eller et samfunn være kosmopolitisk, man snakker om en “kosmopolitisk by”.

Konsepthistorie

Renessanse

Begrepet kan spores tilbake til Pico della Mirandola . Han tolker skapelseshistorien på en slik måte at etter fullføring av himmel , jord , fauna og flora hadde ikke Gud lenger et fast sted for mennesket. Dette skyldes imidlertid ikke en feil fra Gud, men muliggjør nettopp mennesket som står midt i verden og vet å skape sitt eget sted.

18. århundre

I sin avhandling om språkets opprinnelse definerer Herder mennesker som " mangelfulle vesener " som skaper og videreformidler sin egen verden, spesielt i språk:

Johann Gottfried Herder

“Mennesket har ikke en så ensformig og smal sfære der det bare er en jobb som venter på ham: en verden av virksomhet og reguleringer ligger rundt ham. Hans sanser og organisering skjerpes ikke til en ting: han har sanser for alt og selvfølgelig for hver enkelt svakere og sløvere sans. [...] Vårt morsmål var samtidig den første verdenen vi så, de første opplevelsene vi følte, den første effektiviteten og gleden vi likte. "

Det 20. århundre

I den filosofiske antropologien som ble veldig viktig på begynnelsen av 1900-tallet , har begrepet en sentral betydning for Max Scheler , som med det definerer forskjellen mellom mennesker og dyr . Mennesket er frigjort fra organisk-instinktive begrensninger, han er ikke lenger bundet til sitt miljø, men miljøfri og kosmopolitisk . Mennesket “har” verden. På grunn av sitt reduserte instinkt inntar han en spesiell posisjon i naturen . Ved å være åpen for verden, overvinner mennesket miljønærheten.

Arnold Gehlen tar opp Schelers definisjon. Mens dyret blir direkte utsatt for stimuli mottatt fra miljøet, er mennesket fratatt miljøet og kan reagere fritt på stimuli, dvs. er åpent for verden. Dette begrunnes blant annet i en organisk mangel på midler og uspesialisering av mennesket, som tvinger ham som et " mangelfullt vesen " (Herder) til å skape strukturer for orientering og mening selv. Mennesket er altså et kulturproduserende vesen, som er preget av framsynt, planlagt og felles handling, og derfor kaller Gehlen ham " Prometheus " (gresk: den som tenker fremover; figur i gresk mytologi ). Han blir biologisk tvunget til å dominere naturen.

Helmuth Plessner avviste Schelers definisjon av kosmopolitisme som å overvinne nærhet til miljøet. Han la vekt på at "hos mennesker kolliderer miljøbånd og åpenhet overfor verden og gjelder bare i forhold til en gjensidig vikling som ikke kan kompenseres for"

Martin Heidegger forklarer menneskets åpenhet for verden i grunnleggende termer av metafysikk (1929–1930) ved hjelp av avhandlingen: "Steinen er verdensløs, dyret er fattig, mennesket er verdensdannende". Som et resultat av verdensfattigdom, er vesener som vesener ikke tilgjengelige for dyret , det er sammenvevd i sitt miljø, bestående av en "ring" av instinkter, som hemmer individuelle hendelser og fører til at dyret blir "akseptert" av tingen. Dermed nektes dyret en fri " oppførsel " mot å være; Atferd er bare særegent for mennesker. Gjennom tilkoblingen av stasjonen og dens gjenstand blir "dyret" i sine handlinger. På grunn av denne døsigheten og i motsetning til menneskelig "oppførsel", sier Heidegger at dyret "oppfører seg". Heidegger stoler på Uexkülls forskning og hans spesifikke bruk av begrepet "miljø" for dyrets bånd til omgivelsene, som Scheler i fortiden .

Mennesker, derimot, kan fritt "relatere" seg til vesener fordi de er i stand til å "forstå noe som noe", det vil si å forstå det samme vesenets vesen på forskjellige måter (se ontologisk forskjell ). Oppfører seg på denne måten mot vesener , danner mennesket en verden ved å bestemme hva som er med tanke på helheten. (Hvorvidt noe er hellig eller verdslig , for eksempel , er bare bestemmes med hensyn til rekkefølgen av det guddommelige og rekkefølgen av å være som en helhet.) Hvis han alltid avgjør individuelle vesen med hensyn til det hele, er han utfyllende , dvs. verdens forming . For dyret er det derimot umulig å tolke et vesen med hensyn til en verden som en helhet av mening. Det er fortsatt begrenset til omgivelsene og er derfor fattig i verden, det mangler verden. Dette forklarer også hvorfor verden der mennesket lever kan endres, for hvis noe kan og alltid må forstås som noe , så har dette " som " ikke blitt etablert og kan endres over generasjoner , mens Animal er “utstyrt” med et stabilt miljø og tilpassede instinkter og reaksjonsmønstre gjennom mange generasjoner.

Jean-Paul Sartre brukte senere Heideggers definisjon av kosmopolitisme som grunnlag for den eksistensialismens filosofiske strøm som han var med å grunnlegge . Åpenhet sidestilles med menneskets absolutte frihet som han blir dømt til. Ifølge Sartre kan folk ikke stole på noen orden eller verdensbilde fordi de er det de lager av seg selv:

"Hvis eksistens går forut for det å være, det vil si hvis det faktum at vi eksisterer ikke avlaster oss fra behovet for å skape vårt vesen for oss selv gjennom våre handlinger, så blir vi dømt til frihet så lenge vi lever ..."

Den psykolog og sosiale filosofen Erich Fromm refererer indirekte til Sartre, uten eksplisitt å nevne begrepet kosmopolitisme, hvor han kommer til en motsatt mening. Det faktum at "menneskearten kan defineres som det forrang som skjedde på evolusjonspunktet da instinktiv bestemmelse hadde nådd et minimum og hjernens utvikling hadde nådd et maksimum" tjener ham som grunnlaget for hans begrep om religion. I følge Fromms brede definisjon er religion “ethvert tankesystem og handlinger som deles av en gruppe som tilbyr individet et rammeverk for orientering og et objekt for hengivenhet.” Det er viktig for mennesker fordi uten dette “rammeverket av orientering” fortvilet over den alternative meningsløsheten i hans eksistens, falt bort i passivitet og døde til slutt mentalt og fysisk. For Fromm betyr ikke åpenhet for verden avvisning av alle ordrer og verdenssyn, men tvert imot, det er deres legitimering .

Åpenhet i teologi

Kunnskapen om menneskets åpenhet for verden fungerer også som en av grunnlagene i teologien for formuleringen av det jødisk-kristne menneskebildet, ifølge hvilket mennesket er "Guds bilde" (1.M26):

"At mennesket, og bare han, blir kalt" Guds bilde "blant alle levende vesener, er først og fremst et uttrykk for at han blir løftet ut av naturen. Denne fremtredenen kan demonstreres i individuelle fenomener: differensiering av det organiske systemet, biologisk uspesialitet, kosmopolitisme, rasjonalitet, språk, bevissthet, selvbestemmelse, samvittighet osv. "

weblenker

Wiktionary: Cosmopolitanism  - forklaringer på betydninger, ordets opprinnelse, synonymer, oversettelser

Individuelle bevis

  1. ↑ Herder: Avhandling om språkets opprinnelse .  ( Siden er ikke lenger tilgjengelig , søk i nettarkiver )  Info: Koblingen ble automatisk merket som defekt. Vennligst sjekk lenken i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne meldingen.@1@ 2Mal: Dead Link / www.nio.uos.de  
  2. ↑ Sitert fra: Historisk ordbok av filosofi : kosmopolitisme. Vol. 12, s. 497.
  3. He Martin Heidegger: Grunnleggende begreper i metafysikk. Verden - endelighet - ensomhet . GA 29/20, s. 261.
  4. F Jf. Martin Heidegger: Grunnleggende begreper i metafysikk. Verden - endelighet - ensomhet . GA 29/20, s. 369f.
  5. F Jf. Martin Heidegger: Grunnleggende begreper i metafysikk. Verden - endelighet - ensomhet . GA 29/20, s. 344ff.
  6. He Martin Heidegger: Grunnleggende begreper for metafysikk. Verden - endelighet - ensomhet . GA 29/20, s. 397.
  7. F Jf. Martin Heidegger: Grunnleggende begreper i metafysikk. Verden - endelighet - ensomhet . GA 29/20, s. 498f.
  8. ↑ Se Erich Fromm: Å ha eller å være . SPIEGEL utgave 28, s. 158.
  9. ↑ Se Erich Fromm: Å ha eller å være . SPIEGEL utgave 28, s. 156.
  10. ↑ Duhn / Pölling: Mannen igjen! Hildesheim et al. 1993