Skille mellom staten og religiøse institusjoner

De 10 budene foran fylkesset i Bradford County (Florida) , foran et minnesmerke over de amerikanske ateistene for separasjon av stat og religion

Den skille mellom statlige og religiøse institusjoner er å forstå som modeller av konstitusjonelle eller statskirken lov som oppstod i løpet av den europeiske opplysningstiden og sekularisering , hvor stat og kirker samt andre trossamfunn - i motsetning til i statskirken eller et teokrati - er organisatorisk skilt av statlige lover. I europeisk sammenheng oppsummeres dette ofte under den spesifikke slagordet for de kristne kirkene: separasjon av stat og kirke .

Disse separasjonsmodellene kan ha forskjellige former. De spenner fra det restriktive forbudet mot utøvelse av religion i det offentlige rom, som i Albania 1968–1990 ( statlig ateisme ), til det særlig strenge skillet mellom religion og stat i offentlige skoler og andre statlige organer ( sekularisme ) til ulike former for samarbeid der det i prinsippet opprettholdes en skille mellom ansvarsområdene og implementeringen. I samarbeidsformer ( rundebord , skoletimer osv.) Blir ikke religioner og verdenssyn tradisjonelt sett på som allierte med en lignende maktposisjon fordi staten pålegger dem et lovlig monopol, men deres fortrinnsrett og bærekraftig beskyttelse for deres gratis utvikling blir likevel sett på som en offentlig sak. Dette er grunnen til at disse svake separasjonsformene, selv om de i stor grad ivaretar statens ideologiske nøytralitet, også tillater selektive partnerskap med religiøse og ideologiske samfunn . Politiske teorier og holdninger som søker å fremme en radikal separasjon til fordel for sekulære og ateistiske posisjoner i samfunnet er kjent som sekularisme .

Konstitusjonell situasjon i forskjellige stater

Tyskland

I henhold til konstitusjonell lov ( art. 137 i Weimar-grunnloven , WRV, som en del av grunnloven i samsvar med art. 140 GG), er det ingen statskirke i Tyskland.

Etter slutten av første verdenskrig og det forrige systemet med statskirker, reorganiserte Weimar nasjonalforsamling forholdet mellom kirker og stat i Weimar-grunnloven i 1919 . Ved å gjøre det falt den ikke tilbake på en forståelse av sekularisme som gikk forut for grunnloven, men skapte et eget sett med regler basert på religionsfrihet , ideologisk nøytralitet i staten og selvbestemmelse for alle trossamfunn. Religionsutøvelsen ble derfor ikke erklært en privat sak, men forble en offentlig sak som imidlertid ble trukket ut av staten. Dette konseptet ble kalt "haltende separasjon" , opprinnelig av Ulrich Stutz i 1926 , fordi separasjonen er åpen for samarbeid og til og med kan gjøre det nødvendig. Disse prinsippene ble lovlig nedfelt i artikkel 135 til 141 i Weimar-grunnloven. Av disse er artiklene 136 til 139 og artikkel 141 til og med artikkel 140 i grunnloven fortsatt en del av den nåværende statskirken og konstitusjonelle loven.

Innledningen til grunnloven begynner med ordene: "Bevisst om sitt ansvar overfor Gud og mennesker, ...". Grunnloven er altså monoteistisk , og forholdet mellom kirker eller trossamfunn og staten er derfor basert på partnerskap. Det er konkordater og andre statlige kirkeavtaler . Den ideologiske nøytraliteten til staten, som ikke har lov til å identifisere seg med noe religiøst samfunn, gir opphav til "felles saker" ( res mixtae ). Religiøse samfunn under offentlig lov , for eksempel, har lov til å pålegge kirkeskatt (når det gjelder jødiske samfunn kalles dette en kulturell skatt). I praksis blir denne avgiften i de fleste tilfeller innkrevd av de statlige skattemyndighetene på kirkens vegne mot refusjon av kostnader, og i tilfelle avhengige ansatte betales av arbeidsgiveren som kildeskatt . Kristne høytider er beskyttet av grunnloven ( Art. 139 WRV). I henhold til grunnloven ( art. 7 , paragraf 3, paragraf 1 eller art. 141 ) er religionsopplæring et vanlig fag ved statlige skoler. Kors henger i noen rettssaler og skoler . I sistnevnte tilfelle må de imidlertid fjernes hvis en student føler at hans (negative) religionsfrihet er blitt krenket og det ikke er en kirkesamfunn , som et resultat av krusifiksavgjørelsen fra den føderale konstitusjonsdomstolen . Kristne barnehager og skoler er finansiert av staten, som andre private skoler, i sammenheng med grunnleggende tjenester og for å realisere friheten til private skoler ; Finansieringen er delvis høyere og delvis lavere enn de andre uavhengige organisasjonene. Rundt 10 prosent av skolene i Tyskland er kirkestøttet.

Mange statsfinansierte universiteter har teologiske fakulteter . På grunn av statens ideologiske nøytralitet, må dens undervisningsorgan og innholdsretning i det vesentlige bestemmes av kirkene. I tillegg opprettholder noen universiteter utenfor de teologiske fakultetene såkalte konkordatstoler , som er finansiert av staten, men den romersk-katolske kirken har ordet med å fylle dem. Konstitusjonelle tillatelsene til konkordatstolene er kontroversielle.

Et viktig juridisk prinsipp i Tyskland er at staten organisatorisk kan integrere religiøse samfunn, men ikke kan diktere innholdet deres, fordi staten må overholde den konstitusjonelle beskyttede religionsfriheten ( art. 4 , paragraf 1 og 2 i grunnloven).

Kontroversielle debatter oppstår når noe endres i forholdet mellom stat og kirke eller religion, som i tilfelle Brandenburgs livsstil, etikk og religionsstudier eller forbudet mot krusifiks eller hodeskjerf i skolen. Innføringen av islamsk religionsundervisning i statlige skoler er også kontroversiell ; i dette tilfellet hovedsakelig fordi det for øyeblikket ikke er noen partner tilgjengelig for staten, i henhold til hvis tro det kan bli instruert. Av denne grunn er det utviklet noen former for islamsk religiøs instruksjon der staten er eneansvarlig for undervisning i islamsk religiøs lære, som imidlertid er ekstremt problematisk under konstitusjonell lov under aspektet av statlig nøytralitet og separasjon av stat og religion. Også i forbindelse med talen til pave Benedikt XVI. Før Forbundsdagen under pavens besøk i Tyskland i 2011 var det intense debatter om den ideologiske nøytraliteten til staten.

Religiøse symboler i offentlige rom er tillatt, men ofte møtt med avvisning i sammenheng med statsformidlede offentlige rom, slik krusifikstriden og skjerfstriden viser.

Det er kritikk av forholdet mellom stat og kirke i Tyskland fra ateistiske, agnostiske, sekulære (f.eks. Humanistiske unioner ) og liberale miljøer. De krever separasjon av stat og religion i sekulær forstand og kritiserer at de kristne kirkene og andre trossamfunn i Tyskland har for stor innflytelse eller at de får for mye innflytelse av politikken.

Organisasjoner som Humanist Association of Germany, derimot, krever at visse påståtte privilegier demonteres gjennom enkel avskaffelse, som f.eks. B. slutten på statens innkreving av kirkeskatt eller historiske statlige tjenester , men representerer også en politikk for å avskaffe privilegier gjennom likebehandling på andre områder.

Fra juni 2018, etter avgjørelse fra den bayerske statsregjeringen, må et kors plasseres i inngangspartiet til alle servicebygg i staten som et "uttrykk for Bayerns historiske og kulturelle karakter". Etter kritikk fra kirkene etter denne sekulære omtolkningen av det kristne korssymbolet og en fryktet politisk instrumentalisering, gjorde den bayerske statsministeren Markus Söder det klart at for ham var korset "primært et religiøst symbol", "men også en av grunnlagene for staten "hører hjemme. Ifølge en undersøkelse er flertallet av bayere enige om denne forpliktelsen. I følge en annen undersøkelse avviser et flertall tyskere et slikt krysskrav.

Se også: diskriminering av ateister ; Statskirke-traktat # Kirketraktater fra de tyske statene ; Religiøst privilegium ; Reich Concordat ; Reichsdeputationshauptschluss ; Kulturkampf ; Slaktedom ; Liste over trossamfunn for regjeringssjefene i Tyskland .

Østerrike

Den religionsfrihet i Østerrike satt for det meste i perioden 1781-1919 i flere trinn. Tilknyttet dette var statens anerkjennelse av flere religioner (i mellomtiden et godt to dusin trossamfunn og trossamfunn). Overherredømmet til den romersk-katolske kirken i Østerrike , husreligionen til Habsburgerne og dermed de facto statsreligionen, og den dag i dag tilståelsen til det store flertallet av østerrikere, ble bare gradvis demontert i andre halvdel av 1900-tallet og erstattet. av statlige bekymringer. For eksempel forble Concordat med Holy Holy fra 1933 (under Dollfuss ) som en traktat under internasjonal lov. Blant de viktigere politiske partiene i Østerrike er til og med ÖVP nå bare programmatisk og blant annet kristen-sosial .

Den ufullstendige separasjonen av kirke og stat kan finnes i dag i tillegg til tilsynet med Kultusamt (for tiden lokalisert ved Federal Chancellery), hovedsakelig i generelle beskyttelsesbestemmelser som representerer en inngripen fra staten i religiøse saker, for eksempel § 8 Forbrytelser mot religiøse Straffelovens fred , inkludert spesielt forbudet mot nedbrytning av religiøs lære (" blasfemi avsnitt"), eller garanterte beskyttende og spesielle rettigheter i løpet av statlig anerkjennelse , som primært vedrører offentligrettslige spørsmål som religiøs undervisning , subsidier for veldedighet , representasjon i offentlige medier ( religiøse sendinger ) og lignende. De offentlige helligdager er fortsatt katolske hele (Artikkel IX concordat 1933).

Sveits

Det er ingen fullstendig skille mellom religion og stat i Sveits. Artikkel 15 i den føderale grunnloven garanterer tros- og samvittighetsfrihet : Enhver har rett til fritt å velge sin religion og ideologiske overbevisning , ingen kan bli tvunget til å bli med eller tilhøre et trossamfunn. Men innledningen til den føderale grunnloven begynner med "In the Name of God Almighty ..." Teksten til den nåværende nasjonalsangen er den " sveitsiske salmen", inspirert av religiøsitet og patriotisme .

I henhold til artikkel 72 i den føderale grunnloven er det opp til kantonene å definere forholdet mellom kirke og stat mer detaljert . Hver kanton regulerer dette forholdet forskjellig på bakgrunn av historien og forskjellige grader av integrasjon og løsrivelse. I mange kantoner blir medlemsavgiftene til trossamfunn som er anerkjent i henhold til offentlig lov, innkrevd som kirkeskatt via skatteregningen, og det er også et juridisk skille mellom religiøse institusjoner og staten i kantonene Genève og Neuchâtel .

historisk utvikling

Splittelsen i kirken under reformasjonen i Sveits førte til at staten (kantonene) økte kontrollen over kirken. I de reformerte kantonene overtok staten tilsynet med kirkeorganisasjonen og tilegnet seg kirkens eiendom, som den tidligere finansierte kirkelige oppgaver i sosiale saker og på kulturområdet. I de fleste kantonene var det ingen religionsfrihet . På 1600-tallet ble statskirken konsolidert i de fleste av de reformerte byene . Også i kantonene som forble romersk-katolske, økte staten kontrollen over kirken, men i betydningen et mål for forsvar mot den nye troen.

Bare grunnloven til Helvetic Republic av 1798 sørget for samvittighets- og tilbedelsesfrihet. Presteskapet ble ekskludert fra det politiske livet, klostrene ble ekspropriert og opptak av nybegynnere var forbudt. Med meglingsakten fra 1803 fikk kantonene ansvaret for kirkesaker igjen, hvorved en eller to statsreligioner (reformerte, romersk-katolske eller begge) ble etablert for hver som et resultat av den nye avgrensningen og restitusjonen av klostereiendommen var foreskrevet.

Den Sonderbund War of 1847 brakte seieren av de liberale kantonene og gjennomføring av et føderalt system. Den føderale grunnloven i 1848 overlot imidlertid kirkesystemet til kantonene. Det var i det vesentlige tilfreds med garantien om tilbedelsesfrihet for de to hoved trossamfunn i hele Sveits, forbudet mot jesuittordenen og utelukkelse av presteskapet fra Nasjonalrådet og Forbundsrådet.

I forbindelse med Kulturkampf utvidet den føderale grunnloven i 1874 disse statlige kirkelovens rammebestemmelser: på den ene siden garanterte den det generelle prinsippet om religionsfrihet og retten til ekteskap (i tilfelle nasjonalisering av sivil status), på på den annen side strammet det inn de som først og fremst er rettet mot artikkelen om unntak av den romersk-katolske kirken . Kantonene og Holy Holy avgjort spørsmål knyttet til bispedømmets organisering i konkordater . I tradisjonelt reformerte kantoner styrt av de liberale ble kirkeorganisasjonen demokratisert. Statskirken, ledet av en kirkesamfunn, ble en regional kirke i samsvar med de liberaldemokratiske ordensprinsippene, som staten ga en viss grad av autonomi. I romersk-katolske områder lyktes liberale regjeringer med Apostolske stolens toleranse å opprette statskirkelovstrukturer (menigheter) i tillegg til den kanoniske ordenen i de romersk-katolske kirkene .

Etter det andre Vatikankonsilet slappet forholdet til den romersk-katolske kirken av i både politisk liberale og kirkereformerte sirkler. Dette førte til opphevelsen av to bekjennelsesunntak i 1973 (forbud mot jesuittorden og etablering av nye klostre). I 1999 ble valgforbudet for geistlige opphevet, og til slutt i 2001 ble bispedømmeartikkelen (etablering av nye bispedømmer kun med den føderale regjeringens godkjenning) slettet fra den føderale grunnloven.

2. mars 1980 stemte den sveitsiske befolkningen på et populært initiativ “angående fullstendig atskillelse av kirke og stat” ved å endre artikkel 51 i den (gamle) føderale grunnloven. Parlamentets anbefaling om å avvise initiativet ble fulgt av et klart flertall på 78,9 prosent av gyldige stemmer. En separasjon på kantonnivå ble avvist i kantonen Zürich 4. desember 1977 med 73% ingen stemmer og en annen gang 24. september 1995 med 64,8% ingen stemmer.

I 1990 avgjorde forbunds høyesterett korsbånd i klasserom som et brudd på plikten til religiøs nøytralitet i offentlige skoler (BGE 116 Ia 252 ff.).

29. november 2009 godkjente de sveitsiske velgerne en ny eksepsjonell artikkel i den føderale grunnloven (minaretforbud) med et flertall på 57% av stemmene.

Regulering på kantonalt nivå

I alle sveitsiske kantoner - med unntak av de adskilte kantonene Genève og Neuchâtel - gjelder et system med statskirkesuverenitet, også kjent som den regionale kirken. I motsetning til statskirken tar det hensyn til forskjellen i formål mellom stat og kirke. I motsetning til separasjonssystemet forblir kirkene knyttet til staten, men staten er religiøst nøytral. Han anerkjenner trossamfunnene som et selskap under offentlig rett (" regionale kirker ") og viser dermed at han anser deres oppgaver som viktige.

De individuelle rettighetene og forpliktelsene knyttet til anerkjennelse i henhold til offentlig rett kan variere fra kanton til kanton. Generelt sett var de tidligere statskirken knyttet til staten i de tradisjonelt reformerte kantonene i lang tid, mens de romersk-katolske kantonene ga kirkene større frihet til å organisere seg. Mer nylig har disse forbindelsene imidlertid blitt betydelig løsnet i nesten alle kantoner; Det er bare spesielle statskirkelover i tre reformerte kantoner, nemlig Bern , Vaud og Zürich .

De fleste kantonforfatninger foreskriver imidlertid - i den tradisjonelle protestantiske regionale kirketradisjonen - kirkene anerkjent i henhold til offentlig lov for å organisere seg demokratisk. For den romersk-katolske kirken fører dette til et "dobbelt system": i tillegg til menighetene, som er demokratisk organisert i henhold til statskirkeloven , er det en ikke-demokratisk styringsstruktur som fungerer i henhold til kanonisk lov med pave, biskoper og pastorer. som har ansvar for pastoral omsorg, sakramentale og pastorale saker. Denne parallelle organisasjonen fører noen ganger til spenninger i kirken, for eksempel når det gjelder menighetsvalg, for eksempel i Röschenz-saken .

Som regel har de anerkjente trossamfunnene rett til å pålegge kirkeskatter på grunnlag av den statlige ligningen. Med unntak av Basel-Stadt , er kantonene ansvarlige for innkreving av skatt. I tillegg til kantonene Aargau , Appenzell Ausserrhoden , Basel-Stadt, Genève, Neuchâtel, Schaffhausen , Ticino , Vaud og Valais , er juridiske enheter også underlagt kirkeskatt i de andre 17 kantonene. I motsetning til fysiske personer kan de ikke frigjøre seg fra dette ved å forlate kirken. Den føderale høyesteretten har avgjort flere ganger, siste gang i juni 2000 (BGE 126 I 122), at juridiske personer ikke kan påberope seg trosfrihet. I juridisk teori blir dette imidlertid stadig mer kritisert.

I mange kantoner har anerkjente trossamfunn rett til å bruke rom på offentlige skoler for deres religiøse opplæring.

Staten finansierer de teologiske fakultetene ved de statlige universitetene; det er protestantiske teologiske fakulteter i Basel , Bern , Genève , Lausanne , Neuchâtel og Zürich , fakulteter for katolsk teologi i Fribourg og Lucerne, og avdelingen for kristen-katolsk teologi ved Universitetet i Bern . Det er også det kirkesponserte Chur Theological University , som støttes økonomisk av kantonen.

Alle kantoner unntatt Genève og Neuchâtel har anerkjent de evangelisk reformerte og romersk-katolske kirkene, ni kantoner har også den kristne katolske kirken anerkjent i henhold til offentlig lov. De fem kantonene Basel-Stadt, Bern, Freiburg , St. Gallen og Zürich gir også de jødiske samfunnene deres status under offentlig rett; i Zürich søkte bare to av de fire kommunene om det. Alle andre trossamfunn må organisere seg som foreninger eller stiftelser etter privatrett. I Basel-Stadt og Vaud nyter også visse islamske samfunn offisiell, såkalt “mindre anerkjennelse” fra staten, og Neuchâtel skal delta i denne gruppen som en annen kanton (fra og med 2016).

Spesielle forskrifter

Neuchâtel og Genève : Bare kantonene Genève og Neuchâtel har et omfattende skille mellom kirke og stat, Genève siden 1907, Neuchâtel siden 1941. Siden kirkeskatt innkreves av staten i begge kantonene, er det vanskelig å finansiere kirkene. Separasjonen av kirke og stat, så vel som statens sekularitet, er eksplisitt nedfelt i den reviderte Neuchâtel-grunnloven av 2000. Likevel, i et konkordat i 2001, ble de reformerte, romersk-katolske og kristne katolske kirkene anerkjent som av offentlig interesse, og det ble tildelt et årlig tilskudd på til sammen 1,5 millioner franc.

I kantonen Vaud var den reformerte kirken statskirken fra 1885. Med den nye grunnloven i 2003 ble den uavhengig og mottok - i likhet med den nye romersk-katolske kirken - offentlig lov. De to kirkene er i stor grad finansiert av ordinære statlige skatter, slik at både fysiske og juridiske personer er indirekte involvert i finansieringen. De som ikke tilhører noen av de to kirkene, kan kreve tilbake menighetsdelen (kultkostnadene) av sine felles skatter, men ikke den kantonale skattedelen.

I kantonen Bern betales pastorene til de tre regionale kirkene (reformert, romersk-katolsk og kristen-katolsk kirke) av staten, dvs. fra generelle skattebetalers penger, ikke fra kirkeskatt. Til gjengjeld må deres stillinger godkjennes av det kantonale parlamentet. De jødiske samfunnene i Biel og Bern har blitt anerkjent i henhold til offentlig rett som "jødiske samfunn i kantonen Bern" siden 1997 og er stort sett på lik linje med de regionale kirkene. Rabbinen betales av kantonen.

Bispedømmet Basel: Den katolske kirkes bispedømmeinstitusjoner finansieres ved hjelp av statlige fordeler som er avtalt med kantonene, og siden 1971 gjennom bidrag fra de kantonale regionale kirkene.

Siden introduksjonen av " Loven om separasjon av kirker og stat " i 1905 har den franske staten i stor grad blitt skilt fra religiøse institusjoner.

Frankrike

Frankrike har vært en sekulær stat siden 1905 (selv om begrepet sekularitet først blir nevnt i grunnloven til den fjerde republikken i 1946), der separasjonen av kirke og stat går relativt langt. Religiøse symboler i for eksempel statlige institusjoner (inkludert på skolen) er generelt ikke tillatt.

I Frankrike under franske revolusjonen, som en del av avkristningen på 18 september 1794 , den Landsmøtet besluttet å egen kirke og stat. Dette radikale trinnet ble avvist av det store flertallet av franskmennene som var tilknyttet den romersk-katolske kirken og ble snart omvendt: 15. juli 1801 avsluttet Napoleon en konkordat med pavestatene . Det gjaldt forholdet mellom den franske regjeringen og den romersk-katolske kirken. Organiske artikler, vedtatt i 1802, regulerte utøvelsen av religion i hele Frankrike; de var gyldige til 1905.

I andre halvdel av 1800-tallet til begynnelsen av 1900-tallet som styrte den romersk-katolske kirken i antimodernismen . Denne trenden snudde seg - basert på dekretene til pave Pius IX. - bl.a. mot sosiale og politiske reformer for å håndheve menneskerettigheter og demokrati .

Selv om det siden begynnelsen av den tredje republikken i 1870 har vært gjentatte planer om å skille de religiøse institusjonene fra staten, var det først bare endringer i skolesystemet. I regi av daværende utdanningsminister Jules Ferry var skoler i Frankrike ikke bare gratis for alle barn fra 1881, men de ble også i stor grad frigjort fra religiøs innflytelse.

Det var først i 1905, ikke minst som et resultat av Dreyfus-affæren , at loven som skiller kirke og stat resulterte i en fullstendig juridisk separasjon av kirke og stat. Etter lange og heftige debatter godkjente både det franske deputeretkammer 3. juli og senatet 6. desember lovforslaget, ble det lov. Unntak fra dette er avdelingene Moselle , Bas-Rhin og Haut-Rhin , som på den tiden ikke tilhørte Frankrike, men fra 1871 til 1918 - som riket av Alsace-Lorraine  - til det tyske imperiet; Når det gjelder statskirkelov , ga repatriasjonsloven dem fortsatt gyldighet av lokal lov ( Droit local en Alsace et en Moselle ) og dermed status for Napoleons konkordat i 1801. Som et resultat er romersk-katolske, evangelisk-lutherske og evangelisk reformerte pastorer og rabbiner fremdeles statsansatte i disse tre avdelingene.

Som et resultat av separasjonen av stat og kirke ble alle kirkebygninger erklært offentlig eiendom: katedraler falt til staten, menighetskirker og kapeller til kommunene. Det at kirkene ikke lenger kan disponere bygningene sine selvstendig, men alltid er avhengige av staten og kommunene når det gjelder deres bruk - noen ganger i større, noen ganger i mindre grad - resulterte i at kirkene var underordnet staten.

Kirkene har vært begrenset til det kultiske området siden 1905. Sosiale veldedige oppgaver må utføres av uavhengige organisasjoner; et slikt eksempel er flyktninghjelpsorganisasjonen til Église Reformée , CIMADE .

Jugoslavia

Polen

Krucifiks over inngangsdøren i Sejms plenum

Etter å ha fått uavhengighet i 1918/1919 forankret art. 114 i den polske grunnloven av 17. mars 1921 en spesiell nærhet mellom staten og den romersk-katolske kirken ved å utpeke den som " ledende blant kirkesamfunn med like rettigheter ". Artikkel 54 begrenset implisitt tilgangen til presidentembetet for treenighetskristne gjennom ordlyden i banneformelen . Dette ble beholdt i artikkel 19 i grunnloven av 23. april 1935 , og i samsvar med artikkel 81 nr. 3 fortsatte bestemmelsene i artikkel 114 i den tidligere grunnloven å gjelde. Endringen av 19. februar 1947 suspenderte de nevnte bestemmelsene og handlet ellers ikke om forholdet mellom staten og kirken.

Fra 1952 til 1997 ble et uttrykkelig skille mellom kirke og stat forankret i artikkel 70, paragraf 2, paragraf 1 i grunnloven av 22. juli 1952 .

Med ikrafttredelsen av grunnloven 2. april 1997 , separerte kirke og stat til fordel for de gjensidig effektive grunnleggende prinsippene " autonomi " ( polsk autonomi ), " suverenitet " (niezależność) og "samarbeid" (współdziałanie) er kansellert. Disse suppleres med et ensidig krav om "upartiskhet" (bezstronność) fra staten med hensyn til religion og tro (art. 25, avsnitt 2). Det skilles i grunnloven mellom kirker og "andre trossamfunn", men i henhold til art. 25, paragraf 1, har disse samme rettigheter; Ikke- religiøse ideologiske samfunn blir imidlertid ikke behandlet slik i konstitusjonell lov. I tillegg blir det spesielle forholdet mellom staten og den romersk-katolske kirken tatt i betraktning ved å understreke det gjensidige forholdet i artikkel 25, avsnitt 4.

I tillegg til de religiøse og ideologiske rettighetene til innbyggerne, regulerer grunnlovens artikkel 53 andre spørsmål knyttet til forholdet mellom staten og kirken. I paragraf 2 er det rett til eierskap av templer for tilbedelse, og andre institusjoner og i paragraf 4 religiøs utdannelse forankret. Følgelig er det tillatt at kirkenes religioner og andre offentlig anerkjente trossamfunn - men ikke verdensbildet til de ikke-religiøse verdenssynssamfunnene - undervises i skolene. Artikkel 53 nr. 4 åpner for om religionsundervisning også kan erklæres et vanlig eller obligatorisk emne. Samtidig avgjør den ikke om kirkene og trossamfunnene har krav på religiøs undervisning. Staten utøver ingen suverenitet over lærerinnholdet og opplæringen av lærere og overlater dette til kirkesamfunnene.

Fra Grunnlovens artikkel 53, paragraf 7, følger det at kirkemedlemskap ikke kan registreres av staten i forhold til enkeltpersoner, så det registreres bare av kirkene og “andre trossamfunn”. Det kirkeregistrerte medlemsresultatet for de berørte personene om at det gjensidige forholdet mellom dem og kirken, z. B. med hensyn til databeskyttelse , blir sett på av staten som en intern kirkesak. Nyere rettsvitenskap forklarer at den romersk-katolske kirken heller kan bestemme selv hvem som er dens medlem og hvem ikke. Dette påvirker også mennesker som erklærer avskjed og nekter medlemskap. Fra kirkens synspunkt, som eksplisitt støttes av den polske staten når det gjelder databeskyttelse, er det ikke mulig å forlate kirken . Domstolen nektet adgangen til en konstitusjonell handling fra de berørte. En annen pålegg gitt av Opole forvaltningsrett 21. januar 2013, påpekte eksplisitt at selv et frafall utført i samsvar med kanonloven ikke utgjør en effektiv utgang fra kirken for staten med konsekvenser etter offentlig rett (f.eks. Databeskyttelseslov) .

Den concordat tegnet 28. juli 1993 av Krzysztof Skubiszewski , utenriksminister i den utøvende Suchocka kabinettet , men ratifisert under den nye grunnloven i 1998 på grunn av konstitusjonelle spørsmål, gir den katolske kirke spesielle rettigheter, som bare delvis basert på lover om andre kirker og "andre trossamfunn" ble utvidet. I tillegg til finansiering av religiøs utdanning, kreves den polske staten blant annet å opprettholde de katolske teologiske stolene i Krakow og Lublin og det romersk-katolske (i tillegg til den ortodokse og protestantiske) militære ordinariatet . Den romersk-katolske kirkes unike posisjon manifesterer seg også i det faktum at den romersk-katolske kirkens ekteskap  - men ikke andre kirkesamfunn - utfolder konsekvenser under sivil lov og de romersk-katolske prestene er på lik linje med registratorene i denne forbindelse .

I henhold til en forskrift fra Undervisningsdepartementet i Polen, er det tillatt å henge kors i alle offentlige skoler, og disse er for det meste til stede. Videre har det hengt et krusifiks i plenumssalen til Sejm siden det ble hengt natt til 19. - 20. oktober 1997 av de nasjonalkonservative parlamentsmedlemmene Tomasz Wójcik og Piotr Krutul . Det er imidlertid fremdeles ikke noe hjemmel for dette. Det er også et romersk-katolsk kapell i parlamentsbygningen.

Portugal

I 1910 falt monarkiet i Portugal; Den første portugisiske republikken (1910–1926) ble til.

Med “separasjonsloven” (lei da separação) ble separasjonen av stat og kirke etablert. Loven prøvde å bringe den romersk-katolske kirken under tilsyn av staten og førte dermed i konflikt med Vatikanet . 24. mai 1911, og Vatikanet fordømte den nye loven i Portugal i encyklika Iam dudum . Diplomatiske forhold til Vatikanet ble senere brutt. Kirkens spørsmål var å bestemme hele den tidlige republikkens politikk.

Russland eller Sovjetunionen

I Russland var det en radikal separasjon av kirke og stat etter oktoberrevolusjonen . Folkekommissærrådet under Lenin utarbeidet et dekret 5. februar 1918 om separasjon av kirken fra staten og skolen fra kirken . Denne atskillelsen var en ensidig separasjon av kirken fra dens innflytelse på staten og gikk ikke hånd i hånd med en atskillelse av staten fra dens innflytelse på religioner, dvs. fri utøvelse av religion. Snarere var det en ideologisk motivert, intensiv forfølgelse av alle religioner frem til andre verdenskrig (→ Forfølgelse av kristne # Sovjetunionen ). Den russisk-ortodokse statsreligionen ble erstattet av statens verdensbilde av marxismen-leninismen .

Siden Sovjetunionens sammenbrudd i 1990/91 har separasjonen av stat og religion eller verdensbilde i stor grad blitt gjennomført. Russlands kristne-ortodokse karakter og karakteristikken til en nasjonalkirke resulterer i et høyt nivå av identifikasjon av den russiske staten med den russisk-ortodokse kirken sammenlignet med vesteuropeiske standarder. Et høyt nivå av identifikasjon kan også observeres i andre stater med ortodoks karakter.

Tyrkia

Den tyrkiske republikk har vært formelt sekulære og kemalist siden starten i oktober 1923 . Separasjonen av stat og religion er nedfelt i artikkel 2, og religionsfrihet i artikkel 24 i grunnloven.

Siden den islamsk-konservative AKP kom til makten i 2002, har det imidlertid skjedd en økt re-islamisering av samfunnet i Tyrkia.

I praksis er det tette bånd mellom staten og sunni-islam , selv lenge før AKP hadde makten . Administrasjonen av sunni-institusjonene påhviler en statlig religiøs myndighet tilknyttet den tyrkiske statsministerens kontor og dermed underordnet den nåværende statsministeren, presidiet for religiøse anliggender , som er utstyrt med vidtrekkende krefter som har forrang for den styrende politikken. .

Av de kristne kirkesamfunnene er det bare den gresk-ortodokse kirken og den armenske apostolske kirken som er anerkjent. Nedleggelsen av de to teologiske seminarene, Chalki og Surp Haç Ermeni Lisesi seminarer, gjort av staten umulig å trene kristne geistlige i landet.

USA

I USA er separasjonen (av kirke og stat engelsk av kirke og statsseparasjon ) til baptistene tilbake. Puritanske religiøse flyktninger bosatte seg i New England ; i bosettingsområdene dominerte de staten og kirken. Massachusetts nektet for eksempel å la folk med annen tro som Quakers bosette seg. England tildelte dem til et koloniområde lenger vest, hvorfra Pennsylvania kom ut.

Advokaten og presten Roger Williams (1603-1683) talte mot statsinnblanding i kirken og omvendt i Boston . Han vendte seg bort fra gammel puritanisme og var en av grunnleggerne av dåpen . Williams grunnla Rhode Island i 1636 ; der ble trosfrihet og dermed oppholdsfrihet, uavhengig av en bosetteres valør, konsekvent implementert fra starten. Alle stater i de senere USA og mange andre stater vedtok denne modellen . Den konkrete årsaken til gjennomføringen av toleranse var bølgene av innvandring fra protestanter fra forskjellige kirker så vel som katolikker som et resultat av utarmingen av store deler av befolkningen i Europa (blant annet på grunn av befolkningsvekst, dårlig innhøsting og politisk misnøye. , som for eksempel brøt ut i 1848/49 ) og fremgangen industrialiseringen og den tilhørende strukturendringen .

På den ene siden, i USA, er den strenge separasjonen av kirke og stat i artikkel VI i grunnloven, og den første er endring ( første endring ) begått. I tillegg er det ingen religiøs utdanning i statlige skoler, ingen statlig økonomisk støtte eller skatteinnkreving for kirker eller religiøse private skoler. Julen er den eneste nasjonale høytiden der med kristen opprinnelse. På den annen side er det offentlige liv formet av en ikke-kirkelig, men kristen-orientert sivil religion ; In God we trust har blitt skrevet på sedlene siden 1955 . Det har vært hyppige voldelige, høyt politiserte diskusjoner og søksmål over grensene for separasjon blant den amerikanske offentligheten. Det faktum at Bush-administrasjonen utstedte utdanningskuponger på bekostning av skattebetalere for å ha gått på private (ofte kirkebaserte) skoler og statssubsidierte kirkestøttede sosiale programmer (såkalte trosbaserte initiativer ) ble anerkjent av deler av publikum og av organisasjoner som American Civil Liberties Union sterkt kritisert.

Se også

litteratur

  • Axel von Campenhausen, Heinrich de Wall : Statskirkeloven. En systematisk presentasjon av konstitusjonell lov om religion i Tyskland og Europa . 4., reviderte og supplerte utgave. C. H. Beck, München 2006, ISBN 3-406-51734-X , særlig s. 338ff. (Korte lærebøker for juridiske studier) .
  • Ahmet Cavuldak: Fellesskap og frelse. Legitimiteten til separasjon av religion og politikk i et demokrati. Transcript-Verlag, Bielefeld 2015, ISBN 978-3-8376-2965-1 .
  • Claus Dieter Classen : Religiøs lov . Mohr Siebeck, Tübingen 2006, ISBN 3-16-149034-7 (Mohr lærebok) .
  • Gerhard Czermak: Religiøs og Weltanschauung lov. En introduksjon . Springer, Berlin et al. 2007, ISBN 978-3-540-72048-5 (Springer lærebok) .
  • Erwin Fischer : Farvel Volkskirche! Separasjon av stat og kirke. Trusselen mot religionsfrihet og tro i Forbundsrepublikken Tyskland . 4., fullstendig revidert utgave. IBDK, Berlin og andre 1993, ISBN 3-922601-17-0 .
  • Zaccaria Giacometti : Kilder om historien om separasjon av stat og kirke. Scientia Verlag, Aalen 1974 (opptrykk av Tübingen-utgaven 1926).
  • Burkhard Kämper, Hans-Werner Thönnes (red.): Separasjonen av stat og kirke. Modeller og virkelighet i Europa . Essen-diskusjoner om temaet stat og kirke 40. Aschendorff, Münster 2007, ISBN 978-3-402-04371-4 .
  • Quirin Weber: Rammebetingelser for en fredelig sameksistens av religioner i Sveits . I: Zeitschrift für Evangelisches Kirchenrecht 60 (2015), s. 409–419 (Mohr Siebeck).
  • Volker Wick: Separasjonen av stat og kirke. Nyere utvikling i Frankrike sammenlignet med den tyske samarbeidsmodellen. Mohr Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 3-16-149342-7 ( Jus ecclesiasticum 81), (også: Univ., Diss., Bochum 2006).

weblenker

Individuelle bevis

  1. ^ Ulrich Stutz: Det pavelige diplomatiet under Leo XIII. etter memorabilia av kardinal Domenico Ferrata , Berlin 1926, s. 54.
  2. spiegel.de: Benedikt deler forbundsdagen
  3. Ja Tanja Dückers : Religion må være privat. - Separasjonen av kirke og stat svekkes. Muslimske trossamfunn oppgraderes i stedet for å tenke på om kirkene har for mye makt ; zeit.de 4. september 2012. Sitat: "Religion [har], uansett kirkesamfunn, nesten alltid en ikke-omsettelig, intolerant kjerne".
  4. Juridisk policy. Tysklands Humanistiske Forening - Forbundsforening, åpnet 8. mai 2018 . Vedtak om likebehandling av ikke-kirkesamfunn. (PDF, 14 kB) Federal Main Committee of the Humanist Association of Germany, 28. mai 2005, åpnet 8. mai 2018 .
  5. Söder: Bayerns korsfestelse offisielt. I: Handelsblatt . 22. mai 2018. Hentet 22. mai 2018 .
  6. Kryssdebatt: flertallet av bayere godkjenner beslutningen om kryssing. I: Bayernkurier . 2. mai 2018, Hentet 8. mai 2018 .
  7. De fleste tyskere avviser kors i myndighetene. I: tid på nettet. 29. april 2018. Hentet 29. april 2018 .
  8. “Verdipapiret til Folkepartiet er forankret i en kristen-occidental og humanistisk tradisjon” og “ÖVP ser på seg selv som et kristen-demokratisk parti”. Historien til ÖVP: prinsipper og verdier. ( Memento fra 15. april 2016 i Internet Archive ) oevp.at, åpnet 14. april 2016;
    Imidlertid ble den grunnlagt i 1945 i en eksplisitt avgrensning fra det primært katolske- kristne sosiale partiet  (CS) fra førkrigstiden; se
    Lisa Nimmervoll: Søke etter spor etter en ÖVP-arv: Den kristne sosiale doktrinen. Essay i: Der Standard online, 8. november 2014;
    Robert Prantner: Ikke lenger kristen - ÖVP følger tidsånden. couleurstudent.at, o. D. (åpnet 14. april 2016).
  9. Nedbrytning av religiøse læresetninger,  seksjon 188; Forstyrrelse av en religiøs praksis  § 189; her i sammenheng også forstyrrelse av de dødes fred  § 190.
  10. Robert Zikmund: § 188 StGB - “Degradation of Religious Teachings.” Fm4.orf.at, 9. januar 2015.
  11. Se religion.orf.at ; spesielt om alle religiøse programmer på ORF-TV. , ORF Stories .
  12. Sveitsiske føderale grunnlov, art. 15
  13. Sveitsiske føderale grunnlov, art. 72
  14. ^ Peter Gilg : Kirke og stat 1. I: Historisches Lexikon der Schweiz . 16. oktober 2006 , åpnet 5. juni 2019 .
  15. ^ A b Peter Gilg : Church and State 2. I: Historisches Lexikon der Schweiz . 16. oktober 2006 , åpnet 5. juni 2019 .
  16. Marco Jorio : Eksepsjonell artikkel. I: Historical Lexicon of Switzerland . 20. juli 2008. Hentet 5. juni 2019 .
  17. ^ Sveitsisk nettsted. Forbund: folkeavstemning 2. mars 1980 admin.ch
  18. http://www.frei-haben.ch/de/2008/04/geschichte-der-freidenker/ (åpnet 30. januar 2012 18:39)
  19. F Urban Fink: Sveitsisk statskirkelov - forvirrende mangfold i de minste rom. I: Swiss Church Newspaper. 169. bind, nr. 22-23, 2001, ISSN  1420-5041 . ( kath.ch ).
  20. ↑ Populært initiativ “Mot bygging av minareter”, foreløpige resultater admin.ch
  21. Urs Brosi: Introduksjon til statskirkeloven i Sveits. (PDF; 399 kB) Lucerne, 2002, arkivert fra originalen 28. september 2011 ; åpnet 27. september 2017 .
  22. ^ Lov om de regionale kirkene i Bern. Versjon av 5. april 2011. Grand Council of the Canton of Bern , 6. mai 1945, arkivert fra originalen 13. juli 2015 ; åpnet 27. september 2017 .
  23. ^ Loi sur les relations entre l'Etat et les Eglises reconnues de droit public. Vaudois Grand Council , 9. januar 2007, åpnet 27. september 2017 (fransk).
  24. ^ Kirkeloven. Kantonrådet i Zürich , 9. juli 2007, åpnet 27. september 2017 (PDF; 174 kB).
  25. Michael Meier: Det vil være en ny sak om Röschenz. I: Tages-Anzeiger . 10. juli 2009, arkivert fra originalen 7. januar 2014 ; åpnet 27. september 2017 .
  26. Individuelle skatter: Kirkeskatten. Federal Tax Administration FTA, dossieravgiftsinformasjon, status på lovgivningen 1. januar 2013, åpnet 27. september 2017 (pdf; 393 kB).
  27. To menigheter, nemlig Israelitische Cultusgemeinde Zürich, tenkt som en enhetlig menighet, og den jødiske liberale menigheten ønsket anerkjennelse, mens de strengt ortodokse menigheter Israelitische Religionsgesellschaft Zürich og Agudas Achim talte mot det for å bevare mest mulig uavhengig.
  28. Andrea Kucera: Islam på jakt etter anerkjennelse. Neue Zürcher Zeitung , 24. mai 2016, åpnet 27. september 2017.
    En tid var offentligrettserkjennelsen av islam også opp til diskusjon i kantonen Luzern ; se: Kanton Luzern ønsker å gjøre islam til en regional kirke. SDA- artikkel i Neue Zürcher Zeitung , 11. september 2009, åpnet 27. september 2017.
  29. Concordat entre l'Etat de Neuchâtel et l'Eglise réformée évangélique du canton de Neuchâtel, l'Eglise catholique romaine, l'Eglise catholique chrétienne av 2. mai 2001 (fransk; PDF; 17 kB)
  30. LES LOIS SCOLAIRES DE JULES FERRY - Sénat. Hentet 13. juni 2020 .
  31. ^ "Comite Inter-Mouiations aupres des évacues", for eksempel: Felles arbeidsgruppe for flyktninghjelp
  32. Ustawa z dnia 17. mars 1921 r. - Konstytucja Rzeczypospolitej Polskiej. I: sejm.gov.pl. 17. mars 1921, åpnet 13. oktober 2012 .
  33. Ustawa Konstytucyjna z dnia 23 kwietnia 1935 r. I: sejm.gov.pl. 23. april 1935, Hentet 13. oktober 2012 .
  34. Ustawa Konstytucyjna z dnia 19. lutego 1947 r. o ustroju i zakresie działania najwyższych organów Rzeczypospolitej Polskiej. I: sejm.gov.pl. 19. februar 1947, åpnet 13. oktober 2012 .
  35. Konstytucja Polskiej Rzeczypospolitej Ludowej uchwalona przez Sejm Ustawodawczy w dniu 22 lipca 1952 r. I: sejm.gov.pl. 22. juli 1952. Hentet 13. oktober 2012 .
  36. a b Grunnloven for Republikken Polen. I: sejm.gov.pl. 2. april 1997, åpnet 12. oktober 2012 : "Religionen til en kirke eller annen lovlig anerkjent kirkesamfunn kan undervises i skolen, uten å påvirke samvittighetsfriheten og andre menneskers religion."
  37. II SA / Wa 2026/11 - Wyrok ESC w Warszawie (dom Administrative Court Warszawa). 11. januar 2012, åpnet 31. januar 2013 (polsk).
  38. a b II SA / Wa 2767/11 - Wyrok WSA w Warszawie (dom fra administrasjonsretten i Warszawa). 7. mai 2012, åpnet 31. januar 2013 (polsk): “[P] rzetwarzanie tych danych wynika z faktu, że akt chrztu, sporządzony zgodnie z wymogami prawa kanonicznego, jest dowodem przyjętego chrztu. W myśl prawa kanonicznego, WG pozostaje katolikiem (członkiem Kościoła katolickiego). Tysk oversettelse: Behandlingen av disse dataene er et resultat av at dåpsattesten , som er utarbeidet i samsvar med kravene i kanonloven , er bevis på den aksepterte dåpen. I henhold til bestemmelsene i kanoneloven er WG fortsatt katolikk (medlem av den katolske kirken). "
  39. II SAB / Op 59/12 - postanowienie WSA w Opolu (monteringen av Administrative Court Oppeln). 21. januar 2013, hentet 12. februar 2013 (polsk): “Działanie lub bezczynność biskupa diecezji w sprawach dotyczących wystąpienia z Kościoła wiąże się natomiast ze sferą władzy kościelnej, którejanwo kościelne. W odniesieniu do aktu apostazji, będącej wewnętrzna PROCEDURA kościoła never wkracza on tym samym w sfere należącą do zakresu Administracji publicznej "- tysk oversettelse: " handling eller passivitet fra bispedømmets biskop med hensyn til kirkeutgangen men tilhører området til bispedømmets biskop maktutøvelse, hvis myndighet han er og som er regulert av kanonisk lov. Når det gjelder frafallshandlingen, som er en intern kirkesak, griper den ikke inn i området for offentlig forvaltning. "
  40. Concordat między Stolicą Apostolską i Rzecząpospolitą Polską, podpisany w Warszawie dnia 28 lipca 1993 r. I: sejm.gov.pl. 23. februar 1998, åpnet 1. oktober 2012 .
  41. Rozporządzenie Ministra Edukacji Narodowej z dnia 14 kwietnia 1992 r. w sprawie warunków i sposobu organizowania nauki religii w szkołach publicznych. I: sejm.gov.pl. 14. april 1992. Hentet 12. oktober 2012 .
  42. Rozmawiał Jacek Harłukowicz: Krzyż w Sejmie: religijna bomba z opóźnionym zapłonem. I: Gazeta.pl . 29. oktober 2011, åpnet 12. oktober 2012 .
  43. Susanne Janssen: Fra tsarriket til det amerikanske vesten: tyskere i Russland og russiske tyskere i USA 1871–1928. Den politiske, sosioøkonomiske og kulturelle tilpasningen av en etnisk gruppe i sammenheng med to stater ; Studier i historien, politikken og samfunnet i Nord-Amerika, 3; LIT Verlag, Berlin / Hamburg / Münster 1997, ISBN 978-3-8258-3292-6 , s. 190.
  44. ^ Den tyrkiske republikks grunnlov ( Memento av 22. september 2011 i Internet Archive ).
  45. Charlotte Joppien: Den tyrkiske Adalet ve Kalkinma Partisi (AKP) - En studie av programmet “Muhafazakar Demokrasi” (= Studies on the Modern Orient, 11). Schwarz, Berlin, 2011, ISBN 978-3-87997-389-7 , s. 101, 103, 111 f.
  46. Timothy L. Hall: Separere kirke og stat, Roger Williams og Religious Liberty. University of Illinois Press, Urbana / Chicago 1998.