Tendai-shu

Statue av Saichō i Hōshakuzan Nōfuku-ji (宝 積 山 能 福寺), Kobe

Den Tendai-Shu ( japansk 天台宗) er en skole av buddhisme basert på Lotus Sutra i Japan , som dominerte det religiøse landskapet i Japan i løpet av Heian perioden fra to klosteret templer Enryaku-ji og Mii-dera langs rival Shingon- shū og la viktige grunnlag for den senere utviklingen av buddhismen i Kamakura-perioden . Tendai-shū utviklet seg på begynnelsen av 800-tallet som en overføring av læren til Tiantai zong om kinesisk buddhisme av Dengyō Daishi Saichō (767-822). I likhet med Tiantai zong tilhører Tendai-shū Mahayana , men teller seg mer spesifikt til Ekayana på grunn av dens integrerende påstand .

historie

Nara tid

Tiantai zong-læresetninger ble introdusert til Japan allerede i Nara-perioden . Dette skjedde hovedsakelig gjennom tidlige representanter for Risshū , som B. den kinesiske Vinaya-munken Jianzhen (688–763), midten av 800-tallet viktige skrifter fra Tiantai-grunnleggeren Zhiyi (538–597; kinesisk 智 顗, Pinyin Zhìy. , W.-G. Chih-i ; jap. Chigi) brakt til Japan.

En annen forløper var Gyōga (行 賀; 729-803), en munk ved Kōfuku-ji , som reiste til Kina i 753, studerte Tiantai og Faxiang zong der i syv år og hadde med seg relevante skrifter når han kom tilbake til Japan.

Heian periode

Etablert av Saichō

Etableringen av hans egen skole går tilbake til den japanske munken Saichō (767-822), som først kom i kontakt med Tiantai-skrifter under oppholdet i en eremitasje på Hiei-zan . Etter at Saichō hadde holdt en tale om Lotus Sutra i Takaosan-ji (senere: Jingo-ji) i Heian-kyō på et møte med høyt buddhistiske dignitarier organisert av Kammu- tenno i 802 , ble han tilbudt en tur til Tennos keiserdomstolen lovet det kinesiske imperiet i Tang-perioden , som han antok i den syvende måneden i året 804 fra havnen i Matsuura i Hizen-provinsen . På et av de tre andre skipene var Saichō samtids og senere rival Kūkai (senere grunnlegger av Shingon-shū ), hvis skip gikk inn i Fujian- provinsen den tiende dagen i den åttende måneden . Saichos skip ankom Ningbo senere, den første dagen i den niende måneden .

Mens Kūkai reiste rett til den keiserlige domstolen i Chang'an , tok Saichō veien til Mount Tiantai ( kinesisk 天台山, Pinyin tiāntái shān ), helligdommen til Tiantai zong. Der studerte han kort med Daosui (道 邃, Dàosuì , Tao-sui ) og Xingman (行 满, Xìngmǎn , Hsing-man ), to studenter av Tiantai-innovatøren Zhanran (711–782 / 4;湛然, Zhànrán , Chan- jan ), også Jingqi (荆溪, Jīngqī , Ching-ch'i , også荊溪).

Fra Xiuran (修 然, Xiūrán , Hsiu-jan ), representant for oksehodeskolen i Chan , mottok han også orienteringer i meditasjon.

Mens Saichō ventet på at skipet skulle dra, møtte han Shunxiao (順 曉, Shùnxiǎo , Shun-hsia ), tantrisk mester i Lung-hsing-tempelet og disippel av Śubhākarasiṃha, som lærte ham Zhenyan ( kinesisk 眞 言, Pinyin zhēnyán ; japansk) Shingon !) Instruert.

Med slike synkretistiske påvirkninger og flere hundre skrifter kom Saichō endelig tilbake til Japan etter ni og en halv måned i 805. Der ble han invitert til det keiserlige palasset , hvor Kammu-tenno var alvorlig syk. Saichō holdt en straffemessig ritual (悔過, keka ), og det var derfor Tendai-shu fikk sende to årlige prester (年分 度 者, nembundosha ) til retten året etter . Dette anses generelt å være den offisielle anerkjennelsen av Tendai-shū som en egen skole av regjeringen.

I de neste årene utvidet Saichō Tendai-shus posisjon kontinuerlig. På grunn av særtrekkene ved hans overføring av læren, oppsto noen vesentlige forskjeller med den kinesiske Tiantai zong tidlig.

Først og fremst inkluderte dette eklektismen i hans lære. Dette ble senere også kalt Enmitsuzenkai (圓 密 禅 戒), og henviste til blandingen av "perfekt lære" (圓 教, engyō ), esoterisk buddhisme (密 教, mikkyō ), meditasjonsbuddhisme (; det som menes her er ikke Zen , men Tiantais eget prinsipp om ” innsamling og innsikt ”,止觀, zhǐguān ; japansk shikan ) og ordensregler (, kai ). Så han opprettet to studiesentre på Hiei-zan: ett for (meditative) studier på Lotus Sutra (止觀 業, shikangō ), et for tantriske læresetninger (遮那 業, shanagō ; bokstavelig talt: " Vairocana- aktiviteter"). Munker som ønsket å lære der, måtte motta Mahayana - śīla på forhånd og avlegge et løfte om ikke å forlate fjellet i tolv år. Denne strenge læringsperioden hadde sannsynligvis å gjøre med det faktum at Saichō - igjen i motsetning til Tiantai zong, som var et rent monastisk samfunn - sørget for en Bosatsu - sōgya , som også - inntil da, var unik i buddhismens historie - opptak av lekfolk i samfunnet inkluderte det skolen lett kunne ha mistenkt for uaktsom disiplin.

Videre, i motsetning til de universalistiske tendensene til Tiantai zong, oppfattet han sin lære som rettet mot landets frelse, dvs. H. Japan, relatert. Sangen av sutraene skal tjene til å forsvare og styrke Japan som et land for Buddha. En grunn til dette kan også være at Saichos nye skole måtte konkurrere med de allerede etablerte skolene i Nara- buddhismen, som nøt viktig støtte fra Ritsuryō- adelen.

Saicho skrift tvist med Hossō lærd Tokuitsu (徳一;. Ca. 760-835) om riktig oppfatning av Buddha-natur (Tokuitsu skilles to typer Buddha-natur, Saicho representert bare én) ble berømt i 817 Vehicle (Skt. Yana ) er det ultimate innen buddhismen (Tokuitsu representerte Triyana , Saichō Ekayana ).

I den femte måneden i år 818 ba Saichō om keiserlig tillatelse til å opprette en egen ordinasjonsplattform for Mahāyāna (戒壇, kaidan ) basert på Bonmōkyō (梵網 s ; skt. Mahāyāna-brahma-jāla-sūtra ; Pali Brahma-jāla- sutta ;梵網 經, Fànwǎngjīng , Fan-wang ching  - "Sutra of Brahma's Net") slik at Tendai-shū kunne ordinere sine munker i sin egen "Bodhisattva-ordinasjon" (菩薩 戒, bosatsu-kai ). Så langt, Tendai munkene hadde fortsatt måtte gå til Nara for den endelige ordinasjonen etter dharmaguptaka - vinaya (四分律, Sìfēn lǜ , SSU-fen lu , japansk Shibun ritsu ) fra Vinayapitaka, bakvasket av Saicho som Hinayana , selv om mange bodde i byen og overførte til de andre skolene som ble etablert der (spesielt til Hosso-shu ).

Usikker på hvordan vi skulle håndtere Saichos forespørsel, vendte retten seg til Sōgō (僧 綱) som ble kontrollert av munkene i Nara , en tradisjonell institusjon for å representere det japanske klostermiljøet i offisielle religiøs-politiske spørsmål. Sōgō avviste Saichos forespørsel. Deretter fulgte detaljerte tvister mellom Saichō og Sōgō, som kjørte indirekte gjennom den keiserlige domstolen.

Compos-chūdō (根本 中堂), hovedbygningen til Enryaku-ji

Da Saichō døde den fjerde dagen i den sjette måneden i 822 i Chūdō-in på Hiei-zan, hadde retten fortsatt ikke tatt en endelig avgjørelse. Syv dager senere ble det imidlertid besluttet å innvilge Saichos forespørsel. Den 26. dagen i den første måneden i 823 fant den første Tendai-ordinasjonen sted i Hiei-zans viktigste tempel, som også offisielt ble kalt Enryaku-ji .

Taimitsu: Enchō, Ennin og Annen

Etter Saichō overtok Gishin (義 真; 781-833), som hadde fulgt Saichō til Kina og i 823 var en av de første 14 munkene ordinert i Tendai-shu-riten, ledelsen i Tendai-shu og ble deres første hode (座 主, zasu ) i den sjette måneden i år 824. På kontoret hans brydde han seg mindre om religiøse spørsmål, men prøvde i stedet å få tilstrekkelig finansiering til skolen. Gishin hadde ikke et spesielt godt forhold til Saichos andre umiddelbare studenter, og derfor ble etterfølgeren han ønsket, Enshū (圓 修eller円 修; 735-843) avvist av samfunnet i Hiei-zan som leder for Tendai-shū .

Så Enshū var fortsatt 833, i året for sin innvielse, fjernet fra sin stilling ved keiserlig beslutning, og i stedet brukte Enchō (圓 澄eller-; 771-836). Denne hendelsen la grunnlaget for de langvarige krangelene mellom to fraksjoner i Tendai-shū, som senere ville føre til en splittelse i skolen.

Enchō ble spesielt preget av det faktum at han styrket Mikkyō, som var populær blant adelen, innenfor Tendai-shu, og derfor sendte han til og med en petisjon og 26 munker til Kūkai i 831 for å bli undervist i tantrisme.

Sammenlignet med Shingon-shū , som er dominerende i dette området, tok Tendai-shū imidlertid bare opp under Ennin (圓 仁eller円 仁; 794–864), som kom fra Hakata (nå Fukuoka ) i den sjette måneden av 838 med en av ambassadøroppdragene på den tiden ( kentōshi ) brøt seg inn i Empire of China of the Tang Dynasty . Der fikk han innledningsvis forbud mot å komme inn i landet. Imidlertid var han i stand til å studere ved Kaiyuansi (开元 寺) Siddham Temple , hvor han mottok eksemplarer av Diamond og Matrix Mandalas .

Til slutt, i år 839, var han i stand til å gå i land under en værrelatert mellomlanding på hjemreisen til Japan i Kina og dro på en slitsom reise til fjellene i Wutai Shan , hvor han var i stand til å studere de esoteriske aspektene av Tiantai og også med meditasjonsteknikken Changxing sanmei (常 行 三昧, chángxíng sānmèi ; japansk jōgyō sammai ) ble klarert. I den åttende måneden 840 kom han endelig til Chang'an , hvor han brukte flere år på å studere begrepene Vajradhātu (金剛 界, jīngāng jiè ; japansk kongōkai ) og Garbhakośa (胎 蔵 界, tāizàngjiè ; japansk. Taizōkai ) og Soshitchi- kyō (蘇 悉 地 經, Sūxīdì jīng ) drift. Han fikk også en grundig kunnskap om sanskrit .

På grunn av den voldsomme forfølgelsen av buddhister under keiser Wu Zong i Kinas imperium fra 845 og utover , måtte Ennin forlate landet via Silla ( Korea ).

Utstyrt med all sin nye kunnskap, vendte han tilbake til Japan høsten 848 og ble mottatt med den høyeste utmerkelse ved den keiserlige domstolen. Utviklingen av den japanske Tendai-Mikkyō (台 密, taimitsu ) skyldes hans aktiviteter . I løpet av sin levetid tildelte han esoteriske ordinasjoner til Montoku-teno , regenten Fujiwara no Yoshifusa og forskjellige andre adelsmenn.

Ennins etterfølger i denne tradisjonen var hans rival Enchin (圓 珍eller円 珍; 814-89), en student av Gishin og nevø av Kūkai, som ble sjef for Enryaku-ji i 868 og hadde dette kontoret i 23 år. I år 853 reiste han til Kina på et handelsskip (de offisielle ambassadøroppdragene eksisterte ikke lenger). På Mount Tiantai møtte han den japanske Tendai-munken Ensai (圓 載eller円 載), som bodde der kamuflert som lekmann på grunn av forfølgelsen av buddhister. Så, i 855, kom Enchin til Chang'an og studerte esoteriske læresetninger der. Etter at han kom tilbake til Japan i 858, spilte han snart en viktig rolle ved retten til Seiwatenno og fikk beskyttelsen til den nye regenten Fujiwara no Yoshifusa (som han, i likhet med Seiwa-tenno, tildelte esoteriske ordrer) og hans sønn og senere Regent Mototsune .

Taimitsu ble endelig systematisert av Annen (安然; 841–89 / 97), som blant annet. direkte elev av Ennin, Enchin, Dōkai (道 海), Chōi (長 意), Tenkai (湛 契; 817-880) og Henjō (遍 昭; 816-890). Annen skrev en rekke skrifter på Taimitsu. Et av hans andre store verk er Futsū jubosatsukai kōshaku (普通 授 菩薩 戒 広 釈), skrevet i 882 , der han argumenterte for at det er tillatt å se bort fra buddhistiske regler i bokstavelig forstand hvis det er klar samvittighet og buddhistmotivasjon bak dem (spesielt i betydningen av Mahāyāna).

Stig til makten og første splittelse

Ryōgen (良 源; 912–985), fra 966 yppersteprest i Enryaku-ji, var en viktig innovatør av Tendai-shu. Til tross for (eller på grunn av) den økende populariteten siden midten av 900-tallet (siden til og med adelsmenn ble med på skolen som munker for første gang), hadde skolen økende problemer med nedgangen i disiplinen til samfunnet ved Hiei-zan. Tempelkompleksene ble herjet av brannserier (935, 941 og 966), og flere keiserlige forordninger og irettesettelser gikk imot munkenes oppførsel.

Under Ryogen hadde Tendai-shu rundt tre tusen studenter (hans direkte inkluderte viktige senere lærde som Genshin (源 信; 942-1017), Kakuun (覚 運; 953-1007) og Kakuchō (覚 超; 960-1034) ). Siden 836 hadde hun til og med mottatt grenstempler (別 院, betsuin ) fra regjeringen i gave. Regjeringsbeskyttelse nådde sitt høydepunkt: Uda- tenno besøkte Hiei-zan fem ganger og donerte store summer; den Fujiwara opprettholdt nære bånd, slik at regent Fujiwara ingen Tadahira feiret sin 50-årsdag på Hiei-zan, ble ett tusen munker invitert til feiringen.

Ryōgen, selv en student av Ennin, kunne ikke kontrollere de stadig sterkere krigermunkene ( sōhei , for det meste munker fra lavere rang (堂 衆, dōshū )), som til slutt spilte en viktig rolle i den åpent voldelige konflikten mellom tilhengerne av Ennin og Enchin forseglet inndelingen av skolen i Sanmon- grenen (山門; etterfølgere av Ennin på Hiei-zan) og Jimon- grenen (寺門; tilhengere av Gishin og Enchin på Mii-dera ) gjennom den store kampen på Hiei-zan i 993 , som allerede hadde blitt mer og mer tydelig gjennom andre hendelser. Templene til begge fraksjonene ble ødelagt, og over tusen munker fra Jimon-grenen flyktet til Mii-dera.

I slutten av Heian-perioden (slutten av 1100-tallet) ble Tendai-shu delt opp i forskjellige fraksjoner og skoler. En av de siste innovatørene var Shōshin , som sammen med sin mester Jichin organiserte et sommerferiested (安居, ango ) i 1204 for 270 munkeforskere og visstnok ikke hadde kunnskap om de væpnede konfliktene mellom munkenes fraksjoner. Men Shōshin måtte også ringe etter hjelp fra keiserlige tropper mot krigende krigermunker fra sin egen skole.

Tendai-Shugendō: Honzan-ha

Kondō - "Golden Hall" - av Mii-dera

Den institusjonelle organisasjonen av den asketiske kulten Shugendō (opprinnelig bare preget av enkeltpersoner og løse grupper) under påvirkning av Tendai-shu og Fujiwara i Honzan-ha (本 山 派) begynte på slutten av det 10. århundre med kompleks av helligdommer (神宮 寺, jingūji ) ved Kumano sanzan som sentrum.

Betydelig for denne utviklingen var året 1090, der Shirakawa- tenno foreta en pilegrimsreise til Kumano sanzan sammen med Tendai-munken Zōyo (増 誉; 1032–1116). Der etablerte Shirakawa tilsynskontoret for hele komplekset og satte Zōyo som den første tilsynsmannen. I 1100 var Zōyo også sjef for Mii-dera. Zōyo bygde senere Shōgo -in (聖 護 院), senere hovedkvarteret til Honzan-ha, som et grenstempel for Mii-dera. Ved Shogo-in ble Gongen (en tittel på Shinto Kami i buddhismen) av Kumano sanzan forankret, og kontoret til sjef for templet ble slått sammen med kontoret for tilsynsmann over Kumano sanzan.

Selv om Sanmon-grenen også hadde sin egen Shugendō-bevegelse, var den fra Sō-ō (相 応; 831-918) rundt 858 med Fudō Myō-ō som den sentrale guddommen på Myō-ō-in av Mudō-ji (無 動寺) på Hiei-zan ble grunnlagt, var denne bevegelsen, kjent som Katsuragawa shugen, mye mindre vellykket enn Honzan-ha, som i tillegg til den geografisk mindre gunstige beliggenheten også skyldes mindre uttalt støtte fra adelen, på grunn av hvilket Jimon-ha og Honzon-ha blomstret. Hovedaktiviteten i Katsuragawa-shugen besto av pilegrimsreiser i fjellet (回 峰 行, kaihōgyō ).

Tendai-Nembutsu: Tidlige representanter

Selv om det var kjent iidistiske ideer og praksis (spesielt Nembutsu) i Japan siden Nara-perioden (på den tiden ble de imidlertid nesten bare brukt i begravelsesritualer), var den første populariseringen av Amida-troen gjennom Ennin, meditasjonen av evig sang (常 行 三昧, jōgyō sammai ) med Amida som sentrum på Hiei-zan.

Ifølge Ennin var det fremfor alt Genshin som, som forfatter av Ōjōyōshū (往生 要 集) publisert i 985, la grunnlaget for amidismen. Den Ōjōyōshū allerede forklarer de viktigste begrepene japansk amidism ( Mappo , Jodo , jiriki & tariki , Ojo ). I forbindelse med Genshins studenter rundt Yokawa ved Hiei-zan, viste det seg at den lekende troende Yoshishige no Yasutane (慶 滋 保 胤) var den første som samlet den første katalogen med navn (kalt日本 往生 極 楽 記, Nippon Ōjō Gokurakuki ) av mennesker som i det rene landet ( jōdo ) Amidas sies å ha blitt gjenfødt ( ōjō ).

Japansk middelalder

Den japanske middelalderen var en periode med langsom, men jevn nedgang for Tendai-shu. Fra et religiøst synspunkt var styrking av de såkalte fire nye buddhistiske skolene , som la grunnlaget for populær buddhisme så tidlig som i Kamakura-perioden , men også ble sponset av herskerne ved det keiserlige hoffet og i provinsene. spesielt viktig . Det er imidlertid viktig at alle grunnleggerne eller grunnleggerne av disse nye skolene selv var Tendai-prester ( Eisai , Dōgen , Hōnen , Shinran og Nichiren ).

I tillegg førte interne maktkamper (religiøs og personlig så vel som håndgripelig natur) til at Tendai-shu ble mer og mer fragmentert i et stort antall individuelle underskoler og sekter.

Sannsynligvis det verste slaget for Tendai-shus posisjon var den fullstendige ødeleggelsen av Enryaku-ji av Oda Nobunaga i 1571 mot slutten av Sengoku-perioden .

Perioden til krigermunkene

Sanmon og Jimon kjempet mot hverandre i århundrer i voldelige sammenstøt, som ofte endte med brenning av templer og shōen fra den motsatte fraksjonen (Mii-dera ble brent ned to ganger i 1214, for femte og sjette gang). Sanmon-grenen var i utgangspunktet den militært sterkere fraksjonen, men Jimon-grenen var i stand til å komme seg igjen og igjen på grunn av dens gode kontakter med retten, spesielt med Minamoto , og på grunn av midlertidige allianser med Tōdai-ji og Kōfuku-ji . I lang tid forble et av hovedtvistepunktene Jimon-avdelingens forsøk, som hadde blitt gjort gjentatte ganger siden 1039, for å sette opp sin egen ordineringsplattform på Mii-dera (Tendai-shu hadde fortsatt bare en på Hiei-zan, der Sanmon-avdelingen er hovedkvarter). I 1260 ga regjeringen Jimon-grenen den nødvendige tillatelsen, men trakk den snart tilbake på grunn av massive protester fra Hiei-zan-munkene.

Men ikke bare å tilhøre Sanmon eller Jimon ga ideologiske grunner til voldelige konfrontasjoner. På Hiei-zan kjempet også tjenestemunker (, dōshū ) og munkforskere (学徒, gakuto eller gakushō ), de mest voldelige kampene fant sted her i 1178/79, 1203 og 1226 med deltagelse av Tenno Go-Shirakawa ( som - uten hell - gjennom Taira no Kiyomori og tropper for å støtte klosterforskerne) og Go-Toba (som ga tjenestemunkene amnesti for å vinne dem over som allierte mot Hōjō i Kamakura).

En annen kilde til interne krangel på Hiei-zan var den geografiske tilknytningen til en av de tre hoveddelene av Enryaku-ji-tempelkomplekset: østlige pagoda (Konpon Chudo, Kaidan-in, Jōdo-in og Mudō-ji), vestlige pagode (Hōdō -in med Shaka-dō, Jōgyō-dō og Hokke-dō; samt Seiryū-ji) og Yokawa (eller nordlige pagoda: Shuryōgon-in med Chūdō, Ruridō, Shikikōdō og Eshindō ).

Først da tempelkompleksene på Hiei-zan ble ødelagt av troppene til Oda Nobunaga i 1571, endte feidene, som ofte varte i århundrer. I følge øyenvitnerapporter slaktet 25.000 samurai under Odas kommando rundt tre tusen munker i den niende måneden i år og ødela alle templene på fjellet. Etter dette opphørte Sōhei å eksistere som en politisk relevant militærmakt, selv om planer om å gjenoppbygge tempelkomplekset under Ōgimachitenno og den nye shogunen Toyotomi Hideyoshi samt den da heller ubetydelige Tokugawa Ieyasu ble utarbeidet kort tid etter drapet på Oda Nobunagas i 1582 . Imidlertid ble disse planene bare fullført under Tokugawa Iemitsus regjeringstid , det vil si midt på 1600-tallet.

Middelalderens eksoterisme

Utviklingen av lotus (円 教, engyō , bokstavelig talt: "perfekt" eller "rund læring") eller eksoteriske (顯 教, kengyō ) linjer bestemte den dominerende religiøse tendensen til Tendai-shu i middelalderen. De utviklet seg fra Ryōgens direkte studenter Genshin (源 信; 942-1017), grunnleggerfigur av Eshin-ryū (恵 心 流), og Kakuun (覚 運; 953-1007), grunnleggerfigur av Danna-ryū (檀那 流).

Disse to linjene skilte seg mer ut i deres representanter og deres aktivitetssteder enn i deres lære, noe som delvis skyldes det faktum at i Tendai-shū i den japanske middelalderen virkemidlene til den (faktisk esoteriske) muntlige tradisjonen (口 伝, kuden ; se nedenfor ) fra lærer til student og magiske ritualer hadde stor popularitet blant aristokratiet. Dette er også en viktig årsak til at skillet mellom esoterisk og eksoterisk lære i stor grad er basert på personlig utvikling og ikke spørsmål om innhold (f.eks. I Tendai-shū, i motsetning til Shingon-shū, Vairocana og Shakyamuni som presentert identisk).

Danna-ryū hadde den østlige pagoden på Hiei-zan som hovedsenter. Den delte seg i fire underskoler (Ekōbō-ryū, Bishamondō-ryū, Chikurinbō-ryū og Inokuma-ryū) og ble utryddet med ødeleggelsen av Hiei-zan tempelkompleks.

Historisk kraftigere var Eshin-ryū, som stammer fra Yokawa-området på Hiei-zan og ble ført til Kantō- regionen under munkene Shinga (心 賀) og Shinson (心 尊) . Der var hun spesielt vellykket på landsbygda rundt Kamakura (derav navnene Inaka Eshin (田 舎 恵 心) eller Inaka Tendai (田 舎 天台); Inaka (田 舎) = land, i motsetning til byen). Den delte seg også i fire underskoler (Hōchibō-ryū, Sugiu-ryū, Gyōsenbō-ryū og Tsuchimikado-monzeki-ryū).

I tillegg til det ortodokse synet at sammenlignet med Lotus Sutra ville alle andre sutraer kun midlertidig karakter ha (at Upaya er) representert Eshin-ryu, spesielt synspunktene om at meditasjon ( shikan ) de to delene ( shakumon , dvs. kapittel 1 til 14 , og honmon ) av Lotus Sutra og måtte starte fra en eneste trostank (一 念 信 解, ichinen shinge ).

Fremragende representanter for Eshin-ryū var blant andre. Sonshun (尊 舜; 1451–1514) og Tenkai (天 海; 1536–1643).

Middelalderens Taimitsu

I likhet med eksoterisme ble Tendai-esoterisme i den japanske middelalderen delt inn i et stort antall underskoler, som skilte seg spesielt med hensyn til deres hemmelig-magiske ritualer og bønner. De fleste av dem stammer fra Jikaku-daishi-ryū, som i sin tradisjon omtalte Ennin som grunnleggeren.

De mest kraftfulle skolene på denne tiden var Chishō-daishi-ryū eller Mii-ryū am Mii-dera, med henvisning til Enchin som grunnleggerfiguren , med Nichiin (日 胤) som deres viktigste representant, hvis beskytter var Minamoto no Yoritomo , og etter den ødeleggelsen av Hiei-zan-tempelkomplekset, Hōman-ryū, som tidligere hadde vært i stand til å etablere seg i Kantō- regionen.

I tillegg til den praktiske gjennomføringen av magiske ritualer for adelen og Kamakura-herskerne, var Taimitsu-skolene i middelalderen ansvarlige for utviklingen av Tendai Shinto, særlig gjennom nedskrevet muntlige tradisjoner (se nedenfor).

Muntlig tradisjon: Kuden

Det viktigste instrumentet som esoterisk og eksoterisk lære ble formidlet i Tendai-shū, var fra begynnelsen den muntlige tradisjonen (口 伝, kuden ), som både den esoteriske og den eksoteriske skolen brukte.

Mot slutten av Heian-perioden hadde imidlertid en trend allerede begynt å skrive ned disse muntlige tradisjonene fra lærer til student i såkalt kudensho (口 伝 書). Det meste av denne aktiviteten ble overtatt av kronikere (記 家, kike ), som laget notater, studerte eldre verk av sine forgjengere og dermed skapte en tradisjon for overføring. I den japanske middelalderen utviklet de komplekse delsystemer av Tendai-læren gjennom sitt arbeid, studium og tolkning av religiøse skrifter ( systeme , kiroku ).

Tendai Shinto

den viktigste østlige helligdommen til Hie-Taisha

Saichō hadde allerede brukt begrepet Sannō (山 王; bokstavelig talt "fjellkonge") i sine skrifter . Enchin anbefalte troen på denne guddommen, som allerede i sin tid var identifisert med guddommen ( Kami ) av Hiei-zan. En kult utviklet seg tidlig rundt dette fjellet, som på en måte som var vanlig for de religiøse bevegelsene i Japan på den tiden, koblet buddhistiske og urbefolkninger på en synkretistisk måte ( Shinbutsu-Shūgō ) og de populære urfolksgudene (som Ōmiya) eller Amaterasu ) med de viktigste Buddhaene (som Shaka , Yakushi eller Amida ).

Som et eget system utviklet denne strømmen seg imidlertid ikke før på slutten av Kamakura-perioden eller i den sørlige og nordlige rettsperioden , spesielt på grunn av Tendai-shū shōen som hadde vært rundt Hiei-zan og nådd sin numeriske topp. på dette tidspunktet og de fleste av deres bønder fulgte fremdeles de gamle, urbefolkningsformene.

Denne Tendai-Shintō (天台 神道; også Sannō-Ichijitsu-Shintō (山 王 一 実 神道; dt. Om "Shintō des Sannō og den eneste virkeligheten"), i forhold til fjellguden Sannō des Hiei-zan, som også identifiserte med Amaterasu eller Hie-Shintō (日 吉 神道), Hie (日 吉) var vanligvis navnene på helligdommene for Sannō) hadde som sentrum for sin utvikling Enryaku-ji og dens chinjusha (鎮守 社; dette er Shintō-helligdommer , som på Det er grunnlag for buddhistiske templer og er viet til de beskyttende gudene i området), Hie-Taisha (også Hiyoshi-Taisha ).

En tidlig (men sent ble fremtredende) representant var Gyōen (行 円; † 1047). Grunnleggende skrifter stammer imidlertid fra den systematiske prosessen med kike (se ovenfor).

Jihen (慈 遍; ukjente livsdatoer , aktiv på 1300-tallet), som også var veldig kjent med Ise eller Watarai Shintō og Ryōbu-Shintō fra Shingon-shu, var en av de viktigste representantene for Sannō-Shintō.

Med Oda Nobunagas ødeleggelse av Hiei-zan-tempelkomplekset ble tradisjonen til Tendai Shinto nesten fullstendig ødelagt og bare sakte gjenopprettet i årene som fulgte. Bare i Edo-perioden kunne den gjenopplives i større grad, men ble aldri så populær som Ryōbu-Shintō eller Yoshida-Shintō . En av hans få arv var begrepet sanjūbanshin (三十 番 神), 30 Kami , som ble forstått som de beskyttende gudene til Lotus Sutra. Dette var en av grunnlagene for den senere Hokke Shinto (法 華 神道) av Nichiren Buddhism .

Tendai-Nembutsu: Shinzei-ha

De første japanske skolene for egen amidisme ( Yūzū Nembutsu-shū , Jōdo-shū , Jōdo-Shinshū , Ji-shū ) utviklet seg stort sett utenfor Tendai-shū, selv om alle deres grunnleggere var tidligere Tendai-munker.

Under presset fra amidismens popularitet i den japanske middelalderen ble det imidlertid opprettet en egen amidismeskole innenfor Tendai-shu, Shinzei-ha (真 盛 派).

Shinzei (真 盛; 1443–1495; også Shinsei) studerte 20 år ved den vestlige pagoden i Hiei-zan før han bestemte seg for å leve som enemitt, der han studerte Pali-kanonen og resiterte Nembutsu flere tusen ganger om dagen . Han ble senere forkynner. Ved den keiserlige domstolen, der han foreleste om Ōjōyōshū , ble han spesielt verdsatt for sin integritet og tildelte śīla til mange ventende damer og adelsmenn .

I 1486 restaurerte Shinzei Saikyō-ji (西 教 寺) bygget av Ryōgen i provincemi-provinsen . Dette tempelet var allerede nært knyttet til Nembutsu-bevegelsen i Genshin og ble restaurert av Echin (? -1356) i 1325 , som ønsket å gjøre det til et senter for utøvelse av Tendai Mahāyāna śila (圓頓 戒, endonkai ). Shinzei gjorde Saikyō-ji til sentrum for sin egen bevegelse, der Nembutsu og Tendai Mahāyāna śila skulle forenes.

Shinzeis Nembutsu-bevegelsen var relativt vellykket, han vant støtte fra Ashikaga - Shogun Yoshimasa og ga endonkaien i 1492 ved Go- Tsuchimikado -tenno og andre adelsmenn. Da han døde hadde Shinzei rundt fem hundre studenter.

Edo periode

pagoden til Kan'ei-ji

Den Edo perioden innebar en uvanlig lang periode med indre fred for Japan. The Tokugawa - bakufu oppnådd dette med hensyn til de buddhistiske samfunn - hittil uforutsigbare problemområder - ved å utsette dem for streng statlig kontroll. Som et resultat var det relativt få nyvinninger innen japansk buddhisme i Edo-perioden. Den sentrale militære regjeringen spesifiserte nå de sosiale og dermed også viktige religiøse funksjonene. Dette gjaldt også Tendai-shū, selv om de ikke hadde blitt farlige for de verdensmakter siden Oda Nobunagas ødeleggelse av Hiei-zan.

En av de få fremragende Tendai-personlighetene i Tokugawa Japan var munken Tenkai (天 海; 1536? –1643), en favoritt av Shogun Tokugawa Ieyasu og generelt ansett for å være fullkommenheten til Sannō-Ichijitsu-Shintō. Da Ieyasu døde i 1616, var Tenkai i stand til å seire over talsmennene for en begravelse for Ieyasu i tradisjonen til Yoshida-Shinto og arrangere begravelsen i henhold til ritualene til Sanno-Ichijitsu-Shinto. Samme år fikk Ieyasu posthumt tittelen Tōshō Daigongen , og kroppen hans skulle begraves i et mausoleum i Nikko . Tenkai deltok i overføringen av restene og byggingen av Nikkō Tōshō-gū . Ansvarlig for denne helligdommen var Rinnō-ji , som ble utvidet massivt av Tenkai.

I 1625 grunnla Tenkai Kan'ei-ji (寛 永 寺; også Tōeizan (東 叡 山)) i Edo som et beskyttende tempel for Edo-jō . Shuchōhō-shinnō (守澄 法 親王; 1634–1680), den tredje sønnen til Go-Mizunoo -tenno, ble sjef for Kan'ei-ji, Rinnō-ji og Enryaku-ji i 1659. Hans bolig ble Kan'ei-ji, noe som gjorde Edo til sentrum for Tendai-shu, til dette tempelet i stor grad ble ødelagt i Meiji-restaureringen .

Et annet bemerkelsesverdig fenomen i Tendai-shū i Edo-perioden er Anraku-ryū (安 楽 流), som ble grunnlagt av Myōrū (妙 立; 1637–1690) og Reikū (霊 空; 1652–1739) og forsøkte å etablere å bringe tilbake de gamle ordineringsreglene til Shibun ritsu . Relevant innhold på denne skolen knyttet til den kinesiske Tiantai-munken Zhili ( kinesisk 知 知, Pinyin Zhīlī , W.-G. Chih-li ; 960-1028).

Moderne

Den meijiperioden og politikk separasjon av Shinto og buddhisme ( Shinbutsu-Bunri ) forfulgt av den nye regjeringen fra begynnelsen ble ødeleggende for Taimitsu skoler, noe som i stor grad basert på syncretistic praksis. Av de mer enn et dusin skoler på høyden av Taimitsu, eksisterer det for øyeblikket bare tre: Sammai-ryū (grunnleggerfigur: Ryōyū (良 祐)), Hōman-ryū (grunnleggerfigur: Sōjitsu (相 実)) og Anō -ryū (grunnleggende figur: Shōshō (聖 昭)).

I 1872 begynte regjeringen i Meiji et forsøk på å forene Shinzei-ha og Jimon-ha under kontoret til Hiei-zan-sjefen, men dette mislyktes og ble til slutt forlatt i 1878. Begge grenene ble da uavhengige. Shinzei-ha er for tiden den tredje største Tendai-skolen, med over fire hundre templer i området rundt de tidligere provinsene Ōmi , Ise og Echizen . Saikyō-ji er deres viktigste tempel.

Med rundt 2500 templer er Tendai-shū fortsatt en av de større skolene i japansk buddhisme. Men utenfor hjemlandet er hun stort sett ukjent. Deres første grenstempel utenfor Japan ble ikke grunnlagt før i 1973 (på Hawaii ).

Skrifttyper

Sutraer

Det sentrale skriptet til Tendai-shū er Lotus Sutra (japansk: Hokkekyō eller Myōhōrengekyō ), som generelt anses å være kunngjøring av absolutt buddhistisk sannhet i skolene. Oversettelsen til kinesisk i 7 fascikler laget av Kumārajīva ( kinesisk 鳩摩羅什, Pinyin Jiūmóluóshé , W.-G. Chiu-mo-lo-shih ; 344-413) i år 406 brukes, som kalles Miaofa lianhua jing ( Kinesisk 妙法 蓮華 經, Pinyin Miàofǎ liánhuā jīng , W.-G. Miao-fa lien-hua ching ) er kjent.

På andreplass for sutraene er Dainichikyō (大 日 経; skt. Mahāvairocana-sūtra), som ble viktigere og viktigere på tidspunktet for den økende Mikkyō-innflytelsen, til på tidspunktet for Annens til og med Lotus Sutra en stund i Tendai shu overgikk.

Andre viktige sutraer i Tendai-Shu er Nirvana Sutra (japansk般涅槃経, Daihatsu nehangyō ;. Skt Maha-parinirvāṇa-Sutra), den Daihonhannyakō (大品à経;. Skt Mahāpraitj den Bosatsu yōrakuhongōkyō ( kinesisk 菩薩瓔珞本業經, Pinyin Púsà yīngluò běnyè jīng , W.-G. P'u -sa ying-lo pen-yeh ching ).

Kommentarer

Til tross for Saichos ordlyd om at sutraer er grunnleggende viktigere enn kommentarer ( śāstra ), er det fortsatt et stort antall kommentarskrifter som også er relevante for Tendai-shū fordi de skal muliggjøre en bedre forståelse av lotus-sutraen.

Grunnlaget for forklaringene til Lotus Sutra er den såkalte "Great Trilogy" (三大 部, sān dà bù ; japansk.三大 部, saindaibu ), den tradisjonelle Zhiyi (智 顗, Zhìyǐ , Chih-i ; japansk Chigi; 538–597), men ble faktisk skrevet av studenten hans Guanding (灌頂, Guàndǐng , Kuan-ting ; japanske Kanyō; 561–632):

  • Gengi:法 華玄義, Fǎhuā xuányì ; jap. Hokke gengi
  • Mongu:法 華文 句, Fǎhuā wénjù ; Japansk Hokke mongu
  • Shikan:摩訶止觀, Mohe zhǐguān , japansk Maha shikan

I tillegg, fra et filosofisk standpunkt, Nagarjuna s Madhyamaka-sastra (中論, Zhōnglùn , Chung-LUN ; japansk Churon ) og den Mahāprajñāpāramitā-sastra (大智度論, Dà zhìdù Lun ,. Taichido ; -tu Lun , Ta chihido ; ron ) relevant.

Undervisning

Det mest fremragende trekket ved Tendai-undervisningen er idealet til Ichidai Engyō Ichijō (" Ekayana of the one great, perfect teaching") som allerede er forplantet av Saichō , dvs. H. integreringen av alle mulige buddhistiske læresetninger (som nesten alltid forstås som Upaya , smarte, men bare provisoriske midler) under forrang til den mahiyanistiske lotuslæren til Tiantai zong. Dette forklarer på den ene siden de sterke synkretistiske tendensene i Tendai-læren, som førte til svært komplekse teorier, og på den andre siden forklarer også hvorfor Tendai-shū kunne bli utgangspunktet for så mange forskjellige utviklinger som vokste inn på uavhengige skoler i løpet av Kamakura-perioden.

Av den høyeste teoretiske viktigheten i Tendai-shū er forskjellige konsepter adoptert fra Tiantai zong:

  • Trefoldig sannhet (三諦, santai ); læresetningen om at Śūnyatā (japansk, ; "tomhet" eller "uvesentlig"), Prajñapti (, ke ; "konvensjonalitet" eller "ufullstendighet") og Madhya (, chū ; "midt") er identiske. I utgangspunktet er det en overtakelse fra Chhyron (vers XXIV: 18) av Madhyamaka , selv om dette i Tendai-shū forstås som essensen av lotuslæren.
  • Ti aspekter ved å være (十 如是, jū nyo ze ); en lære som i det vesentlige går tilbake til det andre kapittelet i Lotus Sutra i Kumārajīvas (misvisende i denne forbindelse!) Oversettelse fra sanskrit til kinesisk. I følge forklaringen i Hokke gengi lister den opp ti aspekter ( dharma ) av slikhet (skt. Tathatā ; jap. Shinnyo ) for alle vesener.
  • Tre tusen verdener (三千, sanzen eller三千 世, sansense ); et konsept utviklet av Zhiyi som oppstår ved følgende multiplikasjon (10 * 10 * 10 * 3) basert på tall: de ti riker eller nivåer av bevissthet (十 界, jikkai ; disse er de tradisjonelle seks rommene pluss fire fra Mahāyāna, disse er Śrāvaka, Pratyekabuddha , Bodhisattva og Buddha) fra Kegon-kyō blir multiplisert med seg selv (siden de alle skal inneholde hverandre:十 界 互 具, jikkai goku ) og resulterer dermed i Hundred Worlds (百 界, hyakkai ), disse blir i sin tur multiplisert med de ti aspektene ved vesener (se ovenfor) og de tre inndelingene (三 世間, sanseken eller sanzeken ) i verdenen av sansende vesener, verdenen av ikke-sansende vesener og skandhaene (五蘊, Goun ). Konseptet med de tre tusen verdener er også grunnlaget for den mystiske formelen "Et øyeblikks tanke er lik de tre tusen verdener" (一念三千, ichinen sanzen ).
  • Universell Buddha-natur (仏 性, busshō ), original opplysning (本 覺, hongaku ), sønninne (skt. Tathatā ; japansk眞 如, shinnyo ) og dharma-kropper (skt. Dharma-kāya ; japansk 法身, hosshin ) er iht. undervisningen til Huisi (514 / 5–577;慧思, Huìsī , Hui-ssu ; japansk Eshi ) identisk med hverandre. Innholdsmessig betyr dette at alle vesener har disposisjon til Buddhahood eller opplysning, og at denne disposisjonen også er tilstrekkelig til å faktisk realisere styrken. Noen av disse komponentene ble grunnlaget for den religiøse læren fra Kamakura-skolene (som for Zen og Nichiren Buddhism ).
  • Fem perioder og åtte læresetninger (五 時 八 教 goji hakkyō ); konseptet med de fem periodene går tilbake til Huiguan (慧 觀, Huìguān , Hui-kuan ), Zhiyi modifiserte denne systematikken for Tiantai zong og la til konseptet med de åtte doktrinene. Det er en inndeling av buddhistiske læresetninger etter historisk evolusjon på den ene siden og teoretisk perfeksjon i henhold til metode og innhold på den andre, som kulminerer i berømmelsen av Lotos Sutra som Ekayanas absolutt sannhet. Saichō henviste til både dette konseptet og det fra de tre aldre da han i flere skrifter talte om at Japan og japanerne var modne for å bli et rent Mahāyāna-land i betydningen Lotus Ekayāna.
  1. Fem perioder
    1. Periode med blomsterdekorasjon der Buddha forkynte Avatamsaka Sutra i 21 dager umiddelbart etter hans opplysning . Dette var imidlertid en lære for bodhisattvas og derfor for krevende for hans nærmeste disipler.
    2. Perioden av dyrelivsparken der Buddha forkynte Nikaya i dyrelivsparken nær Varanasi i tolv år for å forberede disiplene sine for Mahāyāna.
    3. Periode av Vapulya (grunnleggende Mahāyāna), der Buddha forkynte sutraene som Hīnayānaists ble omgjort til Mahāyānaists (inkludert Vimalakīrtinirdeśa , Laṅkāvatāra-sūtra og Śrīmālādevī-sūtra ) i åtte år .
    4. Perioden av Prajñāpāramitā der Buddha forkynte Prajñāpāramitā-sūtras i 22 år for å avklare læren om Śūnyatā .
    5. Periode av lotus og nirvana, der Buddha forkynner Lotus Sutra og Nirvana Sutra , de tre kjøretøyene ( yāna ) til Hīnayāna (Śrāvaka, Pratyeka-Buddha og Bodhisattva) forenet med Mahāyana til Ekayana og tilstedeværelsen av Buddha- Natur bekreftet i alt som er.
  2. Åtte doktriner
    1. Fire typer innhold i prekenen (化 法 四 教, kehokyū )
      1. Plutselig doktrine (頓 教, tongyō ) som forkynner Buddha uten å tilpasse sin lære til mottakeren (Avatamsaka Sutra).
      2. Gradvis doktrine (漸 教, zengyō ), bruker Buddha forskjellige "dyktige midler" (Upaya; Nikayas, Vaipulas og Prajñāpāramitā) for å formidle undervisningen på riktig måte.
      3. Esoterisk lære (祕密 教, himitsukyō ), tror studentene at de lærer og forstår individuelt og for seg selv.
      4. Ubestemt lære (不定 教, fujōkyō ), alle studenter lærer undervisningen sammen og forstår den hver for seg selv.
    2. Fire forkynnelsesmetoder (化 儀 四 教, kegishikyō )
      1. Lære om de tre Piṭakas (三藏 教, sanzōkyō ), dette er læren i Hīnayāna-skriftene til Pali Canon (“tre kurv”) og den “primitive” Śūnyatā læren om Satyasiddhi-śāstra
      2. Generell doktrine (通 教, tsūgyō ), dette er læren fra Faxiang zong og Sanlun zong .
      3. Uttalt doktrine (別 教, bekkyō ), dette er den rene Mahāyāna, slik den kan bli funnet i læren til Huayan zong .
      4. Rund doktrine (圓 教, engyō ), den perfekte læren til Ekayāna (dvs. den fra Tiantai zong).

litteratur

  • Margareta von Borsig (eks.): Lotos Sutra - Den store opplysningsboka i buddhismen. Verlag Herder, ny utgave 2009. ISBN 978-3-451-30156-8
  • Chappell, David W. (1987). Er Tendai-buddhisme relevant for den moderne verden? ' i Japanese Journal of Religious Studies 14 / 2-3, s. 247-266, 1987.
  • Covell, Stephen. "Living Temple Buddhism in Contemporary Japan: The Tendai Sect Today" (2001). Sammenlignende religionspublikasjoner. Oppgave 1. (Avhandling, Western Michigan University)
  • Daigan Lee Matsunaga og Alicia Orloff Matsunaga: Foundation of Japanese Buddhism; Bind I; Den aristokratiske tidsalderen . Buddhist Books International, Los Angeles og Tokyo 1974. ISBN 0-914910-25-6 .
  • Daigan Lee Matsunaga og Alicia Orloff Matsunaga: Foundation of Japanese Buddhism; Bind II; Massebevegelsen (Kamakura og Muromachi perioder) . Buddhist Books International, Los Angeles og Tokyo 1976. ISBN 0-914910-27-2 .
  • Gregor Paul: Filosofi i Japan: fra begynnelsen til Heian-perioden; en kritisk etterforskning . Studies, München 1993. ISBN 3-89129-426-3 .
  • Paul L. Swanson (red.): Japanese Journal of Religious Studies . Juni-september 1987, 14 / 2-3.
  • Bruno Petzold : Kvintessensen av Tendai-doktrinen (Ed. Horst Hammitzsch ). Harrassowitz, Wiesbaden 1982. ISBN 3-447-02161-6 .
  • Gable, Rolf, overs. (2006), The Vairocanābhisaṃbodhi Sutra, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley, ISBN 978-1-886439-32-0 PDF
  • Kubo Tsugunari, Yuyama Akira (tr.) The Lotus Sutra . Revidert 2. utg. Berkeley, Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2007. ISBN 978-1-886439-39-9 PDF
  • Tsugunari Kubo, Joseph Logan (overs.), Tiantai Lotus Texts, Berkeley, Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2013. ISBN 978-1-886439-45-0
  • Stone Jacqueline Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism, University of Hawaii Press, Honolulu, HI, 1999 ISBN 0-8248-2026-6 .

weblenker