Ottonian-Salian keiserlige kirkesystem

Konseptet til Ottonian-Salian keiser kirke system, noe som er kontroversielt i historisk forskning, betegner en fase i utviklingen av den keiserlige kirken på den tiden av Ottonians og Salians , rundt nær institusjonelle og personlige tilkobling av verdslig makt over kongedømmet ( Latin regnum ) av ottonerne og salerne og bispedømmene og keiserlige klostre ( sacerdotium ) i det hellige romerske imperiet på grunnlag av det enkelte kirkesystem .

Konseptuell kontrovers i forskning

I de nyere middelalderstudiene blir det først og fremst diskutert om begrepet ”system” kan rettferdiggjøres, siden det på den ene siden ikke kan settes noe nøyaktig tidspunkt fra hvilket det keiserlige kirkesystem ville blitt praktisert på nytt som et begrep. Snarere utviklet den seg sakte og trinnvis fra forløpere som den frankiske keiserlige kirken rundt konges residenssentre, siden deres påstand var sterkest der, til "systemet" som eldre forskning anerkjente som Otto Is idé . I tillegg kan søylen til det hellige imperiet spores tilbake til Romerriket under Konstantin I. Monarken tar ikke stilling direkte innenfor den kirkelige organisasjonen, men får en spesiell legitimering som den ordinære sekulære adelen ikke har. Otto den store fulgte denne tradisjonen som konge av det østfrankiske / tyske riket og hadde selv salvet av en av erkebiskopene da han kom til makten i 936 . Ved å vinne den keiserlige kronen i 962 inntok han også en posisjon blant kristne herskere som er unik i Vest-Europa.

Timothy Reuter uttrykte for eksempel en skarp kritikk av begrepet ”keiserlig kirkesystem” i 1982. Han benektet at det i det østfrankiske riket hadde vært en riktig planlagt og systematisk overføring av herskerettigheter til kirken fra den kongelige siden. Snarere er å utstyre høykirkene med herskerettigheter knyttet til en kongelig protesteringspolitikk. Reuter påpekte også at i de vesteuropeiske imperiene stolte monarkene også på kirkeorganisasjonen, med kirkens høytstående til og med en større rolle der.

Historisk praksis

Uansett, til gjengjeld for deres støtte til kongen, fikk biskopene mer sekulær makt. Mens biskoper og abbed har hatt det tradisjonelle privilegiet for immunitet i århundrer , har det blitt gitt regalia til dem siden Otto I og tellerettigheter ble gitt i deres bolig og i området avhengig av det. Til gjengjeld biskopene og imperial abbedene, som i økende grad har tilhørt de britiske Princes siden det 11. århundre , måtte utføre den servitium regis , den imperial tjeneste, idet omfanget av denne ikke kan bestemmes nøyaktig. Han har definitivt og primært den midlertidige innkvarteringen til det omreisende kongelige hoffet ( gas Tung ), utsendelsen av kvoter for den keiserlige hæren og den diplomatiske tjenesten og den administrative karakteren. Keiseren var derfor veldig interessert i å få en avgjørende innflytelse på valg av kandidater, som han avsluttet med investering med ring og stab.

På bakgrunn av feodalisme hadde denne praksisen en avgjørende fordel: hvis de sekulære vasalene alltid prøvde å gjøre fiftene sine til arvelige eiendommer , oppstod ikke spørsmålet om arv hos biskoper og abbed på grunn av sølibat : etter deres død ville fief igjen oppstod returnerte leigherren, som var i stand til å gi den tilbake til en lojal vasal. Forutsetningen for dette var imidlertid at keiseren faktisk hadde kirkelig suverenitet . Dette var på ingen måte en selvfølge, som eksemplet fra det vestfrankiske riket viste: Her kunne kongen bare disponere en tredjedel av bispedømmene i det 10. og 11. århundre. Kontrollen over resten (sammen med mange andre suverene rettigheter) hadde falt i hendene på vasallene hans.

Opprinnelig var denne prosessen lik i Øst-Franken: da kong Henrik I , far til Otto den store, kom til makten i 919 , hadde stammehertugene i Bayern, Schwaben og Lorraine blant annet fått rett til å utnevne biskoper. Dette gjelder spesielt Heinrich selv, siden han tidligere hadde forvandlet bispedømmene til sitt domene til en slags hertugkirke som hertug av Sachsen. De neste årene brukte han sin voksende posisjon for å trekke retten til investeringer tilbake til kongedømmet. Dette merkes spesielt på bakgrunn av at han ellers ga hertugene en viss autonomi. Så han må ha vært klar over viktigheten av å kontrollere bispedømmene. Men bare etter at hertug Arnulf av Bayern døde i 937 og avsetningen av hans sønn , hadde ottonerne full makt over alle bispedømmer i imperiet.

For å plassere de mest egnede og pålitelige prestene i de ledige stillingene, brukte keiserne ofte medlemmer av sitt eget hofforkester . Denne praksisen går tilbake til de karolingiske herskerne siden Charlemagne ; som i det hellige romerske riket, ble det også praktisert i andre europeiske riker.

Avslutningen på investitur-tvisten

Gjennom det ”keiserlige kirkesystemet” kom presteskapet i to innflytelsessfærer: keiserens og pavens. I Cluny Abbey utgående kirkereformbevegelse vokste motstanden mot sekulariseringen av kirkelige kontorer. Den resulterende investiturekonflikten , der det kun overfladisk dreide seg om sekulær eller åndelig makt hadde rett til å investere biskopene, kunne ikke helt avskaffe det "keiserlige kirkesystemet", men det kunne begrense den kongelige innflytelsen betraktelig. Den Worms concordat av 1122 utgjør et vendepunkt i den utstrekning den åndelige kraften i imperiet lyktes i frigjørende fra den sekulære; biskopene var i stand til å skyve tilbake den direkte makt som kongen disponerte over dem og gradvis sikre sine egne suverene rettigheter. Dette banet vei for biskopene til å etablere sine egne territoriale stater innenfor imperiet, og det ottonisk-saliske keiserlige kirkesystemet var effektivt slutt.

litteratur

  • Tina Bode: King and Bishop in Ottonian times. Regelpraksis - handlingsrom - interaksjoner (= historiske studier. Nr. 506). Matthiesen, Husum 2015, ISBN 978-3-7868-1506-8 .
  • Josef Fleckenstein : De tyske kongernes hoffkapell . Volum 1: Foundation. Det karolingiske hoffkapellet. Hiersemann, Stuttgart 1959. Bind 2: Domstolskapellet som en del av Ottonisch-Salischen Reichskirche. Hiersemann, Stuttgart 1966 (= Monumenta Germaniæ Historica . Schriften. Bind XVI / 1 og XVI / 2).
  • Josef Fleckenstein: Problemer og form for den ottonisk-saliske keiserkirken . I: Karl Schmid (red.): Empire and Church before the Investiture Controversy . Thorbecke, Sigmaringen 1985, s. 83-98.
  • Oskar Köhler : Den ottonske keiserlige kirken. En forskningsrapport . I: Josef Fleckenstein et al. (Red.): Adel og kirke. Gerd Tellenbach for 65-årsdagen presentert av venner og studenter . Herder, Freiburg et al. 1968, s. 141-204.
  • Timothy Reuter : Det 'keiserlige kirkesystem' av de ottonske og saliske herskerne. En ny vurdering . I: Journal of Ecclesiastical History, 33 (1982), s. 347-374.
  • Leo Santifaller : Om historien til det ottonske-saliske keiserlige kirkesystemet . Hermann Böhlaus Nachf., Wien 1964, s. 27–49.
  • Rudolf Schieffer : Det ottonske keiserlige bispedømme mellom kongelige og adelige . I: Frühmittelalterliche Studien 23 (1989), s. 291-301.
  • Rudolf Schieffer: Ottonian-Salic keiserlige kirke . I: Lexicon of the Middle Ages (LexMA) . teip 7 . LexMA-Verlag, München 1995, ISBN 3-7608-8907-7 , Sp. 627 f .

Merknader

  1. Timothy Reuter: Det "keiserlige kirkesystem" av de ottonske og saliske herskerne. En ny vurdering. I: Journal of Ecclastiastical History , 33, 1982, s. 347-374. Mot: Josef Fleckenstein: Problem og form for den keiserlige kirken. I: Karl Schmid (red.): Empire and Church before the Investiture Controversy. Festschrift Gerd Tellenbach. Sigmaringen 1985, s. 83-98.
  2. Jan Dhondt : Den tidlige middelalderen (= Fischer Weltgeschichte . Bind 10). Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1968, s. 200 f.