Middelalderens filosofi

"Filosofi troner midt i de syv liberale kunstene " - illustrasjon fra Hortus Deliciarum av Herrad von Landsberg (rundt 1180)

Den filosofien middelalderen i Europa omfatter svært ulike strømninger som har utviklet seg fra slutten av antikken til reformasjonen . I den occidentale kulturen er den formet og støttet av kristendommen . Uten referanse til klassisk gresk filosofi , ville det heller ikke være mulig her. I et forsøk på å formidle kunnskap og metoder fra antikken og nåtiden, sikter den filosofiske innsatsen i en religiøst formet kultur mot en syntese med religiøs tro. Forstått på denne måten har den toppunktet innen naturlig teologi . Det samme gjelder mangeJødiske og islamske tenkere i denne tiden.

Avgrensning av middelalderen

Den europeiske middelalderen er ikke klart definert. Begynnelsen på denne epoken pleide å være slutten på det vestlige romerske imperiet i 476, i dag er det mer slutten på sen antikken på 600-tallet. Josef Pieper kaller året 529 som et “symbolsk” landemerke - nedleggelsen av det gamle platoniske akademiet og grunnlaget for det benediktinerklosteret Montecassino . Begynnelsen av den tidlige moderne perioden dateres til oppfinnelsen av trykking rundt 1450, oppdagelsen av Amerika i 1492 eller reformasjonen i 1517.

Begrepet "middelalder" ( Medium aevum ) ble introdusert av renessansen for å skille forrige periode fra antikken . Dette ble ofte assosiert med en devaluering: Middelalderen ble ansett som en "mørk" epoke der ingen fri og human filosofi kunne utvikle seg.

Denne dommen misforsto imidlertid bidraget som middelalderens filosofer ga til filosofiens historie. Mye av det renessansen, humanismen , reformasjonen og til slutt opplysningstiden formulerte hadde allerede blitt lagt ut i deres tenkning .

Overgang fra sen antikk til middelalderfilosofi

Kristne apologeter og kirkefedre henviste til filosofiske doktriner så tidlig som utviklingen av kristen teologi i det 2. århundre . Den fremvoksende kristendommen måtte dogmatisk etablere seg og hevde seg mot " kjetterier ". Det måtte også forsvare kristen lære mot konkurrerende tankeskoler om hellenismen , men også religiøse grupper av gnostisisme og manikisme . Dette var ikke mulig uten å bruke filosofisk terminologi og metode.

De patristiske forberedte fundamenter for interaksjonen og syntese av grunn (kunnskaps) og åpenbaring (tro), den filosofisk design deretter ko-bestemt. Filosofi - på det tidspunktet for det meste i form av neoplatonisme - ble inkludert eller underlagt teologien, men forble en integrert del av den. I denne forbindelse kan kristen patristisme allerede hevdes som en innledende fase av middelalderens filosofi, selv om den fremdeles hører til antikken når det gjelder tid.

De tids filosofiske sentre utviklet seg først og fremst i Alexandria (Egypt) og Roma , og senere i økende grad også i Nord- og Vest-Europa. Etter den konstantinske revolusjonen skapte den nordafrikanske Augustineren av flodhesten hoveddesignet til katolsk teologi. Han tok opp spørsmålene i den neoplatoniske filosofien som en "frontend" i sitt system, som var avgjørende for de neste 500 årene.

Kirkens overherredømme bevarte og spredte latin i hele Europa etter det romerske imperiets fall . I den vestlige verden forble språket for tilbedelse og vitenskap det samme, slik at filosofiske diskusjoner ble ført utelukkende på latin. I høymiddelalderen favoriserte dette deres påstand om universalitet, som ikke var knyttet til nasjonale grenser.

Patristic (opp til Augustine)

Patristikkens historie er i stor grad et stykke teologisk historie . Historisk hører det faktisk til sen antikken . For å kunne forstå opprinnelsen til middelalderens filosofiske posisjoner - med utgangspunkt i Augustin - kreves det en oversikt over denne perioden. Patristikken gikk stort sett parallelt med sen antikken, ofte i en ideologisk konfrontasjon med gresk filosofi. Det var også kontaktpunkter med læren om dyden til Stoa ( Seneca , Marc Aurel ) eller skepsis ( Sextus Empiricus ). Mer viktig er imidlertid middelplatonismen , da den ble undervist i Alexandria av den jødiske tenkeren Philo (1. århundre e.Kr.) og som ble grunnlagt av neoplatonismen , Plotinus (3. århundre e.Kr.). Mange kirkefedre, ofte utdannet gjennom en gresk utdannelse, prøvde å kombinere Plotins lære om den ubeskrivelige som kommer ut i verden i stadier av å være av verdensånden (utstråling) med den kristne lære. Samtidig er patristikk orienteringsfasen og utviklingen av solide undervisningssystemer. De første undervisningsbeslutningene ( dogmer ) tas også i denne fasen av kristendommen og utelukker avvikende stillinger (kjetterier). Med den økende anerkjennelsen av kristendommen, da også som en statsreligion (i det 4. århundre), med det romerske imperiets samtidige tilbakegang, blek de tradisjonelle greske filosofiskoler mer og mer i bakgrunnen.

Apostoliske fedre

I begynnelsen ble kristendommen som religion formet nesten utelukkende av dens opprinnelse i jødedommen og dens tradisjoner. Med den raskt begynnende utvidelsen i Middelhavet og det økende antallet hedningekristne , måtte apostlene, og spesielt de tidlige kirkefedrene, integrere deres forskjellige kulturelle bakgrunn med forskjellige spørsmål og perspektiver i den kristne troen. Dette var derfor en tidlig oppgave for de apostoliske fedrene, hvorav stort sett bare fragmenter eller bevis i fortellinger er tilgjengelige. Hermas (c. 150), Ignatius of Antiochia († c. 107) eller Polycarp of Smyrna (c. 69–155 / 156) skrev hovedsakelig instruksjonsbrev som ligner det apostoliske kirkebrevet i Det nye testamente.

kjetter

Ulike kjetteriske posisjoner fra 2. og 3. århundre er oppsummert under Gnosis (se også Epistemology ) . Det er vanligvis typisk at de ønsker å oppnå kunnskapen om Gud fremfor alt åndelig og supplere kristen lære med historier, myter og klassisk filosofi. Først kunne de knapt skilles fra kristne lærere, men ble miskrediterte som falske lærere av såkalte ortodokse forfattere. Det skilles ofte mellom Gud og en ekstra verdensskaper . Den sjel blir oppfattet som en fremmed på jorden, men mennesket inneholder en guddommelig " pneumatisk frø" som gjør at avkastningen til sfæren av Gud, den pleroma , når mennesket løsner seg fra alt det jordiske. "Gnosis" refererer altså til kunnskapen om det transcendente og veien dit. Viktige representanter var Basilides (rundt 133), Valentinus (rundt 150) og sying eksisterer også for Marcion av Sinope. Som regel var gnostikerne begrenset i tid og sted. Manichaeism of the Persian Mani (216–276) hadde en langt mer omfattende effekt . Ifølge Mani er historien delt inn i tre faser. Først møtte rikene av lys og mørke hverandre hver for seg. I den andre fasen, skapelsen av kosmos , ble de to rikene blandet. Forløsningen oppstår i den tredje fasen av verdenshistorien , der lyset vinner overhånden over mørket. Som profeter av denne tiden, bl.a. Buddha , Jesus og til slutt Mani.

Apologeter

Clement of Alexandria

Apologetene brukte klassisk filosofi for å vise kristendommens kompatibilitet med noen tradisjonelle verdenssyn og for å skille dem fra andre. Filosoferingen deres var under forresten av troen. For martyren Justin (rundt 100–163) førte veien til Gud bare gjennom ekte filosofi, kristendommen. Klassisk filosofi, derimot, kan ikke gi svar på endelige spørsmål. Dette er bare mulig gjennom Skriftene og læren til Kristi venner. Athenagoras av Athen (ca. 130–190) begjærte keiseren Mark Aurel . Han var en omvendt filosof, sannsynligvis av platonisk retning. En tale til grekerne er kjent fra Tatian som en elev av Justin . Irenaeus av Lyon (120-200) var biskop av Lyon, kjempet mot kjettere og, som han i det vesentlige definerte hva som er kjetteri og hva som er ortodoksi , som en av grunnleggerne av kirkelig dogmatikk . Tertullian (ca. 160–225) var den første kirkens far som skrev på latin og dermed skapte viktige begreper i kirkelatin . Også for ham var de hellige skrifters forrang gyldig, filosofien hadde bare en tilleggsfunksjon.

Clemens von Alexandrien (ca. 150 - død etter 215) ble sterkt påvirket av Philo , en jødisk alexandriner som, fra jødedommens perspektiv, er dypt opptatt av filosofi: ” Fordi det å akseptere den rette læren og avvise de andre, gjør det ikke mulig for deg å gjør det bare tro, bare kunnskapsbasert tro. “(Etter Heinzmann, 35). Klemens av Alexandria tilegnet seg den platoniske filosofien (som på den tiden var mer en utenforstående stilling) for kristen teologi. Resultatene av hans tenkning ble senere viktige og kontroversielle temaer i middelalderens filosofi:

Athanasius av Antiochia
  • Vurdert og fornuftig handling tilsvarer vilje Gud.
  • Evnen til å finne tro gjennom abstraksjon er en naturlig evne til sjelen, nærmere bestemt ånden.
  • Filosofi tjener også til å diskutere hva som er anerkjent som riktig i troen.
  • Til slutt bestemmer troen imidlertid sannheten .
  • Den tvil skepsis er selvmotstridende.
  • Gud selv er usynlig og usigelig.
  • Sannheten finnes i Skriftene han avslørte.

Cyprian (200-258), derimot, som kom fra Kartago som Tertullian , representerte barnedåp (dvs. dåp uten bevisst samtykke ) og så på troen som Guds rene nåde.

Interne kirkelige problemer førte til striden om den såkalte treenighetslæren . Den kristne presbyter Arius av Alexandria (256-336) nektet treenighet av Gud og så noe guddommelig i Son, så vel som i Logos , men ikke Gud selv. I motsetning til de Trinitarianerne representert Athanasius (rundt 298-373) under avgjørende ledelse av biskopen i Alexandria, posisjonen til den essensielle identiteten til Jesus og Gud Faderen. Striden ulmet i over 50 år og førte til at mange geistlige ble forvist til den ble offisielt løst i 381 av 1. råd i Konstantinopel til fordel for treenighetene. Imidlertid varte arianismen i ytterligere 300 år, spesielt under tyskerne og goterne , som bare gradvis kunne inkorporeres i den romerske kirken.

Teologiske systematiseringer

Ambrose of Milan

Origen (ca. 185-253) grunnla begrepet allegorisk tolkning av skrifter for å unngå motsetninger i de originale tekstene til Bibelen . Hans mål var også å håndtere gresk filosofi for å vise kristendommen som den "sanne filosofien", spesielt for neoplatonismen . Filosofi har til oppgave å trenge gjennom den apostoliske tradisjonen, som er av guddommelig opprinnelse. Gud er ukjennelig ånd utover det å være og essensen , som er skaperen av alt gjennom logoene.

Eusebius av Cæsarea (ca. 260–337) er spesielt kjent for sine kronikker som grunnleggeren av kirkehistorien . Hilary of Poitiers (315–367) var en autoritativ representant for treenighetene, Gregory av Nyssa (335–394), som far til kirken, er av særlig betydning for den ortodokse kirken . I motsetning til Origines lærte han uendeligheten av Gud og treenigheten . Ambrose of Milan (340–397) var en moderat trinitarist som ble kjent gjennom oversettelsen av teologiske skrifter fra gresk og påvirket den påfølgende historien, særlig gjennom dåpen til Augustinus.

Augustine

Man kan kalle Augustin av Hippo (354-430) for den virkelige grunnleggeren av kristen filosofi . Han er også den første "store" kristne filosofen i det første årtusenet etter Kristus. Selv om han ble oppdratt på en kristen måte av sin mor, som han hadde et nært bånd til, levde han et uformelt liv mens han studerte retorikk , hadde et uekte barn med en gift kvinne og brydde seg lite om religion. I løpet av studiene kom han nær den fremdeles utbredte manikeismen , men fant ingen tilfredsstillende svar og vendte seg mot skepsisen til det nye akademiet . Det var ikke før han møtte Ambrosius mens han lærte som retoriker i Milano og hans opptatthet med neoplatonisme at han ble nærmere kristendommen. Han ble døpt, returnerte til Nord-Afrika og begynte sitt filosofiske og teologiske arbeid. På insisteringen av å bli ordinert til prest ble han endelig biskop av Hippo i 397 .

Augustine

Hans reversering beskrev Augustine i "Confessions" ( Confessions ). Først vendte han seg direkte mot de (overvunnne) skeptikerne med uttalelsen som Descartes senere gjentok: Si enim fallor sum , det vil si "hvis jeg tviler, er jeg", Guds tilstand (XI, 26). De sanser kan forveksles - dette er sfæren av naturen - men sannheten av ideer, som i matematikk, forblir utvilsom. På grunn av sin idé om en egen åndelig og fysisk verden så Augustin en stor nærhet mellom platonisme og kristendom. Det konkrete individet er bare et forbigående bilde av de virkelige ideene . Men ideene i seg selv er inneholdt i skaperenes ånd. Gud er det eneste uforanderlige vesenet man kan kjenne ved å kjenne seg selv. Augustin forklarte ondskap som mangel på ( godhet ), dvs. "ikke-eksisterende god", og behandlet spørsmålet om skapelse ut av ingenting ( Creatio ex nihilo ). Sistnevnte fører ham til en filosofi om den tiden som fortsatt er relevant i dag.

Med antagelsen om kirkelige embeter, gir Augustins filosofiske verdensbilde mer og mer plass til det kristent-teologiske fundamentet. Dette blir spesielt tydelig i hans nådelære fra 397:

  • Alle mennesker er grunnleggende avhengige av arvesynden . Korrupsjon gjennom arvesynden er avhengig av forløsningens nåde . Man kan ikke tjene dette, men det gis av Gud i henhold til en standard som ikke kan gjenkjennes av mennesker (dobbel forutbestemmelse ). Den friheten er dette, i et dialektisk forhold: Gud har virkelig gitt frihet som en skaper av mannen, men det gjør man bare til det onde. Det gode vilje er igjen utelukkende basert på Guds nåde.
  • Tro går forut for fornuft , men fornuft er viktig for å bekrefte tro. Å få kunnskap er ikke en verdi i seg selv, men tjener til å styrke troens posisjon. Fornuften alene er for svak til å finne sannheten. Dette krever Skriftens autoritet , selv om det i noen tilfeller skal tolkes allegorisk. Tro bestemmes av autoritet. Dette består i skriftene og institusjonen i kirken, som går tilbake til apostlene gjennom disippelskap .

For å håndheve sin autoritet, brukte Augustine også vold mot kristne strømmer som ikke var lojale mot linjen, en stilling som han også la ned i dogmatiske skrifter mot donatistene og pelagianerne .

Pelagianismen ble grunnlagt av den irske munken Pelagius (døde rundt 418). Han avviste arvesynden og tilskrev personlig viljefrihet til mennesker. Konsekvensen var menneskets ansvar for sin synd. Etter forskjellige forsøk fra Augustinus ble disse lærdommene erklært ikke tillatt på Efesos råd i 431, slik at ideen om arvesynd slik Augustin lærte den. Skillet mellom kroppslig og guddommelig verden førte til at Augustinus rettferdiggjorde den politiske separasjonen av kirke og stat i sin betraktning av Guds tilstand ( De civitate dei ) .

Middelalderens filosofi

I begynnelsen av det 6. århundre oversatt Boethius den Organon av Aristoteles og andre skrifter til sin logikk til latin og kommenterte det. Dette forble det eneste latinske skriptet til Aristoteles i Latin-Vesten til det 12. århundre . Hans trøst av filosofi ( Consolatio philosophiae ) var også et populært verk som formidlet mye av kunnskapen om gresk antikkfilosofi .

I løpet av kristningen av Europa, klostrene var treningssentrene i presteskapet . Kunnskapen om antikken ble bevart og videreformidlet her. Den såkalte " mørke tiden " ifølge Augustine fram til rundt 800 ga ingen viktige filosofer. Frem til rundt 1100 på Latin-Vesten utviklet bare noen få tenkere som Johannes Eriugena (9. århundre) og Anselm fra Canterbury (1033–1109) nye ideer.

I øst eksisterte imidlertid det gresk-påvirkede Øst-Romerske imperiet (som ble kalt det bysantinske riket i moderne tid) til 1453. Her ble langt mer av eldgamle kunnskaper bevart enn i vest (jf. Sen antikken ). Bysantinske forskere videreformidlet denne kunnskapen til Vest-Europa på 1400-tallet og bidro dermed til renessansens utvikling (se for eksempel bare Georgios Gemistos Plethon og Bessarion ).

Det som er mer avgjørende for Latin-Vesten, er den rikdom av kunnskap som formidles til det gjennom oversettelser av arabiske og delvis også jødiske filosofer. Filosofer som Avicenna og Averroes kommenterte og fortsatte hele Aristoteles.

Foredrag ved et middelalderuniversitet

Først på slutten av det 11. århundre tok Vest-Europas filosofi fart i sammenheng med en blomstrende økonomi og befolkningsvekst . I Bologna , Oxford og Paris var universiteter grunnlagt for teologisk opplæring. Utdanningskanonen besto av "syv liberale kunster" ( Artes liberales ), delt inn i trivium ( grammatikk , dialektikk og retorikk ) og quadrivium ( aritmetikk , geometri , musikk og astronomi ). Disse måtte mestres av studentene først som grunnkurs før de fikk studere teologi eller medisin. De som studerte her fikk omfattende opplæring i alle de individuelle fagene som var viktige på den tiden. Den regionale opprinnelsen var irrelevant i en tid med høy mobilitet og mangel på nasjonale grenser. Latin gjorde det mulig å utveksle kunnskap mellom alle regioner. Enheten i denne kunnskapen tilsvarte Kirkens påstand om et universelt verdensbilde.

Denne bygningen sprakk snart. Allerede i 1100 viste den universelle striden de første sprekkene i den kristne syntesen basert på enhet av tanke og tro. Talsmennene for platonorientert " realisme ", spesielt Wilhelm von Champeaux og Anselm von Canterbury, stred med radikale nominalister som Roscelinus om prioritering av "ting" (res) og "tegn" (substantiv, betegnelse). Roscelinus ble beseiret og måtte trekke tilbake.

Eleven hans Abelard mislyktes også med sin vokalistiske variasjon: generelle termer har deres vesen i de (uttalte) ordene. Abelard er kjent for sin dialektiske sammenstilling av fordeler og ulemper med en uttalelse ( sic et non = "ja og nei"). Som med noen av forgjengerne, er myndighetene for den ene siden og de for den andre samlet på et systematisk problem. Den avgjørende faktoren er metoden som er skissert i arbeidets prolog. Den såkalte skolastiske metoden for høy skolastikk vil bygge på dette.

På 1100-tallet var den bysantinske og islamske verden kulturelt og vitenskapelig overlegen Europa. Deres forskere formidlet sin fremgang innen filosofi , medisin og matematikk og alle andre kunnskapsfelt til vesteuropeiske universiteter og klosterskoler. Arbeidet til Aristoteles, som lenge bare har vært kjent i fragmenter i Europa, får særlig innflytelse. Opprinnelig kontroversiell og motarbeidet, men effektivt mottatt av Albertus Magnus og hans elev Thomas Aquinas , vil Aristotelianism dominere senere århundrer. First (1277) Thomas blir fordømt sammen med andre aristotelere. Imidlertid ble han effektiv gjennom harde disiplinære tiltak, særlig i den Dominikanske orden, tvunget til å banne inn i lære fra Thomas. På 1800-tallet forpliktet kirken seg til den thomaniske doktrinen ( thomismen ), som stabiliserte sin doktrinære identitet til midten av det 20. århundre, men ofte forhindret videre tenking.

Med styrking av universitetene, nye kunnskapskilder, innflytelse fra sekulære herskere på utdanningssystemet, får fagområder en egen status som ikke lenger lar dem bli ført inn i en visdomsundervisningsstruktur i regi av teologi. Dette er faktorer som muliggjør utvikling av disipliner i det hele tatt, og dermed arbeider mot en separasjon av teologi og filosofi.

Selv i hans tid var det ingen alternativer til Thomas stillinger. Allerede før Aristoteles-renessansen re-stemplet undervisningsbygningen, ble "School" of Chartres, etter Boethius 'filosofi, unnfanget i henhold til strenge metodiske prinsipper og med stor interesse for naturfenomener.

Viktige filosofer, hvis lære på mange måter er imot thomaneren, er for eksempel Roger Bacon , Johannes Duns Scotus og Wilhelm von Ockham . Med interesse for eksperimentell forskning og sterk vekt på individuell oppfatning, åpnet de dører for moderne tid . Mange verk av sen skolastisk politisk filosofi skiller åndelig og sekulær makt , for eksempel Dante .

Parallelt med en kultur formet av aristotelisk vitenskapsfilosofi, eksisterte det en bred bevegelse av mystikk , som bl.a. Hildegard von Bingen og Meister Eckhart står. Gjennom Johannes Tauler hadde hun også innvirkning på Martin Luther .

Tenkningen til Nikolaus von Kues (1401–1464) blir i dag ansett som høydepunktet i middelalderens filosofi og samtidig overgangen fra senmiddelalderen til den tidlige moderne perioden . Renessansefilosofene tildelte den ikke denne betydningen, ettersom de så deres tenkning som et brudd med middelalderen og en ny begynnelse fra antikkens ånd. Men i dag kan du se en mer flytende overgang i de to århundrene fra Cues til Descartes (1596–1650).

Overgang fra antikken til middelalderen

Boethius

Boethius (til høyre)

Boethius (ca. 480-524) kom fra en elegant romersk familie og hadde klassisk utdannelse . Han var fortsatt i stand til å lese de originale greske tekstene til Platon og Aristoteles, og var selv politisk aktiv. Den fragment av en Aristoteles kommentaren han skrev var lenge den eneste kilden på Aristoteles på Vest middelalderen, der kunnskap om gresk hadde stort sett gått tapt. Den tidlige skolastiske diskusjonen om logikk og konseptuell analyse er basert på denne teksten. Boethius diskuterte også i detalj problemet med universaler som ble reist i en kommentar til Aristoteles av Proclus, og ga skolastikken et ytterligere viktig tema.

Da kansler under Theodoric ble dømt til døden av sistnevnte på grunn av sin forkjemper for en forståelse med Ostrom , skrev han sitt hovedverk, "trøst av filosofi" ( Consolatio philosophiae ) i månedene frem til hans henrettelse (sannsynligvis i året 525 ). Selv om han var kristen, prøvde han ikke å behandle sin skjebne i kontemplasjon , men i å håndtere filosofiske spørsmål. Han svarte også teodikaspørsmålet filosofisk:

Alt i naturen er rimelig. Det onde som bæres til verden av mennesket, kan bare overvinnes gjennom veien til seg selv i selvkunnskap. Sannheten blir synlig når man overvinner påvirkningene ( glede , håp , frykt og smerte ). Lykke består ikke i materielle goder, men i det som ligger i oss. Ulykke er bare en misforståelse av hva lykke er. Mennesket strever alltid etter det gode. Så lenge han strever står han overfor det ufullkomne. Men det ufullkomne eksisterer bare fordi det perfekte også eksisterer; ellers kunne den ufullkomne ikke betraktes som ufullkommen. Men det som er perfekt, der alt er bra, er Gud. Det perfekte er (logisk) tidligere enn det ufullkomne og dermed opprinnelsen til alt vesen . For Boethius er evigheten ikke en evig tid, men en tidløs tilstand.

Dionysius Areopagita

Dionysius

Dionysius Areopagita (ca. 500) er pseudonymet til en ukjent kristen forfatter som var påvirket av neoplatonic. Hans skrifter ble av stor betydning for skolastismen og var blant andre. mye sitert fra Thomas Aquinas . I hans undervisning er den guddommelige. Dette er udelelig. Når vi snakker om å være , tenke eller elske , har vi allerede gjort en differensiering. Slike begreper er bare det guddommelige ( teofanien ), de inneholder alltid allerede aspektet av mangfold og motstand. Det gode er også bare et utseende, selv om ideen om det høyeste gode trolig er nærmest det guddommelige. Alt synlig er bare en likhet for det usynlige (i motsetning til Aristoteles, for hvem til slutt alt er substans ). Det kreves en tretrinns vei for å oppnå forening med den ene:

  1. Via purgativa = rensing fra påvirkninger og sensoriske påvirkninger,
  2. Via illuminativa = opplysning gjennom å gjenkjenne de ideelle strukturene i fornuft og til slutt
  3. Via unitiva = forening med den gjennom kontemplativ å overskride fornuftens nivå.

Akkurat som det er en oppstigning til den ene, er det også et tredelt hierarki blant autoriteter ( biskoper , prester , diakoner ) og blant verdslige mennesker ( munker , troende, angrende). Engler har bare blitt tenkt på som ikke-materielle siden Dionysius . I følge Dionysius går også samtalen om Gud (teologi) tre stier:

  • via affirmativa = positive uttalelser om Gud
  • via negativ = negasjon av positive uttalelser fra et innblikk i deres uegnethet
  • via eminentiae = den omfattende, bekreftende og negative måten å overskride utsagn på

De filosofisk-teologiske betraktningene som bestemmer via-negativet vil oppta mange middelalderske forfattere som såkalt negativ teologi , som måtte kommentere verkene til Pseudo-Dionysius, som ble lest med apostellignende autoritet.

skolastikk

Tidlig middelalder

Etymologiae of Isidore (1489)

Overgangsperioden mellom patristisme og skolastikk ga ingen uavhengig nytenking. Imidlertid var det en rekke viktige personer som spilte en avgjørende rolle i overføring av eldgamle utdannelser i tidlig middelalder . Isidore av Sevilla (d. 636) skrev en leksikon kalt Etymologiae . Maximus Confessor (d. 662) skrev forklarende tillegg til Gregory of Nazianzen og Pseudo-Dionysius Areopagita. Johannes av Damaskus (ca. 675–750) var en ortodoks dogmatiker i Syria og kan innholdsmessig klassifiseres som patristisk. Engelskmannen Alcuin (rundt 730-804) ledet hoffskolen i Charlemagne , hvor han underviste i henhold til Artes liberales , som han hadde erklært bindende av Charlemagne. Han vendte seg mot den falske læren om adoptianisme , som så på Jesus som et menneske adoptert av Gud, og regnes som en av vokterne av latinutdanning og en av grunnleggerne av den såkalte karolingiske renessansen .

Det samme gjelder hans elev Rabanus Maurus (780–856), som skrev sin egen leksikon De universo basert på arbeidet til Isidore . Notker Teutonicus (rundt 950-1022), leder for klosterskolen i St. Gallen , regnes som den første Aristoteles- kommentatoren i middelalderen, om enn på et språk som på den tiden neppe var et alternativ for høyere utdanning: Old High Tysk . Han oversatte bl.a. Skrifter av Cicero , Boethius og Martianus Capella den allegoriske innledningen til hans lærebok om Artes liberales .

Johannes Scotus Eriugena (rundt 810–877) spilte en spesiell rolle i denne perioden . Dette var en irsk naturfilosof som bl.a. oversatte teksten til Pseudo-Dionysius Areopagita fra gresk. Eriugena sto også i den augustinske tradisjonen for neoplatonisme, men la mye mer vekt på fornuften (Perifhyseon I, 69): “ Virkelig autoritet synes for meg ikke å være noe annet enn sannhet avslørt av fornuften. I tillegg kan man kalle ham den første uavhengige tenkeren etter Augustin og den første i middelalderen som utformet et filosofisk system. I De Divisione naturae gjorde han et skille

  1. det som skaper uten å være skapt (Gud som årsak til alt å være),
  2. det som skaper og blir skapt (ideer),
  3. det som er skapt uten å skape seg selv (vesener i rom og tid), så vel som
  4. det som verken er skapt eller skaper (Gud som målet for alt som er), derfor Gud som begynnelsen og slutten på det forgjengelige mennesket og hans gudgitte ideer.

Denne modellen tilsvarer i stor grad den plotinske læren om utstråling . Eriugena avviste en predestinasjon slik den senere Augustin lærte.

Tidlig skolastikk

Tidlig skolastikk er tiden for skolefilosofien der fremragende tenkere ikke lenger begrenset seg til monastisk kontemplasjon, men ønsket å stille spørsmål ved og diskutere åpenbare motsetninger i kirkens lære med argumenter av fornuft. Ofte setter slike diskusjoner dem i fare. De ble fordømt som kjettere og måtte tilbakekalle tesene hvis de ikke ønsket å ta noen risiko for liv og lemmer. Likevel var det alltid frie ånder som sto opp av grunn av overbevisning.

I kontroversen om nattverden tok Berengar von Tours (d. 1088) fra Chartres School den oppfatning at brød og vin bare skulle sees symbolsk i nattverden . Motstanderen hans, Lanfrank von Bec (1005-1089), ønsket ikke å høre grunner til fornuft, men bare å følge myndighetene, hvorpå Berengar argumenterte for at han ble skapt i fornuft i Guds bilde .

Miniatyr av Anselm fra Canterbury fra Monologion (slutten av det 11. århundre)

Anselm von Canterbury (1033–1109) ønsket ikke å motsette Augustin, men skilte seg betydelig fra ham ved at han brukte dialektikk som en metode for den kristne læren om Gud og dermed viste at dette i det vesentlige kunne bevises å være rasjonelt. I denne forstand utførte han også det berømte ontologiske beviset på Gud , derdet visesrent semantisk at man ikke kan nekte Guds eksistens uten å ha en ide om ham og hans perfeksjon. Likevel var teologiens forrang ubestridt for ham, slik at han tilsto med Augustin: Credo ut intelligam , som betyr "Jeg tror for å forstå" (Proslogion, kapittel 1).

Petrus Damiani (rundt 1006-1072) var kjent for sin kamp mot umoral fra det romerske presteskapet. Han var skaper av ordtaket om filosofi som "teolens tjenestepike" ( Philosophia ancilla theologiae ), som han vendte seg mot skolistene, spesielt Berengar og Anselm, som ønsket å utvikle tro gjennom fornuften. (Uttrykket går tilbake til Philo av Alexandrias tolkning av Gen 16.1f, som Klemens av Alexandria vedtok; Origen bruker i stedet Ex 3.22 og Ex 11.22; Deu 21.11-13 ble også ofte sitert.)

Adelard von Bath (rundt 1090–1160) reiste til Spania som en ung engelsk forsker for å lære om arabisk vitenskap . Da han kom tilbake, oversatte han et stort antall arabiske skrifter og understreket gjentatte ganger overlegenheten til de arabiske vitenskapene, særlig innen medisin , matematikk og astronomi .

Gilbert von Poitiers (ca. 1080–1145), en elev av Bernhard von Chartres , var en representant for realisme i universalitetskonflikten og var kjent begrepsmessig for skillet mellom Gud og gud så vel som mellom individualitet og singularitet. Han ble skarpt angrepet av Bernhard von Clairvaux for sin vekt på fornuft .

Johannes Roscelinus von Compiègne (ca. 1050–1120) formulerte en spesielt radikal versjon av nominalismen , som førte ham til tvister, særlig med Wilhelm von Champeaux. Roscelinus gikk så langt som til å konkludere med antagelsen om at det universelle ikke er annet enn navn at det heller ikke er noen treenighet, dvs. at Gud Faderen, Jesus og Den Hellige Ånd også skal forstås som tre naturer eller guder ( trithisme ). Avhandlingene til Roscelinus ble fordømt, og han måtte tilbakekalle den.

Wilhelm von Champeaux (d. 1121) var en målbevisst realist og vant i den universelle striden mot Roscelinus. Wilhelm var grunnleggeren av Saint-Victor- klosteret, som i de følgende årene produserte en rekke representanter somblant annetkantilskrives mystikk . Hugo von St. Viktor (1097–1147, faktisk grev Hugo von Blankenburg), som derimot også viste en intens interesse for naturen. For Wilhelm lå det universelle helt i individet .

Peter Abelard og Eloise

Peter Abelard (1079–1142) var elev av både Roscelinus og Wilhelm von Champeaux. I universalstriden utviklet han en formidlende posisjon som antar at universals hverken står foran ting (realisme), og heller ikkeer dannet som betegnelser etter ting (nominalisme), menoppstårrent i sinnet som en abstraksjon av individuelle ting, dvs. i ting ( i rebus ) lyver. Denne posisjonen er også kjent som konseptualisme . Han var mest kjent for sin videreutvikling av den skolastiske metoden, sine logiske skrifter og uttalelser om etikk ( scito te ipsum = "know yourself") og religionsfilosofi . I sitt arbeid Sic et non listet han i spørsmålsform i 158 kapitler motsetninger som oppstod fra Bibelens tekster og lærerne til kirkefedrene for å bevise at teologien trenger hjelp fra fornuften for å komme med meningsfulle uttalelser og i slike tvilsomme spørsmål Beslutninger om å komme. Abelard skilte mellom et begrep og dets betydning , som mennesket bestemmer. For ham lå det gode i den gode intensjonen, ikke i resultatet; H. overholdelse av formelle regler. Han vendte seg mot den rådende læren om at ved å døpåkorset, kjøpte Gudrettighetene til mennesker fra djevelen, som han hadde skaffet seg på grunnlag av arvesynden. For ham, Gud var heller en kjærlig Gud som gjennom sitt offer, girmennesketden nåde for innløsning . Abelard kjempet også for et fredelig forhold mellom religionene . Han skrev et brev om historien til sine nederlag, der han også beskriver det berømte kjærlighetsforholdet til studenten Heloisa og hennes tragiske utvikling. På grunn av sin selvsikre, konstant kontroversielle oppførsel og læresetningene som noen ganger skilte seg betydelig fra Augustin, var Abelard i konstant konflikt med de ortodokse kirkens representanter for sin tid, spesielt Bernhard von Clairvaux, Wilhelm von Champeaux og hans tidligere elev Wilhelm von Saint -Tierry . Abelard blefordømtto ganger som kjetter .

Petrus Lombardus (ca. 1100–1160) skrev utbredte setninger der viktige uttalelser om patristismen, spesielt sitater fra Augustin, ble samlet og satt sammen i en systematisk rekkefølge. Disse setningene ble en generell lærebok i flere hundre år. Thomas Aquinas skrev også en kommentar til dette, og Martin Luther selv kommenterte det.

Thierry von Chartres (døde rundt 1155) var lærer for de syv liberale kunster som med henvendelse til Platons Timeus og stoiske fysikk tolket skapelseshistorien som en naturlig prosess. Bak dette lå ideen om at Gud skapte (de fire) elementene, men ellers gikk verden sin egen vei. Viktigheten av Thierry ligger først og fremst i det faktum at Nikolaus Cusanus brukte omfattende skrifter.

Wilhelm von Conches (død etter 1150) skilte forståelsen av ting som er usynlige som Gud eller sjeler fra forståelsen av synlige ting. På den ene siden var det Gud som kraft, visdom og vilje, på den andre siden var det en atomistisk verden. Også hos ham er et sterkt fysisk formet verdensbilde gjenkjennelig, som også ble påvirket av Platon.

Johannes av Salisbury (1115–1180) lærte av Abelard, Thierry av Chartres og William of Conches. I likhet med Abelard representerte han konseptualisme og var sekretær for Thomas Becket . I denne funksjonen skrev han en tidlig statsteori ( Policraticus ) der han erklærte moral og dyder som plikter til statsrepresentanter og rettferdiggjorde drapet på tyranner . Selv Arnold fra Brescia var elev av Abelard. Som en radikal tenker representerte han idealene til tidlig kristendom , vendte seg mot pavens verdslige makt og talte mot trelldom og livegenskaper .

Alanus ab Insulis ( Alain de Lille ) designet en aksiomatisk teologi basert på modellen til Euklid , der han starter fra den ene enhetens.

Islamsk og jødisk filosofi

Parallelt med og tidligere enn kristen skolastikk, var det høyt lærte tenkere i den arabiske og jødiske sfæren som brukte gresk filosofi. Den arabiske verden hadde bevart mye av kunnskapen til grekerne og var langt foran Vest-Europa innen medisin, matematikk og logikk, ikke minst fordi de hadde de fullstendige skriftene til Aristoteles . Denne situasjonen ble først tydelig i den kristne verden med den gradvise erobringen av islamske territorier, f.eks. B. i Spania ( Toledo School of Translators siden 1130). Med oversettelsen av de arabisk skrevne skrifter og fremfor alt de komplette tekstene til Aristoteles, oppstod en nytenking som førte til en revurdering av filosofi i universitetets skolastisme.

Avicenna

Al-Farabi (870–950) oversatte greske tekster, jobbet med aristotelisk logikk, handlet om matematikk og musikk, og brukte både Platon og Aristoteles til sin filosofi.

Boken om gjenoppretting , skrevet av Avicenna (980-1037) (Ibn Sina) og ansett for å være et grunnleggende medisinsk arbeid , har blitt brukt som en lærebok i århundrer både i den vestlige og østlige verden. Dette inneholdt også deler om logikk , matematikk og metafysikk , som har neoplatoniske trekk. Hvis man hadde oppfattet sin posisjon i skolastismen, ville universalitetskonflikten fort ha mistet sin betydning. For Avicenna ligger universene foran ting i det guddommelige sinn, i ting som form av naturobjekter, og bak ting i abstrakte begreper hos mennesker. For Avicenna utfolder verden seg fra det guddommelige, som er det ene, det perfekte og det gode.

Maimonides

For den jødiske neoplatonisten Solomon ibn Gabirol (1020-1068) er den guddommelige viljen kilden til livet. Det som er skapt av Gud er materie , også det åndelige . Det første som er skapt er Guds vilje, som formidler mellom Gud og verden. Averroes (1126–1198) (Ibn Ruschd) skrev omfattende kommentarer om Aristoteles, slik at Thomas Aquinas kalte ham "Kommentatoren" uten noen tilføyelser. Den individuelle sjelen er virkelig dødelig, men ånden til folket som helhet er udødelig. Religion forklarer verden til de store massene i bilder og symbolsk . Filosofi motsier ikke dette, men det må forklare verden av fornuft.

Den jødiske tenkeren Maimonides (1135–1204) ønsket å føre tvilere tilbake til tro gjennom fornuft. Også for Maimonides går religion foran fornuft, da det fremfor alt er berettiget av Aristoteles. Imidlertid skal bibelske tekster som strider mot fornuften, tolkes allegorisk . Også innen etikk var han i stor grad basert på Aristoteles. Levi ben Gershon (1288-1344) spredte læren til Averroes og representerte, i likhet med ham, sammenslåingen av den enkelte sjel til verdenssjelen.

Videregående skole

Bonaventure

Høy skolastikk ble hovedformålet for aristotelianismen. Sammenlignet med Augustines avvisning av naturvitenskapene og fornuftens sterkt underordnede rolle, var det nå en ytterligere åpning og liberalisering. På den annen side kom de som motsto en altfor intensiv blanding av kirke, stat og vitenskap under press. Først ble naturvitenskap forstått på en aristotelisk måte som ren observasjon. Det var bare gradvis at det var individuelle tenkere som krevde utforskning av naturen gjennom eksperimenter, fordi dette var den eneste måten å få virkelig ny kunnskap. Et av hovedpoengene i høy skolastikk var spørsmålet om den enkelte sjel er dødelig og bare dens ånd eller del av fornuften, som en vanlig årsak (intellectus), er evig og udødelig , som er konsekvensen av aristotelisk filosofi i tradisjonen til Averroes eller om den enkelte sjel, inkludert dens vegetative og følsomme evner, er udødelig, slik det kreves av den kristne oppstandelseslæren. Sistnevnte posisjon var den offisielle doktrinen, mens den radikale aristoteliske motposisjonen som averroisme ble forbudt. Robert Grosseteste (1170–1253) var Roger Bacons lærer og hadde en relativt stor interesse for vitenskapelige spørsmål. Alexander von Hales (1170–1245) var en aristotelianer og var den første til å skrive et ekstremt omfattende arbeid med formaliserte Qaestiones basert på den skolastiske metoden . St. Bonaventure (1221–1274) la betydelig større vekt på opplysning gjennom Gud enn læreren Alexander von Hales . Han nektet ettertrykkelig at en uavhengig filosofi var mulig. Ifølge ham er filosofi alltid relatert til Gud. Derfor er det relatert til teologi, som igjen skal strømme inn i mystikk .

Albertus Magnus

Albertus Magnus (1200–1280) fikk kallenavnet på grunn av sin enormt brede og omfattende kunnskap, spesielt innen naturvitenskap . Han var en av de første som behandlet de nylig oversatte verkene til Aristoteles og utførte intensiv forskning på naturen. Han så på teologi, filosofi og naturvitenskap snarere som uavhengige fagdisipliner, som også burde jobbes med på en fagspesifikk måte. Følgelig er det viktig å skille mellom vitenskapelig og teologisk kunnskap. Han var læreren til Thomas Aquinas og la grunnlaget for sitt arbeid.

The Holy Thomas Aquinas (1225-1274) regnes som den viktigste filosofen i middelalderen og skapte et meget omfattende arbeid. Også for Thomas forble teologien den første vitenskapen som filosofien var underordnet. Imidlertid anses det å være av stor fortjeneste for Thomas å ha ført vitenskapsspørsmål i harmoni med teologien.

Thomas Aquinas

Hans definisjon av sannhet, adaequatio rei et intellectus , er kjent . H. korrespondansen mellom objekt og sinn. Han så naturlig kunnskap som grunnleggende også avgjørende for teologi. Bare der åpenbaringslærene slike. B. treenigheten, sakramentene , den siste dommen eller jomfrufødningen går utover gjenkjennbarheten av grunn, disse er avgjørende.

Det er på grunn av Thomas at all Aristoteles logikk, etikk og psykologi kan sees på som forenlig med Kirkens lære. Spesielt er skillet mellom substans og jobb viktig for systemet hans. Individuelle ting kommer av det faktum at saken bestemmes av skjemaet . De grunnleggende former for rom og tid er uatskillelig knyttet til materie. Den høyeste formen er Gud som årsak ( causa efficiens ) og som verdens slutt ( causa finalis ).

I etikken supplerte Thomas de fire klassiske kardinaldydene med de tre kristne dyder tro, kjærlighet og håp. Det høyeste gode er den direkte kontemplasjonen av Gud. Høydepunktet i hans arbeid er hans systematiske arbeid Summa theologica . Han tok de fem bevisene fra Gud i begynnelsen av denne skrivingen som bevis på at man også kan rettferdiggjøre tro fra fornuft, jf. Naturlig teologi . Fra pave Leo XIII. hans arbeid ble erklært å være en bindende kristen filosofi for den katolske kirken i 1879 , som fremdeles er gyldig i dag (se også nøythet ). I filosofien blir hans kommentarer til Aristoteles fortsatt ansett som viktige i dag.

Som lærere ved Paris kunstneriske fakultet, som til slutt hadde tatt med Aristoteles skrifter i undervisningsopplegget i 1255 etter flere tidligere forbud, krevde Siger von Brabant (d. 1284) og Boetius von Dacien (d. 1286) at Aristoteles 'lære også skulle være filosofisk for kunne tolke avgjørende hvor de er i konflikt med teologi og åpenbaring . Det er nettopp med hensyn til spørsmålet om dødeligheten til den enkelte sjel at de avviker fra offisiell kirkeundervisning. De blir skarpt kritisert av Thomas, og en katalog med 219 averroistiske doktriner ble fordømt av biskopen i Paris i 1277.

Sen skolastikk

I den sene skolastiske perioden svingte pendelen igjen. Mange tenkere anerkjente nå at en troslære utelukkende basert på logikk og fornuft ikke lenger var holdbar og ba om å skille tro og fornuft. Utdanning spredte seg mer og mer gjennom den progressive etableringen av nye universiteter og gikk gradvis over på borgerlige kretser som ikke lenger tjente til livets opphold innenfor rammen av kirkelige institusjoner. Som en konsekvens ble kallet om separasjon av kirke og stat høyere og høyere.

Roger Bacon

Roger Bacon (1214–1294) var utdannet innen naturvitenskap og brukte sin private formue til eksperimenter . Med praktisk forskning sto han i motsetning til den vanlige holdningen til skolistene, som ønsket å hente kunnskap fra fornuften alene. Bacon motsatte seg hovedsakelig fordommer , vane og mangel på selvkritikk . Kunnskap fra fornuft alene er ikke mulig. Fremfor alt krever dette erfaring . På grunn av denne holdningen kan han bli sett på som en av forfedrene til britisk empiri .

Petrus Hispanus (1226–1277) skrev et logikkompendium , Aegidius Romanus (1243–1316) skrev en katalog med 95 falske læresetninger mot de radikale aristotelerne. Heinrich von Gent (1217–1293) motsto Thomas intellektualisme og krevde å vende tilbake til Augustine og å anerkjenne testamentets forrang.

John Duns Scotus

Johannes Duns Scotus (1266–1308) regnes som den store motsetningen til Thomas Aquinas. Som en ivrig logiker og matematiker motsatte han seg den for sterke sammenhengen mellom fornuft og tro. Viljen har prioritet fremfor fornuft. Det er grunnen til at intellektuell avskjæring av tro skal avvises. Originaltankegangen er forvirret og uklar. Mennesket bestemmes av trang og følelser av glede og misnøye. Bare viljen er i stand til å overvinne dem. Det gode bestemmes av viljen og er høyere enn det sanne. Når viljen er rettet mot Gud, oppnår den det gode i kjærligheten.

Dietrich von Freiberg (rundt 1250-1320) forsket blant annet på regnbuens prinsipp . Dante Alighieri (1265-1321) var sterkt påvirket av thomismen , men viste allerede veien til renessansen ved å utarbeide et begrep om staten som var uavhengig av kirken.

William of Ockham

Wilhelm von Ockham (rundt 1280–1347) ga viktige bidrag til formell logikk og språkfilosofi . " Ockhamsche barberhøvelen "oppkalt etter hamer et økonomisk prinsipp (" Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora " = Det er gratis å gjøre noe med mer som kan gjøres med mindre; Summa Totius Logicae I, 12). Den underliggende forståelsen er at teoriene bare en modell er at virkeligheten å forklare så enkelt som mulig, fordi det er naturen i sin kompleksitet, sannsynligvis ikke kan fange (uansett).

I universalitetskonflikten var Ockham en nominalist, der begrepene ikke er bilder av ting, men bare tegn . For Ockham kunne verken Guds eksistens eller dens egenskaper bevises av grunn. Å tro det ubevisbare er imidlertid en merittert viljestyrke. Selvkunnskap har høyest sikkerhet . Ockham gikk inn for en separasjon av kirke og stat . Begge er legitime myndigheter. Sistnevnte har som oppgave å fremme det felles beste. Med dette synet kom han i konflikt med paven og måtte søke beskyttelse mot forfølgelse med Ludwig IV av Bayern i München .

Raimundus Lullus

Raimundus Lullus (1232-1316) var en godt reist globetrotter som kan klassifiseres som en averroist. Han oppfant en mal med syv konsentriske sirkler der han kunne lese av kombinasjoner av termer som ifølge hans vitnesbyrd kunne avsløre tilsvarende sannheter. Nikolaus von Oresme (ca. 1330-1382) behandlet en rekke vitenskapelige spørsmål, brukte matematiske begreper og fant faktafeil i Aristoteles. Han anså at nye måter å se på ting også var tillatt på, og til og med anså et heliosentrisk verdensbilde som mulig. Marsilius von Inghen (ca. 1335-1396) var medstifter av Universitetet i Heidelberg . Johannes Buridan (ca. 1300-1358) var rektor ved Paris University og behandlet spørsmål om fri vilje. Hans eksempel på et esel som står nøyaktig i midten mellom to høystakker, som ikke kan bestemme hvilken som skal gå til og sulter i hjel over det, er kjent. Pierre d'Ailly (1350-1420) regnes som en filosofisk skeptiker som lærte om testamentets forrang. Oppfatning er bare den ytre relasjonen til naturen, som kan endres av Gud.

Filosofisk mystikk

Bernhard von Clairvaux (1090–1153) er mest kjent for sin kamp mot såkalte kjettere som Abelard, Gilbert de la Poirée eller Wilhelm von Conches. For ham er å vite for å vite det hedensk. Den virkelige dyden til den kristne er ydmykhet .

Bernhard av Clairvaux

Hildegard von Bingen (1098–1179) bleutestengt fra ådelta i universitetsdiskursen i sin tidsom kvinne. Hun skrev generelle livsregler og en rekke medisinske tekster om en rekke kritiske spørsmål i det daglige og kristne livet. Amalrich von Bena (d. 1206) spredte panteistiske forestillinger om at Gudleveri alle skapninger , slik at hans etterfølgere ble systematisk forfulgt. Joachim von Fiore (1135–1202) utformet en historisk-filosofisk betraktning av Bibelen ved å likestille Det gamle testamentet med Gud, Det nye testamentet med Jesus og tiden frem til den siste dommen med Den hellige ånd. Basert på beregninger fra Bibelen forventet han den siste dommen i 1260.

Det enestående temaet til Meister Eckhart (rundt 1260–1328) er foreningen av det innerste med Gud. Som dominikaner etterfulgte han Thomas og var som lærer i Paris og Köln en representant for klassisk filosofi og teologi. For ham var imidlertid ikke fornuften perfekt uten kontemplasjon . Bare gjennom ordets internalisering finner menneskesjelen den uforståelige og ineffektive guddommelige kilden til ting, som manifesterer seg i hele naturen. Gjennom dette blir Gud født i vår sjel, som blir ett med Gud. Eckharts elever og etterfølgere er Heinrich Seuse (1295–1366) og Johann Tauler (1300–1361).

Se også

litteratur

Filosofibibliografi: Middelalderens filosofi - Ytterligere referanser om emnet

Introduksjoner, kompendier, oppslagsverk

  • Alain de Libera : Medieval Philosophy. Wilhelm Fink Verlag, München 2005, ISBN 3-8252-2637-9 .
  • Alain de Libera: Tenker i middelalderen. Wilhelm Fink Verlag, München 2003, ISBN 3-7705-3242-2 .
  • Arthur Hilary Armstrong (red.): Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy . Cambridge 1970.
  • Peter Dronke (red.): En historie om vestlig filosofi fra det tolvte århundre . Cambridge 1988.
  • Kurt Flasch : Filosofisk tenking i middelalderen. Fra Augustine til Machiavelli. 2. utgave Reclam, Stuttgart 2001, ISBN 3-15-018103-8 .
  • Kurt Flasch: Introduksjon til middelalderens filosofi. 3. utgave WBG, Darmstadt 1994, ISBN 3-534-04570-X .
  • Jorge JE Gracia, Timothy B. Noone (red.): En følgesvenn til filosofi i middelalderen (Blackwell Companions to Philosophy) . Blackwell, Malden / Mass. 2002, ISBN 0-631-21672-3 .
  • Norman Kretzmann (red.): Cambridge History of Later Medieval Philosophy . Cambridge 1982.
  • John Marenbon : Early Medieval Philosophy (480-1150): en introduksjon . London 2. A. 1988.
  • John Marenbon: Later Medieval Philosophy (1150-1350): en introduksjon . London 1987.
  • John Marenbon (red.): The Routledge History of Philosophy . Vol. 3 (middelalderen), London 1998-2003.
  • John Marenbon: Medieval Philosophy (Routledge History of Philosophy) . Routledge, London-New York 2008.
  • Benoît Patar: Dictionnaire des philosophes médiévaux , Fides, Québec 3rd A. 2006, ISBN 2762127416 .
  • Peter Schulthess , Ruedi Imbach : Filosofi i den latinske middelalderen. En håndbok med et biobibliografisk repertoar. Artemis & Winkler, Düsseldorf og andre 2000, ISBN 3-7608-1218-X .
  • Loris Sturlese : Den tyske filosofien i middelalderen. Fra Boniface til Albert den store (748–1280). Beck, München 1993, ISBN 3-406-37749-1 .
  • Friedrich Ueberweg , Bernhard Geyer : Den patristiske og skolastiske filosofien. 11. utgave (opptrykk) WBG, Darmstadt 1967.

Antologier

  • Richard N. Bosley, Martin Tweedale (red.): Grunnleggende spørsmål i middelalderens filosofi: utvalgte avlesninger som presenterer de interaktive diskursene blant hovedfigurene . Broadview Press, Peterborough / Ont. 1997.
  • Kurt Flasch : Filosofihistorie i tekst og representasjon . Volum 2: middelalderen. Reclam, Ditzingen 1986.
  • Arthur Hyman , J. Walsh (red.): Filosofi i middelalderen . Hackett Publishing Co., 1983.
  • Norman Kretzmann , Eleonore Stump (red.): The Cambridge Translations of Medieval Philosophical Texts. Bind 1: Logikk og språkfilosofi . Cambridge University Press, Cambridge 1988.
  • Arthur Stephen McGrade, John Kilcullen, Matthew Kempshall (red.): The Cambridge Translations of Medieval Philosophical Texts. Bind 2: Etikk og politisk filosofi . Cambridge University Press, Cambridge 2001.
  • Richard McKeon (red.): Utvalg fra middelalderens filosofer . 2 Vols. Charles Scribner's Sons., New York 1929 (Vol. 1: Augustine til Albert den Store. Vol. 2: Roger Bacon til William of Ockham).
  • Robert Pasnau (red.): Cambridge Translations of Medieval Philosophical Texts. Vol.3: Sinn og kunnskap . Cambridge University Press, Cambridge 2002.
  • Andrew B. Schoedinger (red.): Lesninger i middelalderens filosofi . Oxford University Press, New York 1996.
  • Herman Shapiro (red.): Medieval Philosophy: Selected Readings from Augustine to Buridan . The Modern Library, New York 1964.
  • John Wippel , AB Wolter (red.): Medieval Philosophy . Free Press, New York 1969.

weblenker

Individuelle bevis

  1. ↑ Josef Pieper: Filosofer og teologer i middelalderen. Verlagsgemeinschaft topos plus, Kevelaer 2015, ISBN 978-3-8367-1011-4 , (første utgave 1960), s. 19
  2. ↑ Augustine: Brev nr. 37 "Ad Simplicianum"
  3. ↑ Augustine: Brev nr. 120 "Ad Consentium" (3 og 4)
  4. ↑ Jf. B. Baudoux: Philosophia "Ancilla Theologiae" , i: Antonianum 12 (1937), 293–326
  5. ^ Rainer Berndt : Sankt Viktor, skole . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE), bind 30, Berlin / New York 1999, s. 42–46, her s. 43.
Denne versjonen ble lagt til listen over artikler som er verdt å lese 6. september 2005 .