Mohandas Karamchand Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi (portrettfotografering rundt slutten av 1930-tallet)
Underskrift av Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi ( gujarati : મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી , hindi मोहनदास करमचंद गांधी Mahatma Gandhi , kjent som Mahatma Gandhi ; * 2. oktober 1869 i Porbandar , Gujarat , † 30. januar 1948 i New Delhi , Delhi ) var en indisk advokat, journalist, moralsk lærer , asketisk og pasifist som ble den åndelige og politiske lederen for den indiske uavhengighetsbevegelsen .

Allerede på begynnelsen av 1800- og 1900-tallet kjempet Gandhi for likestilling for indianere i Sør-Afrika og utviklet metoder for ikke-voldelig politisk kamp. Etter at han kom tilbake til India i 1915, støttet han Kongresspartiets motstand mot den britiske Raj og steg til å bli en avgjørende mester for et gratis India på 1920-tallet. Han var en av de første som brukte sultestreiken som et politisk våpen. Gandhi vendte seg mot kolonial utnyttelse og etterlyste menneskerettigheter for Dalit , de såkalte urørbare, uten imidlertid å stille spørsmål ved det indiske kastesystemet som helhet. Han ønsket at India skulle være en sekulær stat der hinduer og muslimer kunne leve fredelig sammen, og han favoriserte et økonomisk system basert på selvforsyning og en landlig livsstil. Uavhengighetsbevegelsen, som tok opp Gandhis ideer om ikke-voldelig handling og sivil ulydighet , nådde slutten på det britiske kolonistyret over India i august 1947. Et halvt år senere ble Gandhi, som alltid hadde motarbeidet delingen av India assosiert med uavhengighet, myrdet av en hindunasjonalist .

Gandhi tilbrakte til sammen åtte år i fengsler i Sør-Afrika og India. Hans grunnleggende holdning Satyagraha , den vedvarende feste seg til sannheten , har han beskrevet i mange skrifter og har fortsatt å utvikle den. I tillegg til Ahimsa , ikke-vold, inkluderer det også andre etiske krav som Swaraj , som betyr både individuell og politisk selvkontroll og selvbestemmelse.

Kjent over hele verden i løpet av sin levetid, er Gandhi fortsatt et forbilde for mange i dag. Han ble nominert flere ganger til Nobels fredspris , som ikke ble tildelt i hans dødsår av symbolske årsaker. I likhet med Nelson Mandela og Martin Luther King blir han ansett som en fremragende representant i kampen for frihet mot kolonialisme , undertrykkelse og sosial urettferdighet .

Æresnavn

Mahatma

Den sanskrit navn ære Mahatma ( महात्मा Mahatma , "stor sjel") kommer trolig fra den indiske filosofen og nobelprisvinner i litteratur Rabindranath Tagore , som så velkommen Gandhi da han kom til Bombay på 9 januar 1915 etter sitt opphold i Sør-Afrika. I lang tid hadde Gandhi det vanskelig med denne epitet, som ble brukt mot hans vilje, fordi han strengt frafaller enhver form for kult rundt sin person. I sin selvbiografi, med tittelen The Story of My Experiments with Truth (1927–1929), skriver han at tittelen Mahatma ikke bare ikke har noen verdi for ham, men ofte har plaget ham dypt. Senere aksepterte han æresnavnet og ønsket å gjøre det rettferdighet. I følge Conrad (2006) lot han seg kalle Mahatma “til tross for en viss sympatisk motvilje”. Navnet Mahatma Gandhi er langt mer vanlig i dag enn fødselsnavnet.

Bapu - far (av nasjonen)

Et annet æresnavn som var vanlig i India, men som han likte å bære og som hans kone og venner pleide å tale til ham, var Bapu (Gujarati: બાપુ bāpu , "far"). Subhash Chandra Bose brukte den først i en radioadresse (1944). Senere var tittelen Nasjonens far ( nasjonens far) fullført og offisielt anerkjent av den indiske regjeringen.

Leve og handle

Hans far Karamchand
Moren hans Putali Bai
Den syv år gamle gutten Mohandas Karamchand Gandhi, 1876

Barndom og ungdomsår

Mohandas Karamchand Gandhi ble født 2. oktober 1869, den yngste av fire sønner i det fjerde ekteskapet til faren Karamchand Gandhi (1822-1885) med Putali Bai (1839-1891). Hans fars andre koner hadde dødd tidlig. Han vokste opp i Porbandar , en liten havneby i det som nå er Vest-Gujarat . Hans far Karamchand og bestefaren Uttamchand var begge divaner (statsministre) av Porbandar, som, selv om de var offisielt autonome, var under kontroll av den britiske kolonimakten. Faderens fem brødre og deres familier bodde også i familiehjemmet.

Familien tilhørte Bania- kaste , som tilhører klassen Vaishya , kjøpmennene. Gandhiene var dermed i den tredje kaste, hvis medlemmer utgjør den sosiale og politiske overklassen. Familiemedlemmene hadde imidlertid ikke jobbet som kjøpmenn i flere generasjoner; Selv oldefar tjente prinsene som rådgiver i politiske saker og i administrasjon.

Gandhis praktiserte vishnuisme , en mer monoteistisk form for hinduisme som understreker bønn og fromhet. Medlemmer av andre hinduistiske strømninger samt muslimer , parseer og tilhengere av jainismen besøkte også hjemmet hennes . Dette i 6. / 5. Religion, som stammer fra 1200-tallet f.Kr., var utbredt i Gujarat, og understreket streng ikke-vold i hverdagen ( ahimsa ) og sammenhengen mellom ånd og materie. Disse prinsippene formet Gandhis filosofi. Gjennom hele sitt liv antok han at individets oppførsel ville ha metafysiske konsekvenser. På den ene siden ligger opprinnelsen til hans religiøse toleranse i foreldrenes hus, på den annen side utøvde hans dypt religiøse mor Putali Bai stor innflytelse på sønnen.

I 1876 flyttet familien til byen Rajkot , det politiske sentrum av Gujarat. Mohandas Gandhi var da syv år gammel og var innskrevet i Taluka barneskole , som han gikk på til han var tolv. Han syntes det var vanskelig å undervise på engelsk fordi til og med foreldrene hans knapt kunne språket. Hans far Karamchand var dommer ved fyrstedømmet og arbeidet også som megler. Her lærte Mohandas å avgjøre tvister.

En eldre muslimsk venn skal ha overtalt Gandhi i sin ungdom til å prøve geitekjøtt, selv om inntak av kjøtt ble ansett som en synd blant Vishnuits fordi de avviser all vold mot levende vesener. Han brøt også forbudet mot sigarett- og vinforbruk og stjal penger fra foreldrene sine. I følge sin egen uttalelse hadde han gått på et bordell og skammet seg etterpå. Hans dårlige samvittighet fikk ham til å vurdere selvmord; Til syvende og sist bestemte han seg for å innrømme sin far skriftlig. Gandhi oppnådde et høyt nivå av selvdisiplin ved å håndtere sine egne feil i sin ungdom i sitt senere liv og anerkjente dette som en kilde til selvkunnskap. Livshistorien hans blir ofte fremstilt på en hagiografisk overdrevet måte.

I 1885 døde faren til Gandhi av en ulykke, og Mohandas 'eldste bror, Lakshmidas, ble familieleder. Gandhi gikk på videregående skole (Rajkot High School) med stor suksess og ble tatt opp til universitetene i 1887.

Gandhi og hans kone Kasturba, 1902

Ekteskap med Kasturba Makthaji

I en alder av syv var Gandhi forlovet med Kasturba Makthaji (også: Kasturbai eller rett og slett: Ba) , som også var en del av Bania-kaste og hvis familie hadde et høyt rykte. I 1882 ble han gift med henne av sin familie 13 år gammel; samtidig ble broren Karsandas og en fetter gift av økonomiske årsaker.

Gandhi kritiserte senere barneekteskap, både i verk og offentlig, noe som var vanlig i India på den tiden og fortsatt eksisterer i dag. I sin selvbiografi Mein Leben skriver han : "Jeg ser ingenting som man moralsk kan forfekte et så meningsløst tidlig ekteskap som mitt."

Som kone var Kasturba sist i familiehierarkiet, men hun ble behandlet godt av Gandhis familie. I en alder av seksten fikk de sitt første barn, som døde etter noen dager. Andre barn var Harilal (1888-1948), Manilal (1892-1956), Ramdas (1897-1969) og Devdas (1900-1957).

Ba Makthaji fulgte mannen sin på politiske handlinger og bodde også sammen med ham i Sør-Afrika, hvor hun ble fengslet under protestene mot arbeidsforholdene for sør-afrikanere med indisk opprinnelse. Etter at hun kom tilbake til India, snakket hun på vegne av mannen sin ved politiske arrangementer. Hun ga også lesekurs og lærte det grunnleggende om hygiene.

Fra 1908 brydde Gandhi seg om sin kone under sykdommen og var sammen med henne da hun døde i 1944. Til tross for dette hadde han allerede avlagt et løfte om seksuell avholdenhet i 1906.

Studerte i London

Moren hans uttalte seg mot å studere i London fordi det var en synd for en hindu å krysse det store havet (det svarte vannet) . Hun fryktet også at sønnen hennes kunne gi under for den vestlige umoralske livsstilen med kjøtt- og alkoholforbruk eller prostitusjon. Derfor deltok Gandhi fra november 1887 på Indian Samaldas College i Bhavnagar i et semester uten å lykkes . På forespørsel fra sin avdøde far skulle han bli advokat. Familien diskuterte dette med en venn av faren og i mai 1888 kom det til at han skulle begynne å studere jus . Selv favoriserte han medisin, som broren nektet, ettersom medlemmene av Bania-kaste ble forbudt å "kutte opp" kjøtt og dermed jobbe som leger av religiøse årsaker.

Gandhi som student i London (sent på 1880-tallet)

Familielederen, hans eldste bror, lånte ham pengene til å reise og studere. Gandhi avga et løfte om å fortsette å praktisere hinduismen mens han var i England og lovet sin mor å motstå vestlige fristelser. Fordi intet medlem av Bania-kaste hadde vært i utlandet før da, ble det kalt til en kasteenhet 10. august 1888 for å diskutere saken. Til tross for henvisningen til løftene hans, bestemte menigheten seg for å fjerne kaste-medlemskapet i tilfelle en utenlandsreise. Imidlertid holdt Gandhi fast ved sin beslutning og har siden blitt ansett som en utstøtt , noe som betydde at han stort sett var ekskludert fra samfunnet.

Havreisen til London varte fra 4. september til 28. oktober 1888, akkompagnert av Pranjivan Mehta, en bekjent av broren, som var tilgjengelig for ham som kontaktperson under oppholdet i England. Gandhi fant ut at hans kunnskaper i engelsk fortsatt var utilstrekkelig. Kort tid etter ankomst - indiske tjenestemenn hadde funnet ham et sted å bo i London - meldte han seg til Inner Temple Law University .

Gandhi i Vegetarian Society i 1890 (nederste rad, tredje fra venstre)

Litt senere ble han med i Vegetarian Society og ble etter hvert en sekretær. Medlemmene av denne organisasjonen var av den oppfatning at ingen hadde rett til å utnytte naturen urettmessig. Grunnlaget for dette er et vegetarisk kosthold. Tilhørighet til dette samfunnet fikk Gandhi til å avstå fra å spise kjøtt av overbevisning; før det var bare religion og tradisjon som hindret ham i å gjøre det. Der kom han i kontakt med Theosophical Society .

Gandhi gjorde mye religiøs litteratur i London. I India hadde han utviklet forbehold om kristendommen , også på grunn av utseendet til kristne misjonærer. Nå behandlet han innholdet i denne religionen. Det gamle testamentet frastøt ham opprinnelig; imidlertid følte han seg adressert av Bergprekenen . Han forklarte: “Jeg vil fortelle hinduer at deres liv er ufullstendig hvis de ikke med respekt studerer Jesu lære.” Men han hadde vanskeligheter med å anerkjenne Jesus Kristus som den eneste Guds sønn. I følge Gandhi , som ble påvirket av hinduismen i sin selvbiografi, kunne han ikke tro «at Jesus er den eneste inkarnerte Guds Sønn, og at bare de som tror på ham, skal ha evig liv. Hvis Gud kunne få sønner, så var vi alle hans sønner. Hvis Jesus var gudaktig eller Gud selv, så var vi alle gudlignende og kunne bli Gud selv. "

Det var også i løpet av denne tiden at han leste versene i det hinduistiske hellige skrift Bhagavad Gītā ("Guds sang") for første gang , som skulle bli den viktigste boken for ham gjennom hele livet og som han senere leste hver dag. Han oversatte teksten til hjemlandet Gujarati , skrev forklaringer og viet den til de fattige. I tillegg behandlet han Buddha og Mohammed , grunnleggeren av islams religioner . Han mente at sann tro forener mennesker fra forskjellige trosretninger.

Gandhi prøvde også å integrere seg i samfunnet ved å ta dansetimer og franskundervisning og tilpasse seg engelsk mote. Landet, fremdeles ukjent for ham, imponerte Gandhi. Han var spesielt fascinert av pressefriheten og streikekulturen . Han taklet politiske og samfunnsstrømmer som sosialisme , anarkisme , ateisme og pasifisme .

I 1889 reiste Gandhi til Frankrike for å besøke verdensutstillingen i Paris og bestige Eiffeltårnet . I desember 1890 besto han vellykket juridisk eksamen og 10. juni 1891, etter å ha bestått den avsluttende eksamen, ble han tatt opp som advokat ved engelske høyere domstoler. Han fikk nå utøve sitt yrke som advokat der britisk lov var gjeldende. Han startet reisen hjem 12. juni.

Jobbe som advokat i India

Det var først da Gandhi kom tilbake til hjemlandet i 1891 at nyheten ble brakt til ham om at moren hans hadde dødd et år tidligere. I England hadde ikke familien ønsket å fortelle ham denne tragiske nyheten. Han hadde nå mistet begge foreldrene og måtte ta mer ansvar for hele familien.

Fra 1891 til 1893 jobbet han som advokat i Bombay og seks måneder senere i hjembyen Rajkot. Selv om han nå var velutdannet og både hadde lisens til advokatvirksomhet og eget kontor, hadde han liten suksess profesjonelt og kunne knapt forsørge familien sin, som hadde lånt til studiene. Jobben var ikke for ham. Han hadde ikke den nødvendige juridiske erfaringen i India. Videre forårsaket sjenansen hans store problemer. Han tilbrakte et halvt år i Bombay, og mesteparten av tiden satt han på rettsmøtene til sine mer erfarne kolleger. For å vinne klienter var det nødvendig å bestikke andre advokater for å få dem til å sende inn saker. Imidlertid avviste Gandhi denne korrupsjonen. Da han endelig klarte å ta opp en sak i 1892, mistet han nerven, uten å kunne snakke, og forlot rettssalen til latter for de fremmøtte. Han la saken ned og flyttet til hjembyen Rajkot.

I London hadde Gandhi blitt kjent med den vestlige livsstilen , som han delvis adopterte. For eksempel lærte kona hans å lese og skrive som britiske kvinner gjorde, og barna hans skulle oppdras på en europeisk måte. Lakshmidas gikk inn for dette, mens kona først hadde forbehold. Samtidig prøvde han å forsone seg med kaste og søkte en gjenopptakelse. Han pilegrimsvandret til bredden av Godavari- elven for å rense seg fra reisen over svartvannet og betalte den nødvendige bot. Hans forsoning var imidlertid bare delvis vellykket; mange, inkludert konas slektninger, fant hans forsøk på erstatning uakseptabelt.

Gandhi utnevnte tre forbilder for sitt liv: den indiske filosofen Shrimad Rajchandra , den russiske forfatteren Leo Tolstoj og den engelske filantropen John Ruskin .

Gandhi i Sør-Afrika

Årsak til turen og førsteinntrykk

I april 1893 sendte familien ham til den indiske forretningsmannen og vennen til Gandhi Dada Abdullah i Pretoria for å løse en søksmål. Gandhi var egnet for denne oppgaven fordi britiske advokater pleide å være veldig slurvete når de representerte mørkhudede klienter. Derfor var det fornuftig å få inn en lovlig trent landsmann. Gandhi var overbevist om at Dada Abdullah hadde rett, og ble i 1894 enig i et forlik utenom retten med Abdullah og hans motstander, som skyldte ham 40 000 pund. På møtet ble de enige om å betale summen i avdrag for å redde Abdullahs skyldnere fra total konkurs. Gandhi hadde fullført sin første sak i Sør-Afrika i løpet av et år og ble allment anerkjent av de indiske kjøpmennene som handlet i Sør-Afrika.

I slutten av mai 1893 ankom Gandhi med skip til kysten av Sør-Afrika i havnebyen Durban . I selvbiografien forteller han om en opplevelse under togreisen fra Durban til Pretoria, som han ble dypt påvirket av. Som vanlig ville han kjøre førsteklasse, men som en "farget mann" ble bedt av en konduktør om å bytte til bagasjebilen. Da han nektet, kastet konduktøren i Pietermaritzburg ham av toget. For å komme til Johannesburg , tok han en togvogn fordi det ikke var noen togforbindelse. Han ble henvist til førersetet og bedt av konduktøren om å sitte på gulvet. Da Gandhi nektet å gjøre det, slo konduktøren ham og prøvde å skyve ham av førersetet. Da han ankom Johannesburg kjøpte han en førsteklasses billett til togreisen til Pretoria, til tross for sin dårlige erfaring. Denne gangen slapp han ytterligere ydmykelse fordi de hvite medreisende tolererte ham. Over tid innså Gandhi at selv om han offisielt var en borger med like rettigheter, til tross for at han tilhørte den øvre klassen i samfunnet, betydde hans opprinnelse at han bare ble sett på som en annenrangs person. Han skriver:

"Trakasseringen som jeg personlig måtte tåle her var bare overfladisk. Det var bare et symptom på den underliggende sykdommen med rasefordommer. Jeg måtte prøve, hvis mulig, å utrydde denne sykdommen og ta på meg den lidelsen som ville oppstå som følge av den. "

Imidlertid relaterte Gandhi problemet med rasediskriminering utelukkende til den indiske befolkningen i Sør-Afrika. For den svarte befolkningen, adopterte han det nedsettende uttrykket kaffir, som ble brukt av kolonialistene, og ble opprørt over at indianere ble "degradert til nivået for hulking kaffirene" av europeerne. Han bemerket at det var "store forskjeller ... mellom britiske indianere og Kaffir-løpene i Sør-Afrika" og uttalte gjentatte ganger heftig mot blanding av indianere med lokalbefolkningen. Mens han motsatte segregering av indianere mot europeerne, mente han at separasjon av indianere og kaffere var en "fysisk nødvendighet".

Første motstandsaksjoner

Motivert av diskriminering han hadde lidd gjennom rasesegregering , begynte han å kjempe for rettighetene til det indiske mindretallet på rundt 60.000 mennesker i Sør-Afrika på den tiden . Sinnet over hendelsene hjalp ham med å overvinne sjenansen. Bare en uke etter ankomst, innkalte han til et møte for indianerne som bodde der i Pretoria og foreslo å opprette en indisk interessegruppe. Publikum var enig entusiastisk.

Gandhi (bakre rad, fjerde fra venstre) med grunnleggerne av Natal Indian Congress (fotografi fra 1895)

Den kolonistyret ment å frata indianerne av stemmerett (Franchise Bill) fordi de ønsket å redusere deres innflytelse på politikken. Da Gandhi hørte om prosjektet like før avreise, bestemte han seg for å bli i Sør-Afrika for å organisere motstanden mot denne loven. Støttet av 500 andre indianere sendte han inn en petisjon til parlamentet. De klarte imidlertid ikke å forhindre at loven ble vedtatt.

Gandhi grunnla Natal Indian Congress (forkortet NIC) i Natal i august 1894, basert på modellen til den indiske nasjonalkongressen som ble grunnlagt i 1885 . De regelmessige møtene i Kongressen forbedret også forholdet mellom indianerne i de forskjellige kaster og religioner.

Gandhis fire sønner med kona Kasturba i Sør-Afrika 1902

3. september 1894 ble Gandhi tatt opp som den første indiske advokaten av Natal Høyesterett . I tillegg til kjøpmennene representerte Gandhi også coolies som advokat . Denne befolkningsgruppen besto av indiske kontraktarbeidere som hver ble brakt til Sør-Afrika i fem år. Med Gandhi hadde de en advokat som stilte opp for deres interesser. På denne måten vant Gandhi popularitet og popularitet med coolies, som utgjorde en stor del av den indiske befolkningen i Sør-Afrika på den tiden, men hadde ikke råd til medlemskap i den indiske nasjonalkongressen.

En annen diskriminerende lov var planlagt av regjeringen om å innføre en årlig avstemningsskatt på £ 25 for kontraktarbeidere som ønsker å bli i Natal etter at kontrakten gikk ut . Etter en offentlig kampanje av Natal Indian Congress ble skatten senket til £ 3. Selv om tre pund også var en byrde, ville en avgift på 25 pund per år ha betydd bortvisning av nesten alle kullser som ønsket å bli i Sør-Afrika etter at kontrakten deres utløp, fordi de vanligvis ikke hadde vært i stand til å betale den høye Raise summen.

I juni 1896 dro Gandhi tilbake til India i seks måneder for å innhente Kasturba og hans to barn Harilal og Manilal . Han hadde laget to papirer der han beskrev den vanskelige situasjonen til indianerne i Sør-Afrika. Hans skrifter, den såkalte Green Pamphlet , ble publisert i utdrag fra flere dagsaviser; indianerne reagerte med forferdelse. I løpet av sitt korte opphold møtte Gandhi innflytelsesrike indiske politikere som reformatoren Gopal Krishna Gokhale og den revolusjonerende Bal Gangadhar Tilak .

I desember 1896 kom Gandhi tilbake til Sør-Afrika med sin familie og ble omringet og undertrykt av rundt 5000 hvite motstandere som ble opprørt over hans skrifter. Under politibeskyttelse måtte Gandhi føres til en venns hus, og en sint publikum samlet seg gjentatte ganger foran huset hans. Selv om lynchingsforsøket i London ble kjent og kolonialministeren ba Joseph Chamberlain om å straffe de skyldige, nektet Gandhi, som kjente gjerningsmannens navn, å sende inn en klage. Han bidro til å slappe av i situasjonen, ettersom forfølgerne respekterte holdningen hans.

Gandhi var veldig involvert i innenlandske anliggender - i motsetning til den tradisjonelle arbeidsdelingen mellom menn og kvinner. For eksempel ordnet han det som var tilberedt og spilte en nøkkelrolle i oppdragelsen og omsorgen for barna sine. Da hans fjerde sønn Devdas ble født i 1900 , tiltrådte han til og med rollen som fødselslege, ettersom ingen jordmor var til stede den gangen. Videre, av respekt og hensyn til de urørlige, lot han dem ikke avhende familiens kammergryter, og tok på seg denne oppgaven selv. Han tvang også Kasturba til å gjøre det, som ble mer og mer desperat over ektemannens uvanlige oppførsel.

Gandhi (øverst, midt) i den andre boerkrigen (ca. 1899/1900)

Andre boerkrig

Under den andre boerkrigen i 1899 overtalte Gandhi et antall 1100 indianere til å støtte britene i krigen for å bevise deres lojalitet, å presentere indianerne som samvittighetsfulle borgere og derved få mer anerkjennelse for dem. Fordi hinduer ikke har lov til å drepe mennesker av hensyn til troen, ga indianerne bare medisinske tjenester. Til tross for anerkjennelsen av tjenestene deres, var det ingen grunnleggende forbedringer i deres situasjon. Rett etter slutten av Boer- krigen i 1902 fulgte den neste diskriminerende loven, som tvang indianere til å registrere seg før de kom inn i Boerrepublikken .

Gandhi ønsket at indianere skulle bli sett på og akseptert av samfunnet som likeverdige britiske borgere; forespråket uavhengighet var ennå ikke på hans agenda.

Ett års opphold i India

Gandhi kom til beslutningen i 1902 om å returnere til India for å åpne en advokatpraksis i Bombay og for å stå opp for indianernes rettigheter mot kolonimakten.

Han deltok på møter i den indiske nasjonalkongressen , ble kjent med mange viktige indiske politikere der og møtte sin politiske mentor Gopal Krishna Gokhale, som hadde mer moderate synspunkter sammenlignet med Bal Gangadhar Tilak. Gokhale prøvde å påvirke britiske politikere gjennom begjæringer og på denne måten å transformere India trinn for trinn og å utvide indianernes ord. Gandhi var imidlertid skuffet over den indiske nasjonalkongressen fordi kongressen etter hans mening ikke førte til noen grunnleggende forbedringer i det indiske folks hverdag.

I løpet av denne tiden reiste Gandhi til India i tredje klasse fordi han ønsket å bli kjent med vanlige mennesker.

Gå tilbake til Sør-Afrika, Phoenix bosetning

På forespørsel fra sine kolleger vendte Gandhi tilbake til Sør-Afrika i desember 1902 for å forhandle om indianernes rettigheter med den britiske koloniministeren Joseph Chamberlain, som besøkte Sør-Afrika. Han klarte ikke å overbevise Chamberlain om sine synspunkter, og samtalen ble avsluttet uten resultater. Deretter fulgte Gandhi ham til Pretoria og ba om et nytt intervju, som han ble nektet.

Gandhi bosatte seg i Johannesburg i februar 1903 og jobbet der som advokat. Fordi han ble respektert av den indiske befolkningen, vant han mange klienter. Selv om han bare lot seg betale av klienter som hadde råd til det, var inntektene ganske høye, og han var i stand til å spare penger. Familien hans fulgte i desember 1903.

På den tiden brøt det ut en lungepest , som spesielt rammet gruvearbeiderne på grunn av de dårlige leve- og arbeidsforholdene. Gandhi passet på de syke og finansierte behandlingen.

I 1904 grunnla han avisen Indian Opinion i Inanda , som ble utgitt på engelsk så vel som på noen indiske språk og over tid utviklet seg til munnstykket til indianerne. Han investerte en stor del av inntektene fra sitt arbeid som advokat og penger fra Natal Indian Congress i trykk, fordi trykkekostnadene var veldig høye på grunn av den raskt økende sirkulasjonen.

Inspirert av den britiske forfatteren John Ruskin, som kombinerer etikk og økonomi i arbeidet sitt Til dette siste , grunnla Gandhi Phoenix Farm i Inanda i slutten av 1904 med støtte fra venner og slektninger , hvor han og noen av hans kolleger gjorde livet sitt som lite krevende. som mulig designet. De prøvde å produsere alt de trengte for å leve alene . Den indiske oppfatningen , som Gandhi skrev regelmessig for og som han var sjefredaktør for, ble også trykt i det lille oppgjøret. Den første utgaven dukket opp i desember 1904.

Asketisme og etiske prinsipper

Gandhi i 1906 i Sør-Afrika

Men han kom snart tilbake til Johannesburg, der det var behov for juridiske ferdigheter. I 1905 tok han opp Kasturba og tre av sønnene sine, som i mellomtiden hadde oppholdt seg i India en stund, mens den eldste sønnen Harilal bodde i Rajkot. Kasturba led av det ukjente spartanske livet mannen hennes fortsatte i sitt hjem i Johannesburg. I 1906, etter samtaler med fortrolige om fordeler og ulemper, avla han et kyskhetsløfte og kun da informerte kona uten å tilby henne en skilsmisse. Han ønsket å konsentrere seg fullstendig om sine politiske aktiviteter. Han håpet at dette ville forvandle seksuell energi til åndelig energi, og siden det grusomme massakrerte Zulu-opprøret, har han ofte anklaget seg for å ikke kunne forhindre voldshandlinger fra andre.

Gandhi praktiserte Brahmacharya ("den ene sanne", kombinert med seksuell avholdenhet), som relaterer seg mindre til det første av de fire klassiske stadiene i hinduismen og mer fra yoga- undervisning og danner et moralsk prinsipp i Yama , akkurat som Ahimsa , den ikke -vold. Samtidig begynte han å eksperimentere mer og mer med maten sin, som nå måtte være rå, ikke krydret og så enkel som mulig. Han kalte dette Swaraj , som betyr selvdisiplin og selvkontroll og ikke bare var ment hver for seg, men også politisk som en hersker over seg selv. Hans religiøse orientering på tvers av kastene er også kjent som neohinduisme .

Et annet viktig grunnleggende begrep i Gandhis etikk var hans opprettelse av ordet Satyagraha ("klamrer seg til sannheten"), et uttrykk han laget for ikke å snakke om passiv motstand . Ved å gjøre det fulgte han en aktiv strategi for ikke-samarbeid, dvs. H. Brudd på urettferdige lover og ordrer, streiker, inkludert sultestreiker, boikotter og provokasjon av arrestasjoner. For ham var satyagraha nært knyttet til ikke-vold:

"Sannheten utelukker bruk av makt, siden mennesker ikke er i stand til å gjenkjenne den absolutte sannheten og derfor ikke har rett til å straffe."

Satyagraha-bevegelsen utviklet seg gradvis fra Zulu-opprør gjennom kampanjen mot registreringslovene til den endelig vellykkede kampen for Indias uavhengighet.

Zulu-opprør

Gandhi (midtre rad, fjerde fra venstre) og hans medisinske enhet under Zulu-opprøret i 1906

I februar 1906 drepte Zulu- offiserer to politibetjenter etter at en ny avstemningsskatt ble vedtatt. Fra denne væpnede konfliktene utviklet seg bare mellom 1500 med spyd bevæpnede Zulu-krigere og britiske kolonitropper i forbindelse med politienheter.

Som under Boer-krigen ba Gandhi landsmenn sine 17. mars om å danne en medisinsk enhet. Han avanserte med bare 24 mann og hjalp de sårede på begge sider. Gandhi ble forferdet av volden fra de militært overlegne britene, som brutalt undertrykte opprøret i juli 1906 og fengslet eller deporterte de overlevende og sympatiske Zulu-folket.

Motstand mot registreringsloven, starten på Satyagraha-bevegelsen

I Transvaal ble det vedtatt en lov om endring av asiatisk lov i mars 1907 kun for indianere. Ved registrering tok registreringskontorene fingeravtrykk for identifikasjon og utstedte registreringsskjemaer som indianere alltid måtte ha med seg. 1. januar 1907 hadde Transvaal blitt politisk uavhengig, og loven kunne lovfestes med kun det formelle samtykke fra den britiske regjeringen.

Gandhi arrangerte en samling hvor rundt 3000 indianere sverget på å ignorere registreringskravet. Han reiste også til London og holdt samtaler med britiske politikere. Denne gangen var resultatet tilfredsstillende for Gandhi; tinglysingsloven ble stoppet.

Fordi de fleste indianere som sverget å bryte loven nektet å registrere seg, forlenget innenriksminister Jan Christiaan Smuts fristen. Manglende overholdelse av ultimatum truet fengsel og utvisning. Til tross for truslene ble det registrert få flere indianere. Satyagraha-bevegelsen begynte med brudd på den urettferdige loven om registrering.

I slutten av desember 1907 ble Gandhi og 24 av hans satyagrahis arrestert. Mange av hans tilhengere protesterte foran tinghuset, og flere indianere ble arrestert, med 155 indianere i fengsel innen utgangen av januar. I løpet av sine to måneder i fengsel leste Gandhi et essay av amerikaneren Henry David Thoreau fra 1849 om strategien for sivil ulydighet . I den fant Gandhi sin filosofi igjen.

Til slutt foreslo han registrering av indianere og til gjengjeld avskaffelse av registreringsloven. Jan Christiaan Smuts gikk med på kompromisset og løslatt Gandhi og hans tilhengere fra fengselet. Da Gandhi selv prøvde å overholde loven, prøvde noen indianere som ikke trodde Smuts løfte forgjeves å bruke makt for å hindre ham i å gjøre det. Selv om de fleste indianere registrerte seg, ble loven allikevel vedtatt. Gandhi bemerket at hans prinsipper om ærlighet og oppriktighet ikke ble fulgt av britene. Gandhi nektet å holde sine politiske planer hemmelige; snarere var åpenhet en del av programmet hans. Han ønsket å vinne tilhengere, men også utfordre motstandere til å stille spørsmål ved seg selv.

I august 1908 brente tusenvis av indianere, ledet av Gandhi, registreringskortene sine på en samling i Johannesburg. Han og hans tilhengere reiste i grupper fra Natal til Transvaal-grensen for å provosere en massearrest. Han og 250 av hans støttespillere ble dømt til to måneders fengsel og tvangsarbeid. I desember 1908 ble Gandhi løslatt igjen og tok seg av Kasturba, som var alvorlig syk i mellomtiden. Han dro deretter til Transvaal gjentatte ganger for å la seg arrestere igjen.

Regjeringen gjorde forsøk på å gjenvinne kontrollen over indianerne ved å hindre handel og nekte oppholdstillatelse. I følge handelsmennene hadde Gandhis bevegelse blitt for radikal; Tross alt ble også de påvirket av regjeringens mottiltak. Resultatet var at mange forretningsfolk stoppet aktiv og økonomisk støtte. Dette resulterte i økonomiske flaskehalser for Gandhi, fordi han allerede hadde gitt opp arbeidet som advokat til fordel for å organisere motstanden.

Under kampanjen mot registreringsloven hadde Gandhi studert Sokrates- rettssaken , oppdaget Sokrates som en slektningstanker og oversatt forsvarstalen til det indiske gujaratiske språket . Denne skrivingen ble senere påvirket av sensur i India.

Hind Swaraj eller Indian Home Rule manifest

I 1909 reiste Gandhi til London og møtte radikale indiske revolusjonærer der. Disse samtalene fikk ham til å revurdere sin filosofi. Hans bok Hind Swaraj eller Indian Home Rule (tysk: Indias frihet eller selvstyre) er delvis kritisk til sivilisasjonen . Her hevder han for eksempel at leger og advokater er overflødige i India, selv om han ett år tidligere hadde erklært indiske leger og advokater i Sør-Afrika som uunnværlige, kritiserer det britiske samfunnet og regjeringen og erklærer at det lite krevende livet har prioritet fremfor økonomisk fremgang. og vekst. Britisk styre over India kunne bli avsluttet ved å nekte å samarbeide fordi det var avhengig av samarbeid med indiske undersåtter. Siden skadevirkningene av religiøs vold allerede kan sees gjennom og kan avhjelpes ved å komme nærmere, vurderer han skaden forårsaket av sivilisasjonen mye strengere. Selvstyret (hjemmestyret) som andre krever, er knyttet til overtakelsen av det britiske politiske og sosiale systemet og er dermed i motsetning til Indias virkelige selvbestemmelse (Swaraj) .

Skriften ble først publisert i Gujarati i hans Indian Opinion- avis, i 1910 på engelsk. Den gujaratiske versjonen ble satt på den koloniale forbudte listen fordi den, i motsetning til den engelske versjonen, var forståelig for mange indianere. Gandhi sendte også verket til Leo Tolstoy, som hadde påvirket Gandhi sterkt fra en ung alder gjennom sine skrifter, spesielt Guds rike er inne i deg og den korte forklaringen på evangeliene . Rett før sin død leste Tolstoj manifestet og bekreftet Gandhi i et brev.

Tolstoj-gården

Tolstoy Farm 1913

Gandhi bosatte seg i Transvaal. Imidlertid hadde han verken innkvartering eller inntekt. Den tyske arkitekten Hermann Kallenbach , sønnen til jødiske foreldre, som han var venn med, ga ham et stykke land i mai 1910. Sammen med andre medkampanjer ønsket han å fortsette livsstilen i Phoenix-bosetningen og realisere sine idealer om økonomisk selvforsyning og ikke-besittelse. De kalte bosetningen Tolstoj . I 1912 forpliktet Gandhi seg til å si fra seg enhver privat eiendom. Samme år kom Gokhale til Tolstoy Farm og kjørte Gandhi rundt i Sør-Afrika, og holdt overbevisende faktiske taler som Gandhi lærte mye av, og fikk innrømmelser fra Smuts-regjeringen om registrering og avstemningsskatt, som imidlertid igjen ble brutt.

Motstand mot ekteskapsloven

Protestmarsjen til Transvaal i 1913
Gandhi i 1913, som Satyagrahi

I følge en ny lov vedtatt i 1913 ble bare kristne ekteskap offisielt ansett som gyldige. Indianerne var opprørt, de bodde tross alt i samliv og barna ble ansett som uekte. Gandhi oppfordret landsmenn til å motstå loven uten vold . Indiske arbeidere streiket, og kvinnene protesterte også. Britene svarte på disse handlingene med vold og kvinnene ble arrestert. Gandhi og hans tilhengere marsjerte til Transvaal-grensen for å utløse en ny massearrest. Under operasjonen ble Gandhi arrestert og løslatt flere ganger. Da de endelig ankom grensen, ble han og hans satyagrahis, inkludert Hermann Kallenbach, ført til fengselet i Bloemfontein . Andre tilhengere av Gandhi ble sperret inne i gruver fordi fengslene nå var fulle.

Under press fra verdens publikum ble Jan Christiaan Smuts tvunget til å opprette en undersøkelseskommisjon, som imidlertid bare besto av hvite medlemmer. Av denne grunn nektet Gandhi, som siden ble løslatt fra fengsel, å samarbeide med denne kommisjonen.

Samtidig streiket jernbanearbeiderne. Selv om denne streiken ikke skyldtes motstanden fra indianerne, betydde det at britene var overveldet av situasjonen, selv om Gandhi i utgangspunktet hadde stoppet motstandsaksjonene sine. Som et resultat ble den indiske hjelpeloven vedtatt tidlig i 1914 , som avgjort forbedret situasjonen for den indiske befolkningen: ikke-kristne ekteskap ble anerkjent som gyldige igjen, både avstemningsskatt og registrering ble opphevet, og indisk innvandring ble tillatt.

Satyagrahis hadde i stor grad nådd sine mål innen 1914, og Gandhi begynte sin siste reise hjem til India i slutten av 1914.

Kamp for Indias uavhengighet

Harijan Ashram: Modell for et uavhengig India

Gandhis rom i Harijan Ashram med snurrende hjul

Tilbake i India ble han med i Indian National Congress (INC) i 1915 og ble introdusert av sin moderate leder Gopal Krishna Gokhale . Samtidig bygde han sin Harijan Ashram , hvor han bodde fra 1918 til 1930 basert på sin tolkning av det hinduistiske prinsippet om Ahimsa (ikke-vold). Han formulerte 11 frivillige forpliktelser for livet i ashramen: kjærlighet til sannhet, ikke-vold, kyskhet, uinteresse i materielle ting, fryktløshet, vegetarisk kosthold, ikke stjeling, fysisk arbeid, likestilling av religioner, forpliktelse til de "uberørbare" og eksklusiv bruk av innenlandske produkter (Swadeshi) .

Han kombinerte disse maksimumene til Satyagraha med overbevisningen (Sarvodaya) om at hver enkelt person bidrar til velvære for alle mennesker gjennom selvengasjement og selvkontroll, slik at hans moralske oppstigning og de resulterende handlingene tjener fremgangen til alle. Han ønsket å gjøre det enkle, landlige, etisk og religiøst baserte og selvforsynte livet til det lille Ashram-samfunnet til en modell for et gratis India som også var økonomisk uavhengig av Storbritannia.

Han betjente et gammelt spinnehjul selv, avviste i økende grad bruken av det engelske språket og fikk elevene instruert på sin egen måte. Spinning ble symbolet på indisk uavhengighet. Gandhi forventet at så mange mennesker som mulig ville delta. Han brukte spinnehjulet selv på politiske møter. For å finansiere spinnhjulskampanjen, tok han jernbanereiser i tredje klasse over India og samlet inn donasjoner som gav ham sjenerøst. Med dette kjøpte han spinnehjul til bøndene, hadde lærere trent i spinning og veving og ga penger til butikker som solgte tekstiler fra landsbyene. Snurrhjulet er fortsatt en del av det indiske flagget i dag .

Madeleine Slade , kalt av Gandhi Mirabehn, datteren til den britiske sjefen for den østindiske flåtestasjonen i Bombay, Sir Edmund Slade, sluttet seg til samfunnet og hadde et veldig nært forhold til Gandhi i mange år.

Fra 1928 og fremover var det tvister i Ashram fordi Gandhi ønsket å gjøre sine livsprinsipper strengt maksimalt for hele samfunnet. For eksempel skal bare mat uten krydder brukes, private besparelser var ikke tillatt. Gandhi permitterte betalt arbeidskraft og krevde at ashram-samfunnet utførte arbeidet selv. Han forlot Ashram i 1930, som nå er et Gandhi Museum.

"Anarkisten av en annen art", følgesvenn

Gandhi holdt sin første tale i India som gjestetaler ved åpningen av Banaras Hindu University i februar 1916. Universitetets grunnlegger, Annie Besant , politikere og prinser satt på pallen . Gandhi uttrykte først sin beklagelse over at han ikke holdt talen på et av de indiske språkene, men måtte holde den på engelsk, forklarte fordelene med ikke-vold fremfor voldelige handlinger og beskrev seg selv i denne sammenhengen som en " anarkist av en annen art ”. Annie Besant protesterte, det var bråk og talen måtte kuttes. Sammenstøtene mellom Gandhi og Besant ble også gjennomført offentlig i pressen. Gandhi kritiserte det faktum at Besant bare adresserte middelklassen og overklassen, men ikke flertallet av bøndene. Han var også av den oppfatning at den indiske kampen for uavhengighet bare skulle utføres av indianere.

Gandhis forhold til anarkisme var komplekst. Han delte det anarkistiske synet på at statens makt undertrykte individet som for ham var "roten til all fremgang". Han var også enig med Henry David Thoreau om at regjering er den beste, som styrer minst, og at "et demokrati basert på ikke-vold" er "den nærmeste tilnærmingen til ren anarkisme". I følge Gandhi skal enkeltpersoner handle ut fra sin selvgjenkjente sannhet, uavhengig av dømmekraft og konsekvenser av andre. Selv kalte han begrepet landsbyrepublikker en "opplyst form for anarkisme" der "alle er [hans] egen hersker". Imidlertid var Gandhi (som Thoreau) ikke en anarkist i vanlig forstand. Han sto også i opposisjon til libertariske teorier, hvis avvisning av statlig regulering og intervensjon er basert på vekt på gjensidig egeninteresse, mens hans prinsipper om ikke-vold og evnen til å lide minimerer egeninteressen og foreskriver selvbeherskelse og selvtillit. - disiplin . Den Satyagraha er et system av ytre begrensning i samarbeid til felles gode. Nicholas Gier tildeler derfor Gandhi mer til en kommunitær , reformert liberalisme. Konseptet med å gi avkall på vold, personlig kunnskap om sannhet og renhet tilsvarer bare delvis teoriene til klassiske vestlige anarkister som Proudhon , Bakunin eller Kropotkin . Prinsippet om dannelsen av moralske lover og personlig disiplin i Gandhis samfunnskonsept setter andre prioriteringer enn dette. Hans overbevisning om at individet må finne det guddommelige i seg selv, så bør det være "overlegen for alle regjeringer", ligner på skrifter fra Tolstoj . Asha Pasricha beskriver Gandhi som en "religiøs anarkist".

En av hans viktigste studenter og følgesvenner fra 1916 til sin død var Vinoba Bhave , som ofte blir sett på som Gandhis åndelige etterfølger. En annen, minst like viktig politisk og personlig venn var Sadar Patel , som støttet ham betydelig i alle videre kampanjer. I 1917 ble den fremtidige statsministeren i India, Jawaharlal Nehru, hans sekretær.

Motstand mot unntakstilstanden

Forsiden til Young India , september 1919

Etter at mange indianere allerede hadde kritisert deltakelsen i første verdenskrig, som ble bestemt av kolonimakten uten indisk samtykke, førte utvidelsen av unntakstilstanden og krigsloven gjennom Rowlatt Act i 1919 til motstand blant politisk interesserte indianere av forskjellige opprinnelser . Mens liberale politikere etterlyste delvis autonomi, foreslo mer radikale som Annie Besant Hjemmestyre . H. selvstyret med bånd til det britiske kongeriket, og vendte seg mot Gandhi. Men Gandhi, som hadde stått opp for Annie Besant da hun var i varetekt, understreket kravet om fullstendig uavhengighet fra India fra Storbritannia med hans ikke-voldelige handlinger.

I begynnelsen av april 1919 initierte den indiske nasjonale kongressen (INC) masseprotester mot den britiske kolonistyret, der både hinduer og andre befolkningsgrupper deltok. Allerede den første dagen, 6. april, var det streikeaksjoner fra handelsmenn og forretningsfolk, som Gandhi omtalte som Hartal . Arbeid og handel var inaktiv i en dag, ifølge Gandhis idé, skulle de involverte faste og be. Hans forbudte skrifter Hind Swaraj og Sarvodaya ble solgt uten britisk inngripen.

Valget av midler var imidlertid kontroversielt. I videre handlinger fulgte mange ikke prinsippene for ikke-voldelig satyagraha . Britiske etablissementer og private hjem gikk opp i flammer i den nordindiske byen Amritsar , der to ledere av bevegelsen hadde blitt arrestert. Som et resultat forbød guvernøren i Punjab alle manifestasjoner og ga ordre om å skyte. Britiske soldater drepte 379 menn, kvinner og barn, og 1200 mennesker ble skadet i Amritsar-massakren 19. april 1919 i en inngjerdet park hvor en fredelig samling fant sted. Den globale publikum ble oppmerksom og protestbevegelsen ble svekket, men Gandhi følte seg medskyldig i dødsfallet til ofrene for blodbadet.

Samme år grunnla Gandhi det tospråklige ukentlige Young India , der han spredte sitt verdensbilde.

Kalifatkampanje og avansement i den indiske nasjonalkongressen

Mange indiske muslimer var rasende over at det osmanske riket , som var en av de taperstatene under første verdenskrig, skulle deles opp blant de seirende maktene, som inkluderte Storbritannia, på en kva-nykolonial måte. Den osmanske sultanen ble av mange muslimer ansett som en kalif , som den religiøse og sekulære lederen for alle muslimer over hele verden. Gandhi viste solidaritet med kalifatkampanjen i 1920/21 - i motsetning til Muhammad Ali Jinnah , den mer sekulære styrelederen for Muslim League . Dette faktum førte til Jinnahs oppsigelse fra den indiske nasjonalkongressen i 1920.

Det er kontroversielt om Gandhis forpliktelse til kalifatkampanjen satte en belastning på den fredelige sameksistensen mellom hinduer og muslimer på lang sikt og til slutt bidro til delingen av landet (som Gandhi motsatte seg sterkt). Rothermund (2003) beskriver det som en “feil” at Gandhi vendte seg mot den innflytelsesrike Jinnah uten god kunnskap om pan-islamske bevegelser. I følge Eberling (2006) undervurderte Gandhi motsetningene mellom hinduer og muslimer, som ikke bare var religiøse, men også politiske, fordi hinduer dannet overklassen i India. Dieter Conrad (2006) ser ut til å være Gandhis religiøst fargede støtte for kalifatbevegelsen ”ekstremt dristig”. Hans forsøk på å gjøre forskjellene mellom de to religionene hinduisme og islam til sin egen bekymring, å ta seg til de strengt religiøse muslimene med sikte på gjensidig religiøs vurdering, viste seg å være en feilberegning. For eksempel håpet Gandhi forgjeves at muslimene frivillig ville avslutte den rituelle slaktingen av kyr. Jinnah hadde advarte Gandhi flere ganger om det han mente var en reaksjonær bevegelse og beskyldte ham for religiøs iver . I følge Conrad ble disse advarslene senere bekreftet da blodige opptøyer mellom hinduer og muslimer økte.

Etter striden med Jinnah fikk Gandhi mer innflytelse i den indiske nasjonalkongressen, som tidligere hadde vært et samfunn av indisk utdannede mennesker. Under Gandhis åndelige veiledning utviklet den seg til en masseorganisasjon og den viktigste institusjonen i den indiske uavhengighetsbevegelsen . De indiske språkene bør foretrekkes fremfor engelsk, og landbefolkningen bør også være representert. Spesielt etter den store depresjonen økte avgiftene på koloniherskerne for bøndene kraftig, slik at de i økende grad vendte seg til INC.

Kampanje for ikke-samarbeid

For å tvinge britene til å forlate det indiske subkontinentet, etablerte Gandhi konseptet med ikke-samarbeid: alle indiske ansatte og under-tjenestemenn burde ikke lenger jobbe for koloniherskerne, noe samarbeid bør nektes voldelig for å velte britene. I august 1920 lanserte Gandhi offisielt ikke-samarbeidskampanjen . Han mente at ikke-vold var langt bedre enn vold. Hundre tusen briter i India kunne ikke styre et land på da tre hundre millioner indianere hvis de nektet å samarbeide. Opprinnelig var Subhash Chandra Bose ved hans side, en indisk frihetskjemper som senere ville be om bruk av militære midler.

Kall på boikott av utenlandske klær i The Bombay Chronicle, 30. juli 1921

Den økonomiske bakgrunnen inkluderte den ekstraordinære høye beskatningen av landet av kolonimakten og de andre skattene som indianerne måtte betale, samt mangel på beskyttelsestariffer mot importerte varer - omstendigheter som INC ønsket å endre så raskt som mulig og erstatte dem med autoktone økonomiske og politiske strukturer. Gandhi gikk inn for boikott av importerte varer, spesielt fra Storbritannia. Ved å lage selvspunne klær, bør enhver indianer - uansett om det er mann eller kvinne, fattig eller rik - støtte uavhengighetsbevegelsen.

Gandhi var nå på toppunktet for berømmelsen. Uansett hvor han dukket opp, streiket arbeidere, bønder, statsansatte og representanter for utdanningsinstitusjoner. Britisk importerte klær ble offentlig brent. Antallet politiske fanger nådde 20 000. Siden 1921, som de fattigste, kledde Gandhi seg bare i en lendeklut. I 1922 startet han en sivil ulydighetskampanje mot en massiv skatteøkning med støttespillere i Bardoli-distriktet i Gujarat. Flere ashramer ble etablert.

Men denne kampanjen endte også med vold. I den nordindiske landsbyen Chauri Chaura angrep en pisket mengde politibetjenter og brente dem i hjel på politistasjonen. Det var også opptøyer igjen mellom hinduer og muslimer. Gandhi forlot straks kampanjen, som mange medlemmer av kongressen, inkludert Nehru, ikke godkjente. I den påfølgende rettsaken overtok Gandhi all skylden, mistet advokatlisensen og ble dømt til lang fengselsstraff. Han ble offisielt løslatt i 1924 for en appendiksoperasjon. En grunn til dette var at samme år kom en Labour-regjering til makten for første gang , som dømte Gandhi mer positivt enn de konservative regjeringene. På slutten av 1924 ble Gandhi valgt til president for INC.

I 1923 studerte den franske venstre-pasifistiske Nobelprisen for litteratur, Romain Rolland , de åndelige tradisjonene i India og publiserte en serie artikler om Gandhi, som resulterte i boken Mahatma Gandhi , som først ble utgitt i 1924 og malte en veldig positivt bilde av Gandhi. Han kaller Gandhi for "Indian Francis ".

Mange kongressmedlemmer fulgte ikke Gandhis vei, men ville heller gjøre India til en moderne stat. Gandhi ga opp formannskapet for Kongresspartiet i 1925, og etter å ha avlagt et løfte fulgte han et års stillhet i sin ashram, en gest som han ønsket å motsette seg "loquacity" og "kranglingene" til profesjonelle politikere.

Gandhis program

I 1927 ga Gandhi ut sin første selvbiografi, selvbiografi. Historien om mine eksperimenter med sannhet, basert på poster gjort mens han satt i fengsel fra 1922 til 1924 og en påfølgende serie med artikler i avisen Gujarati. I 1928 fulgte hans memoarer om Sør-Afrika under tittelen Satyagraha i Sør-Afrika . I det utviklet Gandhi sin ide om demokrati: Demokrati må mobilisere hele de fysiske, økonomiske og åndelige kildene til alle forskjellige områder av det populære livet til tjeneste for alles beste. Landet bør organiseres på et desentralisert grunnlag, med fokus på landsbyen med lokal selvforsyning og selvadministrasjon. Disse landsbyene og andre samfunn bør velge sine egne representanter ved konsensus og form - som Gita Dharampal-Frick formulerer det - staten som et "samfunn av samfunn", som Gandhi så mindre på som en nasjonalstat enn som en sosial og kulturell enhet med bare noen få muligheter for reguleringsintervensjon. I følge Eberling kalte han dette prinsippet for "opplyst anarki". Hans langsiktige mål var et statsfritt samfunn. For eksempel planla han å bruke den britiske visekongeens palass som et sykehus etter uavhengighet. I ingen andre koloniserte land i verden har det vært så tydelig formulerte alternativer til den vestlige staten og det økonomiske konseptet som de utviklet av Gandhi for India, skrev Wolfgang Reinhard i 1999.

Når det gjelder økonomien, kjempet Gandhi for en ensartet lønn for alt arbeid, bør privat eiendom erstattes av "trust property". Han avviste kapitalisme og sosialisme til fordel for et egalitært, førindustrielt, mindre byråkratisk samfunn. Han ønsket å overvinne sosial ulikhet gjennom generell ikke-intellektuell utdannelse. I religiøse spørsmål foreslo han toleranse. Gandhi avviste ikke det indiske kastesystemet fundamentalt. Imidlertid ønsket han å skape likhet mellom kasterne og frigjøre de kasteløse. I følge Galtung (1987) verdsatte han oppdraget til mennesker til en yrkesgruppe som tilbyr trygghet fra fødselen av, sparer dem for valg av karriere og retter energiene mot moralsk og rettferdig oppførsel i samfunnet.

Iscenesettelsen som en religiøs skikkelse

Religion - ved hvilken han forsto noe religiøst uttrykk - og politikk skilte ikke Gandhi. Han nektet å bli kalt en helgen eller en politiker, men understreket både religiøs og politisk karakter av alle kampanjene hans. For Gandhi betydde sannhet det samme som Gud, og han anså dette evige, individuelle, ukuelige søket etter sannhet eller Gud, som har en positiv effekt på menneskeheten, som et grunnleggende menneskelig behov som står over historien.

Den indiske nasjonalkongressen malte et bilde av Gandhi for de vanlige bøndene siden 1920-tallet, og viste ham som en slags messias, en strategi som var å koble disse bøndene med motstandsbevegelsen. Skuespill som skildrer Gandhi som reinkarnasjonen av tidligere indiske nasjonale ledere eller til og med en halvgud, er blitt arrangert i tusenvis av landsbyer . Disse religionshistoriske spillene og seremoniene, finansiert av Kongresspartiet, førte til støtten fra INC av bønder som var dypt forankret i eldgammel hinduistisk kultur og ikke klarte å lese og skrive. Det var lignende messianske ekko i populære sanger og dikt. Som et resultat ble Gandhi ikke bare en folkehelt, men hele INC fikk ofte et hellig blikk i landsbyene. I følge Gita Dharampal-Frick hadde denne idealiseringen av Gandhi av INC også den funksjonen å distrahere fra hans konkrete subversive sosiale "eksperimenter", fordi en stor del av den indiske eliten avviste Gandhis indiske "alternative modell" og strebet etter en modernisering av videreutvikling av eksisterende politiske strukturer etter uavhengighet.

Krav om umiddelbar uavhengighet

Gandhi (fjerde person fra venstre) og Sadar Patel (rett ved siden av ham) under Bardoli Satyagraha

Årene 1928 og 1929 var preget av vold fra radikale nasjonalister. Under ledelse av den nå marxistiske Nehru krevde medlemmene av INC fullstendig uavhengighet umiddelbart, som også skulle oppnås med makt om nødvendig. Gandhi ledet en landskattestreik som han hadde startet år tidligere, med hjelp av Sadar Patel, til en vellykket avslutning. Voldelige sammenstøt brøt ut igjen, der to bomber ble detonert i New Delhi-parlamentet. INC krevde nå uavhengighet innen ett år. Da britene nektet, ba han om det med umiddelbar virkning.

Gandhi skulle lede den ikke-voldelige motstanden, men trakk seg opprinnelig til meditasjon i noen uker før han foreslo forhandlinger til den britiske visekongen ved brev eller truet ytterligere Satyagraha-handlinger hvis han nektet. Han kunngjorde tiltak mot urettferdig saltavgift. Først utpekte han 26. januar 1930 som "uavhengighetsdagen", en nasjonal høytid som fortsatt feires i dag som " republikkdagen ". Han presenterte også britene et 11-punktsprogram som inneholdt økonomiske og politiske krav, inkludert: de etter devaluering av rupien, halvering av militærbudsjettet, eiendomsskatt og tjenestemannslønn, beskyttelsestoll på importerte tekstiler og avskaffelse av saltavgiften.

Saltmyret

Gandhi og Sarojini Naidu under Salt March, 1930

I begynnelsen av mars 1930 innledet Gandhi - han hadde ikke fått noe svar på brevet sitt - en kampanje for sivil ulydighet og ba om saltmarsjen mot det britiske saltmonopolet. Den 388 km lange saltmarsjen fra Ahmedabad til Dandi i Gujarat varte fra 12. mars til 6. april. Dette gjorde det til den lengste protestmarsjen gjennom tidene. Denne marsjen, også kjent som Salt Satyagraha, var den mest spektakulære kampanjen som Gandhi startet under sin kamp for uavhengighet . Det var en protest mot de engelske saltavgiftene. Indiske statsborgere fikk ikke lage salt eller selge det selv.

Oppfordringen om å nekte skatt fungerte som et signal for at de indiske massene skulle dra. Store deler av befolkningen som ikke tidligere hadde deltatt i Gandhis "søken etter sannhet" var motivert for å bli med i bevegelsen gjennom denne aksjonen av den høyt respekterte Gandhi og hans kolleger, som var rettet mot rask suksess. Da folk begynte å utvinne salt en masse uten å betale skatten, ble 60.000 mennesker arrestert, inkludert Gandhi og de fleste av kongressmedlemmene.

Møter i Storbritannia

Gandhi med kvinnelige tekstilarbeidere i Darwen, Lancashire , 26. september 1931

Kongresspartiet deltok ikke i den første runde bordkonferansen om det indiske spørsmålet. Uten Gandhi ville London-konferansen være ineffektiv. 17. februar 1931 var det et møte med Lord Irwin , visekonge i India. Etter to ukers forhandlinger ble Gandhi-Irwin-pakten kunngjort: Mot løftet om å avslutte sivil ulydighet ble alle fanger løslatt og saltproduksjonen til personlig bruk ble overlevert til indiske hender. I tillegg lovet Gandhi å delta på den andre runde bordkonferansen i London. Ved denne anledningen møtte han Charles Chaplin og George Bernard Shaw i London og Romain Rolland i desember 1931 i Genève. Han ble ettertrykkelig ønsket velkommen av engelske tekstilarbeidere. Hans håp om fremgang i uavhengighetsspørsmålet forble imidlertid ikke oppfylt.

Sultestreik

Gandhi i sultestreik , 1932

Noen dager etter at han kom tilbake fra Europa ble "det ubehagelige" fengslet 4. januar 1932 etter ordre fra guvernørgeneralen og visekongen . Man fryktet at Gandhi ville ta nye grep mot kolonimakten. Med ham ble ledelsen for Congress Party (INC) etablert.

Da han hørte om den britiske planen om å avholde separate valg for kasteløse mens de var i varetekt, erklærte han sin første "fast til døden" 20. september 1932. Dette skulle hindre britene i å separatisere arbeidet med å danne deler av landet i henhold til religiøs tilhørighet og være et signal til indianerne om å integrere de kasteløse. Men representanten for dalittene ("Untouchables"), Bhimrao Ramji Ambedkar , støttet britene fordi han antok at hinduinteresser ville seire ved stortingsvalget. Seks dager senere avsluttet Gandhi sultestreiken fordi han hadde blitt enig med Ambedkar om et kompromiss mellom eget primærvalg og påfølgende fellesvalg. Gandhis sultestreik resulterte i at hindutempler for eksempel var åpne for kasteløse for første gang.

Albert Einstein , som aldri ble kjent med Gandhi personlig, skrev til ham i slutten av oktober 1932: “Du har vist gjennom arbeidet ditt at store ting kan oppnås uten vold, selv med de som på ingen måte har fraskrevet seg voldsmetoden. Vi kan håpe at eksemplet ditt vil fungere utenfor landets grenser og bidra til at væpnede konflikter blir erstattet av avgjørelser av en internasjonal myndighet hvis implementering er garantert av alle. "

Forpliktelse til de kasteløse

Gandhi forlot den indiske nasjonalkongressen i 1934 fordi han ikke så på seg selv som en politiker som måtte bøye seg for det respektive flertallet. Kongresspartiet fortsatte å referere til Gandhi som leder for de fattige massene. Bøndenes og kasteløses problemer kom til syne for ham. Allerede i 1933 hadde han utgitt magasinet Harijan («Guds folk», som han kalte de «urørlige») og publisert i det om sin kamp for uavhengighet. Ikke bare ønsket han å løse det sosiale spørsmålet, han gikk også inn for like rettigheter for menn og kvinner. Ved å gjøre dette fortsatte han å forfekte sin individualistiske tilnærming, ifølge hvilken hver enkelt må endre sitt liv ved å tjene og ikke befale. Med denne holdningen fikk han ikke bare venner i Kongresspartiet. Selv om hans helse hadde lidd under sultestreiken, reiste Gandhi til India for å skaffe midler til kasteløse.

Selv om Gandhi stilte opp for de kasteløses rettigheter og i sine Ashrams forbød kasteforskjeller i det daglige arbeidet og oppmuntret til bryllup mellom medlemmer av forskjellige kaster, foreslo han likevel kastesystemet. Han mente at dette ga en stabil sosial orden og også et fundament for hinduistiske liv. Han avviste inndelingen i mange underbokser ( jati ) for sosial segregering og utformet et system som bare skulle baseres på de fire åndelige boksene ( varna ), der det hittil uberørbare også skulle registreres. Bhimrao Ambedkar motsatte Gandhi og mente at kastesystemet burde forlates. Han skrev en tale for Annihilation of Caste (The destruct of the caste) , som ble utgitt i bokform og om Gandhi i mange Harijan -Artikeln med tittelen A Vindication of Caste ("a justification of caste") svarte. I de følgende årene dukket det opp flere supplerende utgaver av Annihilation of Caste , og effekten av diskusjonen mellom Gandhi og Ambedkar preget det indiske samfunnet og politikken den dag i dag. I 1935 ble Gandhi og Ambedkar enige om en form for representasjon av de urørbare i det nye representative organet i India og opprettet reserverte parlamentariske seter for kasteløse, et prinsipp som ble nedfelt i den nye indiske grunnloven i 1947 (under Ambedkar som den første ministeren. of Justice) og er fortsatt gyldig i dag.

Andre Ashram: Internasjonal møteplass

Nobelpristageren i litteraturen Rabindranath Thakur (også Tagore) og Gandhi 1940
Sevagram Ashram fra 1936 Gandhis residens
Sevagram Ashram fra 1936 Gandhis bolig

I 1936 grunnla Gandhi igjen en ashram, denne gangen i Sevagram , en landsby i det sentrale India, fordi han så grunnlaget for livet i uavhengighet og frihet i landsbyene og ikke i byene. Der levde han et ekstremt asketisk liv med sin kone og en voksende følge, videreformidlet sin kunnskap til landsbyboerne og tok imot gjester fra hele verden. I begynnelsen av 1937 tilbrakte den italienske dikteren og filosofen Lanza del Vasto noen måneder som eleven sin i nærheten av ham, og i 1948 grunnla samfunnet i Arche , hvor folk skulle bo sammen i henhold til prinsippene til Gandhi.

Den pashtunske Abdul Ghaffar Khan , en from muslim og pasifist som sprer ikkevoldelig motstand i den nordvestlige grenseregionen av britisk India, også brukt litt tid i Gandhis ashram da den britiske midlertidig utvist ham fra sitt hjemland. Gandhi besøkte ham og hans krigere for uavhengigheten til Khudai Khidmatgar ("Guds tjenere") to ganger i 1938, selv om britene nektet å tillate ham å reise. I India ble Abdul Ghaffar Khan kalt "Frontier Gandhi".

Vendinger i andre verdenskrig

Før krigen startet var Gandhi overbevist om at Storbritannia, Frankrike og USA ikke kunne beskytte små land mot den aggressive diktatoren Hitler . Krig fører uunngåelig til diktatur, bare ikke-vold fører til demokrati. Han uttrykte håp om at Hitler kunne bli beseiret med motstandsmetoder som de som ble brukt i Sør-Afrika. Selv ville han heller dø ubevæpnet, hederlig og med en ren sjel enn å underkaste seg en diktators vilje.

Imidlertid endret han midlertidig sin politikk overfor den britiske kolonimakten da Storbritannia gikk inn i andre verdenskrig i 1939:

“Frem til slutten av slaget om Storbritannia i 1941 ble Gandhis syn på kolonimakten direkte truet av en mulig okkupasjon av nasjonalsosialistene , og det var derfor forbudt å utnytte situasjonen av både moralske og antifascistiske grunner. Men da krigen trakk seg ut i en tilsynelatende ubestemt periode [...] og England ikke lenger var direkte truet, økte Gandhis syn også den ideologiske og praktiske friheten til aktiviteter for den indiske uavhengighetsbevegelsen. Forberedelsen og den endelige gjennomføringen av massen 'Quit India' -bevegelsen under Gandhis ledelse i august 1942 må sees i denne sammenhengen. "

- Lou Martin : "Fienden til min fiende er min venn?"

I 2006 ga den britiske regjeringen ut tidligere hemmelige dokumenter, ifølge hvilke Winston Churchill under andre verdenskrig sa at Gandhi stille kunne dø i sultestreik, mens andre politikere fryktet at det kunne føre til et opprør som ikke lenger kunne holde India. Det var kjent tidligere at kolonimakten hadde brukt agenter provokatører til å oppfordre ikke-voldelige demonstranter til å handle voldsomt.

Avslutt India Bevegelse og holdning til atombomben

Gandhi (til høyre) med Nehru i 1942

Den Quit India bevegelsen var en kampanje med sivil ulydighet som begynte i august 1942 etter Gandhi krevde umiddelbar uavhengighet fra Storbritannia. Kongresspartiet ba om masseprotest for å sikre riktig tilbaketrekning av britiske tropper, slik Gandhi etterlyste. Bevegelsen satte Gandhi under mottoet "Do or Die!", Som han utstedte 8. august på Gowalia Tank Maidan i Bombay. Nesten hele ledelsen i INC ble arrestert uten rettssak innen få timer etter Gandhis tale. De fleste forble i varetekt til slutten av krigen. Britene avviste umiddelbar uavhengighet og satte indianerne av til etterkrigstiden. Dagen etter talen hans ble Gandhi arrestert av kolonimakten i Pune og løslatt etter to år av helsemessige årsaker. Han ble fengslet i Sør-Afrika og India i totalt åtte år.

Etableringen av Gandhi og kongressmedlemmene førte til massiv folkelig støtte for hans ideer. Den ikke-voldelige motstanden i Gandhis ånd ble organisert av studenten Jayaprakash Narayan . Imidlertid fulgte voldelige opptøyer over hele landet. Medlemmer av det forbudte INC ødela infrastrukturen og angrep offentlige bygninger og politistasjoner. Det var streiker og demonstrasjoner. Britene arresterte så titusenvis av politiske aktivister og 900 ble drept. På grunn av den brutale volden, den dårlige forberedelsen og et ufullkommen politisk program, kunne ikke opprørernes krav håndheves på kort sikt - men den britiske regjeringen fant at India ikke kunne holdes på lang sikt. Britene lurte på hvordan de skulle gi uavhengighet mens de fortsatt beskyttet sine allierte muslimer og indiske fyrster.

Til tross for gjentatte forespørsler kommenterte Gandhi ikke atombombene som ble kastet over Hiroshima og Nagasaki i august 1945 og ba en journalist om å tie om ting som ikke kunne endres. Det er forskjellige fremstillinger angående årsakene til hans stillhet. Rothermund (2003) uttalte at Gandhi hadde vist seg å være en ansvarsetikk , som mistrode Truman , Attlee , Churchills etterfølger og Stalin og fryktet at også India kunne bli truffet av en atombombe. Siden midten av 1946 har han tydelig fordømt bruken flere ganger, for eksempel med formuleringen: “Jeg anser bruken av atombomben for å være den mest djevelsk form for anvendelse av vitenskap.” På dette tidspunktet ble uavhengighet tydelig.

På det økonomiske området, kort tid før han døde, kjempet Gandhi stadig og forgjeves på lang sikt mot det velorganiserte britiske styringssystemet med administrative strukturer, faste priser, rasjoneringskort osv., Som hadde dannet grunnlaget for rekvisisjonen av Indiske varer for britiske behov i andre verdenskrig. De indiske lederne overtok dette sentraliserte administrative apparatet etter uavhengighet, men fordi de fortsatte å henvise offentlig til Gandhis utopi, fremmet de prosjekter som ashramer og landsbyindustrier, som snart ble en del av den kapitalistiske økonomien selv.

Uavhengighet gjennom en tostatsløsning

Jinnah og Gandhi under en pause i forhandlingene i Bombay, september 1944

Med Lahore-resolusjonen fra 1940 krevde Muslim League en egen stat for indiske muslimer. Gandhi nektet og fortsatte å streve for politisk enhet mellom hinduer og muslimer. I 1944 forhandlet han mislykket med Muhammad Ali Jinnah for å oppnå en samlet front mellom Kongresspartiet og Muslim League .

Da den muslimske ligaen ba om generalstreik, Direct Action Day , i august 1946, fulgte uroen i Calcutta . Gandhi dro til regionen for å be om fred og forsoning. Som en konsekvens av denne hendelsen insisterte Jinnah på å opprette et suverent Pakistan og avviste en føderal løsning.

Konflikter og flyktningstrømmer i divisjonen av India

3. juni 1947 proklamerte den britiske statsministeren Clement Attlee uavhengighet og delingen av India i to stater på grunnlag av Mountbatten-planen : det overveiende hindu-India og det overveiende muslimske Pakistan . Gandhi hadde alltid motarbeidet delingsplanen, men etter separasjonen foreslo han en rettferdig fordeling av statskassen. Det var takket være hans innflytelse at den borgerkrigslignende uroen som brøt ut etter partisjonen, ble holdt raskt inne.

Død ved attentat

30. januar 1948 ble 78 år gamle Gandhi skutt av den fanatiske, nasjonalisten Hindu Nathuram Godse , som hadde planlagt et attentat på Gandhi ti dager tidligere som medlem av en gruppe på syv.

Etter kremasjonen ved Raj Ghat i Delhi , hvor det nå er et minnesete, ble noen av Gandhis aske spredt i Ganges . Andre deler av asken ble også spredt i Pushkar-sjøen nær Ajmer , i Nakki-sjøen nær Abu-fjellet og i Chorabari-sjøen nær Kedarnath ; En Gandhi Ghat ble bygget på hver av bankene .

Flere statsledere deltok i begravelsestjenestene. FN husket ham også.

Kontrovers

inn i landet

Den bengalske historikeren Nirad C. Chaudhuri beskyldte Gandhi for å bruke ikke-vold som en unnskyldning for å slukke tørsten etter makt. Chaudhuri, som var sekretær for Gandhis kongressparti under uavhengighetskampen, skrev i sin selvbiografi:

“Ingen steder har vestlige forfattere blitt mer villedende om Gandhi enn at de overså hans umettelige og utilfredsstillende tørst etter makt. I dette var han på ingen måte forskjellig fra Stalin. Bare han trengte ikke drepe, fordi han like gjerne kunne kvitte seg med motstanderne ved hjelp av sin ikke-voldelige Vaishnava- metode. "

Han kjørte indiske rivaler i kampen for uavhengighet i politisk isolasjon, som i tilfellet Subhash Chandra Bose . Inndelingen av Britisk India i to stater, India og Pakistan, tilskrev Chaudhuri Gandhis nektelse om å dele makten med Jinnahs Muslim League i et samlet, uavhengig India .

Gandhi har blitt mye kritisert som en unnskylder for kastesystemet. I anledning hennes forord til den kommenterte nye utgaven av Ambedkar's Annihilation of Caste , anklaget Arundhati Roy Gandhi for at hans doktrine om ikke-vold var basert "på et fundament av konstant, brutal, ekstrem vold - fordi det er kastesystemet". I tillegg til Rajmohan Gandhi , motsatte representanter for Dalit- organisasjonen også dette synet . Roys konto inneholder mange unøyaktigheter og feil informasjon, både om Gandhi og Ambedkar.

Bal Ram Nanda påpeker at selv om Gandhi representerte et idealisert bilde av de fire varnene i den "tidskrevne fortiden", avviste han strengt det herskende kastesystemet i India i løpet av sin levetid. Av taktiske grunner valgte han å undergrave prinsippet ved konsekvent å avvise systemet for urørlighet i stedet for å angripe kastesystemet direkte. Faktisk bidro ingen mer til reformasjonen av kastene og forbedringen av situasjonen til de kasteløse enn Gandhi. Mark Lindley understreker at Gandhis forhold til kaste endret seg dramatisk fra 1920 til 1946, og at Gandhi selv innrømmet mange feil i sine tidlige synspunkter (om et bredt spekter av emner) og mente at det er permanente elementer i hver undervisning og andre som er tilpasset den respektive tiden. Gandhis faktiske syn på kastesystemet eller hans nåværende holdning til det kan derfor ikke hentes direkte fra det.

fremmede land

Hans åpne brev Die Juden , som han publiserte i den indiske avisen Harijan 26. november 1938 kort tid etter novemberpogromene og hvor han behandlet forfølgelsen av jøder i Nazityskland , sionismen og den palestinske konflikten, var spesielt kontroversiell i Europa og USA diskuterte og avviste for eksempel av Martin Buber og Judah Leon Magnes med noen ganger skarpe replikaer.

Gandhi hadde blitt bedt om flere ganger på forhånd å kommentere spørsmålene som ble behandlet i brevet. Fremfor alt hadde jødiske intellektuelle håpet å finne en advokat i Gandhi som ville tøffe forfølgelsen av jødene i Tyskland og kanskje snakke velvillig om jødenes retur til deres bibelske hjemland Palestina og dermed i det minste indirekte støtte sionismen. Årsaken til dette håpet var at Gandhi regnet som en trofast sionist blant sine fortrolige i den tysk-jødiske arkitekten Hermann Kallenbach .

I brevet understreket Gandhi først sin sympati for det jødiske folket, men beskrev sionismen som feil og urettferdig overfor araberne, som Palestina tilhørte "like mye som England tilhører britene eller Frankrike til franskmennene". Forfølgelsen av jødene i Tyskland ser ut til å ha "ingen parallell i historien [og] hvis det kunne være en rettferdig krig i navnet for og for menneskeheten i det hele tatt, ville en krig mot Tyskland være for å forhindre den opprørende forfølgelsen av et helt folk. fullt berettiget ”. Han ser imidlertid en måte hvordan jødene kunne motstå denne forfølgelsen: gjennom organisert, ikke-voldelig og sivil motstand. Han ser paralleller med situasjonen til de " urørlige " og indianerne i Sør-Afrika. Jødene kunne legge til deres "mange bidrag til sivilisasjonen det ekstraordinære og uovertrufne bidraget fra ikke-voldelig handling".

Opprøret fra mange kommentatorer ble utløst spesielt ved å sammenligne den nasjonalsosialistiske terroren med britiske og boers politikk og Gandhis råd om å motvirke nasjonalsosialistenes vold med ikke-voldelig motstand. I det som sannsynligvis er den mest detaljerte og kjente svar, Martin Buber Gandhi anklaget Gandhi av uvitenhet om forholdene i tyske konsentrasjonsleirer og grusomhet av nasjonalsosialister , og han var dypt skuffet over at en "mann av god vilje" som han beundrer og beundrer dommere dem på en så udifferensiert måte som han henvender seg til. Indere ble foraktet og behandlet med forakt i Sør-Afrika og India, men ble verken ranet og drept på en forbudt måte, og de var heller ikke "gisler for ønsket oppførsel i utlandet". Gandhi ser ikke at den modige og ikke-voldelige motstanden til jødiske tyskere i ord og gjerning, årene med å utholde nasjonalsosialistisk urettferdighet, som kan bevises ved mange eksempler, ikke sakte nasjonalsosialistenes aggresjon, men bare forsterket den. På spørsmålet om Palestina hevdet Buber at det verken var historisk, juridisk eller moralsk korrekt å hevde at Palestina bare tilhører araberne. Bare de som gir begge eller alle folk hvis røtter og historie er knyttet til dette landet retten til en fredelig eksistens der, vil skape fred og rettferdighet.

Etterspill

Gandhi-statuen i Amsterdam
Raj Ghat, Mahatma Gandhi Memorial, Delhi

Gandhi ble totalt nominert tolv ganger til Nobels fredspris , sist gang han døde i 1948. Siden prisen ikke kan tildeles posthumt, bestemte komiteen ikke å tildele en pris det året.

Etter Gandhis død opprettet Nehru, ofte med referanse til "nasjonens far", en moderne stat basert på strukturer og institusjoner som ble introdusert av britene. Dette sto i kontrast til Gandhis moralsk baserte innsats for desentralisering, ikke-vold og en uselvisk livsstil .

The Republic Day - Grunnloven av den unge staten, er Republic Day feires hvert 26 januar. Mente dagen i 1950. Uavhengighetsdagen i India - Uavhengighetsdagen feires hver 15. august. Dagen i 1947 er ment.

Selv i dag er Gandhi æret som en nasjonalhelt i India. Bursdagen hans, 2. oktober, er en av tre indiske nasjonale helligdager som heter Gandhi Jayanti . Jubileet for hans død (30. januar), som feires som Martyrs Day , blir også feiret årlig. Den årlige uavhengighetsfeiringen 15. august er knyttet til navnet hans. Den Gandhi Smriti i New Delhi er et museum dedikert til Gandhi. Den indiske nasjonalkongressen, som han ledet siden 1920 og hadde sterk innflytelse de neste årene, ble ansett som et helt-indisk parti frem til 1990-tallet og ga flere statsministre. Utenlandske statsgjester minnes Gandhi ved å legge kranser.

Den indiske regjeringen har tildelt Gandhi International Peace Prize siden 1995 .

Det er vanskelig å finne spor etter Gandhi i Indias utenrikspolitikk; men det man kan oppdage er “en ritualisert administrasjon av minnet om den store mannen i mange institutter for Gandhi-studier som tilfører lite eller ingenting til velvillighetsteorien og utøvelsen og lite til vår kunnskap om Gandhi. Han er fortsatt sin egen beste biograf. "

Martin Luther King , talsmann for borgerrettighetsbevegelsen i USA, ble sterkt påvirket av Gandhi; også den politiske folkesangeren Joan Baez , som var veldig populær på 1960-tallet, refererer til Gandhi. I følge hans egen uttalelse er arbeidet til freds- og konfliktforskeren Johan Galtung basert på de etiske prinsippene til Gandhi. I boka hans The way is the goal. Gandhi og den alternative bevegelsen utviklet han en motstandsstrategi for den vestlige alternative bevegelsen i 1987, der han refererte til Gandhis lære og deres praktiske implementering.

I 1980 komponerte Philip Glass operaen Satyagraha , som handler om Gandhis karriere.

Livet til Mahatma Gandhi ble imponerende filmet i 1982 av Richard Attenborough under tittelen Gandhi . Den viktigste rollen ble spilt av Ben Kingsley , filmen vant åtte Oscar-priser , inkludert i kategoriene beste film og beste skuespiller . For den indiskfødte forfatteren Salman Rushdie er denne filmen imidlertid en "historieløs slags vestlig helgenkreasjon", som Gandhi forherliger til en myte og mister ekte mennesker av syne.

I Sør-Afrika henviste Nelson Mandela og African National Congress (ANC), hvis navn er basert på INC, eksplisitt til Gandhi fram til massakren i Sharpeville og kjempet med Gandhis midler. Først da gikk de over til væpnet kamp. Gorbatsjov og de fredelige revolusjonene som fulgte i noen stater med ekte sosialisme , inkludert DDR , ble påvirket av Gandhi.

Om Gandhis metoder kan lykkes i enhver frigjøringskamp er kontroversielt. Matthias Eberling (2006) dømmer Gandhis rolle for Indias uavhengighet fra det britiske imperiet:

“Et totalitært diktatur ville ganske enkelt ha brutt og utslettet en delikat figur i en linseduk som ham [Gandhi]. Men i et demokrati med en kritisk presse - og selv om det var et rasistisk, imperialistisk klassesamfunn som det britiske imperiet - kunne denne jevne dråpen av ikke-voldelig motstand til slutt bryte åket til engelsk kolonistyre. "

Johan Galtung (1987) ser det annerledes. Han siterer den Rosen protest som bevis for mulig suksess for ikke-voldelig motstand, selv under nasjonalsosialismen eller stalinisme , når “ariske” koner i Berlin etter flere dager med massive ikke-voldelig protest oppnådd at deres jødiske ektefeller, som allerede hadde vært arrestert, ble ikke deportert, men løslatt.

Curt Ullerich understreker at det var klart for Gandhi at han i det britiske koloniriket, til tross for den til tider voldelige undertrykkelsen av motstand, var relativt fri til å kjempe for endringer i samsvar med sin samvittighet. Senere trodde han at metodene hans var effektive, selv når maktutøvelsen var helt ubegrenset.

I følge Martin Luther King var Gandhi den første personen i historien som løftet Jesu kjærlighetsetikk til en formidabel og effektiv sosial makt, og ifølge Albert Schweitzer fortsatte Gandhi det Buddha begynte.

I India er det minnesmerker over hans arbeid i tillegg til de to museene i Delhi og Mumbai (Laburnum Road) der, samt Gandhi Memorial Column på August Kranti Marg på Grant Road for talen 1942 og fødestedet og dødsfallet som samt på stedet brenningen av kroppen hans ( Raj Ghat , se bildet ovenfor).

Som nettsteder for Satyagraha, Indias ikke-voldelige frihetsbevegelse , registrerte India steder for å feire den lange reisen til landets ikke-voldelige frihetsbevegelse (1915–1947) med UNESCO.

21. august 2020 ble briller som Gandhi skal ha brukt på auksjon på det britiske auksjonshuset East Bristol Auctions for 260.000 pund (ca. 278.000 euro). Visjonshjelpen ble opprinnelig estimert til 10.000 til 15.000 pund.

Virker

  • The Collected Works of Mahatma Gandhi. Redigert av Ministry of Information and Broadcasting , Government of India, 100 vol., New Delhi 1956-1994.
  • En selvbiografi eller Historien om mine eksperimenter med sannhet. Verlag Hinder + Deelmann, Gladenbach 1977, sist: CH Beck, München 2019, ISBN 978-340674173-9 .
  • Gandhi. Utvalgte verk. Redigert av Shriman Narayan, 5 bind, Wallstein Verlag, Göttingen 2011, ISBN 978-3-8353-0651-6 .
  • Mitt liv. Redigert av C. F. Andrews, epilog: Curt Ullerich, Suhrkamp-Verlag, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-37453-2 , mange nye utgaver (engelsk første utgave: 1930).
  • Jung India: Artikler fra årene 1919 til 1922. Redigert av Madeleine & Romain Rolland , oversatt av Emil Roniger Rotapfel-Verlag, Zürich 1924.
  • Gandhi i Sør-Afrika-Mohandas Karemchand Gandhi en indisk patriot i Sør-Afrika , Rotapfel Verlag, Erlenbach, Zürich, 1925
  • Veiledning til helse; Kraften til Ayurveda . Rotapfel-Verlag, Zürich 1925, opptrykk Eugen Diederichs Verlag, München 1988 (1. utgave), 1992 (2. utgave), ISBN 3-424-00926-1 .

litteratur

Biografier

Innflytelsesrike eldre biografier kommer fra Romain Rolland (engelsk 1924, tysk 1925 Gandhi i Sør-Afrika ). Louis Fischer (engelsk 1950, Ger. M. G. 1953s liv ) og Bal Ram Nanda. I tillegg til mange kompakte biografier, inkludert den meget vellykkede av Heimo Rau , er det også flere mer omfattende nylige publikasjoner på tysk, nemlig av Sigrid Grabner , Vanamali Gunturu, Matthias Eberling og Dietmar Rothermund .

  • Richard Deats: Mahatma Gandhi. Et bilde av livet. Verlag Neue Stadt, München / Zürich / Wien 2005, ISBN 3-87996-639-7 . (Amerikansk. Originalutgave: Mahatma Gandhi. Nonviolent Liberator. 2005)
  • Louis Fischer: Gandhi. Profeten om ikke-vold. Oversatt til tysk av Renate Zeschitz. 14. utgave. Heyne, München 1998, ISBN 3-453-09538-3 . (Originaltittel: Gandhi. Hans liv og budskap for verden. 1954)
  • Rajmohan Gandhi : The Good Boatman - A Portrait of Gandhi. ISBN 0-670-86822-1 .
  • Sigrid Grabner: Mahatma Gandhi. Politiker, pilegrim og profet. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2002, ISBN 3-374-01940-4 .
  • Ramachandra Guha : Gandhi før India: Hvordan Mahatma ble laget . Alfred A. Knopf, New York City 2014, ISBN 978-0-385-53229-7 .
  • Vanamali Gunturu: Mahatma Gandhi. Liv og arbeid. Diederichs, München 1999, ISBN 3-424-01481-8 .
  • Joseph Lelyveld : Great Soul: Mahatma Gandhi og hans kamp med India. Knopf, New York 2011, ISBN 978-0-307-26958-4 .
  • Giovanni Mattazzi: Mahatma Gandhi. Indias store sjel. Parthas, Berlin 2004, ISBN 3-932529-99-5 . Original: Milan 2002.
  • Bal Ram Nanda: Mahatma Gandhi. En biografi. Allen & Unwin, London 1958.
  • Pandit Shri Shridhar Nehru: Mahatma Gandhi. Hans liv og arbeid. 1. utgave. Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 1983, ISBN 3-404-61075-X .
  • Robert Payne: Mahatma Gandhis liv og død. The Bodley Head, London 1969, ISBN 0-370-01318-2 .
  • Heimo Rau: Gandhi. 29. utgave. Rowohlt TB, Reinbek 2005, ISBN 3-499-50172-4 .
  • Romain Rolland: Mahatma Gandhi. Zürich 1924
  • Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. En politisk biografi. 2. utgave. C. H. Beck, München 1997, ISBN 3-406-42018-4 .
  • Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi (= C. H. Beck kunnskap i Beck-serien). C. H. Beck, München 2003, ISBN 3-406-48022-5 .
  • Dietmar Rothermund: Gandhi. Den ikke-voldelige revolusjonæren. C. H. Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-62460-5 .

Å jobbe og effekt

weblenker

Commons : Mohandas K. Gandhi  - Samling av bilder, videoer og lydfiler

Individuelle bevis

  1. MK Gandhi: En selvbiografi eller historien om mine eksperimenter med sannhet. Gladenbach 1977, s. 12.
  2. ^ Karen E. James: Fra Mohandas til Mahatma: The Spiritual Metamorphosis of Gandhi . Essays in History: Volume Twenty-Eight (1984), s. 5-20; Corcoran Institutt for historie ved University of Virginia. Hentet 8. februar 2012.
  3. Dieter Conrad: Gandhi og begrepet det politiske. Stat, religion og vold. München 2006, s.28.
  4. frieden-gewaltfrei.de: Mahatma Gandhi . Hentet 11. juli 2008.
  5. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s. 12.
  6. a b c d e f g h i j k l m n o p q Kronologi over Gandhis liv og arbeid. (doc; 130 kB) (Ikke lenger tilgjengelig online.) I: gandhiserve.org. GandhiServe Foundation, arkivert fra originalen 3. desember 2008 ; Hentet 21. juli 2008 .
  7. Angelika Franz: Den forfengelige asketen . Kritisk undersøkelse av Gandhi i perioden 24. februar 2005.
  8. Mahatma Gandhi: Mitt liv. Frankfurt am Main 1983, s.11.
  9. Mahatma Gandhi: Mitt liv. Frankfurt am Main 1983, s. 30.
  10. se Sigrid Grabner: Mahatma Gandhi. Politiker, pilegrim og profet. Her 1. utgave, Berlin 1983, s. 103.
  11. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s.16.
  12. ^ Robert Payne: Mahatma Gandhis liv og død. London 1969, s.45.
  13. Nich Mike Nicholson: Mahatma Gandhi. Würzburg 1989, s. 13.
  14. et b c Den livet og arbeidet til Mahatma Gandhi ( Memento av den opprinnelige fra 17 desember 2005 i Internet Archive ) Omtale: The arkiv koblingen er satt inn automatisk og har ennå ikke blitt sjekket. Kontroller original- og arkivlenken i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne meldingen. . I: gandhiserve.org . Hentet 21. juli 2008. @1@ 2Mal: Webachiv / IABot / www.gandhiserve.org
  15. ^ Mohandas Karamchand Gandhi: Mitt liv. Frankfurt am Main 1983, s. 50.
  16. Anand Hingorani (Ed.): The Message av Jesus av M. K. Gandhi. Bharatiya Vidya Bhavan, Bombay 1964, s. 23. Sitat oversatt av Dean C. Halverson: En oversikt over verdensreligioner. Holzgerlingen 2003, s. 119.
  17. MK Gandhi: En selvbiografi eller historien om mine eksperimenter med sannhet. Gladenbach 1977, s. 12.
  18. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 19.
  19. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 20.
  20. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 20.
  21. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 1997, s. 34.
  22. Nich Mike Nicholson: Mahatma Gandhi. Würzburg 1989, s. 14.
  23. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 21 f.
  24. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 22 f.
  25. se Rau: Gandhi (1970), s. 30.
  26. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s.26.
  27. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s.26.
  28. ^ Mohandas Karamchand Gandhi: Mitt liv. Frankfurt am Main 1983, s. 70.
  29. Uma Shashikant Meshtrie: Fra advokat til mobilisering. Indisk mening 1903-1914. I: Les Switzer (red.): Sør-Afrikas Alternative Press: Voices of Protest and Resistance, 1880- 1960-tallet Cambridge University Press, 1997, s.107.
  30. David Arnold : Gandhi . Routledge, 2014, s.61.
  31. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s.28.
  32. ^ Folk fra fredsbevegelsen: Mahatma Gandhi ( Memento av 18. mars 2013 i Internet Archive ). Hentet 28. juli 2008.
  33. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s.29.
  34. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 1997, s. 45 f., 49 ff.
  35. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s. 22 f.
  36. se Rau: Gandhi (1970), s. 41.
  37. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 34.
  38. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s.31.
  39. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 32.
  40. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi og britisk utenriksstyre i India . Hentet 16. juli 2008.
  41. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s.33.
  42. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 34.
  43. Nich Mike Nicholson: Mahatma Gandhi. Würzburg 1989, s. 17.
  44. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 34.
  45. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 34 f.
  46. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s.36.
  47. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s. 25.
  48. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 85, 96 f.
  49. Ant Peter Antes: Oversikt over religionens historie. Fra forhistorie til nåtid. Stuttgart 2006, s.58.
  50. Mar Dietmar Rothermund: Gandhi og Nehru. To ansikter i India. Stuttgart 2010, s. 35.
  51. Madeleine og Romain Rolland (red.): Young India. Essays fra årene 1919 til 1922. Zürich 1924, s. 241.
  52. Mar Dietmar Rothermund: Gandhi og Nehru. To ansikter i India. Stuttgart 2010, s. 34 f.
  53. ^ Segregerings- og apartheidslovene som anvendt på indianere (1859-1994) . På nettstedet til Gandhi-Luthuli Documentation Center, Durban
  54. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s. 27 f.
  55. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 37-40.
  56. Mar Dietmar Rothermund: Gandhi og Nehru. To ansikter i India. Stuttgart 2010, s.37.
  57. Tyskspråklig utgave: Mahatma Gandhi: måter og midler. Zürich 1996.
  58. Dieter Conrad: Gandhi og begrepet det politiske. München 2006, s. 48.
  59. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.29.
  60. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 42 f.
  61. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s. 30.
  62. Heimo Rau: Gandhi. 29. utgave. Rowohlt, Reinbek 2005, ISBN 3-499-50172-4 , s. 63.
  63. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 43 f.
  64. Giovanni Matazzi: Mahatma Gandhi. Den store sjelen. Berlin 2004, s. 52 f.
  65. Mar Dietmar Rothermund: Gandhi og Nehru. To ansikter i India. Stuttgart 2010, s. 241.
  66. Heimo Rau: Gandhi. 29. utgave. Reinbek f. Hamburg 2005, s. 68 ff.
  67. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.53.
  68. Louis Fischer: Gandhi. Profeten om ikke-vold. München 1983, s. 108 f.
  69. ^ Sophie Mühlmann: Gandhi og studenten . I: Welt Online , 22. oktober 2004.
  70. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s. 60.
  71. “Jeg er selv en anarkist, men av en annen type.” M. K. Gandhis tale ved innvielsen av det hinduistiske universitetet i Benares, 6. februar 1916. I: Graswurzelrevolution . 225 / januar 1998.
  72. Mar Dietmar Rothermund: Gandhi og Nehru. To ansikter i India. Stuttgart 2010, s. 46 f.
  73. ^ A b Nicholas F. Gier: Nonviolence as a Civic Virtue: Gandhi and Reformed Liberalism. I: Douglas Allen: The Philosophy of Mahatma Gandhi for the Twenty-First Century . Lexington, 2008, s. 121-142.
  74. a b Ashu Pasricha: Rediscovering Gandhi Vol 4: Consensual Democracy: Gandhi On State Power And Politics . Concept Publishing Company, 2010, s. 25 ff.
  75. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 53-55.
  76. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. 2006, s. 79.
  77. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s. 10, s. 44.
  78. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 56.
  79. Mar Dietmar Rothermund: Gandhi og Nehru. To ansikter i India. Stuttgart 2010, s.66.
  80. Ayesha Jalal: Den eneste talsmannen: Jinnah, Muslim League og etterspørselen etter Pakistan. CUP, Cambridge 1994, ISBN 0-521-45850-1 , s. 8.
  81. Dieter Conrad: Gandhi og begrepet det politiske. Stat, religion og vold. München 2006, s. 43 ff.
  82. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.46.
  83. Dietmar Rothermund: Den strukturelle endringen av den britiske kolonistaten i India 1757-1947. I: Wolfgang Reinhard (red.): Nasjonalisering av verden? Europeiske statsmodeller og ikke-europeiske kraftprosesser. (= Skrifter fra Historical College. Volum 47). R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1 , s. 78.
  84. Gita Dharampal-Frick: Det uavhengige India. Visjoner og realiteter. I: Nasjonalisering av verden? Europeiske statsmodeller og ikke-europeiske kraftprosesser. Ed. Wolfgang Reinhard, Skrifter fra Historical College. R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1 , s. 88, og protokoll v. Dharmapal-Fricks bemerker, s.360.
  85. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 55-59.
  86. Mar Dietmar Rothermund: Gandhi og Nehru. To ansikter i India. Stuttgart 2010, s. 62 f.
  87. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.50.
  88. Heimo Rau: Gandhi. 29. utgave. Reinbek nær Hamburg 1970, 2005, s. 80 f.
  89. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 56 f.
  90. Dieter Conrad: Gandhi og begrepet det politiske. Stat, religion og vold. München 2006, s.49.
  91. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 60 f.
  92. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 80. I 1930 publiserte Charles Freer Andrews en forkortet samling av disse to skriftene under tittelen Mahatma Gandhi, His Own Story . (Tysk versjon: Mahatma Gandhi. Mein Leben. Leipzig 1930, ny utgave Frankfurt am Main 1983 med et etterord av Curt Ullerich, se s. 262).
  93. ^ Gandhi Information Center, sitert fra Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s.87.
  94. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 87; Gita Dharampal-Frick: Uavhengig India. I: Nasjonalisering av verden? München 1999, s. 92-95.
  95. Wolfgang Reinhard: Historie om statsmakt og europeisk utvidelse. I: Nasjonalisering av verden? München 1999, s. 347.
  96. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 88 f.
  97. Johan Galtung: Reisen er målet. Gandhi og den alternative bevegelsen. Peter Hammer Verlag, Wuppertal / Lünen 1987, s. 16, 81 f.
  98. se for eksempel Dieter Conrad: Gandhi og begrepet det politiske. Stat, religion og vold. München 2006, s. 28 ff.
  99. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s. 8 f.
  100. Atlury Murali: Ikke-samarbeid i Andhra i 1920-22: nasjonalistisk intelligentsia og mobilisering av bønder. I: Indian Historical Review. 12 (1/2), januar 1985, ISSN  0376-9836 , s. 188-217.
  101. Gita Dharampal-Frick: Det uavhengige India. I: Nasjonalisering av verden? München 1999, s. 96 f.
  102. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Suhrkamp Taschenbuch 2006, s. 61 f.
  103. Mar Dietmar Rothermund : Mahatma Gandhi. München 2003, s. 63 f.
  104. ^ Lengste protestmarsj. Hentet 13. mai 2021 (tysk).
  105. Curt Ullerich: Etterord. I: CF Andrews (red.): Mahatma Gandhi: Mitt liv. Frankfurt am Main 1983, s. 266.
  106. Arthur Herman: Gandhi og Churchill: Rivaliseringen som ødela et imperium og smidde vår tidsalder . Random House , New York 2009, s. 349 ( online ).
  107. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 64 f.
  108. Arthur Herman: Gandhi og Churchill: Rivaliseringen som ødela et imperium og smidde vår tidsalder . Random House , New York 2009, s. 353, 354 ( online ).
  109. Jean-Pierre Meylan: Foto, Roland og Gandhi. Hentet 1. september 2019 .
  110. Allerede i 1915 hadde britene innført separate valglister for hinduer og muslimer, et tiltak som, i det koloniale, strengt autoritære rammeverket, ment å styrke minoriteter, senere ble grunnlaget for splittelse. På grunn av flertalsavstemningssystemet og det føderale prinsippet om relativt autonome provinser siden 1935 var det ingen tilstrekkelig representasjon for den respektive minoriteten. (Dietmar Rothermund, s. 82 f., Og Wolfgang Reinhard, s. 346. I: Nasjonalisering av verden? München 1999)
  111. Louis Fischer: Gandhi. Profeten om ikke-vold. München 1983, s. 150 ff.
  112. Einsteins brev til Gandhi av 29. oktober 1932 ( Memento av 17. januar 2012 i Internet Archive ). Det hebraiske universitetet i Jerusalem, GandhiServe Foundation. Hentet 25. juli 2012.
  113. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 70.
  114. Michael J. Nojeim: Gandhi og King: Kraften til ikke-voldelig motstand . Greenwood, 2004, s.56.
  115. Arundhati Roy: Legen og den hellige . I: The Hindu, 1. mars 2014.
  116. Holger Lüttich: Læren til den vediske religionen - en introduksjon . 2010, s. 122.
  117. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 70 f.
  118. Mar Dietmar Rothermund: Gandhi og Nehru. To ansikter i India. Heidelberg 2010, s. 126 ff.
  119. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 1997 (TB), s. 395.
  120. Lou Martin: “Fienden til min fiende er min venn?” Gandhi-Bose-kontroversen i 1939 og det ideologiske grunnlaget for Subhas Chandra Boses samarbeid med nazistene i 1941–43. I: Divergences - International Libertarian Journal. 15. januar 2008 ( divergences.be ).
  121. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 101.
  122. Dette er beskrevet flere ganger i litteraturen, for eksempel av Dieter Conrad: Gandhi og begrepet det politiske. Stat, religion og vold. München 2006, s.50.
  123. Hand Mohandas 'Mahatma' Gandhi. BBC Religions, 25. august 2009.
  124. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s.109.
  125. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 72 f.
  126. sitert fra: Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.106.
  127. Mar Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s. 103 ff.
  128. Dietmar Rothermund: Den strukturelle endringen av den britiske kolonistaten i India 1757-1947. I: Nasjonalisering av verden? Europeiske statsmodeller og ikke-europeiske kraftprosesser. Ed. Wolfgang Reinhard, Skrifter fra Historical College. R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1 , s. 85.
  129. Gita Dharampal-Frick: Det uavhengige India. I: Nasjonalisering av verden? Europeiske statsmodeller og ikke-europeiske kraftprosesser. I: Wolfgang Reinhard (Hrsg.): Skrifter fra den historiske høgskolen. R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1 , s. 105.
  130. knerger.de: Grav av Mohandas Karamchand Gandhi
  131. Gandhis aske i Pushkar Lake
  132. And Gandhis aske i Nakki Lake
  133. ^ Nirad C. Chaudhuri: Din store, håndanark! India 1921-1952. London 1987, ISBN 0-7012-0854-6 . Sitert her fra: Benedikt Peters: Verdensreligioner. Lychen 2004, ISBN 3-935955-23-5 , s. 101, 102.
  134. a b B.R. Nanda: Gandhi og hans kritikere . Oxford University Press, 1994, s. 18ff.
  135. And Gandhis forgiftede arv . I: Tiden. Nr. 40/2014, 17. oktober 2014.
  136. Svar på Arundhati Roys kommenterte utgave i pipeline: Rajmohan Gandhi . I: Hinduen. 7. desember 2014.
  137. Arundhati Roys bok om kaste avvist av noen antikastaktivister . I: The Independent. 16. desember 2014.
  138. ^ Mark Lindley: Endringer i Mahatma Gandhis synspunkter på kaste og samliv . I: Hacettepe University Social Sciences Journal. Vol. 1, 2002. (tilgjengelig fra http://www.academia.edu/ )
  139. Christian Bartolf: Vi vil ikke ha vold - Buber-Gandhi-kontroversen. Berlin 1998, s. 11-13.
  140. Christian Bartolf: Vi vil ikke ha vold - Buber-Gandhi-kontroversen. Berlin 1998, s. 16 ff.
  141. ^ Nobelprize.org: Mahatma Mohandas Karamchand Gandhi i nominasjonsdatabasen, åpnet 11. november 2017.
  142. Tiden 41/2009, S. 41.
  143. Gita Dharampal-Frick: Det uavhengige India. I: Nasjonalisering av verden. München 1999, s. 88-90.
  144. ^ Markus Lippold; AP, dpa (bilder): Den "store sjelen" i India. Gandhi . n-tv mediebibliotek.
  145. ^ Mohandas K. Gandhis virkelige policy ( Memento fra 6. november 2011 i Internet Archive ). Workplace Peace ( PDF, 204 KB , Work Group Goodness).
  146. Johan Galtung: Reisen er målet. Gandhi og den alternative bevegelsen. Peter Hammer Verlag, Wuppertal / Lünen 1987, spesielt s. 8 ff.
  147. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid, effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 114.
  148. ^ Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid og effekt. Frankfurt am Main 2006, s. 121, 124.
  149. ^ Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - liv, arbeid og effekt. Frankfurt am Main 2006, s.7.
  150. Johan Galtung: Reisen er målet. Gandhi og den alternative bevegelsen. Wuppertal / Lünen, s. 72 ff.
  151. Curt Ullerich: Etterord. I: Mahatma Gandhi: Mitt liv. Ed. C. F. Andrews, Frankfurt am Main 1983, s. 276 f.
  152. se Heimo Rau: Gandhi. Reinbek nær Hamburg 2005, s.136.
  153. Se Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - Life, Work, Effect. Frankfurt am Main 2006, s. 131.
  154. And Gandhis briller: 278.000 euro. 21. august 2020, åpnet 22. august 2020 .
  155. Omfattende, trykt i forskjellige utgaver. Den kortere er gitt nedenfor. Arbeid fra 1954, som også ble produsert i Tyskland av forskjellige forlag, inkludert med mange s / hv illustrasjoner er disse også inkludert i varierende grad, f.eks. B. Heyne Verlag , tysk bokforening
  156. ^ Hari Kunzru: Setter pris på Gandhi gjennom sin menneskelige side. I: New York Times . 29. mars 2011.
  157. Haznain Kazim, Islamabad: Debatt om Gandhi-biografi. "Skriften er pervers". I: Spiegel Online . 6. april 2011.
  158. annoted utgave. Lesbar online i internetthandel
  159. Manuskriptet ble fullført i 1988.