Lak Müang

Innvendig utsikt over Lak Müang-helligdommen i Bangkok, den øvre søylen er originalen til kong Phra Phutthayotfa Chulalok (1782)

Lak Müang ( Thai หลักเมือง , RTGS Lak Mueang , uttale: [làk mɯaŋ] ) eller " bysøyle " finnes i de fleste provinshovedsteder i Thailand . Vanligvis er de ordnet i en helligdom , hvor man forestiller seg åndenes bolig som beskytter byen. Lak Müang er høyt ærverdig av byfolk.

beskrivelse

Inntil regjeringen til kong Rama V (Chulalongkorn) var provinsbyene ( Müang ) relativt autonome. Mange har fortsatt en relikvie fra de gamle tider, Lak Müang. Det ble etablert i navnet til den høyeste politiske autoriteten og kombinerer religiøs praksis rundt vergeånden i byen ( Chao Phor Lak Müang ) med sete for politisk makt.

Lak Müang ligger vanligvis i det geografiske sentrum av en (provinsiell) by, herfra måles alle avstander. Unntak er Lak Müang, som ble reprodusert fra sin opprinnelige beliggenhet foran rådhuset for å underbygge den opprinnelige forbindelsen mellom den magiske bysøylen og den sekulære autoriteten, slik det var i eksempelvis Lampang og Petchaburi . Forfatteren og skatteoffiser Nai Mi rapporterer hvordan han besøkte Lak Müang i Suphanburi for å be åndene om hjelp i arbeidet. En bysøyle har alltid en betydelig størrelse. Over jorden er den minst en meter høy opp til en størrelse på to til fire meter. Materialet er løvtre - sandeltre eller teak , men det skal også være de som er laget av murstein eller stein. Maling er ikke helt nødvendig, den bare treflaten kan ofte sees, men like ofte kan den males i en dyp rød eller gylden farge.

Menneskelig offer

Det er gått rykter om at byggingen av en Lak Müang resulterte i menneskelige ofre . Gamle mennesker sier at både Trat og Ratchaburi ble to mennesker og søylen gravlagt levende. Jeremias Van Vliet , som reiste i Kongedømmet Ayutthaya på vegne av den nederlandske Vereenigde Oost-Indische Compagnie fra 1636 til 1640 , fortalte om fire gravide som ble gravlagt levende under palisadene til en byfestning. Spøkelsene til gravide kvinner så ut til å være spesielt krigsførende den gangen, og selv i dag er det fast tro på at de ikke skal være bagatell med. Den franske biskopen Pallegoix , en diskusjonspartner til kong Rama IV. (Mongkut), rapporterte i 1854 om lignende praksis i byggingen av en ny byport. Det virker mulig at disse historiene har blitt uavhengige gjennom århundrene fra byfestninger til byens søyler.

Lak Müang i kinesisk helligdom, Songkhla, Sør-Thailand

Religiøs toll

I alle fall er det en generell tro på at en Lak Müang også har en vergeånd, en ånd fra Chao Phor- kategorien , som indikerer et mannlig kjønn som kan tildeles sitt eget miljø og som vokter et spesielt terreng. Av alle Chao Phor er Chao Phor Lak Müang den mektigste, men i "rangering" er den under Devata .

Lak Müang blir derfor behandlet med stor respekt, siden det fra tid til annen er hårreisende rapporter om den dystre karakteren til en Jao Phor - for eksempel den fra de elskende i Ratchaburi, som ikke lenger kunne bryte løs fra unionen fordi de var i helligdommen. utført selv. Eller den av serien med trafikkulykker i Nakhon Sawan i 1974 da flyttingen til en ny Lak Müang ikke ble utført ordentlig. På den annen side er forespørsler og bønner også rettet mot ånden, som det er vanlig praksis ved Erawan-helligdommen . Støtten fra vergeåndene i Lak Müang av kineserne , som bosatte seg i byene Siam, er bemerkelsesverdig . Den Chao Pho Lak Muang kan minne deg om Ch'eng-Huang , en ånd av bymurene og grøfter, som allerede er beskyttet byer fra katastrofer og katastrofer i det gamle Kina. I noen byer, som Suphanburi eller Songkhla , ser det ut til at kineserne møter vergeånden med større alvor enn den thailandske befolkningen, da store kinesiske templer ble bygget rundt Lak Müang her.

Inthakin-helligdommen i Wat Chedi Luang, Chiang Mai

I hele Thailand kalles bysøylen 'Lak Müang' , noen ganger også 'Lak Suea' ( vergeåndens søyle ). Bare i Chiang Mai heter bysøylen Inthakin-søylen . Dette navnet kommer fra Pali- ordet "indhakhīla", som betyr Indras innlegg . Da en ny by ble grunnlagt, målte Indra byens omkrets med et tau som var festet til Indhakhila, som ble symbolet på Meru- fjellet i sentrum av hovedstaden.

Opprinnelse og symbolikk

The Tai , som gjorde Khmer utpost i midten av ørkenen sentrum av sitt nye rike Sukhothai , tilbedt en Phi Muang , beskytter av hele regionen. De reiste en helligdom som sannsynligvis en av de første bygningene, som kong Ram Khamhaeng nevnte på den såkalte "Inskripsjonen I", steinstelen som ble funnet av kong Mongkut i området av dagens Wat Mahathat. Han skrev: «Den guddommelige ånden på dette fjellet sør for byen er den mektigste ånden i riket. Uansett hvilken hersker som betaler ham den nødvendige respekten og bringer de rette ofrene, vil hans rike blomstre og leve lenge. ”Dette“ fjellet ”, kalt av ham Phra Khaphung ( พระ ข พุง ,“ sublimt sted ”), er den firetrinns pyramiden fra Kon Laeng ("laterite blocks"), som ligger omtrent 500 meter sør for bymuren. Det ligner veldig på trinnpyramidene som ble bygget av de kinesiske keiserne sør for byen allerede på Han-dynastiets tid for å tilbe jordgudene sine. Den jord alter av Hangzhou , hovedstaden i Kina i det 13. århundre, som Kon Laeng, har fire etasjer og er også 9,50 meter høy. Selv i dag bygger den Tai-talende Khamyang fra Assam trinnpyramider ut av sand foran landsbyene sine på visse tradisjonelle høytider for å hedre Phi Müang.

Det er forskjellige teorier om opprinnelsen til ideen om en kolonne som sete for Phi Müang:

Lak Müang fra Trang
  1. Symbolet til Shiva Lingam : i det gamle Khmer-riket ble Shiva Lingam et symbol på kongelig suverenitet, helligdommer ble viet til det i hovedstaden og provinsbyene. Etter Angkor fall fortsatte mange byer i det som nå er Thailand som søkte autonomi og uavhengighet, å opprettholde en lingam eller innsjø i sitt symbolske sentrum. Guden som en søyle er et tilbakevendende tema i hinduismen. Identifikasjonen av Shiva med søylen som " Axis Mundi " er den viktigste betydningen av lingam. Bokstavelig talt er det fallus , som står for generasjonens kosmiske kraft. Den er ofte delt inn i tre deler: firkantet i bunnen, åttekantet i midten, rundt øverst. Disse formene symboliserer jorden (firkanten), himmelen (sirkelen) og rommet i mellom (åttekantet). Noen lingam, kalt Mukha Linga , har fire ansikter øverst (slik som i Yala og Nan) som ser i de fire kardinalretningene og som "legemliggjør den kosmiske utstrømningen av rommet i de fire retningene fra søylen i universet som hele verden snur ”. (Ytterligere analogier av Mukha Linga: " løvenesøylen " til keiser Ashoka eller "ansiktstårnene " til Bayon .)
  2. Konseptet med en sentral søyle reist av Müangs høyeste autoritet oppstod ikke på grunn av ytre påvirkninger, men en ren "oppfinnelse" av Tai. Siden Tai har spredt seg over Sørøst-Asia gjennom historien, er dette konseptet ikke begrenset til Thailand alene. Det er en Lak Müang i Luang Prabang i Laos , og Lak Müang finnes også blant den laotiske Lü og sør i Yunnan . “ White Tai ” og “ Black Tai ”, to etniske grupper i Nord-Vietnam , tilber en fi mu'o'n (phi müang - regionens ånd) som bor i en trepost , lak su'a . Imidlertid fjerner hver ny regent stillingen til sin forgjenger og planter sin egen.

Historikeren BJ Terwiel (Universitetet i Hamburg) avviser ideen om å kalle bysøylen for "fallisk". For ham er dette en vestlig tenkemåte som glir på et typisk asiatisk objekt. I 1978 gjennomførte han en undersøkelse blant mange thailandske folk, både akademikere og gårdsarbeidere, menn og kvinner. Ingen av respondentene fant noe felles grunnlag mellom Lak Müang og fallus, ettersom i thailandsk kultur er en fall avbildet mer horisontalt eller maksimalt i en vinkel på 30 °, for eksempel i en regnseremoni eller i en fruktbarhetshelligdom. Dessuten er formen annerledes. Tanken på å bøye hodet foran en fallus var også fremmed for dem alle. Foreningene er snarere av vegetabilsk natur - en lotusknopp, blomsten til et banantre eller til og med en lukket jasminblomst.

Rattanacosine

Da kong Rama I (Phra Phutthayotfa Chulalok) flyttet sin hovedstad fra Thonburi til den andre bredden av Mae Nam Chao Phraya ( Chao Phraya River ), reiste han den første bygningen 21. april 1782, bysøylen i Bangkok på det sørøstlige hjørnet av dagens Sanam Luang ( se også: Rattanakosin ). Imidlertid er det en legende som kongen først ønsket å bygge Lak Müang på det sørvestlige hjørnet. Men da fire slanger kravlet ut av gropen, som ble ansett som et veldig dårlig varsel, måtte de astrologiske beregningene utføres igjen. 5. desember 1853 ble derfor byens søyle reist på stedet der den fremdeles står i dag.

Lak Müang fra Chiang Rai ved Wat Phra That Doi Chom Thong

En kort tid etter at bysøylen ble reist i Bangkok , begynte det å bygge lignende helligdommer i andre byer, som Songkhla , for å symbolisere den siamiske kongens sentrale makt. Kong Rama II (Phra Phutthaloetla Naphalai) hadde bygget ytterligere helligdommer i Nakhon Khuean Khan (i dag Samut Prakan ). Under kong Rama III. (Phra Nang Klao) stolpene til Chachoengsao , Chanthaburi og Battambang (nå i Kambodsja ) ble bygget. Etter at kong Rama IV (Mongkut) fikk bygd en ny bysøyle i Bangkok, ble det imidlertid ikke bygget flere i provinsene.

Under andre verdenskrig og okkupasjonen av japanske tropper planla general Phibul Songkhram å flytte hovedstaden fra Bangkok til Phetchabun . Han lot derfor bygge en bysøyle i Phetchabun i 1944. Men planen mislyktes på grunn av motstand fra parlamentet, og bare ideen om Lak Müang fikk nytt liv. I perioden som fulgte bygde mange provinshovedsteder slike helligdommer. I 1992 utstedte innenriksdepartementet i Thailand et dekret om at hver provins skulle ha et slikt helligdom.

Den arkitektoniske stilen til helligdommene er ganske annerledes. Utformingen av helligdommene i provinsene med større kinesisk innflytelse, som i Chanthaburi, Songkhla og Samut Prakan , minner om et kinesisk tempel. I Chiang Rai ligger byens søyle ikke i en helligdom, men i et åpent rom i Wat Phra That Doi Chom Thong .

Se også

litteratur

  • Clarence Aasen: Arkitektur av Siam. En kulturhistorisk tolkning. Oxford University Press, New York 1998, ISBN 983-56-0027-9 .
  • Betty Gosling: Sukhothai. Dens historie, kultur og kunst . Asia Books (Oxford University Press), Bangkok 1991, ISBN 974-8206-85-8 .
  • Oliver Raendchen: Den thailandske innsjøen . Rituell og sosio-politisk funksjon. I: Den internasjonale konferansen om Tai-studier. Mahidol University, Bangkok 1998, s. 223-239. Også i: Tai Culture , Vol. 3, nr. 2 (1998), s. 142-157.
  • Adrian Snodgrass: Symbolikken til Stupa . Cornell Southeast Asia Program, Delhi, 1992, ISBN 81-208-0781-2 .
  • Shigeharu Tanabe: Autochthony and the Inthakhin Cult of Chiang Mai. I: Civility and Savagery. Sosial identitet i Tai-stater. Curzon Press, Richmond (Surrey) 2000, s. 294-318.
  • Barend Jan Terwiel : Opprinnelsen og betydningen av den thailandske bysøylen . Journal of The Siam Society Bangkok juli 1978 (Vol. 66), del 2, online [1] (PDF, sist åpnet 1. november 2012; 1,90 MB).

Individuelle bevis

  1. Terwiel (1989), s. 102
  2. a b B.J. Terwiel: Opprinnelsen og betydningen av den thailandske bysøylen .
  3. ^ A b Adrian Snodgrass: Symbolikken til Stupa .

weblenker

Commons : City_pillar_shrines  - samling av bilder, videoer og lydfiler