Katolsk opplysning

Tittelvignett av etterretningspapirene fra Churbaierischen fra 1776: Den stigende solen refererer til begynnelsen av opplysningstiden. Mottoet nedenfor (Fiat lux: La det være lys!), Derimot, er hentet fra den bibelske Genesis

Først og fremst beskriver katolsk opplysning generelt den spesifikke formen for opplysningstiden i katolske land. I snevrere forstand refererer det imidlertid også til en tendens støttet av katolske forfattere, forskere, geistlige og fyrster som, i betydningen opplysningstiden, gikk inn for rasjonell fremgang og motarbeidet tradisjonelle strukturer.

Hersker som ble formet av opplyst absolutisme omorganiserte de geistlige maktstrukturene i deres territorier og gjennomførte reformer i forskjellige kirkelige og verdslige områder. Innenfor kirken vendte man seg mot pavens allmakt ( febronianisme ), desimerte og fornyet katolske samfunn som klostre og klostre. Geistlige formidlet en forståelse av religion som, utover populær tro, produserte en individuell religiøsitet under påvirkning av jansenisme og protestantisk opplysningsteologi . Det grunnleggende og høyere utdanningssystemet i staten ble omorganisert. Det er gjort forsøk i rettsvitenskap for å avskaffe tortur og hekseprosesser. I statsadministrasjonen brukte man kameralistikken . Noen katolske teologer, lærere og fyrster henviste til toleranse for sensuren til absolutistiske og geistlige maktsentre. Litteratur og journalistikk utviklet seg i ånden til en moderat opplysning. Hovedideen var Josephinism, som går tilbake til keiser Joseph II . Den første begynnelsen av den katolske opplysningen går tilbake til midten av 1700-tallet. Slutten er vanskelig å datere, men det er på begynnelsen av 1800-tallet, da sekulariseringen av de geistlige fyrstedømmene opprinnelig bidro til innføringen av videre utdanningsprosjekter i 1803 . Vendepunktene var fremveksten av den katolske romantikken og gjenopptakelsen av jesuittorden i 1814.

Historisk bakgrunn

I andre halvdel av 1700-tallet skjedde det en endring i alle områder av det sosiale livet. Fremveksten av den borgerlige selvtilliten, omformingen av den sosiale ordenen og utviklingen av den borgerlige offentligheten slik vi kjenner den i dag var en del av denne omveltningen. Mens tradisjon, skikk og religion var sentralt i livet til nå, stilte opplysningstidens tid krav til fornuft, kritikk og hensiktsmessighet.

Valørene i Sentral-Europa rundt 1618

I det tyske nasjonens hellige romerske imperium, sammenlignet med resten av Europa, kom flere faktorer sammen som spesielt formet opplysningstiden. Imperiet var sekterisk delt inn i den katolske og den protestantiske leiren. I tillegg var det ikke snakk om en nasjonalstat , snarere ble den formet veldig forskjellig fra region til region uten mange vanlige keiserlige institusjoner. I tillegg drev lærde og fyrster på slutten av 1600-tallet ikke sin virksomhet og bekymringer på tysk, men på latin og fransk.

Prosessen med opplysning påvirket også spørsmål om tro. Idéene til opplysningstidene møtte et verdensbilde som tidligere var definert av Gud. Forholdet mellom kirke og stat i de katolske landene i imperiet ble lenge bestemt av Roma og jesuittene . Som et resultat av leseferdighet , som hadde spredt seg spesielt i byene siden midten av 1700-tallet, ble de katolske pastorene konfrontert med troende hvis nyervervede kunnskap ikke lenger kunne forenes med de rådende omstendighetene. De begynte å tvile på de gitte omstendighetene, stille spørsmål ved ting og ikke lenger ta sine rettigheter og forpliktelser for gitt, men å undersøke dem med tanke på deres nødvendighet. Mange opplyste mennesker var ikke religiøse, men de vendte seg mot barokkiseringen av katolicismen som ble praktisert av Roma, som er assosiert med prangende og overtroiske former for representasjon . Utviklingen ble ledsaget av den dype transformasjonen av den europeiske sosiale ordenen. I de katolske områdene av det tyske nasjoners hellige romerske imperium styrte den keiserlige adelen på denne tiden . Siden midten av 1700-tallet dukket det imidlertid opp nye sosiale klasser som ikke fant noe sted i det absolutistiske sosiale systemet og overbelastet systemet.

Den katolske kirken hadde en spesiell posisjon i imperiet, siden det hadde vært en del av den keiserlige grunnloven siden Westfalenes fred i 1648. Hun sto på siden av staten på lik linje. De tyske biskopene hadde ikke bare åndelige, men også verdslige forpliktelser. Siden de var sekulære fyrster med like rettigheter, eide de ikke bare bispedømmene sine, men også verdslige territorier, sammenlignbare med pavens pavestat. De åndelige velgerne Kurmainz , Kurköln og Kurtrier valgte keiseren sammen med fem sekulære prinser. Så de hadde en betydelig andel makt. Derfor snakker man om en “spesiell vei” for den katolske opplysningstiden i det tyske riket, for eksempel mot Frankrike. For i imperiet fant den katolske opplysningen ikke sted mot teologi og kirken, men med og gjennom dem.

Opprinnelsen til den katolske opplysningen ligger på den ene siden i jansenismen , på den andre siden i den protestantiske opplysningen . Jansenisme oppmuntret utviklingen av en religiøs individualitet. Den var først og fremst rettet mot barokk katolicismen utgitt av paven. Først og fremst satte han seg opp for en reformbevegelse i Østerrike. For imperiet og den katolske opplysningen skapte jansenismen grunnlaget for statskirkereformene. Den andre opprinnelsen til den katolske opplysningen lå i den nordtyske protestantiske opplysningen, som ble spredt på forskjellige måter fra Nord-Tyskland til de katolske landene. På den ene siden av sørtyske og østerrikske katolikker som studerte i Nord-Tyskland, for eksempel ved universitetet i Göttingen , som ble ansett som sentrum for den protestantiske opplysningstiden. På den annen side overtok de katolske utdanningsinstitusjonene den nordtyske opplysningens filosofiske lære siden midten av 1700-tallet.

Målet med katolsk opplysning og strømninger som jansenisme, episkopalianisme , febronianisme og josephinisme var å forbedre pastoral omsorg, omorganisere gudstjenester, redusere prosesjoner og pilegrimsvandringer, eliminere tradisjonell folkelig fromhet, klosterreformer, reformer av lovforståelsen , omorganisering av den kvinnelige ordenen og praktiske reformer. I utgangspunktet siktet opplysningen til atskillelsen av biskopene fra paven, avskaffelse av edle privilegier innenfor de keiserlige kirkene og etablering av regionale kirker.

Periodisering

I følge Harm Klueting kan den katolske opplysningen deles inn i tre faser. Den første fasen varte fra rundt 1740 til 1770. Den lignet en forberedende periode der katolikker begynte å kritisere den teologiske læren som ble praktisert fram til det tidspunktet. Kritikken var først og fremst rettet mot jesuittene, som var ansvarlige for å lede mange stoler ved universitetene. Det ble bedt om å ta hensyn til den moderne filosofien til Christian Wolff i kirkeundervisningen for å fornye den katolske undervisningen og tilpasse den moderne tidsånden. Universitetene i Würzburg , Salzburg og Trier ble spesielt berørt .

Anton von Maron : Portrett av keiser Joseph II (1775)

Den andre fasen begynte med avskaffelsen av jesuittenes orden av pave Klemens XIV i 1773 og varte til rundt 1780. Avskaffelsen var særlig merkbar i høyere katolsk utdanning, ettersom sekulære lærde nå overtok universitetsleirene. I løpet av oppløsningen av jesuittenes orden ble universitetene i Münster i 1780 og Bonn i 1786 grunnlagt.

1780 markerte begynnelsen på den tredje fasen. Den var preget av Josephinism , som ble introdusert av keiser Joseph II i Østerrike og Habsburg-territoriene. På den tiden ble regionale kirker grunnlagt i Østerrike som hadde eksistert i protestantiske land siden reformasjonen. Josephinisme siktet mot uavhengighet fra paven på områder som utdanning, sosiale saker og økonomi. I ånden av opplyst absolutisme førte Joseph II økt statskirkepolitikk og fremmet reformer av statskirker, som også påvirket det katolske imperiet.

Tidspunktet for slutten av den katolske opplysningen er vanskelig å fastslå. Den sekulariseringen av 1803 representerte et vendepunkt. De reformbevegelser ble bare akseptert av den katolske befolkningen etter denne pausen og var i stand til å seire. Imidlertid begynte motbevegelser samtidig, som den katolske romantikken. I 1814 ble jesuittordren gjenopptatt og deretter returnert til Tyskland. På slutten av 1800-tallet pave Pius IX. På det første Vatikanrådet, i tillegg til avskaffelsen av ytringsfriheten, religionen og vitenskapen, pavens ufeilbarlighet. I 1910 etablerte pave Pius X endelig den såkalte antimodernistiske ed , som alle geistlige fra den katolske kirken måtte avlegge og som var rettet mot modernismens lære . Bare det andre Vatikanrådet førte til motsatt utvikling. Det ble besluttet å fornye den katolske gudstjenesten, som skulle oppmuntre til mer aktiv deltakelse av de troende. I tillegg ble det besluttet å delta i den økumeniske bevegelsen, med krav om samarbeid med andre religioner, og religionsfriheten ble anerkjent igjen.

Blandet kirkesamfunn i Tyskland

Opplysning i Tyskland ble avgjørende bestemt av den kirkelige delingen av befolkningen. Denne spesielle konstellasjonen var - bortsett fra Sveits - unik i Europa. Samspillet og forbindelsene med den protestantiske opplysningen innen de tyske territoriene ga opplysningsprosessen en spesiell karakter. Eksistensen av to kirkesamfunn forskjellig fargede kulturer, den intellektuelle utvekslingen mellom dem, karakteriserte vesentlig prosessen med den katolske opplysningen. Samtidig ble den katolske opplysningen ikke bare formet av opplysningens impulser og utviklingen av den protestantiske kulturen, men også av forløpere i andre romersk-katolske land i Europa.

Fremfor alt er det kontroversielt i hvilken grad den katolske opplysningen er en overføring av prinsippene for den protestantiske opplysningen til katolske territorier, en intellektuell moderniseringsprosess som er gjort opp for, eller et fenomen som er basert på sine egne åndelige tradisjoner.

I tillegg til den ubestridelige formative påvirkningen og impulsen fra den protestantiske opplysningen som gikk foran den og dens åndelige sentre, hadde den katolske opplysningen sine egne røtter og egenskaper. De områdene hvor åndelig og verdslig makt falt sammen var utelukkende katolikk. I de protestantiske statene hadde herskerne allerede opprettet regionale kirker som var underlagt verdslig makt. I denne forbindelse var den katolske opplysningen basert på helt andre forutsetninger og betingelser. I Tyskland ble den katolske opplysningen stort sett formet og formet av kirken og dens høytstående personer, noe som ga den en relativt moderat og systemstabiliserende karakter.

Prinsbiskoper som Maximilian Friedrich von Königsegg-Rothenfels ble hovedpersoner i opplysningstiden i de kirkelige statene, maleri av Johann Heinrich Fischer , rundt 1768

Representanter og dignitarier for den katolske kirken tilpasset sine territorier til tidens krav, men kunne ikke ha noen interesse i grunnleggende endringer. I motsetning til dette, i Frankrike , hvor opplysningstiden ble bestemt ikke bare av dets tydelige kirke- og religionskritiske utseende, men også av en sterk politisk og sosial drivkraft, som til slutt kulminerte i den franske revolusjonen . Grunnlaget for det åndelige og sekulære styresystemet ble aldri rystet i det katolske Tyskland. Det faktum at opplysningen i katolske Tyskland overfor andre europeiske stater og også mot protestantiske opplysningsbevegelser ble forsinket, kan også forklare dens moderate karakter.

Protestantisk opplysning eksisterte først og fremst ved universitetene og åndelige sentre i de protestantiske delene av Tyskland, som universitetene i Halle , Göttingen, Koenigsberg , så vel som de store byene Berlin og Hamburg . Hovedpersonene i den katolske opplysningen var derimot for det meste prinsbiskoper eller utsatte sekulære herskere som Joseph II. I motsetning til den protestantiske forløperen hadde ikke den katolske opplysningen sin offentlig effektive formidling og representasjon i journalistikk og litteratur.

Det som spesielt er tysk ved den katolske opplysningen, er kanskje mangfoldet av reformfelt og utenlandske påvirkninger som gir den en viss egenart. Fenomenene i den katolske opplysningen inkluderte konfrontasjonen med paven og hans barokke fromhet, samt den resulterende vending fra streng dogmatikk og folkelig fromhet. Interne kirkereformer som påvirket den katolske troen og dens praksis, gjaldt for eksempel begrensningen av pilegrimsreiser. Den endrede teologiske tolkningen av den katolske troen ved universitetene, så langt hovedsakelig i hendene på jesuittene som var lojale mot Roma, var like karakteristisk som styrking av de lokale menighetene og oppgradering av praktisk pastoral omsorg i motsetning til en dogmatisk tolkning av tro. Konfrontasjonen med de innflytelsesrike og mektige ordrene og disempowerment deres var av sentral betydning i den katolske opplysningen.

Den katolske opplysningen i Tyskland var alltid preget av konfrontasjonen med opplysningsprosesser i protestantiske deler av landet. Som en tysk spesifikk fant den sted her på bakgrunn av en protestantisk variant. Forsøk på å overvinne bekjennelsesgrenser har ikke stoppet siden reformasjonen. Planene for etablering av en enhetlig tysk nasjonalkirke som ble fremmet under opplysningstiden, særlig av den katolske siden, var en annen tysk særegenhet.

Samlet sett er det imidlertid flere likheter enn forskjeller med utdanningsprosesser i andre katolske land i Europa, som det pragmatiske Italia , hvor utviklingen var tilsvarende moderat.

teologi

Utgangspunkt og introduksjon

Lysmetaforer i en takfresco av Dillinger Jesuit College: Det er ikke lyset fra opplysningen som lyser opp og antenner verden, men kransen av lys i Kristus-monogrammet IHS

“Det betyr å fjerne de forskjellige dekslene og dekslene foran øynene, gi plass til lyset i sinnet og hjertet, slik at det opplyser og varmer det førstnevnte, og går inn i sannhetens og ordenens rike, der menneskets skjebne , sann lykke tronet. ”Slik definerte presten i München, publisisten og historikeren Lorenz von Westenrieder sin oppfatning av opplysningstiden i 1780. Tre år etter ham presenterte Immanuel Kant sitt svar på spørsmålet, som er sitert mye den dag i dag : Hva er opplysning? foran.

Men i katolske Tyskland på den tiden var von Westenrieder mer et unntak og pioner. I andre halvdel av 1700-tallet var opplysningstiden vanskelig, begrenset og relativt kort (ca. 1770-1815) for å få fotfeste i katolsk teologi. (Katolsk) teologi og opplysningstiden så ut til å motsette hverandre for mye: Mens opplysningstiden søkte sannheten i lys av fornuften , teoretiserte sannheten i en guddommelig åpenbaring , i tro. I tillegg var kirken og teologien urolig av de antiklerikale trekkene i den franske og engelske opplysningsfilosofien (jf. Deisme og ateisme ). I den kirkelige bruken av tiden sto "filosofi" til og med for ødeleggelse av kirken og gudløshet.

I tillegg til alle disse øyeblikkene, som forhindret, forsinket og begrenset diskusjonen om ideene til opplysningsfilosofene i teologien, ble den dårlige tilstanden til katolske teologistudier lagt til. Først etter avskaffelsen av jesuittenes orden i 1773 kunne teologistudiene reformeres - for eksempel ved universitetet i Dillingen , i Würzburg og Bonn. Fordi jesuittene var den avgjørende faktoren i de teologiske fakultetene frem til dette punktet, i forbindelse med middelalderens skolastisme og deres avvisning av fri tanke.

I forberedelsene til teologi i den katolske opplysningstiden, den antroposentrisme av barokk teologi , noe som plasserte et spesielt fokus på "det naturlige menneske" og produktivitet, og jansenismen med sin antimystical og intellektuelt bestemt åndelighet, jobbet.

Katolske opplysningsteologer

For teologien til den katolske opplysningen var forholdet mellom fornuft og åpenbaring i forgrunnen. Bortsett fra veldig få radikale teologer som var kritiske til Bibelen og som forplante en fornufts religion , ble det ikke sett noen motsetning mellom fornuft og åpenbaring, men det ble gjort forsøk på å harmonisere de to. Forholdet bør forstås som en "gave fra Gud". Man var nesten forpliktet til å bruke evnen til stadig større kunnskap og fullkommenhet. Noen teologer integrerte kirken i opplyst teologi som en ”guddommelig utdanningsinstitusjon”, andre bestred heller kirkens påstand om makt og satte sin lit til individets uavhengige kunnskap om kristne sannheter - alle disse teologene hadde det til felles at de ikke tolket. deres religion alene knyttet til fornuft. Utenfor den katolske opplysningen sto den tidlige radikale opplyseren Abbé Jean Meslier (1664–1729), som hemmelig forplantet opplyst ateisme, men fortsatte å jobbe i kirken.

Professor, biskop og moderat opplyser: Johann Michael Sailer

En av de første katolske teologene som reagerte på ideene til opplysningstiden etter avskaffelsen av Jesu samfunn i 1773, var dogmatikeren Benedikt Stattler (1728–1797). I Ingolstadt handlet han om samtidens filosofi , behandlet skolastismen, som han avviste som "råtten og utdatert", og tok en irsk holdning til protestantisk teologi . Kirken svarte på hans reformistiske iver ved å trekke tilbake professoratet sitt (1782) og indeksere hans hovedverk (1796). Stattlers elev, den senere biskopen i Regensburg, Johann Michael Sailer (1751–1832), fortsatte å undersøke Kants tankegang . I likhet med Lorenz von Westenrieder kan Sailer karakteriseres som en mer moderat opplyser. Han reduserte verken troseksistensen til etikk og folkelig utdannelse, og han gjorde heller ikke grunn til absolutt. Snarere knyttet den til en sent middelalderlig reformbevegelse, "Devotio moderna", forankret forholdet i teologien og grunnla det samtidig "i hjertets fromhet og i trosfølelse". Vær mennesket i Guds bilde gjennom fornuften . Jesus Kristus førte også "lys" til verden og var derfor en opplyser. Sailer og hans mange studenter jobbet langt utenfor den bayerske regionen. En av disse studentene, Lucerne-professor Alois Gügler (1782–1827), forsto forståelsen av tro som et hermeneutisk problem, videreførte ideene til opplysningstiden og banet dermed vei for romantikkens teologi .

Avslutningen på opplysningsteologien og innvirkningen på katolicismen

Med gjenopptakelsen av jesuittene i 1814 og den politiske restaureringen fra 1815 og fremover, dukket det opp en reaksjonær bevegelse i den katolske kirken med store effekter på teologien. En skole med " neo-skolastics " dukket opp, som så på opplysningsteologien som en tilbakegang og en utflating og gikk tilbake til tiden før opplysningstiden. Spesielt pave Pius IX. tok et standpunkt mot de sosiale endringene, den uavhengige bruken av fornuft og mot ham og mange andre samtidige drevet for langt rasjonalisme . Autoriteten i de troendes undervisning og ledelse, og spesielt pavens, skulle igjen være absolutt og uforanderlig. Denne holdningen var formende i hele 1800-tallet. Det var ikke før Det andre Vatikanrådet (1962–1965) anerkjente sentrale ideer og tilnærminger fra opplysningsteologien og implementerte dem i reformer. Selv om katolsk teologi ikke taklet opplysningstiden før tjue år senere enn protestantisk teologi og tapte - etter at den i noen grad kunne etablere seg mot mye motstand - all innflytelse, men den hadde stor effekt på teologien i det 20. århundre.

Episcopalian og Febronianism

Den keiserlige kirkebiskopalismen var en bevegelse på opplysningstidspunktet . Hun fikk pavemakten eller kurialismen diametralt imot. Målet var å begrense pavens rettigheter og styrke biskopene og bispestyret. Dette ble rettferdiggjort av det faktum at bispedomstolen ble gitt direkte av Gud og ikke tildelt av paven. Bispemøtet ville således være hierarkisk over paven og være det endelige beslutningsorganet. Dets samtykke ville være uunnværlig for den juridiske gyldigheten av en pavelig beslutning. I motsetning til statskirken eller josephinismen handlet biskopalisme ikke om de sekulære, men fra de kirkelige katolske prinsene på 1700-tallet.

Røttene til den keiserlige kirkebiskopalismen går tilbake til senmiddelalderen (14. / 15. århundre). Her var det allerede en kirkereformbevegelse kalt praktisk episkopalisme, også rettet mot pavelige påstander. Disse kravene ble registrert skriftlig i Basel-dekreter fra 1439; den ble imidlertid ikke implementert.

Den katolske kirken opplevde et dypt vendepunkt som et resultat av reformasjonen . Den Council of Trent (1545-1563) uttrykkelig anerkjent den ledende posisjonen til paven og samtidig ga ham muligheten til å øve intens påvirkning på livet av Kirken som helhet. Opprinnelig velkomst som støttende assistanse, møtte pavens overherredømme motstand i løpet av kontrareformasjonen og ble igjen satt i tvil. Kravet om en endret grunnlov av kirken var høyt. Dette bør - i likhet med konstitusjonen til imperiet - bestå av monarkiske og aristokratiske elementer, det vil si overføres til kirken fra pavelige og bispiske rettigheter og plikter.

Johann Nikolaus von Hontheim krevde en reduksjon i pavens makt, prikket gravering fra 1787

Hvis episkopalisme ikke utgjorde en stor trussel mot pavedømmet når det gjelder maktpolitikk, gjorde det teologisk. Med utgivelsen av boken De statu ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis liber singularis ad reuniendos dissidenes in religione christianos compositus (1763) skrevet av hjelpebiskopen av Trier, Johann Nikolaus von Hontheim , nådde den keiserlige kirke biskop. Fra denne tiden av er den også kjent som febronianisme , spores tilbake til pseudonymet til Triers hjelpebiskop Justinus Febronius. Hans arbeid ble utestengt av paven like etter at det ble publisert. Hontheim alias Febronius foreslo en reduksjon av pavelig makt til fordel for en styrking av prinsbiskopens makt av hensyn til kirkereform og de åndelige statene. Han gikk inn for sterkt begrenset ledermakt for paven og i stedet for å opprette et generalråd, bestående av et stort antall autonome nasjonale kirker, som det høyeste kirkelige organet. Samtidig foreslo han uavhengighet og sameksistens mellom stat og kirke med hensyn til det felles målet, som han så i frelse av sjeler og beskyttelse av religion. Ved å gjøre dette ble han ledet av middelalderens orden av imperium og sakerdotium . Et klageprogram under keiserlig kirkelov og kirkepolitikk ble opprettet i Koblenz i 1769 på vegne av de tre geistlige velgerne, Koblenz Gravamina . Den keiserlige kirkebiskopalismen fant også en skriftlig implementering i Emser-tegnsettingen av de fire tyske erkebiskopene fra 1786. Til slutt mislyktes den keiserlige kirkebiskopalismen på grunn av uenigheten til de tyske kirkeprinsene, motstanden fra kuria, mangelen på støtte fra keiseren. , som ga sin lovede støtte på grunn av sine egne statskirkeplaner mislyktes, og ikke minst på grunn av den sosiale omveltningen forårsaket av den franske revolusjonen .

Det omstrides i forskning om den keiserlige kirkebiskopalismen ønsket å styrke statskirken eller opprinnelig var i strid med den og senere ble påvirket av ideer fra jansen og opplysning. Det er imidlertid tydelig at både bispedømmet og statskirken og den tilhørende josephinismen forfulgte de samme målene, nemlig å presse tilbake pavens overherredømme til fordel for å styrke prinsen og imperiet. De åndelige prinsene var først og fremst opptatt av å ivareta keiserlige kirkelige rettigheter og friheter og med en mer differensiert avgrensning av pavelige og bispiske rettigheter med hensyn til de to funksjonene til de åndelige prinsene, som også fungerte som sekulære suverene.

Statlige og kirkelige reformer

Det hellige romerske riket på slutten av trettiårskrigen 1648. Områdene under åndelig styre er farget lilla

I de åndelige statene ble reformer i rettsvesen, økonomi, administrasjon, utdanning og vitenskap initiert i andre halvdel av 1700-tallet. En endring skjedde i imperiet som de åndelige fyrstedømmene ikke lenger kunne ignorere. Reformer svarte på datidens nye krav. Kirkens institusjoner som klostre og klostre , individuelle ordrer og den overordnede kirkelige autoriteten ble spesielt berørt . I tillegg til å fremme utdanning, omorganisering av katolske institusjoner og omlegging av åndelig kontra statsmyndighet, var det et pastoralt aspekt. Pastorene bør være mer oppmerksomme på bedre omsorg for sine menigheter.

På det juridiske feltet ble vold overført fra kirken til staten. Tortur og tilhørende fangehull ble avskaffet. Juridisk makt ble trukket fra den nuntius , pavens ambassadør til sekulære regjeringer.

Utdanningsreformen var av stor betydning. Det virket viktig å opplyse den vanlige befolkningen, men også å endre læringsforholdene for alle. For å oppnå dette ble det gjort spesielle anstrengelser for å utvide systemet for høyere utdanning og undervisning; Det var også en reform i barneskoler, og opplæringen av skolelærere bør forbedres. Det var fortsatt en nær tilknytning mellom kirken og skolesystemet, siden det lavere skolesystemet var underlagt tilsyn av den lokale pastoren. Skoleleksjoner var ofte en sidelinje for sekstonen . Denne mangelen på kvalifisert lærerpersonell bør løses. Man ønsket å trekke ut presteskapsundervisningen slik at opplysningstanken kunne få fotfeste i utdanningsinstitusjonene. Lærerseminarer ble opprettet med sikte på å trene profesjonelle, opplyste lærere. De ønsket også å motvirke de store forskjellene på de enkelte skolene når det gjelder undervisningsinnhold, antall timer og elever. Samlet sett bør nivået på grunnskolen også heves og klare strukturer skapes for de forskjellige skoletyper. Prinsippene for opplysningen sto i sentrum for utdanningsreformene. En ny opplyst ånd skal finne veien inn i utdanningsinstitusjoner.

Pavelig gjerning for opphevelse av jesuittenes orden 21. juli 1773

Siden de eksisterende utdanningsinstitusjonene, spesielt universitetene, ennå ikke oppfylte disse nye behovene, og for eksempel aristokratiske sønner ofte ble sendt til protestantiske områder, hvor det forventes bedre og mer moderne utdannelse, måtte man reagere raskt. Året 1773 fortjener spesiell omtale, der jesuittordren , som ikke lenger var oppdatert og holdt for strengt mot gamle tradisjoner, ble avskaffet. Med den jesuitiske formuen som hadde tilegnet seg dem, kunne suverene investere i en mer moderne utdanningspolitikk tilpasset opplysningstiden.

Jesuittene, som tidligere hadde skaffet mesteparten av lærerstaben, var imidlertid ikke så enkle å erstatte. Selv på de nystiftede universitetene måtte de fortsatt brukes i noen tid for å fylle stolene. På universitetene til tross for reformene holdt katolske lærde fast på det latinske språket skriftlig og snakket lenge, noe som betydde at utdannelse i utgangspunktet bare var tilgjengelig for en del av befolkningen.

Samlet sett er reformene i utdanningssystemet vanskelig å vurdere. Det ofte store avviket mellom teori og praksis var problematisk. Aksepten av innovasjonen var avhengig av folks levekår på den tiden. I landet insisterte folk på gamle, katolske tradisjoner. Fordi barnearbeid fremdeles var utbredt, klarte ikke barna å delta i grunnskolen hverken før eller etter reformen, så sjansene forble fortsatt begrensede. Medlemmer av de velstående, utdannede klassene kunne og ønsket å utnytte de nye mulighetene.

I begynnelsen var mange kritiske til innovasjonene, ettersom de positive effektene av reformarbeidet ennå ikke kunne vurderes. Fra dagens perspektiv kan man si at kvaliteten på utdanningssystemet har økt betydelig som et resultat av moderniseringen. Dette var et viktig første skritt mot et moderne utdanningssystem.

En annen grunnleggende endring var tydelig i de katolske samfunnene. Antall prester var begrenset da det syntes nødvendig for pastoral omsorg i området som klosteret hadde ansvar for. Antallet klostre ble redusert. Klostre uten veldedige, pastorale eller pedagogiske oppgaver ble ansett som ubrukelige og ble stengt. Reduksjonen i antall klostre ble deretter utvidet til å omfatte andre religiøse ordener. Mange katolske brorskap , hvis skikker ble ansett som overtroiske og fanatiske, ble oppløst.

Mange klostre ble omgjort til sekulære riddere og damepenner eller utdanningsinstitutter for sekulære prester . Nonner måtte enten vie seg til kvinnelig ungdom, syke eller til et kontemplativt liv . De religiøse prestene ble reformert, f.eks. B. gjennom forskriften om avleggelse av høytidelige løfter ikke før fylte 24 år, bestemmelser om opphold for medlemmer av en katolsk orden utenfor klosteret og avskaffelse av klosterfangehullene. Målet var å oppnå uavhengighet fra bispemakt og pavemakt.

Kulturelle aspekter (litteratur, vitenskap, journalistikk)

litteratur

Den tyskspråklige litteraturen under opplysningstiden kan deles i henhold til regioner i nordtysk protestantisk idealisme og sørtysk katolsk kreasjonisme .

Den Josephinian litteratur skrevet under regimet til keiser Joseph II. - en av de viktigste representantene for opplyst enevelde - fra 1765 til 1795 i gamle kongedømmet . Den ofte sterkt antikleriske tendensen til deres polemikk , satire og brosjyrer ignorerte ikke deres tilknytning til retoriske teknikker og uttrykksformer, som var basert på en barokk katolsk opprinnelse. Forfatterne understreket deres katolske opprinnelse som en reaksjon på beskyldningen fra kolleger fra Nord-Tyskland om å være bare tilbakestående katolikker. Kjennetegn ved denne opplyste, men likevel katolsk-påvirkede litteraturen fra det gamle imperiet var et kreasjonistisk, anti-idealistisk verdensbilde, så vel som streben etter "objektivitet" for å muliggjøre en representasjon av virkeligheten. I den nordtyske litteraturen var det derimot en. en subjektivistisk tendens slik den var å finne i Sturm und Drang og i romantikken til Berlin og Jena.

vitenskap

Etter at Jesuit College ble avskaffet i 1773, ble det gamle universitetet i Würzburg et sentrum for opplyst teologi, kobberplategravering av Johann Leypolt

Universitetsreformatorer stilte seg selv spørsmålet om opplysningstiden og religionens kompatibilitet. Innen vitenskap og universitet begynte en debatt om reformer og nye muligheter for utdanning. I løpet av dette fikk vitenskapen gradvis den forrige dominansen av teologien. Reformatorene fra katolske universiteter hadde til hensikt å heve vitenskapen i katolske områder av imperiet i tråd med den protestantiske modellen og fremme det i en ånd av nasjonal "lykke". De største suksessene ble oppnådd i Würzburg . En vesentlig del av den vitenskapelige disiplinen var å stille spørsmål ved kirkelige tradisjoner og å integrere opplysningsideer. Dette førte imidlertid til en konflikt med staten, som var basert på kirkens eksistens som en faktor for å sikre styring.

De teologiske fakultetene fortsatte å være en del av universitetskanonen på 1700-tallet. De beholdt et vitenskapelig ord, selv om de måtte gi opp sin prioriterte posisjon. Vitenskap bør bli en viktig faktor i staten. De protestantiske modellene fra reformerte universiteter var i utgangspunktet Halle og Göttingen . Fornyet rettsvitenskap (rettsvitenskap) ble antatt å være den ledende vitenskapen ved siden av kameralistikk og medisin. De cameralistics ble ansett for å være svært nyttig for allmennheten, fordi det satt nye standarder for inntekter og utgifter politikk og førte til ny kunnskap om økonomisk og landbruks naturen. De lærde presenterte nye emner i lærebøker. Slik dukket det opp en litterær dialog mellom vitenskapene.

Det nye lukkede vitenskapssystemet ble modellen ved protestantiske og katolske universiteter. Fremskrittet i vitenskapen endret tankegangen i det gamle riket.

Journalistikk

Parnassus boicus, 1725

Fram til slutten av 1600-tallet ble vitenskapelige publikasjoner vanligvis skrevet på latin og kun ment for en liten, utdannet gruppe lesere. Først på begynnelsen av 1700-tallet ble de stadig mer tyskspråklige magasinene et massefenomen og et viktig medium for opplysningstiden. Markedet ble opprinnelig dominert av moralske ukeaviser , som snart ble publisert over hele imperiet basert på engelske modeller. I tillegg fikk såkalte revisjonsorganer betydning. De ga en oversikt over nye publikasjoner fra alle kunnskapsområder. De semi-offisielle etterretningspapirene var derimot opprinnelig ment for publisering av dekreter og annonser. I tillegg til myndighetsreguleringer og forretningsannonser, kom forretningsnyheter og praktiske, lærerike artikler snart opp i etterretningspapirene som ble publisert over hele Tyskland siden 1720. De gikk videre til et karakteristisk fenomen i opplysningstiden og tjente myndighetene som et instrument for å håndheve suverene juridiske normer og økonomiske politiske ideer. I tillegg fungerte de som et offentlig opplysningsorgan.

Parnassus boicus

En av de første pedagogiske tidsskriftene i det katolske området var Parnassus Boicus . Publikasjonen dukket opp fra 1722 til 1740 på øvertysk og ble hentet ut av tre augustinske munker. Deres erklærte mål var "innføring og markedsføring av vitenskap og kunst i de bayerske regionene" og dermed overvinningen av det barokke verdensbildet. Det bayerske vitenskapsakademiet kom ut av gruppen redaktører av Parnassus Boicus i 1759 .

Churbaier etterretningsark

Tittelside til Churbaier Intelligence Gazette fra 17. oktober 1776

I andre halvdel av 1700-tallet ble Churbaierische Intellektivenblatt , utgitt i München, et "flaggskip for opplyst journalistikk i Bayern". Det dukket opp fra 1765 til 1814 under skiftende titler (som Churbaierisches, Münchner eller Churpfalzbaierisches Intellektivenblatt). Arket opplevde sin storhetstid mellom 1766 og 1783 under redaktøren Franz Seraph von Kohlbrenner (1728–1783). I løpet av denne tiden ble bladet det viktigste talerøret for den opplyste reformbevegelsen i Bayern og deltok i nesten alle tidens debatter på en høyt respektert måte.

Det frankiske publikummet

I prinsbispedømmet i Bamberg dukket anmeldelseorganet Det frankiske publikum opp fra 1772 . Den ble rettet spesifikt "til den største delen av det katolske Tyskland", som det står i den foreløpige rapporten om det første nummeret. Målet var en periodisk publikasjon "for det beste av litteratur og god smak". I hovedsak tilbød avisen anmeldelser av skrifter av katolske forfattere innen kunst, filosofi og matematikk. Uavhengige artikler ble også publisert. Ved å gjøre dette fikk redaksjonen også anerkjennelse i det protestantiske nord. Erfurtische Gelehre Zeitung i 1775 roser det faktum at publikasjonen fra Bamberg har bidratt til å "spre nyttig kunnskap i de katolske provinsene".

Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung

Et av de store anmeldelsesmagasinene til Late Enlightenment var Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung . Den ble publisert i Salzburg og München fra 1788 til 1808. Målet deres var å registrere og kommentere publikasjonene i det katolske Tyskland så fullstendig som mulig. Forfatterne så seg forpliktet til Kants filosofi og var i livlige diskusjoner med idealismen til Schelling , Fichte og Hegel . Den litterære avisen utgitt av den katolske opplysningslisten Lorenz Huebner regnes som "det mest intellektuelt betydningsfulle organet i den tyske katolske opplysningstiden." Den ble videreført til 1812 under navnet Neue Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung .

Regionale egenskaper

Østerrike

Wenzel Anton greve Kaunitz rundt 1762

I det habsburgske monarkiet var keiserinne Maria Theresa den første representanten for opplyst absolutisme . Hennes sønn Joseph II og noen av hennes rådgivere, som grev Wenzel Anton Kaunitz , grev Friedrich Wilhelm von Haugwitz eller Gerard van Swieten , var enda nærmere opplysningstiden . Kanonadvokaten Josef Anton von Riegger hadde også en betydelig innflytelse . De mente at staten skulle praktisere religiøs toleranse og at hekseprosesser , tortur og dødsstraff skulle avskaffes. Den katolske opplysningen, som dukket opp i Europa på 1600-tallet, ble praktisk talt effektiv i Østerrike på 1700-tallet og fortsatte inn på 1800-tallet.

Opplysningstiden er basert på ideen om at alle mennesker er like, men at de må frigjøre seg fra avhengigheter. I Østerrike ble ideene til opplysningstiden spredt mindre gjennom filosofi enn gjennom kameralistikk (moderne bokføring , preget av den eksklusive listen over innspill og utganger), jus, medisin og naturvitenskap; de ble hovedsakelig tatt opp av tjenestemenn og øvre middelklasse. Opplysningstiden hadde spesielle praktiske effekter i juridisk og politisk teori , hvis hovedrepresentanter Karl Anton von Martini og Joseph Freiherr von Sonnenfels formet neste generasjon embetsmenn i denne forstand. Med disse juridiske prinsippene ble reformer av tiden til Maria Theresa og Joseph II grunnlagt.

Joseph II overførte disse ideene til mange deler av staten: gjennom Josephinism ble den katolske kirken i Østerrike fullstendig underordnet statens suverenitet og ikke-katolikker - lutherske , reformerte og medlemmer av den gresk-ortodokse kirken , like etterpå også jødene i Wien - med toleransepatentene 1781/82 gitt privat utøvelse av religion og sivile rettigheter. I bredere forstand er josephinismen en intellektuell holdning bestemt av reformideene til den opplyste absolutismen og den katolske opplysningstiden, som formet den østerrikske embetsverket godt inn på 1800-tallet og var en rot til liberalismen .

Opplysningstiden har med den generelle sivile koden i Østerrike gyldige ettervirkninger frem til i dag. Dette gjelder i hovedsak også etterfølgerstatene som ble skilt fra Østerrike på Trianon-konferansen i 1919.

Utdanning var en av hovedopplysningene i opplysningstiden. Reformen av barneskolen i 1774 av abbed Johann Ignaz von Felbiger ble gjennomført av denne ånden og preget av et tett nettverk av statlige skoler, obligatorisk skolegang fra 6 til 12 år, klasseundervisning i stedet for individuell undervisning, Religionsundervisning, etablering av seminarer for lærere og opprettelse av nye læreplaner. Opplysningstiden hadde stor innflytelse på litteraturen, som først og fremst var ment å være lærerik og lærerik, men også å ha en kritisk effekt. Forfattere som Cornelius von Ayrenhoff , Aloys Blumauer og Johann Baptist von Alxinger var aktive i denne forbindelse. Opplysningstiden formet staten i mange områder i andre halvdel av 1700-tallet, men ble presset tilbake igjen på grunn av effekten av den franske revolusjonen i Østerrike.

Sveits

Den siste undersøkelsen viser at i tillegg til utsatt katolsk presteskap som Bernhard Ludwig Göldlin , andre klostre i Einsiedeln Abbey , spesielt under prins abbed Marian Müller, i andre halvdel av 1700-tallet positivt mottok typiske postulater fra den katolske opplysningstiden, teoretiske skrifter utviklet seg. Hennes viktigste aktivitetsområder var utdanning, generell velferd, naturvitenskap, historie og økumenikk. Dette viser at ikke bare - som tidligere antatt - den politiske eliten i urbane sentre som Solothurn og Lucerne ble påvirket av opplysningstiden (f.eks. Joseph Anton Felix von Balthasar , Josef Rudolf Valentin Meyer von Schauensee eller Karl Müller -Friedberg ), men også landlige områder som det sentrale Sveits. Det faktum at dette hittil har blitt ansett for å være avgjort anti-opplysning, skyldes først og fremst den ultramontane forsvarsretorikken fra 1800-tallet.

Bayern

Maximilian IIIs regjeringstid Joseph

Maximilian III Joseph som kurator

I Bayern begynte reformer i betydningen katolsk utdannelse med kurfyrsten Maximilian III. Josef fra 1745 til 1777. Han hadde arvet velgerne fra sin far Karl Albrecht i en ekstremt dårlig tilstand, som landet hadde kommet inn på grunn av utfallet av den østerrikske arvfølgekrigen . Fremfor alt var gjeldene på statsbudsjettet enormt høye med over 30 millioner gulden og krevde drastiske endringer i det bayerske statssystemet.

På administrasjonsområdet måtte de tungvintede myndighetene som oppsto på 1500- og 1600-tallet sentraliseres og deres interne strukturer og oppgaver samt fordelingen av kompetanse og samarbeid mellom dem avklares for å kunne møte de mye mer omfattende krav fra merkantilisttiden . I denne forbindelse forble reformene under Maximilian III. Josef bare stykkevis. Den klassiske administrative strukturen med kollegialt forvaltede myndigheter ble beholdt; den retten rådgiver ansvarlig for juridiske saker og policey ble bekreftet i sin gammeldags organisasjon i oppdrag av 02.06.1750. På grunn av Bayerns økonomiske problemer var hovedfokuset med reformene på Hofkammer , den sentrale økonomiske og finansielle myndigheten. For å løse problemene ble forskjellige kommisjoner og høyskoler opprettet i og utenfor salen; de ble uavhengige eller igjen underordnet kammeret. Alt i alt er mye prøvd ut, og ikke alltid vellykket; det var ingen grunnleggende kutt.

Rettsadministrasjonen var mer konsekvent. På 1700-tallet var det juridisk usikkerhet i alle imperiets territorier, forårsaket av en sammenstilling av juridiske kilder til romersk og tysk lov, skrevet og uskrevet , forsterket av mangfoldet av individuelle suverene bestemmelser. Kansler for kurfyrst Baron von Kreittmayr tok på seg oppgaven med å lage en enhetlig oppsummering og kommentar til gjeldende bayersk lov . I løpet av en periode på 20 år ble Codex Juris Bavarici Criminalis publisert 7. oktober 1751 om strafferett, Codex Juris Bavarici Judiciarii 14. desember 1753 på prosedyre og domstolens konstitusjon, Codex Maximilianeus Bavaricus Civilis 2. januar 1756 om sivilrett og 1769 Oversikten over den generelle tyske og bayerske konstitusjonelle loven og til slutt, i 1771, samlingen d. nyeste og rare churbayer. Generalia og statlige forordninger om forvaltningsrett. Det pedagogiske innholdet i Kreittmayrs verk er ekstremt moderat. I tillegg til de banebrytende nyskapningene på den tiden, som avskaffelsen av Constitutio Criminalis Carolina fra 1532 eller likestilling av menn og kvinner i retten, er det fremdeles deler som er sterkt forankret i tradisjon, for eksempel bestemmelser mot kjettere og hekser som samt fortsettelsen av tortur. Kanslerens primære intensjon var imidlertid aldri å være aktiv innen opplysningsfeltet, snarere ønsket han å samle loven systematisk på sitt eget språk og tilpasse den nøye til tidens behov. I det minste for kirkereformen la han det konstitusjonelle grunnlaget.

For den omfattende kirkepolitikken for spa Bayern under Max III. Josef kan få ulike grunner og motiver. Fra et økonomisk synspunkt var etableringen av en statskirke spesielt lovende, siden over halvparten av det bayerske landet var eid av presteskapet, som tradisjonelt hadde privilegiet med skattefritak. I tillegg er åtte bispedømmer - erkebispedømmet Salzburg, inkludert bispedømmet Chiemsee , Hochstift Freising , bispedømmet Regensburg , bispedømmet Passau , erkebispedømmet Bamberg , bispedømmet Eichstätt , bispedømmet Augsburg og bispedømmet Constance - styrte i det bayerske territoriet. Etter at den bayerske Wittelsbach-linjen var utryddet, og tapet av den dynastiske innflytelsen på klostrene ble forutsigbar, ønsket man enten å integrere dem i staten eller tvinge dem ut av territoriet. Grunnlaget for reformene fra 1757 til 1766 ble dannet av flere pavelige godkjennelser for ekstraordinær beskatning av kirken (decimeringene) og, siden syvårskrigen, et fornyet forbud mot å skaffe eiendom av åndelige institusjoner, den kalt amortiseringslov. I tillegg var det de mer radikale opplysningstesene til prestenes direktør, Peter von Osterwald , som dukket opp under pseudonymet Benno Ganser som en tekst av Veremund von Lochstein og ble indeksert av kirken.

Dette ble fulgt av en hel bølge av lover og mandater, igjen inspirert av Peter von Osterwald, de såkalte reformmandatene. Det kirkelige rådet ble omorganisert (20. august 1768), antall okkuperte klostre (1. klostermandat 29. september 1768), utlendinger ekskludert fra lokale åndelige fordeler (mandat 20. desember 1768) og en kirkeuavhengig sensurmyndighet opprettet (februar 16 1769). Ekteskapet ble underlagt verdslig jurisdiksjon (sponsormandat 24. juli 1769), ordrene ble under strengere kontroll (2. klostermandat 2. november 1769) og skilt fra utenlandske overordnede og provinser (3. klostermandat 30. desember 1769). Sist men ikke minst, populære prosesjoner og tradisjonelle ble Oberammergau Passion Play forbudte (31 mars 1770) og kirkelige forordninger gjort til gjenstand for bestilling av en stat sted (placetum regium 5 april 1770).

Samtidig ble tiltakene mot de bayerske bispedommene strammet inn. Et anonymt brev fra opplysningskretsene i München ba om etablering av egne regionale bispedømmer og sekularisering av all kirkelig eiendom var inneholdt i ytterligere krav . Dette åpne angrepet på den keiserlige kirken og den keiserlige grunnloven skremte de bayerske biskopene. De møttes i Salzburg for Salzburg-kongressen i 1770/71 og utarbeidet et motprogram i tråd med episkopalismen . Gitt biskopenes enstemmighet, Max III. Joseph ga etter og kom til enighet med paven. Han svekket reformene som allerede var iverksatt, mottok til gjengjeld fornyet tillatelse til ekstraordinær beskatning av kirken (decimering) og hadde stor nytte av oppløsningen av jesuittenes orden 21. juli 1773. Sammenlignet med den sterke alliansen mellom kurie og kurator, Salzburg-konferansen falt fra hverandre, og dermed den sterkeste motstanderen av en ytterligere territorialisering av Bayern på bekostning av bispedømmene.

Regjeringen til Karl Theodor

Karl Theodor von der Pfalz i valgregalene med rekkefølgen av Hubert og marskalkpinnen (maleri av Johann Georg Ziesenis den yngre , 1744, i dag Kurpfälzisches Museum Heidelberg )

Reformene fikk nye impulser med regelen til Karl Theodor (1777–1799), en representant for Pfalz-linjen til Wittelsbach-familien og kurfyrsten i Pfalz. I tillegg til de eksisterende motivene for anskaffelse av nye økonomiske ressurser til statsbudsjettet og de ytterligere territorielle egenskapene til Bayern, skulle de enkelte statene ( Kurbayern , Kurpfalz , Jülich-Berg , Oberpfalz , Neuburg og Sulzbach ) til herskeren være integrert i et samlet kompleks. Imidlertid mislyktes sistnevnte i en omfattende form på grunn av eiendommenes motstand i de enkelte territoriene, og delvise tollforeninger forble en delvis suksess. Eiendommens styrke ble forklart av herskerens økonomiske avhengighet av dem, så bondefritaket fra 1779 ble sterkt begrenset og den sentrale kalibreringen av vekter og tiltak ble forhindret. I samsvar med deres påstand om makt så de seg selv som “representanter for hele den bayerske nasjonen” og grep mer og mer inn i den bayerske innenrikspolitikken, og siden den franske revolusjonen også i utenrikspolitikken. Etter våpenhvilen til Pfaffenhofen 7. september 1796 hadde innflytelsen fra de bayerske eiendommene nådd sitt høydepunkt. For velgerne ledet to representanter for eiendommene fredsforhandlingene med franskmennene. Med franskmannens tilbaketrekning endte denne siste høye fasen av eiendommene i Bayern. Han skapte et viktig grunnlag for de neste års konstitusjonelle bevegelse.

På administrasjonsområdet var det noen reformer under Karl Theodor. De overbelastede øvre høyskolene ble redusert til sine viktige ansvarsområder, rettsrådet beholdt bare rettslige forhold, rettssalenes ansvar for økonomi og noen få økonomiske spørsmål. De resterende feltene ble overført til den nye øverste statsregeringen, som hadde alle makter som et departement for interiør, kultur, arbeid, økonomi og landbruk. Karl Theodors reformatorer tok også det midterste administrative nivået. Her ble pensjonskontorene forvandlet til rene kamerapensjonsdeputasjoner med en mer enhetlig struktur; deres kompetanse var begrenset til finansområdet; Justice and Policey ble integrert sentralt i München med Upper State Government. Reformviljen henviste også til det laveste nivået i staten, siden opptil to tredjedeler av de regionale domstolene var i hendene på geistlige og adelige, og kontoret til regional dommer ofte ble arvet av de bosatte familiene, hvis administratorer og underordnede var korrupt og for deres oppgaver ble ikke trent. På den ene siden ble videre salg av suverene rettigheter til patrimoniale styrker forhindret, på den annen side hadde flere mandater fra årene 1779 og 1781 som mål å avslutte den ledige administrasjonen og korrupsjonen til de som jobbet der. Imidlertid måtte disse reformene trekkes tilbake for det meste på grunn av eiendommenes motstand.

Det skjedde en kursendring i statskirkepolitikken fordi Karl Theodor, i motsetning til sin forgjenger, igjen trengte en kirkelig velferdsinstitusjon for sine uekte barn og de senere sønnene til den bayerske adelen. Dette bør skaffes ved etablering av en bayersk tunge av Maltas orden , som støtte fra Curia var nødvendig for. Sammenlignet med tiden til Max III. Josef ble det etablert en nærmere allianse mellom suveren og Roma. Den representerte den essensielle linjen i den bayerske kirkepolitikken på slutten av 1700-tallet. Maltas orden skulle finansieres etter ordrer fra prelater basert i Bayern . Under planleggingen kom ideen opp om å sette all klostereiendom i statens økonomiske disposisjon. Denne planen kunne ikke seire; Det ble til slutt avtalt å bruke varene fra den oppløste jesuittordren til å finansiere Maltas orden og til gjengjeld å få den høyere utdanningen finansiert av ordenen til prelater, slik at det bayerske språket av Maltas orden kunne bli grunnlagt 14. desember 1781.

Den viktigste suksessen med Karl Theodors kirkepolitikk var etableringen av en nonnecature 7. juni 1784 i München. Også her var de gode forholdene til pave Pius VI. , som besøkte velgeren i april 1782, av enestående betydning. Fordelene for Bayern var store, desto mer siden Giulio Cesare Zoglio , den første nuncio i München, var økonomisk avhengig av den bayerske herskeren. Voldsomme reaksjoner fulgte. Keiseren, Riksdagen og den keiserlige kirken trakk sin anerkjennelse av den nye nunciaturen, de kirkelige keiserlige gods prøvde å danne seg mot den. Den såkalte nunciaturstriden som utviklet seg fra dette, førte til et nytt nasjonalt kirkereformprogram for den keiserlige kirken, men til slutt forble den fundamentalt og spesielt uten konsekvenser for spa Bayern.

Ulempen med dette partnerskapet med Curia var tilbaketrekningen av noen kirkelige politiske reformer. Dette inkluderte innføring av kirkesang på tysk, gjentatt forbud mot helligdager og prosesjoner og fornyet omorganisering av Det åndelige rådet. Tiltakene som ble tatt mot motstridende opplysere, Illuminati-ordenen (forbud 22. juni 1784) og nasjonale kirkestrømmer var begge med tanke på paven og i deres egen innenrikspolitiske interesse. Karl Theodor kunne ikke lenger oppnå målet om å bryte opp den keiserlige kirkeorganisasjonen i Sør-Tyskland og sette opp sine egne regionale bispedømmer i Bayern, selv om han var i stand til å få det i gang. Med den nye nunciaturen i München var han i stand til å handle mye kraftigere mot de omkringliggende bispedømmene; i tillegg ble han støttet av pavens tillatelse til desimering. Så føyelige biskoper kunne installeres i Regensburg og Freising. Deler av Salzburg Metropolitan Association ble separert for å etablere bispedømmet i München . Karl Theodor opplevde et stort skritt mot sekularisering det siste året av sitt liv, da pave Pius VI, allerede som fange av Napoleon på vei i eksil, ga velgerne en syvende av de bayerske kirkens eiendeler 7. september 1798 for å dekke krigsbyrdene - ifølge den anslåtte summen det såkalte femten millioner prosjektet - tillot å flytte inn.

Åndelige tilstander

I kirkelige territorier hadde prinsbiskoper både kirkelig og verdslig makt. I det tyske nasjonens hellige romerske imperium ble disse åndelige statene oppløst i løpet av sekulariseringen i 1803. Kurköln og Kurmainz , sammen med Kurtrier, representerte de viktigste åndelige statene. Den katolske opplysningen var spesielt uttalt her. Würzburg , Bamberg og Münster står for noen av de mange mindre katolske opplyste åndelige statene.

Velgerne i Köln

Maximilian Franz fra Østerrike i en svart kassett med brystsettet satt med diamanter og merket til den tyske ordenen. (Tysk skole, 2. halvdel av 1700-tallet. Olje på lerret.)

I den vestfalske delen av landet hadde den katolske opplysningen startet relativt tidlig under Maximilian Friedrich keiserlige grev von Königsegg-Rothenfels . Der utviklet hans minister Franz von Fürstenberg under hans regjeringstid fra 1761 til 1784 eksemplariske utdanningsreformer, og Münstersche Kreis ble dannet . I resten av velgerne i Köln , som besto av en rensk og en vestfalsk del av landet rundt 1750, begynte ikke den katolske opplysningstiden før erkebiskop Maximilian Franz av Østerrike tiltrådte i 1784. Prinsbiskopen betalte selv liten oppmerksomhet mot den katolske opplysningstiden og regjeringen til hans velgere. Han overlot dette til sin statsminister Caspar Anton von Belderbusch , som var ansvarlig for grunnleggelsen av akademiet i Bonn, forløperen til dagens Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität . Dette akademiet, forpliktet til ideen om opplyst katolisisme, sto i kontrast til det skolastiske universitetet i Köln .

Maximilian Franz av Østerrike var en sønn av den opplyste monarken Maria Theresia von Habsburg og hennes mann keiser Franz I Stephan . Hans eldste bror ble senere keiser Joseph II, som den såkalte Josephinism går tilbake til. 8. mai 1785 ble Maximilian offisielt ordinert til biskop av erkebiskop Clemens Wenzeslaus av Sachsen i Trier og ble ordinert til prest .

I løpet av sin periode som kurfyrste i Köln, kjempet han sterkt for en opplyst åndelig stat og gjennomførte mange reformer. Blant annet forbedret han skolesystemet ved å gi lærerne bedre opplæring. Han prøvde å forenkle, løsne og akselerere det kompliserte og ikke klart regulerte rettssystemet til den åndelige staten. I tillegg forbød han videre opptak av nye medlemmer til mendicant-ordrene , hvis livsstil han betraktet som utdatert. I tillegg satte han opp et seminar ved Bonn-akademiet, da han mislikte den konservative opplæringen av prester ved Universitetet i Köln, som gjorde det mulig for ham å bedre overvåke og påvirke opplæringen til sine prester.

Samtidig var han tilhenger av episcopalism, noe som tydelig ble vist i hans tvister med pavens nuncio i Köln og i hans deltakelse på Ems-kongressen sammen med biskopene Mainz, Trier og Salzburg i 1786 . Den opplyste Maximilian Franz fra Østerrike styrte også personlig og utførte delvis kirkens plikter selv i stedet for å sende en representant. Han donerte ofte sakramentene selv og var kjent for en beskjeden livsstil.

Med sin død 26. juli 1801 døde den siste velgeren i Köln og samtidig den siste prinsbiskopen i Münster. Først i 1824 fikk han en offisiell åndelig etterfølger, erkebiskop Ferdinand August von Spiegel, som var forankret i opplysningstiden . Han utnevnte personligheter fra den katolske opplysningen til Universitetet i Bonn som Georg Hermes (teolog) og Clemens-August von Droste zu Hülshoff fra Münster .

Valg av Mainz

Anton Heinrich Friedrich Graf von Stadion zu Thann und Warthausen, portrett av Johann Heinrich Tischbein den eldre (rundt 1752)

Da Johann Friedrich Karl von Ostein ble valgt til erkebiskop av Mainz og kurfyrste i Mainz 22. april 1743 , begynte en ny æra i Kurmainz . Erkebiskop von Ostein var den første biskopen i Mainz som innlemmet opplyste tanker i sin regjeringspolitikk. Fremfor alt utmerket hans første statsminister Anton Heinrich Friedrich von Stadion med opplyste reformer. Under regjeringen til erkebiskop von Ostein ble skolevesenet i velgerne i Mainz reformert, blant annet ble utdannelse av jenter fremmet, Kurmainzer Landrecht ble fornyet i 1755 og universitetet ble videre promotert og utvidet.

Etter sin død i 1763 ble Emmerich Joseph von Breidbach zu Bürresheim valgt til kurator i Mainz. I 1768 ble han også biskop av Worms . Han fortsatte reformene av sin forgjenger og utmerket seg også i å utvide dårlig velferd, noe som gjorde ham veldig populær blant folket. Han fremmet også den interne kirkereformprosessen ved å begrense helligdager og utvikle skolesystemet. Han grunnla et lærerhøgskole og forbedret dermed lærerutdanningen. Han omorganiserte klostersystemet. Så han frigjorde Jesuit-ordenen i Mainz og reformerte universitetet. Han var også en tilhenger av episkopalisme og gjorde opprør mot overdreven paternalisme fra paven.

Med sin død i 1774, stoppet den katolske opplysningstiden i velgerne i Mainz. Hans etterfølger Friedrich Karl Joseph von Erthal fylte i utgangspunktet mange kontorer med konservative og restaureringsinnstilte menn. Men selv han kunne ikke ignorere opplysningen i de åndelige statene og reformerte landskolesystemet i løpet av sin periode, hadde salmebøker utgitt på tysk og oppløst klostre til fordel for University of Mainz. I likhet med sin forgjenger uttalte han seg mot de pavelige nunkiene og deltok i Emser-kongressen .

I 1792 okkuperte franskmennene velgerne i Mainz, som faktisk forseglet fallet.

Hochstifte Würzburg og Bamberg

Prinsbiskop Friedrich Karl Reichsgraf von Schönborn-Buchheim, rundt 1730

Den katolske opplysningen begynte i 1729 i Würzburg-klosteret med biskop Friedrich Karl von Schönborn-Buchheim , som også var prinsbiskop av Bamberg . Under hans ledelse ble de første tidlige opplysningsreformene i administrasjon, rettferdighet og økonomi gjennomført. Han promoterte også forskning innen medisin og naturvitenskap ved universitetet i Würzburg .

En annen representant for opplysningstiden om bispedømmet Würzburg og Bamberg var Adam Friedrich von Seinsheim fra 1755 til 1779 . Han prøvde å reformere økonomien i sine økonomisk urolige valgfyrstendømmer og innførte i 1762 obligatorisk skolegang. Han gjorde også den forrige Academica Ottonia i Bamberg til et universitet og promoterte musikkkunsten . Hans direkte etterfølger, Franz Ludwig von Erthal , fortsatte å studere ved å reformere prestenes opplæring og videre fremme universitetet. I motsetning til sin forgjenger levde Franz Ludwig von Erthal ganske beskjedent. Med sin død i 1795 tiltrådte den siste Würzburg-prinsbiskopen, Georg Karl von Fechenbach , embetet, som abdiserte som sekulær hersker i 1802.

Münster kloster

I Hochstift Münster (Hochstift Münster) var det ingen sterk polarisering mellom religion og opplysningstiden. Dialog, åpenhet og politisk, personlig og religiøs toleranse var bispedømmets dominerende ideer. Rundt 1770 ble Munster Circle dannet i huset til prinsesse Amalie von Gallitzin . I salongen hennes møttes menn som skolereformator Bernhard Heinrich Overberg , brødrene Droste-Vischering , Johann Georg Hamann , grev Friedrich Leopold zu Stolberg-Stolberg og dikteren og advokaten Anton Matthias Sprickmann , foreldrene til dikteren Annette von Droste-Hulshoff og den nederlandske filosofen Frans Hemsterhuis . De så etter syntesen av troen deres med datidens nye filosofisk-pedagogiske strømninger og prøvde å kombinere tradisjonell katolisisme, en opplyst ånd av forbedring og tidlig romantisk følsomhet. Drivkraften bak distriktet var Franz Freiherr von Fürstenberg (1729–1810). Han tilhørte katedralkapitlene i Münster og Paderborn og overtok kontoret som første minister i 1763, som han måtte trekke seg etter 17 år. I 1780 ble ikke Fürstenberg, men erkehertug Maximilian Franz av Østerrike valgt til coadjutor , som i 1784 også ble erkebiskop i Köln og samtidig prinsbiskop av Münster. Fürstenberg fikk sin avskjedigelse som minister, men holdt generalvikariatet og ledelsen av skolesystemet til 1807 . Etter syvårskrigen var han sterkt involvert i gjenoppbyggingen av byen, opprettet nye administrative strukturer og reformerte helsevesenet, så vel som bibliotek-, trykk- og forlagssektorene. Som medlem av Munster-kretsen var hans første interesse utdannelse. I 1776 ble skoleforskriftene han hadde utarbeidet i Hochstift, og en utdanningsfilosofi og en plan for enkeltfag ble også publisert. Disse skolens regler gjorde ham kjent i hele Tyskland. Han prøvde også å trene lærere. På hans initiativ ble Münster- seminaret grunnlagt i 1776 og Universitetet i Münster ble grunnlagt i 1780 .

I bispedømmet fra rundt 1816 til 1830 innførte biskopen, vikargeneralen og det lokale presteskapet en rekke pilegrimsforbud og begrensninger for prosesjoner med hensyn til antall, varighet og utforming, støttet og fremmet av de preussiske myndighetene. Ved det teologiske fakultetet i Münster hadde presteskapet gjennomgått en utdannelse preget av opplyst fromhet og begynte å rasjonalisere bønneformene, delvis mot kirkens folks motstand.

Merknader

1. ^ Lærte tidsskrifter og aviser fra opplysningstiden , Niedersachsen og universitetsbiblioteket Göttingen
2. ↑ Michael Schaich: Churbaierisches Intellektivenblatt / Königlich Baierisches Intellektivenblatt. I: Historisk leksikon av Bayern. 7. august 2008, åpnet 4. november 2020 . 
3. ↑ Michael Scheich: Churbaierisches Intellektivenblatt / Königlich Baierisches Intellektivenblatt. I: Historisk leksikon av Bayern. 7. august 2008, åpnet 4. november 2020 . 
4. ^ Det frankiske publikummet , 1772. Bavarian State Library online
5. ^ Det frankiske publikummet , bind 1, 1772. Digital Library München
6. ↑ sitert fra Literatur des Katholischen Deutschlands , bind 1, 1775
7. ↑ Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung , Harald Fischer Verlag online
8. ↑ Manfred Brandl: Huebner, Lorenz . I: Neue Deutsche Biographie, 9, 1972, s. 721f
9. ↑ Thomas Fässler: Oppvåkning og motstand. Einsiedeln kloster i spenningsområdet mellom barokk, opplysning og revolusjon. Egg 2019.
10. ^ Manfred Weitlauff : Osterwald, Peter von i: Neue Deutsche Biographie 19 (1999), s. 622f
11. ↑ Werner Freitag : Populær og elite fromhet i den tidlige moderne perioden. Marian-pilegrimsreiser i fyrstedømmet Münster. Ferdinand Schöningh, Paderborn 1991, ISBN 3-506-79572-4 , s. 351-357.

litteratur

• Heinz Abels: Opplysning og utdannelse til å bli myndig. Et bidrag til historien om den bayerske folkedannelsen. Kettwig / Ruhr 1971.
• Karl Otmar von Aretin : Katolsk opplysning i det hellige romerske riket. I: Ders.: Das Reich. Garanti for fred og europeisk balanse 1648–1806. Stuttgart 1986.
• Leslie Bodi: Tine i Wien. På prosaen til den østerrikske opplysningstiden 1781–95. Frankfurt am Main 1977.
• Dieter Breuer: katolsk opplysning og teologi. I: Rottenburger Jahrbuch für Kirchengeschichte 23 (2004), s. 75–90.
• Karl Eschweiler: katolsk teologi i tider av tysk idealisme. Bonn-teologiske kvalifikasjonspapirer fra 1921/22. Redigert fra boet og forsynt med en introduksjon av Thomas Marschler. Monsenstein og Vannerdat , Münster 2010.
• Notker Hammerstein : Opplysning og det katolske imperiet. Undersøkelser av universitetsreform og politikk for katolske territorier i det tyske nasjonens hellige romerske imperium på 1700-tallet. Berlin 1977.
• Eduard Hegel: Erkebispedømmet Köln mellom barokk og opplysning. Fra Pfalz-krigen til slutten av den franske perioden 1688–1814. Köln 1979.
• Eduard Hegel: Den katolske kirken i Tyskland under påvirkning av opplysningstiden på 1700-tallet. Opladen 1975.
• Hubert Jedin (red.): Håndbok for kirkehistorie. Volum 5, Kirken i alderen av absoluttisme og opplysning. Freiberg 1985.
• Harm Klueting (red.): Katolsk opplysning - Opplysning i katolsk Tyskland. Hamburg 1993.
• Ulrich L. Lehner, Michael Printy (red.): Ledsager til den katolske opplysningen i Europa. Leiden / Boston 2010.
• Ulrich L. Lehner: Hva er katolsk opplysning? I: History Compass 8 (2010), s. 166-178.
• Ulrich L. Lehner: Opplyste munker. De tyske benediktinerne 1740-1803 . Oxford 2011.
• Ulrich L. Lehner: Den katolske opplysningen. Verdenshistorie for en reformbevegelse. Ferdinand Schöningh, Paderborn 2017, ISBN 978-3-506-78695-1 .
• Elisabeth Kovács: katolsk opplysning og josephinisme. Wien 1979.
• Horst Möller: Fornuft og kritikk. Tysk opplysning på 1600- og 1700-tallet. Frankfurt am Main 1986.
• Winfried Müller : The Enlightenment (= Encyclopedia of German History, Vol. 61). R. Oldenbourg Verlag, München 2002, ISBN 978-3-486-55764-0 .
• Heribert Raab (red.): Kirke og stat. Fra midten av 1400-tallet til i dag. München 1966.
• Markus Ries: Utfordret av fri tenkning. Katolsk teologi mellom opplysningstiden og romantikken. I: Manfred Weitlauff (red.): Kirke på 1800-tallet. Regensburg 1998, s. 54-75.
• Arno Schilson: Opplysning. I: Walter Kasper (red.): Leksikon for teologi og kirke. 3., fullstendig omarbeidet. Utgave. 1. bind. Freiburg et al. 1993.
• Rudolf Schlögl: Tro og religion i sekularisering. Religiøsitet i den katolske byen. München 1995.
• Heribert Smolinsky: Kirkens historie i moderne tid, første del. Düsseldorf 2003.
• Hilmar Tilgner: Lesesamfunn på Mosel og Midt-Rhinen i en tid med opplyst absolutisme. Et bidrag til opplysningens sosiale historie i velgerne i Trier. Stuttgart 2001, ISBN 3-515-06945-3 .
• Johannes Wallmann: Kirkens historie i Tyskland siden reformasjonen. Tübingen 2006.
• Eduard Winter: barokk, absoluttisme og opplysning i Donau-monarkiet. Wien 1971.
• Hubert Wolf: forbannet lys. Katolisisme og opplysningstiden . München 2019.