Inca

Inka-terrasser i nærheten av Pisac
Den gamle Inca-festningen Machu Picchu
Systemet for statsøkonomisk administrasjon av Inca Empire

The Inka (flertall Inka eller Inkas ) er en innfødt urban kultur i Sør-Amerika . Ofte er bare de herskende menneskene i denne kulturen referert til som Inca . Fra det 13. til det 16. århundre styrte de over et stort imperium med over 200 etniske grupper som var høyt organisert. På tidspunktet for den største utvidelsen rundt 1530 dekket det et område på rundt 950 000 kvadratkilometer, dens innflytelse utvidet seg fra dagens Ecuador til Chile og Argentina; et område der nord-sør-utvidelsen var større enn avstanden fra Nordkapp til Sicilia . Når det gjelder utviklingshistorie, er inkaene sammenlignbare med bronsealderkulturene i Eurasia. Det rituelle, administrative og kulturelle sentrum var hovedstaden Qusqu ( Cusco ) i de høye fjellene i dagens Peru .

Opprinnelig betydde begrepet "Inca" navnet på en stamme som, ifølge deres egen mening, kom fra solguden Inti og bosatte seg området rundt Cusco. Hans herskende klan fungerte senere som adelen til det teokratiske imperiet med samme navn . Presten og offiserene fra Inca-hæren ble rekruttert herfra . Sapa Inka ("bare Inca") var tittelen på Inka-herskeren over Tawantinsuyu ("landet med fire deler, imperiet til de fire regionene i verden" - det er imperiets selvnavn).

oversikt

Til tross for en bykultur og de velkjente steinmonumentene, var inka-kulturen en overveiende bondesivilisasjon, som var basert på landbruks-, kultur- og hersketeknikker, hvorav noen hadde blitt utviklet i generasjoner, i et årtusen gammelt kulturlandskap, og som bare kostet en veldig liten, aristokratisk herskende elite, urbane livsstil muliggjort.

Legitimiteten til deres makt var ikke minst basert på hyllest og arbeid utført av de ellers økonomisk i stor grad selvforsynende bondesamfunn for å forsyne befolkningen de styrte i de klimatiske, topografisk og vegetativt radikalt forskjellige miljøsonene, for å bygge bro over gapet i tilfelle av hyppige flom, tørke og andre katastrofer også for å omfordele for tilførselen av hærene under de hyppige kampanjene. Tegn på mangel - eller til og med underernæring i Inka-perioden ble observert i en studie i ethvert undersøkt lik.

Inkaene snakket Quechua ( runa simi = "folkets språk"), brukte det knyttede skriptet Quipu (Khipu) og Tocapu- mønstrene, som var vevd inn i tekstiler og som ennå ikke er sikre på om de var skript. Siden inkaene ikke hadde penger, utviklet de heller ikke skatter i europeisk forstand. I stedet utviklet de en offisiell stat som bestemte og koordinerte alle tjenester og behov, alle ressurser, hyllestforpliktelser og deres distribusjon gjennom omfattende, nøyaktige, statistiske poster . Tjenestene som var ment for staten ble derfor levert gjennom strengt kollektivt arbeid: Befolkningen måtte jobbe en tredjedel av arbeidstiden for Inti , solkulten, og en annen tredjedel for inkaene, dvs. det regjerende aristokratiet og militæret. Den siste tredjedelen av arbeidstiden hennes ble brukt til å forsørge familien, eldre, syke, enker, foreldreløse barn og trengende. Aristokratiet , tjenestemenn og prestedømmet hadde privilegier og var unntatt fra felt- og militærtjeneste og fra eventuelle statlige skatter. Adelen fikk bruke gullsmykker. Mens bøndene var forpliktet til å inngå et monogamt ekteskap da de fylte tjue år , fikk mannlige adelsmenn lov til å leve i polygami .

Inkaherskerne og spesielt deres forfedre ble tilbedt som guddommelige sammen med solguden Inti, skaperguden Viracocha og jordgudinnen Pachamama . Mens alle andre menn uttrykkelig ble forbudt å gifte seg med søsteren, moren, fetteren, tanten eller niesen, giftet Inka-kongen sin søster da han tiltrådte, med henvisning til hans mytiske opprinnelse, som dermed ble Quya (Coya), dronning. Sapa Inka giftet seg vanligvis med døtrene til viktige prinser i fagområdene i tillegg til søsteren. Hans fremtidige etterfølger ble valgt av Inca bare blant Coyas sønner, hvorved han ble veiledet av tjue slektninger kalt rådmenn, og den førstefødte hadde ikke noe høyere krav til etterfølgeren.

Sapa Inca reiste gjennom sitt imperium i en sedan stol . Du fikk bare vises barfot foran ham. Selv de høyeste dignitærene måtte nærme seg monarken med i det minste en symbolsk byrde som et tegn på deres ydmykhet. Sapa Inka viste en demonstrativ apati hos publikum ved ikke å henvende seg til samtalepartnerne direkte. Han gjemte seg bak en vegg eller ansiktet bak et verdifullt materiale. Som et tegn på hans kongelige verdighet hadde han maskaypacha eller maskapaycha , et bånd med den lilla llawt'u (llautu), en lang pansekvast, på hodet. Han hadde på seg de forseggjorte kappene bare en gang. Klærne han hadde på seg, som restene hans, ble nøye samlet og brent hvert år i anledning en stor feiring.

Teknologi og medisin

Ingeniørene, vei- og brobyggerne gjorde et betydelig arbeid med tanke på de begrensede teknologiske mulighetene, noe som illustreres av den 28 meter lange Q'iswachaka-hengebrua over Río Apurímac , den 4000 kilometer lange og 8 meter brede kystveien og den 5200 kilometer lange og 6 meter brede Andesveien. Uoverstigelige steiner, som de på bratte vegger over Pisac , ble overvunnet gjennom en tunnel. Chaski (stafettløpere) var ute på gatene og kunne videreformidle meldinger opp til 150 miles på en dag. Hele veinettet til Inca hadde en omtrentlig lengde på 40.000 kilometer og var dermed større enn det romerske. Den ble brukt innen gangavstand, da verken montering eller sykler og vogner var kjent. Arkitektene reiste prestisjefylte bygninger laget av tunge, cyklopeanske granittsteiner , som de passet sammen sømløst i kroker og kroker, og som overlevde de hyppige jordskjelvene stort sett uskadd (men ikke spanjolenes ødeleggelse). Buede hvelv var ukjent for dem.

Inkaene utførte allerede vellykkede operasjoner på hodeskallen og brukte trepanasjon og skrapeteknikk , som også ble brukt av steinalderfolk i Europa og Afrika . Verktøy og våpen var laget av kobber og bronse . Jern var ukjent. De mestret kunsten å veve og laget klær av fin vicuña og alpakkaull . Det var presise forskrifter om utformingen av standantrekket. De funnet keramiske gjenstandene har enkle, fargerike mønstre og har ikke lek av tidligere kulturer. De spilte på ocarina , et leire blåseinstrument, men også på quenas (qina) , Andesfløytene laget av bambus, piruru laget av jaguar eller menneskelige bein eller pannen eller gjeterfløyten Antara , laget av siv eller bakt leire, og små magetromler på feiringen og festene. Hus av conch (Strombus) , nevnte Pututu , som ble ansett som havets døtre, ble brukt i rituelle seremonier som en trompet, til Apus , fjellgudene, for å gjøre oppmerksom på folks situasjon. Festivaler og religiøse seremonier ble ledsaget av musikk og dans - kunst, som i middelalderens Europa, var et rituelt uttrykk for religion, fortalt om krigshandlinger og heroisme fra konger og curacas - no l'art pour l'art .

De fantastiske bygningene, det brede veinettet og det dyktige håndverket er spesielt bemerkelsesverdig, da disse kulturelle prestasjonene hovedsakelig kan oppnås med menneskelig muskelkraft, dvs. uten hjul eller vogner, uten trekkdyr som okse og hest, uten remskiveblokker , keramikkhjul , belg, tang og uten skriving.

For å forsyne et stort antall mennesker til forholdene på de høye fjellene og for å forhindre sult, var nesten alle egnede bakker i bebodde områder terrasserte og vannet med kanaler gjennom århundrene . Eksperter (kamayuq) målte gjennomsnittsmengden av vann og fordampningen nøyaktig i sirkulær, nøyaktig skåret ut av fjellet, bassengformede fordypninger av forskjellige dybder. I tillegg til presis værobservasjon ga dette dem data om vinden og kommende stormer. Overskudd fra hyllestbetalingen ble lagret i spesielle lagringstanker som beskyttet mot regn, hvor vinden sirkulerte og dermed beskyttet mot råte. I noen tilfeller har poteter blitt "frysetørket". På de høye terrassene ble det dyrket 20 varianter mais (sara) , 240 varianter potet , bønner , quinoa , amarant , gresskar , tomater , kassava , paprika , kakaobønner , avokado , papaya , peanøtter , cashewnøtter og morbærtrær . De holdt lamaer , ender , alpakkaer og marsvin som kjæledyr og pakkedyr , sistnevnte hovedsakelig til konsum (quechua: quwi , fra spansk cuy ).

historie

De tidligste skriftlige kildene til Inca-historien er de spanske erobrerne , som forteller om sine observasjoner ved ankomst til Peru. Misjonærer og kronikører registrerte inkaens muntlige tradisjoner. De omfattende verkene til to peruanske kronikører som skrev noen tiår senere, er spesielt viktige: Inca Garcilaso de la Vega (1539–1616) og Waman Puma de Ayala (født rundt 1540, død rundt 1615). Disse postene gjenspeiler Inca-selvbildet etter at de ble den dominerende stammen i Andesfjellene gjennom taktikk og erobringer. Undertrykkelsen av minnet om de andinske forgjengerkulturene, som allerede ble praktisert i Inka-imperiet, er gjengitt i disse kronikkene. Det er bare unøyaktig informasjon om de første åtte Inca-herskerne opp til Huiracocha Inca , og det historiske og det mytologiske er blandet sammen. Det var ikke før begynnelsen av 1400-tallet, med regjeringen til Inca Pachacútec Yupanqui , som regnes som den virkelige arkitekten til det store imperiet, at mer pålitelig historiografi begynte. Bildet fra dette må suppleres og sammenlignes med funnene fra arkeologi, noe som fører til spenninger. Mens den eldre historiografien fulgte utsagnene fra kronikerne relativt tett, er det nå en tendens til å stille spørsmålstegn ved historikerne til kronikerne og tyngre deres subjektivt fargede fortellinger tyngre. Ved hjelp av arkeologiske funn kommer den finske forskeren Martti Pärssinen til den oppfatningen at den tidligere antatte kronologien til Inca-imperiet må settes spørsmålstegn ved og sannsynligvis delvis revideres. Det må alltid tas i betraktning at all den tradisjonelle kunnskapen om inkaene kommer fra sammenhengen til verden som allerede er formet av den spanske erobringen, og at det ikke er noen skriftlige kilder som representerer en autentisk stemme fra inka-kulturen før Conquista.

opprinnelse

Utvidelsen av Inca Empire og Chimú Empire

I Inka-mytologien er det flere sagn om opprinnelsen til Inkaene. Den mest berømte ble overlevert av Inca Garcilaso de la Vega, en mestizo som flyttet til Spania , hvis mor kom fra Inca-regjeringshuset og hadde tilgang til før-spanske tradisjoner. Ifølge ham ble den første Inca Manco Cápac , sønnen til solen, og søsteren Mama Ocllo sendt av solguden Inti for å gjøre verden til et bedre sted. På den solfylte øya i Titicaca-sjøen , ifølge andre myter i hulen Paritambo, kom de til verden. Solguden ga dem en gylden stav. De skulle sette opp sin bolig der de lyktes med å kjøre staben ned i jorden med ett slag. Etter en lang tur fant de et sted og grunnla byen Qusqu (Cusco) der, som inkaene mente var “verdens navle”.

Den mytiske innsjøen Titicaca, en dypblå eller sølvfarget glitrende vannoverflate på 8000 kvadratkilometer utvidelse med flere øyer, inkludert månen og soløya som den rituelle steinen Titiqaqa er som betraktet som Quechua- talende inkaer, som Aymara- talende etterkommere folket i Tiwanaku som hellig.

I motsetning til deres opprinnelsesmyte , kan Inca faktisk ha kommet fra Amazonas lavland, som kan utledes fra dyrking av potet- og kassava-planten som opprinnelig ble dyrket i skogsområder og fra hyppige skildringer av jaguaren, som bare forekommer i det tropiske området. lavlandet. Som en budbringer av solen , den condor var så hellig for inkaene som alle tidligere kulturer, men i motsetning til dem de aldri avbildet det. Også det faktum at de snakket sitt eget formspråk før deres ankomst i Cusco-bassenget, som av Uru og Chipaya sies å ha vært i slekt og hvis egenskaper noen eksperter forbinder med den peruanske Amazon-regionen, taler for denne avhandlingen.

Rise and Expansion

Utvidelse av Inkariket (1438–1527)

Inkaen grunnla byen Cusco rundt år 1200, som ble delt inn i to halvdeler, Upper Cusco ( Hanan Qusqu eller Hunan Qusqu) og Lower Cusco ( Urin Qusqu eller Hurin Qusqu). De fem første Inca-herskerne, som bar tittelen Sinchi (quechua, "krigsherre", faktisk "sterk"), styrte fra Nedre Cusco, de påfølgende herskerne med tittelen Sapa Inka bodde i Øvre Cusco.

Inkaene økte viktigheten av sin egen kultur ved bevisst å ødelegge bevis for prestasjonene til sine forgjengerkulturer og nedbryte deres fiender som fiendtlige barbarer. Først fremmet de Aymara som en lingua franca, til de senere etablerte Quechua som det generelle språket. Samtidig er det kjent at inkaene benyttet seg av erfaringene fra tidligere kulturer, særlig Wari-kulturen , som kanskje fungerte som en modell for dem fordi de hadde dominert et tilsvarende stort territorium 700 år tidligere.

Da inkaene ankom Cusco-området, bodde forskjellige andre stammer her, inkludert Gualla og Sauasera . Gualla ble angrepet av de relativt små Inca-folket og alle drept. Sauasera gikk deretter sammen med en annen stamme og prøvde å forsvare seg mot inntrengerne. Inkaen beseiret også denne stammeunionen og satte i gang å underkaste seg de andre stammene. Ved å okkupere vanningssystemene i Alcabiza og hyllestforpliktelsen de påla Culunchima , førte de området mellom de to elvene Watanay og Tullumayu under deres kontroll.

Som et kultobjekt spilte Inti en stor rolle i erobringene. Den ble oppbevart i en stråboks og æret som et fristed. Etterkommerne til den første Inca Manco Cápac turte ikke å åpne esken. Bare den fjerde Inca Mayta Cápac hadde mot til å gjøre det. Legenden forteller at den hellige gjenstanden Inti var i stand til å snakke og gi råd for erobringene.

Den andre Inca Sinchi Roca , referert til som speideren, begynte en fredelig utvidelse mot Titicaca-sjøen gjennom frivillig integrering av landsbyene Puchina og Canchi , som andre ble med på.

Hans etterfølger Lloque Yupanqui som den tredje inkaen satte seg for å erobre Titicaca-sjøen med en hær på seks til sju tusen mann. Den Ayahuiri imot denne utvidelse med bestemt militær motstand, som Inca slutt brøt med forsterkninger. For å komme derfra mot Colla , en Aymara- talende bakkestamme nær Titicaca-sjøen, for å kunne gå i krig, etterlot han som ekspedisjonsbase en festning (Pucara) som bygde og satte opp en styrke på ti tusen mann under kommando av broren Manco Capac før han flyttet til Callao flyttet, dagens havn i Lima . I spissen for en hær erobret han provinsen Hurin Pacassa så langt som bakken til Sierra Nevada i Central Cordillera.

Etter ekteskapet med Mama Caba fikk han tre sønner, hvis eldste, Mayta Cápac , ble den fjerde inkaen. I en langvarig krig mot Alcabiza delte han hæren i fire deler, som han underordnet seg fire kommandører, og tvang fiendene til å trekke seg tilbake på en høyde. Der beleiret Inka sine motstandere i femti dager og blokkerte vanningssystemene deres til Alcabiza overgav seg og ble deretter behandlet godt av seierherrene. Mayta Cápac overlevde ytterligere kamper og giftet seg til slutt med Mama Taoca Ray , som han fikk far med de to sønnene Cápac Yupanqui og Apo Tarco Huaman ( waman = "falk").

Den femte Inca Cápac Yupanqui ledet kampanjer mot fjernere folk for første gang: for å legge ned uro i landet Colla, la han ut med en hær. Høvdingene for Cari og Chipana , som ble svekket av en pågående feide mot hverandre og fryktet ikke mer enn at deres motstander kunne alliere seg med Cápac Yupanqui, begge kjempet for en allianse, som Inkaen brukte for å innlemme begge stammene i sin sfære. av innflytelse. Hans kone Mama Curihilpay ( Qorihillpay eller Chuqui Yllpay ) var datter av sjefen for Anta, som tidligere var en fiende av Inkaen . Ifølge kronikøren Vaca de Castro var hun datter av Curaca til den mektige Ayarmaca . Fra dette punktet fikk Inca regional betydning.

Den sjette Inca Inca Roca giftet seg med datteren til herskeren over Wallakan ( Guayllacan eller Huallacan ). Den syvende Inca Yáhuar Huácac kom ut av denne forbindelsen . Det faktum at en av sønnene hans ble tatt som gisler av en nabostamme i mange år i ungdomsårene relativiserer kraften til inkaene på den tiden. Forholdet til nabolandet Ayarmaca, som til da hadde vært på lik linje med Inkaene, endret seg på dette tidspunktet. Incas økende dominans førte til konflikter. Til slutt ble Ayarmaca vunnet gjennom ekteskapet til datteren til herskeren Tocay Cápac (Tuqay Qhapaq) med Yahuar Huacac . Med denne forbindelsen var det også en militærunion.

Under den åttende Inca Huiracocha Inca , som utvidet sin innflytelsessfære til Pisac (fra P'isaq = " Tinamu ") i Urubamba- dalen ("edderkoppens plan"), begynte den faktiske utvidelsen av Inca Empire. Inkaene hadde gode økonomiske forbindelser med Quechua- folket , som ble styrket av ekteskapet mellom Huiracocha Inca og høvdingens datter. Fiendene deres, Chanca , representerte også en trussel mot Inca og Cusco. Huiracochas innsats for å underkaste denne fienden var opprinnelig mislykket. bare sønnen Cusi Yupanqui lyktes i å mobilisere de to stammene Cana og Canchi som allierte mot Chanca. Til slutt ble Cusco beleiret av Chanca (tradisjonelt er denne hendelsen datert til 1438), men til tross for deres numeriske overlegenhet lyktes de ikke å ta byen. Til slutt ble de spektakulært beseiret av Cusi Yupanqui ved hjelp av de allierte han hadde vunnet. Siden den gang har slagmarken blitt kalt Yawarpampa (Quechua: " blodplan ") og tjente minnekulten om denne seieren, som Cusi Yupanqui ønsket å ha oppnådd som en frelser ledet av solguden, som ble dyrket i den følgende epoken. .

Samme år ble Cusi Yupanqui den niende Sapa Inca, som tok navnet Pachacútec (Quechua: "verdens reformator", "verdens veksler", "jordens frelser"). Den militære suksessen mot Chanca hadde tilsynelatende gjort det mulig for ham å seire mot halvbroren Urqu, som egentlig var ment som tronarving av Huiracocha Inca, som etterfulgte faren i pensjonisthjemmet. Siden denne maktsendringen, som var ledsaget av en politisk, kulturell og religiøs endring, har det vært mer presise historiske opptegnelser.

Inkaens høye fase

Inca Pachacútec in the Temple of the Sun (Chronicle of Martín de Murúa )

Pachacútec, som antagelig overtok regjeringen mens faren fortsatt var i live, i den første tredjedelen av 1400-tallet, regnes for å være den virkelige skaperen av Inca-imperiet i sin ekspansive høyfase. Etter undertrykkelsen av opprør i begynnelsen av hans regjeringstid utvidet han regelen i de sentrale Andesfjellene fra Titicaca-sjøen til Junín , Arequipa og kysten. Hans organisatoriske prestasjoner og reformer, som muliggjorde en effektiv administrasjon av det stadig større styreområdet i utgangspunktet, blir vurdert som på nivå med hans militære suksesser. Ved å tildele en del av imperiet til hver av de fire kardinalpunktene , skapte han den kvartede Tawantinsuyu , imperiet består av "fire regioner som hører sammen" (Quechua: tawa "fire", tawantin " fourness ", suyu "land"; Hispanicized : Tahuantinsuyo ), hvis akser er delt møtt i Cusco som et kryss; som et symbol for dette ble Inka-banneret opprettet. Innenfor distriktene kalt suyu eksisterte det mindre regionale enheter ("provinser"), hvis grenser var basert på topografiske trekk og som stort sett hadde et bysentrum.

Under Pachacútec utviklet Cusco seg til det rituelle, politiske og kulturelle sentrum av imperiet. Sammenlignet med den eldre Viracocha- tilbedelsen, som faren representerte, gjorde Pachacútec solguden han foretrakk å være den høyeste autoritet i gudene i Inka-staten; Som et nasjonalt identifikasjonssenter ble Inticancha soltempel designet på en glamorøs måte. I nærheten av hovedstaden hadde Pachacútec bygd landbruksterrasser for dyrking av mais for å sikre befolkningstilførselen. Kanaler til elvene Saphi og Tullumayu , som gikk gjennom hele byen, forsynte innbyggerne med ferskvann og holdt dem rene. Ved å utvide og bygge nye stamveier skapte Pachacútec en av de viktigste forutsetningene for utvidelsen av Inka-imperiet og visste hvordan man skulle sikre den indre sammenheng i landet gjennom en enhetlig organisert administrasjon, inkludert de tidligere herskerstrukturene basert på lokale enheter. Standardiseringstiltakene inkluderte implementering av Quechua som den generelle lingua franca og handelsspråk i områder med andre språk.

I løpet av hans regjeringstid var det også gjentatte opprør og tilbakeslag. Til tross for sin militære suksess hadde Pachacútec sin bror Cápac Yupanqui, som, som en militær leder i jakten på opprørske Chanca-soldater, gikk lenger nord enn planlagt, muligens for å eliminere ham som en konkurrent. En annen bror til herskeren gjennomførte en kampanje mot fiendtlige lavlandsfolk øst for Andesfjellene i Montaña-jungelen med den hensikt å underkaste Amazonas , men kom ikke lenger i det ugjennomtrengelige jungelområdet omgitt av fiendtlige folk. Den andre erobringskampanjen under Pachacútecs personlige ledelse mislyktes også fordi herskeren måtte tilbake til Cusco i en veldig hast for å slå ned et opprør. Som nyere funn viser, utvidet Inca Empire seg imidlertid betydelig lenger inn i Amazonas lavland, og disse delene av Amazonia kom sannsynligvis under Inca-kontroll tidligere enn tidligere antatt på grunnlag av historiografiske opptegnelser.

Túpac Yupanqui overtok imperiets styre fra sin far i 1471 som den tiende Sapa Inca, som han hadde regjert med en stund med. Under hans ledelse oppnådde Inca-imperiet den største utvidelsen. Det viktigste trinnet var underkastelsen av Chimú- imperiet på Stillehavskysten, den eneste stormakten som konkurrerte Inca-imperiet for utvidelse. Antagelig overtok Inca noen organisatoriske elementer, f.eks. B. den rettvinklede byplanleggingen og forskjellige håndverksteknikker fra Chimú. Ytterligere erobringer tjente til å innlemme områdene i dagens Ecuador så langt som Quito i Inka-staten og å utvide eller konsolidere området som kontrolleres av Inkaene i det Amazonas lavlandet og i dagens nordlige og sentrale Chile til området til dagens Santiago de Chile. . Etter erobringen av Quito skal Inca ha flått fra Ecuador i mer enn et år for å utforske mistenkte øyverdener lenger nord.

Den ekstreme sørlige grensen til Inca-regelen ble tidligere mistenkt enten på Río Maipo (nær Santiago de Chile) eller på Río Maule ca. 300 km lenger sør. Fremskuddet til Inca mot sør ble tilsynelatende stoppet under Yupanquis far i det som nå er sentralt i Chile, hvor en avgjørende kamp fra Inca Garcilaso og som endte ugunstig for Inca, skal ha funnet sted på Maule-elven. . Det er vanligvis datert til rundt 1485. Imidlertid var det kontrollerbare handels- og sosiale kontakter mellom Inca og Mapuche- indianere langt sør for Maule, i det minste så langt som Río Bío Bío . Også her, ifølge antagelsen fra arkeologer, kunne det ha vært påvirkninger opptil hundre år før denne tiden. I følge kronikere trakk inkaene seg bare tilbake til området nord for Atacama-ørkenen i flere tiår kort før spanjolenes ankomst og ga opp kontrollen over dalene i sør. Samlet sett ble Inca-staten nesten doblet i størrelse under regjeringen til Túpac Yupanquis, også som et resultat av krigene som ble ført over bredden mellom Santiago del Estero i det som nå er nordvestlige Argentina og Río Maule.

Under Túpac Yupanquis-styret ble de østlige bakkene i Andesfjellene befestet. Inca Duke Guacane, en etterkommer av Inca Huayna Cápac, bygde på hans ordre festningen Fuerte de Samaipata i den østlige skråningen av Andesfjellene , hvor han huset noen av konene sine, som han lot eunuger og soldater beskytte. Likevel, under ledelse av sin sjef Grigotá, den Chiriguano klarte å sette Inca på flukt, drepe evnukker, brenne ned festningen og kidnappe konkubiner og sol jomfruer. Inkaene gjengjeldte seg ved å sende en hær for å gjenerobre Samaipata, gjenoppbygge festningen og gjøre den til en del av deres forsvarslinje i Andes østkanter for å beskytte seg mot innfall fra lavlandsstammene.

Høye dignitarier av underordnede stammer beholdt opprinnelig viktige administrative funksjoner. Imidlertid måtte de sende sønnene sine til Cusco, hvor de fikk opplæring og indoktrinering i Inkaens ånd og også tjente dem som gisler. På denne måten sørget inkaene for indre fred, og gjentatt propaganda viste ettertrykkelig alle fordelene som ble brakt til de beseirede. Túpac Yupanqui hadde de fire keiserlige provinsene delt inn i underprovinser på 10 000 husstander (hunu) hver , som ble delt inn i grupper på 5000, 1000, 500, 100 og 50 sideelvshusholdninger , som igjen ble delt inn i enheter på ti (chunka) . De større enhetene ble ledet av tjenestemenn fra Inka-byråkratiet, mens de mindre enhetene ble ledet av den lokale adelen. Denne administrative strukturen, bygget på perfeksjonen av desimalsystemet, strammet den sentrale autoriteten i befolkningen, som er preget av ekstrem etnisk, språklig og kulturell differensiering, med en komplisert mosaikk av politiske påstander, på den annen side reduserte den også privilegiene av den veletablerte adelen. Dette etablerte gradvis et system med tjenestemenn, som tidvis førte til massiv motstand fra misfornøyde "naturlige provinsherrer".

Som den første herskeren etter den mytiske grunnleggeren av imperiet Manco Cápac, giftet Túpac Yupanqui seg med søsteren og ble barn med henne. Etter hans død (han kan ha blitt myrdet), brøt det ut en bitter rivalisering mellom de to nærmeste enkene etter sønnenes arv, som ble kjempet med alle mulige midler for rettsintriger til og med borgerkrig. Etter å ha eliminert rivalen , etterfulgte Huayna Cápac ham til slutt som den ellevte Sapa Inka i 1493. I de første årene av hans styre ble han assistert i regjeringssaker av en onkel. Han flyttet sitt hovedkvarter til Tomibamba (hvor dagens Cuenca ligger), hvor han skal ha fått far over 200 sønner og døtre. Huayna Capac utkjempes mislykkede kampanjer mot jungelen indianerne øst for Andesfjellene og flyttet grensen i nord i vanskelige kamper mot de krigerske Cara eller Caragui stammer, som setter opp seig og vedvarende motstand, så langt som Ancasmayo River (den nøyaktige beliggenheten i dagens Ecuadorian - colombianske grenseområde er ikke etablert). For dette formålet ble enorme høyde festninger med steinbeskyttende vegger bygget som en operativ base. Med dette hadde Tawantinsuyu nådd sitt maksimale omfang og imperiet nådde sine administrative grenser.

Tegn på tilbakegang og borgerkrig

I sine siste år skal herskeren ha mottatt de første rapportene om skjeggede, hvite menn som nærmet seg kysten om bord på skip. Huayna Cápacs ønsket etterfølger var sønnen Ninan Cuyochi, som alltid hadde bodd ved farens side og fulgt ham på kampanjene. Men like før faren hans døde, sviktet sønnen og en kvart million mennesker for en merkelig sykdom (muligens kopper ), som sannsynligvis allerede hadde blitt introdusert indirekte av europeerne og hadde spredt seg fra Mellom-Amerika. Da Huayna Cápac døde like etterpå, sannsynligvis fra samme epidemi, oppsto det en tvist mellom sønnene Huáscar og Atahualpa om tronfølgen, som kulminerte i en lang og blodig borgerkrig. Om Huayna Cápac hadde bestemt tronfølgen og hvilken den var, kan ikke rekonstrueres pålitelig, ettersom situasjonen senere ble presentert annerledes av supporterne til de to konkurrentene. I følge en versjon skal Huayna Cápac ha bestemt seg for å dele imperiet mellom de to: Atahualpa skulle motta den nordlige regionen administrert fra Quito , Huáscar den sørlige delen med Cusco som regjeringssete. I følge en annen versjon skal Huáscar være etterfølgeren og Atahualpa skal administrere nord som provinsherre.

Atahualpa, som ble født i Tomibamba, ble født fra farens ekteskap med Tocto Koka, den siste levende prinsessen av Scyrs-dynastiet fra Quito, Ecuador. Inntil da hadde han alltid bodd i nord sammen med faren. Huáscar, som hadde tilbrakt livet sitt i Cusco og hvis mor Ruahua Occlo var en søster av Huayna Cápac og datter av Túpac Yupanquis, så på seg selv som den eneste legitime sønnen til inkaene etter Ninan Cuyochis død. Huáscar ønsket å benytte anledningen, distribuerte rikelig med dyrebare gaver til adelen, ga bort vakre akllas , hadde sine potensielle politiske motstandere drept, torturert eller kastet i fangehull, utnevnt til en ny yppersteprest (den sittende Villac Umu kjente til dekretene til Huayna Cápac, i nærheten av hvem han alltid hadde vært) og spurte, etter tradisjon, moren sin om søsteren Chuqui Huipa , siden troen på Inca alltid var knyttet til herskernes ekteskap med søsteren. Men moren hans likte ikke metodene hans, og derfor avviste hun Huáscars reklame. Med støtte fra prestedømmet lyktes imidlertid Huáscar å fremstille frieri som en befaling fra gudene, slik at moren ikke lenger kunne nekte. Atahualpa solgte imidlertid majoritetsstøtten fra generalene. I motsetning til Huáscar hadde han ikke utnevnt en fremtredende Inca-adelsmann som general, men med Chalcuchímac og Quisquis og deres feltkommandører Rumiñawi og Ukumari fanatiske krigere fra nord som sammen med ham forsøkte å herske over hele Tahuantinsuyu.

Etter en hard kamp ble Huáscars hær beseiret av de prøvde troppene fra det nordlige territoriet i 1532. Han ble tatt til fange, mange av hans nærmeste slektninger ble brutalt myrdet og kroppene deres ble vist på stav i gatene. Atahualpas generaler forfulgte hele Inka-aristokratiet. Resultatet var ikke bare den nesten fullstendige tilintetgjørelsen av den kongelige aylluen, inkludert koner og babyer, men også av prestedømmet, de høyeste tjenestemenn, Amautu (Inca-lærde) og til og med Quipucamayoc (knuter). Som et resultat var han den absolutte herskeren over hele Inca-imperiet, men hadde uopprettelig skadet den absolutte autoriteten til Inca.

Fall

I april 1532 landet Francisco Pizarro på den peruanske kysten og marsjerte dypt inn i det indre av Inca Empire under observasjon av Inca speidere. Pizarro fant et imperium som var involvert i en broderskrig mellom brødrene Atahualpa og Huáscar. Den raske utvidelsen av inkaene og deres tvungne regime med deportasjoner hadde forårsaket enorm misnøye blant de underkuede folkeslagene, noe som bidro til imperiets ustabilitet og til opprøret til folket, som nå så en mulighet for frigjøring, som Pizarro systematisk brukte. .

Pizarro hadde til hensikt å ta Atahualpa som gissel som en del av planene hans. Da Pizarros tropp reiste mot det indre av landet i september 1532, ifølge hans kronikør Francisco de Xerez, besto de av 191 mennesker, og det var et ukjent antall andre ikke-europeiske ledsagere. I Cajamarca ble det planlagt en innvielsesseremoni for unge adelsmenn fra inkaene, som skulle finne sted i nærvær av Atahualpa og et større følge. Der ventet Atahualpa ankomsten til spanjolene og håpet å presentere dem for folket som hans vasaller. Soldatene fra Pizarro var under antall Inca-hæren, men fant et passende sted for et bakhold i Cajamarca, med et tomt torg omgitt av bygninger og vegger, og avtalt å møte Atahualpa. 15. november 1532 dukket han opp med et større seremonielt følge og blant annet livvakter ansatt som musikere. Titusenvis av Inca-soldater fra hæren hans forble i området som en parade, og det var bare en veiforbindelse til torget. Etter den tilsynelatende vennlige utvekslingen dagen før, forventet ikke Atahualpa et angrep fra spanjolene, som like etterpå plutselig kom ut av bygningene og fikk panikk til de tilstedeværende. Atahualpa ble tatt til fange uten motstand, og ifølge forskjellige kilder ble flere tusen inkaer massakrert i det lukkede rommet ( slaget ved Cajamarca ). Atahualpa tilbød Pizarro å kjøpe seg ut til et rom fullt av gull og sølv. I de følgende månedene ble imperietes templer og skattkammer plyndret for dette formålet. I mai ble det lovede gull og sølv levert, smeltet ned og delt mellom Pizarros menn.

Atahualpa fortsatte å herske under fengslingen. Han fikk drept broren Huáscar for å forhindre at han nådde en annen avtale med spanjolene. Lederne for Inca-hæren hadde ikke til oppgave å frigjøres, men ble distribuert i fangenskapstiden til forskjellige provinser Chinchasuyu for å opprettholde kontrollen og tok affære mot de gjenværende tilhengerne av Huáscar i Cuzco. Atahualpa ble ikke løslatt etter at edle metaller ble overlevert og ble til slutt dømt til døden i en fiktiv prosess. 26. juli 1533 ble han henrettet ved å kvele . Túpac Huallpa , en yngre bror til Huáscar, støttet Pizarro i rettsaken med en falsk beskyldning mot Atahualpa for å få til maktovertakelsen og foreningen av Inka-imperiet med sin død. Túpac Huallpa ble kronet som den nye Inca-herskeren, ble enige om å vassalage til den spanske kongen, og med Huallpa-støtte satte de avgårde til Cusco.

Noen av folket som tidligere var underlagt inkaene, stilte seg med erobrerne i håp om å få uavhengighet. Atahualpas General Quisquis, som hadde okkupert hovedstaden, prøvde forgjeves å stoppe spanjolene og deres allierte. Pizarro nådde Cusco 15. november 1533 og ble møtt av mange adelsmenn som befriere. Túpac Huallpa døde på vei til Cusco, Pizarro utnevnte Manco Cápac II , en halvbror til Atahualpas og Huáscars, til Sapa Inka. Manco Cápac var opprinnelig nær alliert med Pizarro, men skjønte snart at han bare var en marionett av spanjolene. I 1536 organiserte han et generelt opprør, beleiret Cusco og angrep den nystiftede hovedstaden Lima, som førte spanjolene i trange tider. Til slutt mislyktes imidlertid opprøret, og Manco og hans tilhengere trakk seg tilbake til Vilcabamba på Andes-skråningen. Derfra fortsatte han å motstå de spanske inntrengerne gjennom geriljahandlinger til han ble myrdet i 1544 av syv spanjoler som hadde flyktet til ham etter interne spanske konflikter. Hans sønner Sayri Túpac og Titu Cusi Yupanqui klarte å holde Vilcabamba uavhengig. Tider med motstand og fredelig sameksistens vekslet til den spanske visekongen erklærte krig i 1572 etter attentatet på en spansk ambassadør Vilcabamba. 24. juli 1572 ble den siste Inca-herskeren, Túpac Amaru , tatt til fange og halshugget to måneder senere i Cusco.

Stat og administrasjon

virksomhet

Inka- tunika

Mitma og Mit'a

Fokuset for den andinske livsstilen var gårdsarbeidet til Ayllu ("stamme, klan, klan, husfellesskap , familie"), som ble utført i harmoni med naturen og der friland, husdyr og høst samlet var eid av gratis. Den ayllu , ikke familien, var den grunnleggende enhet av den sosiale strukturen. I tidene før Inkaa besto den utelukkende av blodslektninger. I inkatiden ble den blodrelaterte bånd svekket, for så vidt Ayllu tilhørte en territoriell enhet, ett bosted. Den gjensidige støtten i feltarbeid, Ayni , overlevde kolonidagene i landlige områder. Bryllup hadde en tendens til å finne sted i aylluen . Parallelle fedre- og morslinjer ble dannet, ifølge hvilke menn var nedstammende fra farssiden og kvinner fra mors side.

En vertikal økonomi var typisk for andinske tradisjoner lenge før inkaene. Hver økologisk-klimatiske vertikale og horisontale sone i Andesfjellene begrenser innbyggerne til bruk av visse stratifiserte ressurser i lengderetningen, som visse dyrkbare avlinger, beiter, husdyr, salter, metaller og malm , ved og konstruksjonsved, honning og frukt. Problemet med ulik fordeling av disse ressursene, som i de fleste deler av verden ble løst gjennom handelsforhold, selv i førindustriell tid, gjør det mulig for en klasse handelsmenn å skaffe ressurser, dannelse av kapital og ulik fordeling av kapital og ressurser. Andesamfunnene løste dette problemet gjennom autonom produksjon på de forskjellige "etasjene". En Ayllu eller en etnisk gruppe opprettholdt forskjellige produksjonssteder i de vertikalt tilrettelagte økologiske sonene, avhengig av årstid og landbruks- og beitesyklus, fra Stillehavskysten til de kalde fjellengene i Altiplano til de tropiske skogene på den østlige skråningen av Andesfjellene, som ble forvaltet i fellesskap og dannet en " skjærgård ". I dette økonomiske systemet sirkulerte det i tillegg til råvarer og mat mennesker som så seg forpliktet til gjensidig solidaritet gjennom familieforhold. Denne komplekse skjærgårdsøkonomien var spesielt uttalt i Aymará-kongedømmene.

Produksjonssteder langt borte fra landsbyen ble allerede forvaltet i inka-tidene av mitmaqkuna (" bosettere ") som en slags landsbydeling av arbeid. For ikke å forveksle med dette er den generelle arbeidsforpliktelsen utviklet av Inca med det økende antall folk som skal integreres i deres imperium with'a , en obligatorisk tjeneste til fordel for solguden Inti og Inca.

Integrasjonen av et señoríos gikk hånd i hånd med omfordelingen av jordbruksområdet, som ble oppdatert med jevne mellomrom: Omtrent en tredjedel av området ble brukt til staten og Inka-aristokrater og deres byråkrati, en tredjedel til solkulten eller presteskapet. Den siste tredjedelen var tilgjengelig for kollektiv livsopphold . Enkeltpersoner fikk ikke eie land som personlig eiendom, så de klarte ikke å tjene penger på noe overskudd. Avhengig av sivilstand, individuell alder og antall og alder på barn , varierte antallet Tupu , det faste mål for størrelsen på jordbruksområdet. Frø, feltarbeid og innhøsting på kronstedene representerte tradisjonelt hyllesten som måtte betales til herskeren i stedet for skatt. Inkaene utvidet dette systemet til de omfordelte områdene. Samtidig økte de det totale arealet under dyrking gjennom terrassering og vanning. Inkaene økte også effektiviteten ved å introdusere flokker av lama og alpakka i fjellområder der de tidligere ikke var hjemmehørende, og ved å påvirke avlingene som ble dyrket. Med overskuddene generert på denne måten, ble forsyninger samlet i separate butikker (qullqa) av Inka og tempelet. Disse forsyningene gjorde det mulig for mange mennesker å bli brukt som Mitmaq i byggingen av terrasser, forter, templer, palasser, veier, broer, vanningskanaler og i gruver. For bygging av terrasser, kanaler og reservoarer, og til og med for hele Cusco og Tahuantinsuyu, skapte arkitektene tredimensjonale "blåtegninger" av stein som er tro mot areal og vinkler, hvorav flere har overlevd i Colca Cañon .

I tillegg praktiserte inkaene en institusjon som utøvde en veldig spesiell fascinasjon på spanjolene: mitmay . Kronikøren Pedro Cieza de León differensierte den politiske, økonomiske og militære Mitimae. Med erobringen av en provins ble det satt opp garnisoner av militærmitm for å sikre grensen . Krigerne til de erobrede folkene, som Chanca eller Cañari, ble integrert i den profesjonelle Inkahæren. De beseirede måtte skaffe en kontingent soldater til den nye kampanjen. For politisk sikkerhet ble noen av de underkuede menneskene, for eksempel 30.000 til 40.000 Chachapoyas , tvangsbosatt i en sammenlignbar klimasone i det indre av Reich. (Senere ga Chachapoya, av alle mennesker, den kongelige garde.) Andre stammer som var lojale mot inkaene og som hadde den nødvendige kunnskapen for å kolonisere denne sonen, for eksempel: B. innbyggerne i Cochabamba- dalen, ble bosatt i den erobrede provinsen i periferien . Det strategiske målet med disse deportasjonene var å skille kulturelt og etnisk folkene som er innlemmet i imperiet, fra sine røtter og å skape en multietnisk bosetning i stedet for en enkelt befolkning med et felles språk, tradisjon og identitet for å forhindre opprør. Oppgjorte Mitimae og urbefolkningen observerte hverandre med mistenksomhet, og reduserte dermed risikoen for subversivt politisk opprør for Inkaene. De forskjellige etniske gruppene var forpliktet til å beholde sine tradisjonelle klær, frisyre og livsstil slik at de lett kunne identifiseres som medlemmer av stammen.

På samme tid, sammen med bosetningen og omfordelingen, endret Inka bruken av jordbruksarealene. På denne måten oppfylte Mitimae også en økonomisk funksjon som bidro til dannelsen av aksjer. Med erobringen av Chimú-riket i 1476, adopterte Inca også sine metoder for masseproduksjon av keramikk, tekstiler og metallbearbeiding i fabrikker .

Spanjolene gjorde det om til Mita , der mannlige urfolk som ikke tilhørte en encomienda ble tvunget til å gjøre arbeidstjenester mot betaling, spesielt i gruver.

Yanacona og Camayos

I tillegg til "jordbruksarbeidsavgift" og Mitimae utviklet Inkaene et annet arbeidsforhold, yanakuna (yanas) ( yana = "svart", også "komplementær"), som har en spesiell, arvelig status for individet og deres familie til staten eller en stat individuelle representanter inkludert. I litteraturen er denne statusen er noen ganger behandles som en tilstand slave , noen ganger som en serf eller som en personlig tjener. Han kunne bli kalt en “personlig tilhenger”. Yanacona tilhørte husholdningen til visse Inca-herskere, som de hadde gjeld til personlig lojalitet gjennom hele livet. Til gjengjeld var de generelt unntatt skatter og avgifter for landbruket. Arbeidet deres var variert: de kunne samle ved, pleie en flokk lama, vevde stoffer, høste kokablader, lage håndverk, som bærer i hæren, som vakt for et Inka-depot eller som en tjenestemann for en provinsguvernør i Tilsyn med Mitimae-kolonister eksisterer. En tredjedel av jordbruksarealene som ble gjort krav på av Inca, ble av og til dyrket av Yanaconas. Deres lojalitet til Inca-herskeren overgikk den innfødte etniske gruppen eller Ayllu. Det er for eksempel opptegnelser av kronikøren Pedro Sarmiento de Gamboa , ifølge hvilken Sapa Inca Túpac Yupanqui var grunnleggeren av Yanacona-institusjonen, som ønsket å straffe en gruppe urfolk med døden som hadde gjort opprør mot hans styre. Hans kone sies å ha tatt til orde for konvertering av dødsstraff til livslang tvangsarbeid . De fleste av Yanaconas var sannsynligvis opprinnelig krigsfanger som tjente i Inca-palasset eller i templene.

En annen gruppe som hadde en spesiell sivil status i Inka-kulturen var Camayos . I likhet med Yanaconas , jobbet de i de keiserlige husholdningene i Cusco og provinsen, var fritatt for arbeidsskatt i landbruket, men fikk ikke Yanaconas tillits- og maktposisjoner . De Camayos ble spesialisert håndverkere som ble begått i sitt yrke for livet: de jobbet som Stonemasons , snekkere, keramikere, fargearbeidere, vevere av høy kvalitet tekstiler, sølv og gullsmeder, honning samlere, naturmedisinere, søppel bærere, gladiatorer , livvakter, og spesialisert i fjær-, tre-, bein- og skallarbeid, utvinning av dyrebare malmer eller arbeid i saltgruver. Det var ikke uvanlig at hele landsbyene spesialiserte seg i et visst håndverk som håndverkskamayoer, og i likhet med Mitimae kunne de flyttes på nytt eller gi en gave til en provinsprins. Inka-staten sørget for reproduksjon gjennom mat i bytte for deres håndverk eller gjennom felt som den gjorde tilgjengelig for dem. Statusen til Camayo var arvelig; spesielle prestasjoner førte ære og prestisje frem til utnevnelsen til retten i Cusco og ble også rikelig belønnet materielt. Camayos 'status tillot ikke sosial fremgang .

Rettsvitenskap

Synder og forbrytelser ble dømt i Tawantinsuyu av dommere (huchakamayuq) etter eget skjønn (Inkaene visste ikke noe manus). Pachacútec kodifiserte lovene i sitt rike. Inka-rettsvitenskapen skilte mellom forbrytelser mot staten og dens institusjoner og forbrytelser mot enkeltpersoner og den sosiale ordenen. Prosedyren besto av vitnesbyrd, avhør, sporadisk tortur eller " guddommelig dom " og deretter en dom uten mulighet for innsigelse.

Drapet som en av de verste forbrytelsene ble straffet fra et sosialt synspunkt: drapet på en Kuraka ble straffet med fjerding, drapet på en vanlig bonde bare med pisking. Bevisst drap ble også straffet strengere enn drap på grunn av sjalusi eller i krangel. Den vedvarende skaden på en person som da ikke lenger var i stand til å snakke med seg selv, ble straffet av at lovbryteren måtte mate sitt offer. Hvis dette ikke var mulig for ham, ble dommen hans betydelig strengere mens Inca tok seg av offeret.

Straffen som ble pålagt utroskap var drastisk: ikke bare de elskende, men også alle deres etterkommere opp til ti år ble fengslet og slått av steiner eller stenet. Et kjærlighetsforhold med en Aclla førte ikke bare til en dødsdom over paret og deres etterkommere, men også mot alle levende vesener i landsbyen, ja mot naturen: selv dyr og planter ble henrettet. Innbrudd, latskap, ødeleggelse av broer eller drap av sjøfugler var også straffet med død. Med høyden til den sosiale klassen og i tilfelle gjentakelse, økte også straffenes alvorlighetsgrad.

Felles eiendom hadde en høyere verdi enn privat eiendom, noe som også ble reflektert i gradering av straffene knyttet til overtredelsen. De kan bestå av en advarsel, klippe av håret, rive pelsen, piske eller kutte av nese, ører eller hender. Å trekke vann fra en offentlig brønn, jakte på felles land uten tillatelse, eller skade eller sette fyr på broer ble hardt straffet. “Guds dom” nevnt ovenfor besto i å låse en mistenkt i en celle med ville dyr. Hvis han overlevde dette i to dager, ble han uskyldig bevist.

“De tolv domstoler”, som den sivile jurisdiksjonen var underlagt, var underordnet Sapa Inka.

opplæring

Fra ideologien som var spesiell for Inka-staten, hadde utdanning allerede en spesiell betydning, da inkaene hevdet å ha brakt kulturen til "barbarene" i deres miljø. Inca Roca sies å ha planlagt opprettelsen av en skole allerede i hans «Tale fra tronen» (rundt 1350 e.Kr.). I følge Garcilaso de la Vega var han imidlertid av den oppfatning: ”Det er ikke tilrådelig for barna til det vanlige folket å lære de vitenskapene som bare tilhører adelen, for ikke å bli arrogante og sette staten i fare. La dem lære sine fedres gjerninger; det er nok for dem. "

I følge Baten og Juif støttes denne segregerende tilgangen til utdanning av en påviselig lav menneskelig kapital på begynnelsen av 1500-tallet. Antallalfabetismen til det peruanske urfolket på begynnelsen av 1500-tallet var halvparten av den spanske og portugisiske. Dette antyder at inkaene hadde lav menneskelig kapital allerede før den spanske koloniseringen.

Utdanning ble bare gitt til de unge, mannlige aristokratene i Cusco. Der var skolene konsentrert i et kvartal der amawta , lærde og harawiq , dikterne bodde. Dette kvartalet ble kalt yachaywasi ("kunnskapens hus, læringshuset") og dets betydning for Tahuantinsuyu sammenlignes med et universitet. De fire viktigste fagene var språket Runa Simi eller Quechua, religionen Intis, Quipu-knuteskriptet og krigskunsten. Å studere språk tilhørte poesi og musikk, til religion kunnskapen om astronomi og astrologi, inkakalenderen, men også en ikke veldig utviklet filosofi, til å skrive matematikk og grunnleggende statistikk og til slutt til krigsvitenskap også historiografien om Inca og geografi . Inka-kalenderen besto av et 365-dagers solår (wata) , som besto av tolv måneder på tretti dager hver. For å kompensere for måne- og solårene ble de tolv månedene fulgt av fem eller seks dager.

Akllawasi , ansett av spanjolene som klostre, var åpen for de vakreste jentene i imperiet . Her fikk de en intensiv og metodisk utdannelse i god oppførsel, husarbeid, veving og solreligion fra Mamakuna .

I innledningen ble det sagt at inkaene ikke kjente noe manus. Dette må kanskje settes i perspektiv: Kronikøren Pedro Sarmiento de Gamboa forsikret allerede at Pachacútec hadde store, gullrammede lerreter hengt i Coricancha som Inca-historien ble registrert på, som senere ble holdt i den tilstøtende Puquincancha , "Reichsarchiv" ”Og tok fyr sammen med byen under stormingen av Cusco. Det ville også være veldig rart hvis et folk som ikke kjente noe manus, hadde ord for manus (qillqa) , som skrev og leste på sitt språk . Sist men ikke minst, den lange historien om astronomisk kunnskap som Inkaen hadde, og som bare kan forklares ved hjelp av komplisert matematikk og geometri, kan ikke forklares ved hjelp av Quipus og muntlig tradisjon alene . Thomas Barthel fra Universitetet i Tübingen rapporterte i 1970 at han, på grunnlag av mange års forskning fra den peruanske arkeologen Victoria de la Jarra, hadde lykkes med å produsere rundt 400 rektangulære geometriske bilder, kalt "Tocapu" , som går igjen på tekstiler og kero. , som et slag For å identifisere billedskrift som var nært knyttet til kalendersystemet og astronomien, men som ikke ble brukt i befolkningens hverdag. Tocapu er , i likhet med astronomi og kalendersystemet, kulturelle elementer i Andesfjellene som sannsynligvis ble utviklet i god tid før Inkaene og bare ble styrt av et lite lag av forskere.

Religion

Inka-mytene ble gitt muntlig til de tidlige spanske kolonistene registrerte dem; noen forskere hevder imidlertid at de ble spilt inn på quipus, Andes knyttede poster. Inkaene var polyteistiske og trodde på mange guder. Viktige guddommer var Inti (solgud), Wiraqucha (skapergud) og Pachamama (jordgudinne). Det var lokale guddommer, Wak'a, i forskjellige deler av imperiet . Det var viktig for inkaene at de ikke døde av brenning eller at kroppen til den avdøde ikke ble kremert. Brenningen ville få livskraften til å forsvinne og true overgangen til det hinsidige. De som fulgte Inca-moralkoden - ama suwa, ama llulla, ama quella (ikke stjele, ikke lyve, ikke vær lat) - "gikk for å leve i solens varme mens andre tilbrakte sine evige dager i den kalde jorden brukt ”.

I tillegg til dyreofre, brakte inkaene også menneskelige ofre. Da Huayna Capac døde i 1527, ble opptil 4000 tjenere, domstolsembetere, favoritter og medhustruer drept. Inkaene ofret barn på viktige begivenheter som Sapa Inka eller under en hungersnød. Disse ofrene ble kjent som qhapaq hucha .

Solkult

I Andesfjellene hadde hvert samfunn, hver stamme sin egen tradisjon, som stammer fra et hellig sted, en hellig stjerne eller et hellig dyr. Hvert sted i Andesfjellene har sin mytologiske motstykke i en himmelstjerne. Alle andinske folk æret sol og måne som et befruktende par.

I denne transcendentale sammenhengen hevdet inkaene å være solens sønner. For deres samtid bekreftet de militære seirene og Inca-herskernes strålende politikk denne jordiske opprinnelsen. Inkaene håndhevet solkulten som den offisielle kulten for deres imperium: solgudene sto i alle deler av Inca-imperiet ved siden av et stort antall tilbedte (stamme) guddommer. Solkulten tjente primært til å legitimere den herskende eliten. For å kunne bruke denne kulten, bygget inkaene templer over hele imperiet, som de viet til solen. Det mest kjente og viktigste av dem er det sentrale soltemplet i Cusco, Coricancha eller Qurikancha ("Golden Court", solstrøket). Dette viktigste tempelet i imperiet tjente også kulten til andre guddommer, som Mama Killa (månen) og Illapa , guden for lyn og torden, Venus-kulten og en serie stjerner, værgudene og K ' uychi , regnbuen, ble lagt til side.

Soltemplet i Cusco, virkelig det helligste helligdommen i imperiet, overlevde ikke ødeleggelsen under Conquista . Det er bare noen få beskrivelser og rester av noen vegger som vitner om prakten av det arbeidet. De besto av ujevnt huggede naturstein som var perfekt sømløst sammenflettet uten sement. Tempelets omkrets var mer enn 365 meter. Hovedportalen var på nordsiden. Dette, som sideinngangene, var dekket med gullplater. Det indre av tempelet hadde blant andre skatter den allerede nevnte gyldne skiven, som representerte solen, og også en representasjon av hele Inka- panteonet . Mumiene til Inca-herskerne ble plassert i trapesformede nisjer i veggene og dekorert med gyldne masker og ekstremt fint vevde stoffer. Veggene ble dekket rundt av en bred stripe av gull. Det tilstøtende rommet, som var viet månegudinnen, var helt foret med sølv. Her ble en sølvmåneskive i form av en kvinne æret som solgudens brud og søster og ba om forbønn. Gull og sølv hadde utelukkende kultisk verdi, ettersom gull ble ansett som "solens svette" og sølv som "månens tårer".

I nabolaget var det også en hellig hage, der alle naturelementer, inkludert planter og dyr, ble stilisert som helt gyldne statuetter i livsstørrelse . Tilgang til Coricancha ble nektet for alle som ikke var Inca. De brakte sine tilbud til et tilstøtende torg. Som et tegn på deres hengivenhet tok alle besøkende fra provinsene sand med seg til hovedstaden Cusco, som ligger på den delte sentrale plassen, den mindre Waqaypata (" Gråtens torg"), reservert for herskere og høy adel, og den større Kusipata ("Place of Joy").

Som et tegn på lojalitet, ydmykhet og ekte hengivenhet etablerte stammene utallige tilbedelsessteder for inkaene i sine provinser. Det høyeste seremonielle stedet på jorden er på det isete toppen av Llullaillaco i en høyde av 6700 meter. Noen av kultstedene kan fremdeles besøkes, noe som beviser kultens geografiske omfang. Vilcashuaman- tempelet ligger i Peru . Nær den høyeste toppen i Peru, Nevado Huascarán, er det et annet tempel der en Ushnu , et offersted, var lokalisert. Det ble også bygget et soltempel på den solfylte øya på den bolivianske siden av Titicacasjøen. I Caranqui , Ecuador, var det et tempel som tidligere hadde kanner fulle av gull og sølv.

Den viktigste festivalen i imperiet var Inti Raymi , vintersolverv og den korteste dagen på den sørlige halvkule 23. juni hvert år. Denne festivalen ble kombinert med takk for alt det beste det siste året, og samtidig anmodningen om beskyttelse mot solen for frøene som begynte like etterpå. På disse festivalene ble de 14 kongelige mumiene (mallki) båret i offentlig prosesjon ved siden av den nåværende regenten. Mumiene ble rituelt underholdt med øl og måltider. Det var en utbredt forfederskult i hele Andes-regionen . Imidlertid var kulten av de kongelige mumiene mer enn bare tilbedelse av forfedrene. Først og fremst var det en fruktbarhetsseremoni, for med prosesjoner og skåler ble de døde kongene som Illapa bedt om regn uten ødeleggende stormer. I tillegg var de den materialiserte legitimeringen av et dynastisk-teokratisk krav om å styre Inca-eliten. Samtidig styrket kulten også den rituelle og sosiale solidariteten innenfor de ti Panaqas eller Panacas , den kongelige ayllusen. Betydningen av denne kulten kan muligens leses fra det faktum at da spanjolene invaderte Cusco, brakte inkaprestene de kongelige mumiene i sikkerhet fra erobrerne, snarere enn gullet. De skapte bilder av mumien av gips av paris eller leire, som fikk ekthet med hår og negler avskåret og klærne hans. I 1559 ble mumien Pachacútec oppdaget av spanjolene og fraktet til Lima. Urfolk underveis bøyd, knelte og gråt. Den ble brent for å symbolisere kraften til den kristne religionen, og i stedet ble en Corpus Christi-prosesjon med 14 katolske hellige introdusert.

Forfatterne rapporterte at omtrent en tredjedel av den dyrkede jorden i hvert samfunn var viet solen. Kulten ble gitt et kultisk-sakral så vel som et finanspolitisk-økonomisk aspekt gjennom landbruket. Alle måtte tjene imperiet, inkludert herskeren selv, rundt hvis person de utviklet en rituell kult. “Solens folk lyver ikke, stjeler ikke og er ikke late.” Dette er fremdeles vanlig hilsen i Quechua (ama llulla - ama qillqa - ama suwa) .

Tilbedelse av Viracocha

Viracocha-tempelet i Raqchi

Selv om solkulten ble brukt som den offisielle kulten til imperiet, er det fremdeles mange rapporter og vitnesbyrd om at Inkaen tilbad en skapergud som ble oppkalt i Peru under navnet Pachakamaq ( solens sønn ( pacha = "jord, universet ", kamay =" skap, skapelse ")) og i de andre delene av imperiet som Wiraqucha (skum av havet, skaper av jord og vann) er kjent. I følge Colla-tradisjonen ble Viracocha allerede dyrket som det høyeste vesenet blant dem. Pachakamaq er en guddom fra den sentrale kysten av Peru, hvis eksakte opprinnelse er usikker. Selv om det ser ut til at de første sporene etter Pachacámac dukker opp i en periode med sivilisasjonen i Lima. Imidlertid ser det ut til å ha blomstret i Ishmay- sivilisasjonen , en lokal sivilisasjon mellom Río Rímac og Río Lurín (100–1450 e.Kr.).

Ifølge noen forfattere er den sentrale guddommen ved Sun Gate of Tiwanaku Viracocha. Wari-keramikk sies også å vise Viracocha. Men allerede representasjoner av guder i Chavín de Huántar representerer sannsynligvis Viracocha. Mochica ba også til deres viktigste guddom, som ble ansett å være verdens skaper, ikke bare av deres egen stamme. Den Muisca også tilskrives egenskapene til Viracocha til deres viktigste guddom Bochica .

Viracocha (ikke å forveksle med Huiracocha Inca , som også ble kalt Viracocha), som fungerte som adelens hovedgud, ble dyrket på en helt annen måte enn solen. Han hadde verken innviet jord eller innviede templer bortsett fra det berømte oraklet Pachacámac, Kiswarkancha i Cusco og i Racchis i det sørlige Peru. Inka-bønnene som har kommet ned til oss vitner om en iver og åndelig tilnærming som minner om en monoteistisk tro. Inca Garcilaso de la Vega , guvernøren i Cusco, hvis mor Isabel Suárez Chimpu Ocllo var barnebarn av den store Inka-herskeren Túpac Yupanquí og niesen til den nest siste Sapa Inka Huayna Cápac, vi skylder rapporten at Viracocha var den sanne guden til Inca ; solen var derfor en "butikkvindugud" i de polyteistiske Andesfjellene. I alle fall spesifiserte han at Viracocha var en gud tilbedt før Inkaene. Dette faktum fremgår også av beretningene fra andre tidlige spanske kronikører som Cristóbal de Molina , Juan de Betanzos (som var gift med en urfolk) og Pedro Sarmiento de Gamboa . María Rostworowski identifiserer Viracocha med Tunupa. Viracocha, den bortvendte guden, hvis navn betyr "skrånende overflate av den himmelske innsjøen", som utvilsomt betyr Titicacasjøen, indikerer hellingen til jordaksen i forhold til dens bane rundt solen og den resulterende tumlende bevegelsen, presesjonen .

Synkretisme

Når vi tolker Viracocha som en skapergud, til og med som monoteisme, kreves det like forsiktighet som med skildringen av Intis som et kultgjenstand i en boks med den vandrende Inka, som minner sterkt om arken til den vandrende paktens ark. Gamle testamente jøder eller beskrivelsene av andre guder før inkaa : Chascacollyo , den vakre med krøllete hår som ser ut til å ligne Venus; Aucha , gud for rettferdighet og gjengjeldelse, som regnes som tidens far siden bane tar lengst tid, ser ut til å svare til Saturnus ; krigsguden Acayoch minner om den romerske krigsguden Mars ; Cuatahulya ligner den greske sendebudet fra gudene Hermes ; Peruya , overflodens herre, som navnet på landet Perú (spansk synonymt med "gullkiste") kan komme fra, ligner Jupiter . De har alle forbløffende likheter med gamle guder. I lys av det faktum at urfolksfestivaler ble gitt en kristen " lakk " etter proselytisering , som de kunne fortsette som kristne festivaler under øynene til den spanske kolonimakten, akkurat som urfolks religiøse ideer ble overført til kristne helgener for å fortsette førkristen praksis, gjør det uansett passende å vise en viss skepsis mot den iøynefallende opphopningen av parallelle ideer om konflikten mellom kristendommen og den før-kristne-grekisk-romerske-jødiske sivilisasjonen på den ene siden og før Inka og Inca religiøse ideer på den andre. I hvilken grad forventningen til de kristne misjonærene ble forventet av urbefolkningen, prøvde kristne kronikører å klassifisere hendelsene og troene som ble beskrevet for dem i den europeisk-før-kristne konteksten for deres europeiske adressater, eller i hvilken grad en helt ubehandlet autokton parallellisme faktisk eksisterte, kan best sees på grunnlag av det daterbare materialet Sjekk gjenstander fra religioner som templer, masker, avguder, figurer, fresker, tekstiler, gravgods osv.

I Andes-myten er Viracocha påfallende lik Quetzalcoatl- myten fra aztekerne , guden til kjøpmennene i Cholula, México: I begge mytene representerte han en fraværende, velvillig skapergud, en kulturhelt eller sivilisator som forsvant over havet. Det merkes at Quetzalcoatl og Viracocha i hver sin kultur er representert som en fjærslange, et mytisk dyr som er mye eldre enn z. B. solguden Inti. Like slående er parallelliteten til en gammel guddom som mytologisk forener en jaguar / puma (symbolet på månen) og en kondor . Siden jaguaren ikke dukker opp i de høye fjellene i Andesfjellene, men i jungel-lavlandet, anser noen forskere jaguar / puma-guddommen som et bevis på en mulig opprinnelse til Inka fra lavlandet. Nigel Davies er av den oppfatning at Viracocha og Quetzalcoatl er like uvennlige som resten av Inka- og Aztec-panteonene, men at Cortés og senere Pizarro bevisst brukte mytene til den fraværende guden, som de senere la til den hvite egenskapen til. , skjegget, velvillig av Gud som kommer tilbake i anledning et varsel. James Cook , som utforsket Stillehavet omtrent to hundre år senere , ble også forvekslet med retur av en velvillig gud som for lengst hadde forsvunnet over havet, selv om han ikke hadde forstått dette.

Den amerikanske historikeren William Sullivan, som analyserte inka-mytene, konkluderte med at rundt 200 f.Kr. BC Viracocha dukket opp i mange myter som skaperguden ved Titicaca-sjøen og tildelte hvert folk sitt eget sted i en slags kulturell konstitusjon. Hver stamme hadde sitt eget opprinnelsessted, sin paqarina , dvs. en hellig brønn, en kilde, en bekk, et tre, en hule, en stein, et fjell eller en høyde. Utallige "hellige steiner" oppfylte også funksjonen til wak'a , steder utstyrt med overnaturlig hellig kraft. Mens begrepet Huacas refererer til denne inspirasjonskilden, har begrepet Paqarina funksjonen av en skjøte om eierskap, som tildelte hver stamme sine bruksrettigheter til sitt område og førte det i forhold til sine naboer. Hver Pacarina ble tildelt en stjerne på himmelen, som også satte ham i et fast forhold til stammene rundt seg. I myten oppfylte Paqarina symbolet på en port eller en bro til stjernene.

verdensbilde

I Inca-troen hviler jorden (Pachamama) på havet (Mamaqucha) , som representerer underverdenen. Jorden og himmelen buer seg over den. Fjellene er derfor koblingene mellom underverdenen, jorden og himmelen, de er brystene til jordgudinnen Pachamama. Vannet i Titicaca-sjøen, som regnes som verdens sentrum, er ifølge denne troen vann fra havet under jorden. Innsjøene i fjellet blir også sett på som en manifestasjon av det underjordiske havet. I denne troen blir fosser, bekker og elver tolket som venene på fjellet, som melken fra Pachamamas.

Kult av Wak'a

Innføringen eller spredningen av solkulten av Inkaene betydde ikke at tilbedelse av lokale guddommer eller praktiseringen av polyteistiske og animistiske tro var forbudt. Snarere tolereres lokale religioner ofte. Kulten av Huacas eller Wak'as (hellige steder) vises blant de tolererte religionene . I Quechua kan begrepet "wak'a" bety alt som stikker ut fra det vanlige - også på grunn av utvidelsen - alt som er egnet for kultgjenstander. Wak'ene er ekte hellige eller guddommelige steder i geografi (for eksempel et fjellkjede, en isete fjelltopp, en hule, en elv eller til og med et tre) assosiert med en enkelt guddom. Mer presist, et sted hvor personlighetens ånd kan kjennes, som i alle animistiske religioner. Bak dette ligger ideen om magisk energilagring. De eksisterte i nesten alle regioner i Inca-imperiet. De hellige stedene var blant de viktigste av befolkningen i Inca Empire. Den religiøse kulten til Wak'as, tilbedelse av hellige steder og gjenstander, var utbredt. Bare i området Cusco, ifølge noen rapporter, skal det sies at tre hundre og femti, ifølge andre, over fem hundre wakas hadde eksistert. Mange ofre ble gjort der sesongmessig eller årlig for å glede gudene. Stenofre, de stablede steinene på tibetanske tilbedelsessteder eller funksjonelt de kristne votivtavlene i noen kapeller og kirker var ikke ulik, noen steder bunker steinbunker (Apachetas) for høyt . Offer og meglere tillot også åndelige spesialister i stammen å få kontakt med Wakas ånder for deres råd eller hjelp. Blant mellommennene mellom den åndelige underverdenen Uku Pacha og den levende Kai Pachas verden inkluderer anledningen til Qoyllur Rit'i av puberte ungdommer vist Ukuku ("bjørn").

Denne ideen om en hellig geografi, kjent som "Ceque- systemet", kom også til uttrykk i Cuscos rituelle og økonomiske liv. Ceque refererte opprinnelig til et system med milepæler og grensesteiner som avstandene langs de keiserlige veiene ble indikert med. Den Wak'as var i kategorier Ceque delt, som var representert ved fire imaginære linjer som kjørte fra Coricancha i sentrum av de to distriktene i hovedstaden. Tre distrikter ble kuttet med ni linjer hver, som igjen ble delt inn i grupper på tre. Det fjerde distriktet ble berørt av fjorten linjer. Utgangspunktet for Ceques var Coricancha i Cusco. Disse linjene hadde også symbolsk betydning og refererte til hver eneste dag i de forskjellige månedene i inkakalenderen. Hver av disse 328 kalenderdagene i Inca-året ble viet til sin egen Wak'a, som ble inkludert i Ceque-systemet. De individuelle wak'ene ble tatt vare på av innbyggerne i det respektive distriktet eller i landet av ayllu , klanen eller en familie. Samtidig delte linjene distriktene i hovedstaden, hvis geografi ble symbolsk tolket som en puma. Inka-ideene om geografisk og symbolsk rom, om tid, historie, religion, astronomi, sosial betydning og organisering ble koblet på en kompleks måte av Ceque-systemet og de tilhørende wak'ene. Den viktigste betydningen ligger sannsynligvis i stjernemånekalenderen som er kodet i den, som regulerte landbrukssyklusen. Allerede i det gamle Egypt ble solen ikke bare tilbedt som gud og farao som en etterkommer av ham, men også der må pyramidene i forbindelse med Nilen sees på som et "hellig landskap" ordnet etter astronomiske kriterier.

Prester og "utvalgte jomfruer"

Prestene bodde i templene og andre viktige religiøse helligdommer. De utførte også funksjoner som spåmenn, tryllekunstnere og medisinmenn. Tittelen på ypperstepresten i Cusco var Willaq Umu . Han var ofte en bror eller fetter av Inkaen som ikke fikk gifte seg og måtte føre et kysk, asketisk liv. Han måtte være vegetarianer , bare lov til å drikke vann, og fastet ofte i opptil åtte dager på rad. Hans autoritet konkurrerte med Sapa Inka. Som et tegn på hans verdighet hadde han et gyldent hodeplagg kalt Wilachuku , som var pyntet med et bilde av solen. Den Willaq Umu hadde makt over alle templer og religiøse bygninger, og kan utpeke eller husker prestene. Hans periode var livslang. I tillegg til å overvåke overholdelsen av solkulten, kronet han den nye herskeren og ledet Inca-vielseseremonien.

Willaq Umu ble støttet i Tawantinsuyu av ti Hatun Willaq , som bare fikk komme fra Ayllu Tarpuntay . Sammen dannet de Supreme Council, ledet av Willaq Umu. Miloslav Stingl pekte på parallellen til den jødiske skikken i Det gamle testamente Israel, der prestene nesten utelukkende kom fra Levi- stammen . Hatun Willaq styrte det religiøse livet i en av de ti regionene. De ble assistert av de åndelige administratorene i de enkelte regionene, som samtidig hadde funksjonen som hodet til det lokale soltempelet. På det laveste nivået av det geistlige hierarkiet var de mange prestene som, i tillegg til sin oppgave i sammenheng med solskulten, også deltok i ærbødigelsen for det respektive hellige sted eller kultobjekt gjennom offer og bekjennelse og derfor også ble kalt Wak'arimachiq . I tillegg profeterte de.

De "utvalgte kvinnene" kalte seg aklla ( akllay = "velg, velg"; vestlig jomfru eller for spanjolene "jomfruer fra solen") og var i tjeneste for solguden (Intip akllan) eller Inkaen (Inkap akllan) . Bare de mest kvalifiserte ble valgt ut i en alder av fem år og fikk en veldig spesiell opplæring. De bodde i Akllawasi (House of the Chosen) på Calle Loreto i Cusco, lærte rengjøring, matlaging, tilberedning av drinker, sang og musikk under tilsyn av en "abbedisse". De viet mesteparten av tiden sin til å veve de fineste luksustekstiler til Sapa Inca og prester. I en alder av ti og tretten måtte de møte et annet utvalg. Hvis de ikke hadde overbevist Panap Apun ("søsterens herre"), vendte de tilbake til familien. Resten lærte solkultens bønner og kultaktiviteter, levde i streng kyskhet og ble gitt bort av Sapa Inca på seksuell modenhet til adelsmenn, krigere, dignitarier og ingeniører, som de måtte tjene med sin husmor og manuelle ferdigheter, men også med sin feminine nåde. Bare de som forpliktet seg til fullstendig kyskhet og ble kalt Intip Chinan, hadde på seg en hvit religiøs kappe og et slør kalt pampacune og hjalp til med religiøse seremonier. Jomfrudommen deres var et av Incaens høyeste tabuer , hvis brudd resulterte i forføreren og de forførte, inkludert slektninger, hjemlandsbyen og dens curaca, til og med alle planter og dyr. Bare inkaene selv fikk lov til å "elske" disse jomfruene. Man kan derfor forestille seg hvilket enormt tabubrudd spanjolene brøt da de voldtok solpiken under Conquista, forutsatt at de var en slags tempelhore. Noen forfattere betrakter Aclla som en slags innfødt søramerikansk harem, og jomfruene som en slags medhustru av Inkaen, som fullførte antallet medhustruer av Inkaen.

Prinsessene av kongelig blod ble kalt Ñustas . Blant dem ble søsteren til Sapa Inka utnevnt til Quya (dronning), hovedkona til Inka-herskeren.

Spådom

Den profetien fikk avgjørende plass i Inca sivilisasjonen. Hun ble tilkalt før hver aksjon, og ingenting viktig kunne gjøres uten å først få utsiktene. Fortune telling ble brukt til å diagnostisere sykdom, for å forutsi utfallet av en kamp, ​​for å utdrive eller å straffe en forbrytelse. Spådom gjorde det også mulig å bestemme hvilke ofre som måtte bringes til hvilke guder. Inkaene mente at livet ble kontrollert av usynlige krefter. For å representere dem, brukte prestene spådom.

Det var forskjellige spådomsmetoder: man kunne se en edderkopp bevege seg eller analysere kokabladene på en plate. Andre spådde fremtiden fra maiskjerner eller innmaten til ofrede dyr, spesielt ofrede fugler. Nedre prester som visste hvordan de skulle snakke med de døde, ble kalt Ayartapuc . Ayahuasca kunne også være full , noe som hadde hallusinogene effekter på sentralnervesystemet. Denne drikken tillot kontakt med de overnaturlige kreftene. Profetier ble også laget fra analysen av lungene til hvite lamaer som ble ofret daglig i Cusco. Kroppene til de rituelt slaktede dyrene ble brent på hauger av kunstnerisk utformede tømmerstokker.

Synd og bekjennelse

Sykdom har tradisjonelt blitt sett på i Andesfjellene som et resultat av forbannelse eller synd. Hver Inca-prest hadde plikt til å tilstå fra Puriq ("reisende", leder av en ayllus). Adelen og Inkaen selv tilsto direkte for Inti uten involvering av en prest. Forsoningen besto av et rituelt bad i det hvite vannet i en fjellstrøm, som skulle vaske bort synd og skyld. Begreper som bekjennelse og soning forutsetter noe som "synd", som egentlig er et jødisk-kristent begrep. Den rituelle rensingen minner også påfallende om en jødisk-kristen kontekst. Syndere som ikke tilhørte den edle kaste, som på grunn av sin sosiale stilling tilhørte en kvasyndefri, ren kaste og som ikke hadde erkjent sine alvorlige lovbrudd, led store plager etter sin død i en slags underverden, en hule i det indre av jorden.

Offer og ofre

Det er mange beskrivelser av ofrender , ofre og ofre som ble brakt til gudene eller wak'ene og som tilhørte folks livsrytme. Inkaene ofret visse ting som de anså som verdige i gudene, spesielt Pachamama, moder jord. Disse tilbudene kan inkludere ta form av chicha (quechua: aqha , maisøl ), maisperler, spondylusmuslinger eller kokablader.

Dyreoffer

Det ble ofret ved enhver viktig anledning. Det vanligste dyreofferet var en lama. På slutten av feiringen av solkulten ble det rapportert om mange dyreofre.

I La Paz , regjeringssetet i Bolivia, er det fremdeles markeder der det tilbys utallige mumifiserte lamaembryoer . Kjøperne er først og fremst urfolk, svært sjelden turister som embryoene vanligvis holdes skjult for. På fjellet, når et hus bygges, er et uttørket lamaembryo inngjerdet for å beskytte og velsigne huset og beboerne.

Menneskelig offer

I perioder med store vanskeligheter - for eksempel perioder med tørke, epidemier eller sykdom hos Inka-herskeren - ble det menneskelig offer . Sammenlignet med aztekerne var antallet menneskelige ofre i Tawantinsuyu lavt.

Menneskene som ble ofret, enten det var menn, kvinner eller barn, var i god fysisk tilstand og i perfekt grunnlov. De menneskelige ofrene ble ofte hentet fra det beseirede folket og sett på som en del av hyllesten. Det ble foretrukket gutter og jenter rundt ti år som gjerne ville ofre livene sine.

Legenden forteller at Tanta Qarwa, en liten jente på ti, ble valgt av faren sin til å være et offer for inkaene. Barnet, sannsynligvis med perfekt fysisk utseende, ble deretter sendt til herskeren i Cusco, hvor feiringer og parader ble holdt til ære for motet hans. Så ble hun gravlagt levende i en grav i Andesfjellene.

Barna som ble ansett som rene møtte herskeren. Seremonier ble holdt i hennes navn. I følge Inca-troen ble det ofrede barnet en gud øyeblikket etter døden. Før barnet ble gravlagt i live, fikk barnet chicha, en alkoholholdig maisøl som ble gitt for å redusere sensorisk oppfatning. Prestene fortsatte hedersseremoniene til ånden forlot jorden. Lignende ritualer (" Capacochas ") er rapportert i andre prekolumbiske samfunn, spesielt aztekerne .

Dagen for Andes vintersolverv (23. juni på den sørlige halvkule) ble feiret som en religiøs festival, hvor 10.000 lamaer ble ofret, blodet ble samlet og sprayet på bratte fjellflater i alle deler av imperiet fordi denne dagen ble solen stenger en inngangsport til Melkeveien åpnet forfedrene. Med fire års mellomrom feiret inkaene deres Qhapaqhucha -Fest ( Qhapaq = prest, astronom, konge hucha = streng energi, vær så snill kongen, i dag: "synd"), til høytidelige prosesjoner av prester, dignitarier og utvalgte 8- til 12 år gamle barn flyttet til Cusco med foreldrene sine fra hele landet. Etter flere dager med lamaofring ble noen av barna i Cusco rituelt drept eller kvalt.

I løpet av inkahistorien ble imidlertid menneskelige ofre erstattet av ofre av coca, chicha, fjær, marsvin, spesielle kapper vevd av solpiken og hvite, feilfri lamaer. William Sullivan forklarer barnets ofre på en mytologisk og religiøs måte om at Inka-herskerne astronomisk tolket solens sti fra krysset med Melkeveien på en slik måte at Inkaen aldri igjen skulle ha en sjanse til å stige opp til stjernene og dermed til deres forfedre. Med barnets ofre og den utrolig høye innsatsen for raskt og effektivt å utvikle alle Andes ressurser, ønsket Inca-herskerne å glede solen og stjernene. H. Stopp tiden eller løpet av solen, bind den sammen og la folket fortsette å ha tilgang til sine forfedre. Som et symbol skapte Pachacútec Yupanquí Intiwatana ("for å binde opp solen") en rektangulær kutt og vertikalt utstikkende stein fra en komplisert stein formet i henhold til astronomiske synspunkter. Den var omgitt av en halvcirkelformet vegg. B. i Pisac , i Machu Picchu eller i Paititi var å finne. Mange av disse merkelig formede bergarter ble ødelagt av spanjolene, slik at deres astronomiske betydning ikke lenger ser ut til å kunne identifiseres fra fragmentene.

Inka-myten om flommen

Wiraqucha eller Qun Tiksi Wiraqucha ble i tidene før Inka ansett for å være en veldig jordisk, allmektig skapergud som hadde eksistert i evigheten og skapt alt fra ingenting. Etter lyset og den øde og tomme verdenen skapte han en generasjon gigantiske, grove menn, som han forvandlet til steiner etter å ha ignorert budene hans og lot dem synke gjennom en Andesflom som varte i seksti dager. Dens symbol var en stor oval.

Ifølge undersøkelsen til William Sullivan ble det ifølge Inca-visningen opprettet en bro mellom horisonten, den menneskelige verden og Mayu ("elven", Melkeveien), gudenes verden, ved soloppgang på vintersolverv (= 22. juni) . I følge myten kunngjorde en lama en hyrde en flom i lama-konstellasjonen, som tilsvarer vår konstellasjon av Orion , hvorfra han og flokken hans skulle unnslippe i sikkerhet på Vilcacoto- fjellet . Funksjonen til Vilcacoto tilsvarer nøyaktig Noahs ark i bildet av den bibelske flommen, men representerer vintersolverv i henhold til andinske ideer, som skal finne sted nøyaktig fire uker senere. I myten kunngjøres imidlertid retur av de syv stjernene i Pleiadene samtidig nøyaktig over Vilcacoto. Den årlige forsvinningen av Pleiadene fra den sørlige, nattlige stjernehimmelen og deres tilbakekomst etter mer enn fire uker på 8 juni ble forstått som Pachacuti ( pacha = "jord, tid"; kutiy = "for å returnere"), som et tegn for en på grunn av dens betydelige svingninger som er på vei til slutten av verden, en flom. Spanjolenes ankomst ble også sett på som en slik pachacuti. Denne fasen under fraværet av Plejadene blir sett på som tiden da solen ikke lenger har kraft, høsttiden når jorden tømmes og blir steril.

Returen til Plejadene feires som slutten på denne smertefulle tiden med en stor festival, Unquymit'a ( unquy = "sykdom") i Andesfjellene. I skjæringspunktet mellom Qulla Suyu og Anti Suyu , sørlige og nordøstlige delen av riket, mellom Ausangate og Colquepunku , to gigantiske isbreer fjellene , en innfødt pilegrims tar sted i dagene før den kristne Corpus Christi festivalen. Denne mystiske pilegrimsreisen i Andesfjellene har sin destinasjon i helligdommen Quyllur Rit'i ("snødekte stjerner"). En stor stjernehimmel skinner over den høye dalen. En tett flekkete, glødende Melkevei spenner direkte over et matt glitrende isfelt på enden av dalen. Ayllu fra alle deler av det tidligere Inca-imperiet er trukket hit til i dag.

I følge Andes-myten fant flommen sted akkurat på det tidspunktet Plejadene, den andinske konstellasjonen av reven, kunne sees på himmelen for første gang nøyaktig fire uker før vintersolverv. Ifølge legenden flykter alle dyr fra tidevannet, men reven glir slik at halen blir våt, og derfor er halen vist i svart til i dag. Hvis du tar den nedre enden av konstellasjonen av Plejadene som en hale, skjedde Andesflommen nøyaktig i år 650 e.Kr. På dette tidspunktet kunne ikke Melkeveien sees lenger ved soloppgang dagen for vintersolverv, betydde at porten stengt ble pågrepet av gudene. Men siden Melkeveien ble forstått som sentral i forbindelsen mellom de levende, de døde og gudene, forstod Andes mytologi dette som en sammenbrudd i guddommelig kommunikasjon. Viracocha hadde vendt seg bort fra mennesker og den guddommelige harmonien, som fant sitt uttrykk i menneskelig fred, hadde gått tapt.

Arkeologisk forskning bekrefter voldelige, omfattende kriger i Andes høyland, som begynner rundt år 650 og fortsetter i rundt 800 år. Felipe Huamán Poma de Ayala , den innfødte kronikøren, kaller denne gangen awqa runa ("fiendtlige mennesker"). I løpet av denne krigen tok krigerkasten Wari herredømme. De innførte alvorlig reell beskatning og tvangsarbeid i likhet med konsentrasjonsleirer . Opprøret ble straffet med rituell henrettelse. Mens bøndene til Altiplano så på seg selv som etterkommere av stjernene, så krigerne seg selv som etterkommere av planetene som kunne bevege seg fritt på himmelen.

Da det, rundt 1250 e.Kr., skjedde en drastisk klimaendring i høylandet med lavere temperaturer og mindre nedbør, erobret Inca store deler av Altiplano, spesielt nord, Chinchasuyu . Det var ikke uvanlig at inkaene deporterte beseirede folk fra den urolige periferien til det sikre sentrum og omvendt bosatte hengivne borgere i de urolige provinsene. Som et resultat beseiret de ikke bare de underkuede folket i militær forstand, men ødela også Ceque-systemet med de tradisjonelle ideene om hjem, indre sosial orden og samhold i de underkuede folkeslagene. Solkulten bør erstatte disse tradisjonelle ideene. Den dødskamp av urfolkskultur, som verken gjort mulig syntese av urfolk og spansk kultur eller dets tradisjonelle fortsettelse, men heller stille insistering på tradisjoner, som religiøs betydning synes å ha lenge siden omkom i syncretisms , er også basert på sammenbruddet av pre -Inca kulturer gjennom tvangsmidler Inca. Etter at spanjolene ble ødelagt av Inca-imperiet, prøvde fordrevne urfolk overalt å vende tilbake til hjemlandet.

Astronomi og astrologi

Pachacútec Yupanqui med sprettertoksen var den niende herskeren over Inka-imperiet fra 1438 til 1471 (manuskript av Guaman Poma).

Det er et dokument fra begynnelsen av 1600-tallet av Juan Santacruz Salcamayhua, der, basert på muntlig tradisjon, ble det indre av Coricancha-soltempelet tegnet med mange symboler, som tolkes som astronomiske observasjoner. Tre kilometer utenfor Cusco, i Kenko To sylinderformede stener som står i nærheten av hverandre tårn opptil omtrent 20 centimeter, som ble brukt som nivå steiner for stargazing, spesielt Sjustjernen og Alpha Centauri . Det opprinnelige pilegrimsvandringsstedet Copacabana ligger på vestbredden av Lake Titicaca i Bolivia. Over Copacabana strekker seg en berglabyrint æret som Wak'a, som ender ved to parallelle tårnhøye naturlige bergarter like før en avgrunn, som er forbundet med en granittbjelke. Mens bergartene presist markerer øst-vest-aksen, ligger granittstangen nøyaktig i nord-sør-aksen. Den bolivianske arkeologen Rivera Sundt oppdaget en åpning i et nærliggende fjelloverflate gjennom hvilket, på Andes vintersolverv, dagen morgensolens første stråler lyser opp en sirkel på granittbjelken som ligger i mørket, mens den i tiden av jevndøgn spissen av en var ca. 40 m unna Visierstein kaster en trekantet skygge på den fullbelyste granittbjelken. På intiwatana observerte steinsolindikatorene , Inca-astronomene, som i observatorier, stadig skyggene de leste kalenderdata fra om jevndøgn, solverv og andre astronomiske hendelser som de sannsynligvis trengte for religiøse og landbruksformål.

Den archäoastronomischen forskning av Hertha av Dechend synes å bevise at inkaene var i stand til å konjunksjoner å beregne Jupiter, Saturn, Venus, Mars og Jorden. Både Inca- og Aztec-legender nevner kometer som et av mange foruroligende tegn som tilsynelatende varslet slutten på Inca-tiden. Det berømte oraklet i Pachacámac hadde z. B. 1440 spådde ankomsten av den hvite mannen, Inca-imperiets fall etter fem andre Inca-herskere og ødeleggelsen av det viktige tempelet Pachacámac. På den annen side er det overraskende om det av alle ting kunne observeres helt uvanlige, komplekse himmelfenomener hvert 13. år, som ikke ryktes autoktont fra utviklingsfasen og derfor fører til antagelsen om at de astronomiske varsler fungerte i ettertid som en legitimering, religiøs pynt for ens egen politiske og militære fiasko.

For å beregne retur av konstellasjonene brukte inkaene Saturn-banen, den fjerneste av planetene som er synlige for det blotte øye. Saturn og Jupiter er konjunkt hvert 20. år . Hver forbindelse adskiller seg alltid noe fra den forrige. Først etter 40 sammenhenger, dvs. først etter 800 år, er begge stjernene igjen i nøyaktig samme konstellasjon med hverandre. Tallet 40 var et hellig tall blant inkaene; Så prestene deres utførte 40 danser i beregningen og delte stammene sine i 40 enheter, 40 gater førte fra byen Cusco i alle retninger. Inkaene sammenlignet de mytiske forfedrene til Incaene, Manco Capac, med Jupiter.

Den konstellasjon av lyren ble tolket som en lama hingst med mare og føll. Hyrdene ba ham om å beskytte hjordene sine. I konstellasjonen Skorpionen så Inkaen en stor katt (jaguar / puma), hvis utseende ble feiret med en stor festival. I konstellasjonen av Pleiadene så inkaene mødre som de også feiret.

Basert på myten, tolket Pachacútec Yupanquí, den niende Sapa Inca, den kommende sammenhengen av året 1440, der nøyaktig samme posisjon ville bli nådd som i år 650 og det nåværende dyrekretsen til lamaet ville gå til grunne akkurat som dyrekretsen. tegn på reven og løpet av solen Solen ville ikke lenger krysse Melkeveien enn Pachacuti, som varslet inka-verdens kollaps. Inkaene ville aldri mer få muligheten til å nå sine forfedre, stjernene, gjennom denne portalen. For å forhindre dette, innkalte Pachacútec Yupanquí et slags råd , en teologisk kongress og førte en krig mot tiden: I tillegg til solkulten, fremmet han en reformert Viracocha-kult, der Viracocha fremsto som en slags abstrakt, fjern, usynlig. , suverene Gud som i uendigheten av det gitte kosmos ble trone og gjennom hvilket folket i Altiplano velsignet, helse og fred, Quechua vant som et generelt imperialistisk språk, klarte å kannibalisme fra sentrum av Tawantisuyo flyttet til Cusco, som i form av en puma ble et religiøst maktsymbol av månen reist, hvorfra 40 døde rette stier ble kjørt i alle retninger og skapt Coricancha der. Pachacútec fremmet landbruket systematisk, hadde store områder av Andesfjellene utviklet seg gjennom terrasser og store matforsyninger ble samlet i tårn over hele landet, som ble beskyttet mot råtnende og regn av de kalde vindene. Dette ble vist med opptegnelser over Inca-mytene av munken Martín de Murúa , som kom til Inca-imperiet mellom 1550 og 1560. María Rostworowski forklarer solkulten som en religion av eliten i Cusco, som gjennom Pachacútec Yupanquí opplevde en ny drivkraft da han kom til makten, som erklærte at hans far og hans sønn Urco, som ble valgt for regelen, ble kastet ut. et tegn på Inti. Under krigen mot Chanca ba Cusi Yupanqui om velsignelsen til Intis, som ga ham borla , pannebåndet til Inka, som "solens sønn" som et tegn på hans makt . Med dette hevdet Inti seg som den høyeste guden i Inka-panteonet. Viracocha mistet sin forrang fordi ypperstepresten til Viracocha-kulten og hans etterfølgere tok kontakt med Chanca under slaget for å bli enige med Chanca.

I følge tradisjonen skal en inka-hersker ha ofret 40 av sine tjenere og en rekke kvinner som ofre for to fjell, som var nyttige for å undertrykke et opprør med lyn og hagl. Fjellgudene sies å ha avvist menneskeofferet og i stedet krevde et skalloffer, som inkaene betraktet som "mat av gudene", som en gravgave.

De dødes kult

For å følge Inkaene på reisen til den andre verdslige verden ble to kvinner, en tjener og en kriger ofret i en beruset bedøvelse den dagen han døde. Som antatte frivillige ble de valgt ut i ung alder. Inca-herskerne ble mumifisert av kunnskapsrike balsamerere på en ukjent måte, pakket inn i edle stoffer og satt opp i Coricancha i Cusco i en sittende posisjon, båret med på feiringer, rituelt forsynt med mat og drikke av tjenere som en levende person. Hjertene deres ble begravet i Ollantaytambo . Skikken med mumifisering og den separate hjertegravfellingen minner om de canopiske kannene i det gamle Egypt.

Den spanske kronikøren Pedro Cieza de León rapporterte om Chullpas ( aymará = "begravelse, de døde tårn"): "Etter min mening er det mest bemerkelsesverdige i landet Colla de stedene hvor de døde blir begravet. Overalt i nærheten av landsbyene kunne man se gravene til indianerne, som var bygd som tårn; noen av stein, andre av stein og leire; noen romslige inne, andre trangt ... Hvis det var en stor gentleman, ville de fleste innbyggerne følge med på liket. Da ble 10 eller 20 lamaer brent, avhengig av de dødes rang, og kvinner, barn (!) Og tjenere ble drept, som ble gitt slik at de til enhver tid var tilgjengelig for ham. Andre mennesker ble også sperret levende i graven. »Antallet slektninger og tjenere, tjenestemenn og tilhengere som bokstavelig talt ble slaktet eller begravet i live da en Sapa Inka døde for å følge sin herre inn i etterlivet, gikk opp til tusenvis. Hans palass, forlatt av tjenere og kvinner, var fremover et likhelligdom og wak'a.

I Andesfjellene ble enklere medlemmer av inkaene vanligvis begravet i en hukende stilling i steinisjer og huler, pakket inn i dyrebare kluter. Underjordiske gravkamre ble bygget på ørkenen Stillehavskysten. Der tørket den varme luften ut kroppen slik at balsamering ikke var nødvendig. I det fuktige og kalde høylandet var forholdene mye vanskeligere. Derfor ble berggrottene ofte inngjerdet og samtidig ble det gitt en raffinert luftsirkulasjon. På den varme og fuktige østlige skråningen av Andesfjellene utførte Chachapoyas derfor spesiell balsamering og bandt de døde i forseggjorte mumiebunter. Den avdøde ble begravet med gjenstandene som spilte den viktigste rollen i hans liv. Hans slektninger serverte ham mat og chicha. Det var en del av de dødes kult at de pårørende holdt våken i en natt , kvinnene klippet håret, trakk kappene over hodet og sang lovprisning av den avdøde, klagende og gråtende.

Inka medisin

Inkaene fikk mye kunnskap innen medisin. Soldatene deres må ha fått brutale skader takket være maser og økser. Kanskje det er derfor de utførte mange operasjoner på hodeskallen og ekstremiteter . De brukte en tumi , en seremoniell kniv av metall. Hodeskaller, der trepanasjonens sår tilsynelatende hadde grodd, viser at de var medisinsk avanserte og at pasientene tilsynelatende overlevde inngrepene. Arkeologer fant hodeskaller som hadde grodd opp til fem trepanasjoner.

Kokablader ble brukt for å lindre sult og smerte, som fremdeles er utbredt i Andesfjellene. Den Chaski (løpere) tygges coca blader for å forbedre deres utholdenhet og således øke deres effektivitet som budbringere. Med kokaskall te bekjempet de vellykket oppkast, blødning, diaré og høydesyken Soroche .

For å unngå betennelse ble sår utbrent og lukket med mavertangen. Et annet middel besto av å plassere den fortsatt varme, kokte barken av peppertreet på et sår. Forstuinger og knuste bein ble behandlet med varme komprimeringer av waycha , blader og blomster. Nyreproblemer ble kurert med Matico , barken til et annet tre, Chachakuma- treet . Inka-legene fikk den febersenkende kininen fra cinchona- trærne (kina-kina) som en spesielt medisinsk viktig bark . Et annet feberavlastende middel var guayusa , en type tyggegummi laget av sapodillatreet. Wira Wira hjalp mot urolig mage . For behandling av amøben dysenteri tok ipecac bruk. I tillegg til Shell kalkstein, Inca hadde også tonnevis av iodine- rike tang (latin Macrocystis ) som vokste i Stillehavet kystnære farvann og ble brukt som et tilsetningsstoff for å hindre struma . Inca-herdede magesår med en balsam laget av harpiksen til treet myroxylon pereirat , som ble kalt Perubalsam (spansk zazaparrilla ). Quinoa- blader kan brukes mot sår hals , kassava mot revmatisme , Apichu- blader blandet med fett mot flått , Oca- juice mot betennelse i nyrene, matecclu- gress mot betennelse i øynene , chilca- gress mot leddsmerter. Infusjonen av datura ble brukt som smertestillende og søvnhjelpemiddel . Inkaene brukte til og med marsvin til medisinske formål. Overalt i Andesfjellene ble bad i termiske kilder , ansett som hellige, også brukt til å fremme helse, mens spanjolen, som mange europeere på 1500-tallet, anså regelmessig bading skadelig.

Utstillinger

  • 11. april til 23. november 2014: Inca - Kings of the Andes. Lokschuppen Rosenheim , spesiell etnografisk utstilling i samarbeid med Linden Museum , Stuttgart.
  • 6. mai 2017 til 8. april 2018: Inka - gull. Makt. Gud. En utstilling om 3000 år med Inca-høykultur på Völklinger Hütte verdensarvsted .

litteratur

Kildeutgaver

Standard- og oversiktsarbeider

Generell kontekst

Individuell forskning

  • National Research Council (red.): Lost Crops of the Incas: Lite kjente planter i Andesfjellene med løfte om verdensomspennende dyrking. National Academic Press, Washington, DC 1989.
  • E. Holländer: Plast og medisin. Stuttgart 1912, s. 391–439 (De antropomorfe terrakottene med sykdomsrepresentasjon fra det gamle Inka-imperiet).

weblenker

Commons : Inka  - samling av bilder, videoer og lydfiler
Wiktionary: Inka  - forklaringer på betydninger, ordets opprinnelse, synonymer, oversettelser
Wikimedia Atlas: Inca  - geografiske og historiske kart
Wikibooks: Inka  - lærings- og undervisningsmateriell

Individuelle bevis

  1. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 269
  2. a b c Helga Lippert: Terra X - Fra Egyptens oaser til forbannelse av Inca-gull . München 2001, ISBN 3-453-19700-3 , s. 284
  3. a b c Gisela Graichen: Schliemanns arvinger og budskapet om de sunkne byene . Frechen 1998, ISBN 3-933366-82-8 , s. 198
  4. Victor W. von Hagen: Sun Kingdoms . München 1962, ISBN 3-426-00125-X , s. 270 ff.
  5. ^ Danièle Lavallée, Luís Guillermo Lumbreras: The Andean Peoples - Fra de tidlige kulturer til Inkaene . München 1986, ISBN 3-406-31148-2 , s. 336
  6. a b Helga Lippert: Terra X - Fra Egyptens oaser til forbannelsen av Inka-gullet . München 2001, ISBN 3-453-19700-3 , s. 281
  7. Gisela Graichen: Schliemanns arvinger og budskapet om de sunkne byene . Frechen 1998, ISBN 3-933366-82-8 , s. 204
  8. a b Helga Lippert: Terra X - Fra Egyptens oaser til forbannelsen av Inka-gullet . München 2001, ISBN 3-453-19700-3 , s. 282
  9. Wolfgang Behringer (red.): Historisk nytelse - Amerika - Oppdagelsen og fremveksten av en ny verden . München 1992, ISBN 3-492-10472-X , s. 227 f.
  10. F Gottfried Kirchner: Terra X - Fra Via Mala til diamantfjellene . München 1997, ISBN 3-453-15539-4 , s. 229
  11. ^ Quilter, Jeffrey (2002). Fortellende tråder. University of Texas Press.
  12. Victor W. von Hagen: Sun Kingdoms . München 1962, ISBN 3-426-00125-X , s. 264
  13. Peter Baumann; Gottfried Kirchner: Terra X - Riddles of Ancient Cultures . Augsburg 1991, ISBN 3-89350-132-0 , s. 164
  14. a b Gottfried Kirchner: Terra X - Eldorado, søk etter gullskatten . München 1988, ISBN 3-453-02494-4 , s. 123
  15. Gisela Graichen: Schliemanns arvinger og budskapet om de sunkne byene . Frechen 1998, ISBN 3-933366-82-8 , s. 199
  16. Victor W. von Hagen: Sun Kingdoms . München 1962, ISBN 3-426-00125-X , s. 248
  17. Izumi Shimada (red.): Inka-imperiet . Austin 2015, s. 7 (Editor's Introduction); og: s. 265–286 (kap. 15) av Martti Pärssinen: Collasuyu av Inka-staten.
  18. ^ Frank Salomon: Inkas gjennom tekster: De primære kildene. I: Izumi Shimada (red.): Inka-imperiet . Austin 2015, s. 23-38.
  19. Gottfried Kirchner: Terra X - Riddles of Old World Cultures - New Series . Heyne-Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-453-00738-7 , s. 129
  20. Wolfgang Ebert: Hunters mistet skatter 2 - gull, spøkelsesbyer og skrikende mumier . München 2004, ISBN 3-492-24065-8 , s. 194
  21. Gottfried Kirchner: Terra X - Eldorado, søke etter gull skatten . München 1988, ISBN 3-453-02494-4 , s. 135
  22. a b c Wolfgang Müller: Solens regel: Inka . I: Die Zeit: Verden og kulturhistorie . Volum 8, Hamburg 2006, ISBN 3-411-17598-2 , s. 477
  23. a b Danièle Lavallée, Luís Guillermo Lumbreras: The Andean Peoples - Fra de tidlige kulturer til Inkaene . München 1986, ISBN 3-406-31148-2 , s. 332
  24. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 428
  25. Victor W. von Hagen: Sun Kingdoms . München 1962, ISBN 3-426-00125-X , s. 230
  26. Gisela Graichen: Schliemanns arvinger og budskapet om de sunkne byene . Frechen 1998, ISBN 3-933366-82-8 , s. 206
  27. ^ Duccio Bonavia: Rollen til Ceja de Selva i den kulturelle utviklingen i Peru. I: Laura Laurencich Minelli (koord.): Inca Empire. Opprinnelse og fall. 3. utgave, Augsburg 1999, s. 121-132: 125
  28. a b Enrico Guidoni; Roberto Magni: Inca - monumenter av store kulturer . Erlangen 1987, s. 110
  29. a b Enrico Guidoni; Roberto Magni: Inca - monumenter av store kulturer . Erlangen 1987, s. 111
  30. a b c María Rostworowski: The Inca. I: Laura Laurencich Minelli (koord.): Inca Empire. Opprinnelse og fall. 3. utgave, Augsburg 1999, s. 143–188: 179 ("The Religion")
  31. Hanns J. Prem : Geschichte Altamerikas, München 2008, s. 71
  32. Hanns J. Prem: Geschichte Altamerikas, München 2008, s. 77
  33. a b c Hanns J. Prem: Geschichte Altamerikas, München 2008, s. 72
  34. a b Hanns J. Prem: Geschichte Altamerikas, München 2008, s. 73
  35. Izumi Shimada (red.): Inka-imperiet . Austin 2015, s. 3 og fig. 1.1 (kart); S. 15 (innledning); og spesielt der: s. 265–286 (kap. 15) av Martti Pärssinen: Collasuyu of the Inka State.
  36. a b c d e Hanns J. Prem: Geschichte Altamerikas, München 2008, s. 74
  37. Inca Garcilaso de la Vega : Comentarios Reales de los Incas. Del 1 (Lisboa 1609), bok VII, kap. 20.
  38. ^ Francisco Antonio Encina, Leopoldo Castedo: Historia de Chile. Tomo X: Cronología General de Chile. Santiago de Chile 2006, s.6.
  39. Martti Pärssinen: Inka-statens Collasuyu. I: Izumi Shimada (red.): Inka-imperiet . Austin 2015, s. 266.
  40. ^ Sociedad Chilena de Historia y Geografía (Chilensk samfunn for historie og geografi): La expansión incaica en el valle de Aconcagua, según los cronistas. I: Boletín 5 de la Filial Valparaíso. Mars 1995.
  41. Martti Pärssinen: Inka-statens Collasuyu. I: Izumi Shimada (red.): Inka-imperiet. Austin 2015, s. 268:
    "Under alle omstendigheter, i løpet av Topa Inka, Pachacutis etterfølger, regjerte Inka-staten seg nesten som et resultat av kriger som strakte seg til Santiago del Estero i det nordvestlige Argentina og Maule-elven i det sentrale Chile (Pärssinen 1992: 123: Pp. 123–124, 128). "
  42. Manuel Lucena Salmoral: America 1492 - Portrett av et kontinent 500 år siden . München 1991, ISBN 3-517-01215-7 , s. 28
  43. Gisela Graichen: Schliemanns arvinger og budskapet om de sunkne byene . Frechen 1998, ISBN 3-933366-82-8 , s. 188-206
  44. Helga Lippert: Terra X - Fra Egyptens oaser til forbannelse av Inka-gull . München 2001, ISBN 3-453-19700-3 , s. 286
  45. a b c d Wolfgang W. Wurster: Skattegravene - Arkeologiske ekspedisjoner gjennom høykulturene i Sør-Amerika . Hamburg 1991, ISBN 3-570-01000-7 , s. 231
  46. a b Helga Lippert: Terra X - Fra Egyptens oaser til forbannelsen av Inka-gullet . München 2001, ISBN 3-453-19700-3 , s. 291
  47. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 299
  48. a b Manuel Lucena Salmoral: Amerika 1492 - Portrett av et kontinent for 500 år siden . München 1991, ISBN 3-517-01215-7 , s. 30
  49. a b Wolfgang Behringer (red.): Glede i historien - Amerika - Oppdagelsen og fremveksten av en ny verden . München 1992, ISBN 3-492-10472-X , s. 265
  50. Miloslav Stingl : Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 174
  51. Kerstin Nowack: Inca-imperiets fall. Den latterlige tredje . I: Wissenschaft.de, åpnet 1. desember 2019.
  52. Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 168
  53. Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 178 f.
  54. Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 183
  55. Helga Lippert: Terra X - Fra Egyptens oaser til forbannelse av Inka-gull . München 2001, ISBN 3-453-19700-3 , s. 310
  56. Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 188-191
  57. ^ A b John H. Rowe: Inka-borgerkrigen og etableringen av den spanske makten i Peru. Journal of Andean Archaeology, bind 28, 2006 - utgave 1. https://doi.org/10.1179/naw.2006.28.1.002 s. 3
  58. ^ Alan Covey: Inca Apocalypse: The Spanish Conquest and the Transformation of the Andean World. Oxford University Press 2020, s. 216
  59. ^ Alan Covey: Inca Apocalypse: The Spanish Conquest and the Transformation of the Andean World. Oxford University Press 2020, s. 216-217
  60. ^ Alan Covey: Inca Apocalypse: The Spanish Conquest and the Transformation of the Andean World. Oxford University Press 2020, s. 222-225
  61. ^ Alan Covey: Inca Apocalypse: The Spanish Conquest and the Transformation of the Andean World. Oxford University Press 2020, s. 226-232
  62. ^ Alan Covey: Inca Apocalypse: The Spanish Conquest and the Transformation of the Andean World. Oxford University Press 2020, s. 252
  63. ^ John H. Rowe: Inka-borgerkrigen og etableringen av den spanske makten i Peru. Journal of Andean Archaeology, bind 28, 2006 - utgave 1. https://doi.org/10.1179/naw.2006.28.1.002 s. 4–5
  64. ^ Alan Covey: Inca Apocalypse: The Spanish Conquest and the Transformation of the Andean World. Oxford University Press 2020, s. 255
  65. Miloslav Stingl : Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 196
  66. Hans-Joachim Löwer: Vi har ikke død ennå - Inca, Maya, aztekerne - en gang-nå . Nürnberg 1992, ISBN 3-922619-21-5 , s. 214
  67. a b Manuel Lucena Salmoral: America 1492 - Portrett av et kontinent for 500 år siden . München 1991, ISBN 3-517-01215-7 , s. 144
  68. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 275 ff.
  69. Max Zeuske: Conquista . Leipzig 1992, ISBN 3-361-00369-5 , s. 102
  70. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 279
  71. Enrico Guidoni, Roberto Magni: Inka - Monumenter av store kulturer . Erlangen 1987, s. 121
  72. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 293
  73. a b Gottfried Kirchner: Terra X - Fra Atlantis til verdens tak . Bergisch Gladbach 1988, ISBN 3-404-64095-0 , s. 241
  74. a b Alvin M. Josephy: America 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 285
  75. a b c Chris Scarre (red.): Verdensatlas for arkeologi . München 1990, ISBN 3-517-01178-9 , s. 222
  76. Max Zeuske: Conquista . Leipzig 1992, ISBN 3-361-00369-5 , s. 103
  77. Wolfgang Ebert: Hunters mistet skatter 2 - gull, spøkelsesbyer og skrikende mumier . München 2004, ISBN 3-492-24065-8 , s. 128
  78. Helga Lippert: Terra X - Fra Egyptens oaser til forbannelse av Inka-gull . München 2001, ISBN 3-453-19700-3 , s. 287
  79. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 288
  80. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 287
  81. Hans-Joachim Löwer: Vi har ennå ikke død - Inca, Maya, aztekerne - en gang-nå. Nürnberg 1992, ISBN 3-922619-21-5 , s. 261 ff.
  82. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 289
  83. Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 197 f.
  84. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 290 f.
  85. a b c d Manuel Lucena Salmoral: America 1492 - Portrett av et kontinent for 500 år siden . München 1991, ISBN 3-517-01215-7 , s. 156
  86. Enrico Guidoni, Roberto Magni: Inka - Monumenter av store kulturer . Erlangen 1987, s. 124
  87. Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 263
  88. Gisela Graichen: Schliemanns arvinger og budskapet om de sunkne byene . Frechen 1998, ISBN 3-933366-82-8 , s. 200
  89. Jean-Christian Spahni, José Marín Gonzáles: Sør-Amerika . Zürich 1984, ISBN 3-908486-00-9 , s. 69
  90. Manuel Lucena Salmoral: America 1492 - Portrett av et kontinent 500 år siden . München 1991, ISBN 3-517-01215-7 , s. 152
  91. Dácil-Tania Juif, Joerg Baten: On the Human Capital of Inca Indianere før og etter den spanske erobringen. Hva er det en "Pre-Colonial Legacy"? 2013, urn : nbn: de: bsz: 21-opus-60289 .
  92. Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 294-297
  93. Fargerike figurer i: Der Spiegel , 10. august 1970, åpnet 21. februar 2018.
  94. Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 279-282
  95. Gary Urton: Tegn på Inka Khipu: binærkoding i Andes Knyttet-String Records . Red.: University of Texas Press. 2009, ISBN 978-0-292-77375-2 .
  96. Inka moralsk kode | Initiativets hjerte - Sjamanske retreater ( en ) I: www.heartoftheinitiate.com . Hentet 18. september 2017.
  97. ^ Nigel, Davies: Menneskeofring: i historien og i dag . Red.: Morrow. 1981, ISBN 978-0-688-03755-0 , pp. 261-62 .
  98. Hard Reinhard, Johan: A 6700 metros niños incas victimicados quedaron congelados en el tiempo . Red.: National Geographic. November 1999, s. 36-55 .
  99. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 347
  100. Helga Lippert: Terra X - Fra Egyptens oaser til forbannelse av Inka-gull . München 2001, ISBN 3-453-19700-3 , s. 295
  101. a b Wolfgang W. Wurster: Skattgravene - Arkeologiske ekspedisjoner gjennom de høye kulturene i Sør-Amerika . Hamburg 1991, ISBN 3-570-01000-7 , s. 222
  102. Manuel Lucena Salmoral: America 1492 - Portrett av et kontinent 500 år siden . München 1991, ISBN 3-517-01215-7 , s. 96 f.
  103. a b Wolfgang W. Wurster: Skattgravene - Arkeologiske ekspedisjoner gjennom høykulturene i Sør-Amerika . Hamburg 1991, ISBN 3-570-01000-7 , s. 223
  104. a b Wolfgang Ebert: Hunters mistet skatter 2 - gull, spøkelsesbyer og skrikende mumier . München 2004, ISBN 3-492-24065-8 , s. 267
  105. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 302 f.
  106. Wolfgang Behringer (red.): Glede i historien - Amerika - Oppdagelsen og fremveksten av en ny verden . München 1992, ISBN 3-492-10472-X , s. 238
  107. Wolfgang Ebert: Hunters mistet skatter 2 - gull, spøkelsesbyer og skrikende mumier . München 2004, ISBN 3-492-24065-8 , s. 268
  108. Loren McIntyre: Inkaenes tapte rike . I: GEO 11/1976, s. 20
  109. Michael D. Coe (red.), Dean Snow, Elizabeth Benson: America before Columbus . Augsburg 1998, ISBN 3-8289-0711-3 , s. 158
  110. a b c María Rostworoski: The Inca . I: De forfedre folka i Inca og Inca Empire . Zürich 1994, ISBN 3-905137-40-2 , s. 179
  111. Gottfried Kirchner: Terra X - Riddles of Old World Cultures - New Series . Heyne-Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-453-00738-7 , s. 126 f.
  112. Miloslav Stingl : Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 266
  113. a b c d e f g h i De store gåtene: Inkaens hemmelighet . Dokumentar av Bill Sullivan og Roel Oostra, WDR, 2. august 2004
  114. Nigel Davies: Før Columbus kom . Econ Verlag, Düsseldorf / Wien 1976, ISBN 3-430-12007-1 , s. 221 ff.
  115. The Brockhaus: Religions - Faith, Rites, Saints . Red. Leksikonredaktør for FA Brockhaus forlag, 2. utgave, Mannheim 2007, ISBN 3-7653-3062-0 , s. 275
  116. Ba Peter Baumann, Gottfried Kirchner: Terra-X - Gåte av gamle kulturer . Augsburg 1991, ISBN 3-89350-132-0 , s. 163
  117. a b c Gottfried Kirchner: Terra X - Riddles of Old World Cultures - New Series . Heyne-Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-453-00738-7 , s. 121
  118. a b Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 253
  119. Enrico Guidoni, Roberto Magni: Inka - Monumenter av store kulturer . Erlangen 1987, s. 112
  120. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 304
  121. Wolfgang W. Wurster: Treasure Graves - Arkeologiske ekspedisjoner gjennom høykulturene i Sør-Amerika . Hamburg 1991, ISBN 3-570-01000-7 , s. 220
  122. Alvin M. Josephy: Amerika 1492 - De indiske folkene før oppdagelsen . Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X , s. 305
  123. a b Manuel Lucena Salmoral: Amerika 1492 - Portrett av et kontinent for 500 år siden . München 1991, ISBN 3-517-01215-7 , s. 208
  124. a b Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 258
  125. Manuel Lucena Salmoral: America 1492 - Portrett av et kontinent 500 år siden . München 1991, ISBN 3-517-01215-7 , s. 27
  126. Manuel Lucena Salmoral: America 1492 - Portrett av et kontinent 500 år siden . München 1991, ISBN 3-517-01215-7 , s. 209
  127. a b Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 259
  128. Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 264
  129. Ba Peter Baumann, Gottfried Kirchner: Terra-X - Gåte av gamle kulturer . Augsburg 1991, ISBN 3-89350-132-0 , s. 174 ff.
  130. a b Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 260
  131. Gottfried Kirchner: Terra X - Eldorado, søke etter gull skatten . München 1988, ISBN 3-453-02494-4 , s. 149
  132. a b Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 261
  133. Gisela Graichen: Schliemanns arvinger og budskapet om de sunkne byene . Frechen 1998, ISBN 3-933366-82-8 , s. 196
  134. Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 267
  135. a b Gottfried Kirchner: Terra X - Riddles of Old World Cultures - New Series . Heyne-Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-453-00738-7 , s. 139
  136. Gottfried Kirchner: Terra X - Eldorado, søke etter gull skatten . München 1988, ISBN 3-453-02494-4 , s. 143 f.
  137. Gottfried Kirchner: Terra X - Riddles of Old World Cultures - New Series . Heyne-Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-453-00738-7 , s. 144 f.
  138. a b Gottfried Kirchner: Terra X - Riddles of Old World Cultures - New Series . Heyne-Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-453-00738-7 , s. 169 f.
  139. Gottfried Kirchner: Terra X - Riddles of Old World Cultures - New Series . Heyne-Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-453-00738-7 , s. 149
  140. Jean-Christian Spahni: Indianere i Sør-Amerika . Zürich 1986, s. 28
  141. Miloslav Stingl: Empire of the Inca - Glory and Fall of the Sun Sons . Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 , s. 265 ff.
  142. Michael Gregor: Solgudens blod . I: Hans-Christian Huf (red.): Spinx 6 - Historiens hemmeligheter fra Spartacus til Napoleon . München 2002, ISBN 3-453-86148-5 , s. 137.
  143. Gottfried Kirchner: Terra X - Riddles of Old World Cultures - New Series . Heyne-Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-453-00738-7 , s. 153
  144. Gottfried Kirchner: Terra X - Riddles of Old World Cultures - New Series . Heyne-Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-453-00738-7 , s. 186 f.
  145. Victor W. von Hagen: Sun Kingdoms . München 1962, ISBN 3-426-00125-X , s. 273
  146. Hans-Joachim Löwer: Vi har ikke død ennå - Inca, Maya, aztekerne - en gang-nå . Nürnberg 1992, ISBN 3-922619-21-5 , s. 231
  147. Manuel Lucena Salmoral: America 1492 - Portrett av et kontinent 500 år siden . München 1991, ISBN 3-517-01215-7 , s. 126 f.
  148. Gisela Graichen: Schliemanns arvinger og budskapet om de sunkne byene . Frechen 1998, ISBN 3-933366-82-8 , s. 205
  149. Weather Jack Weatherford: Den indiske arven - Hvordan den nye verden endret Europa . München 1995, ISBN 3-424-01234-3 , s. 209 f.
  150. ^ A b Victor W. von Hagen: Sun Kingdoms . München 1962, ISBN 3-426-00125-X , s. 259
  151. Gisela Graichen: Schliemanns arvinger og budskapet om de sunkne byene . Frechen 1998, ISBN 3-933366-82-8 , s. 204 f.
  152. Weather Jack Weatherford: Den indiske arven - Hvordan den nye verden endret Europa . München 1995, ISBN 3-424-01234-3 , s. 217
  153. Weather Jack Weatherford: Den indiske arven - Hvordan den nye verden endret Europa . München 1995, ISBN 3-424-01234-3 , s. 223
  154. ^ Kunngjøring om utstillingen ( Memento 8. mai 2014 i Internet Archive ), åpnet 2. august 2014.
  155. Inca Gold. Makt. Gud. Völklinger Hütte , 2019, åpnet 29. april 2019 .