George Herbert Mead

George Herbert Mead

George Herbert Mead (født 27. februar 1863 i South Hadley , Massachusetts , USA ; † 26. april 1931 i Chicago , USA) var en amerikansk filosof, sosiolog og psykolog. Han studerte blant annet i Leipzig og Berlin, og var professor i filosofi og sosialpsykologi ved University of Chicago fra 1894 til han døde .

Liv

Mead kom inn i Oberlin College i 1879 som student, ledet av faren Hiram Mead . Moren hans ble født Elizabeth Storrs (Billings). I løpet av studiene handlet Mead blant annet om Charles Darwins evolusjonsteori . Hans største bekymring var en mulig rettferdiggjørelse av en sosialt engasjert kristendom med tanke på den nye og revolusjonerende utviklingen innen naturvitenskap. I 1882 ble Mead valgt til redaktør av Oberlin Review sammen med vennen Henry Castle ; Begge gikk inn for vitenskapelig opplyst kristendom i denne stillingen.

Etter eksamen i 1883 aksepterte Mead en stilling som lærer. Han ble imidlertid sparket etter fire måneder på grunn av disiplinære vanskeligheter med studentene. Deretter jobbet han i tre år som landmåler for Wisconsin Central Railroad Company og var involvert i byggingen av 1100 mils jernbane fra Minneapolis til Moose Jaw .

I 1887 begynte Mead en annen grad ved Harvard University . Han studerte filosofi med Josiah Royce , George H. Palmer og Francis Bowen. Samtidig tok han stilling som veileder for William James for å bidra til å finansiere studiene. Mead spesialiserte seg i fysiologisk psykologi og mottok et stipend for å delta på universitetet i Leipzig vinterhalvåret 1888/89 . Der studerte han hos Wilhelm Wundt før han flyttet til Berlin i 1889 og ble student av Wilhelm Dilthey , Hermann Ebbinghaus , Gustav Schmoller og Friedrich Paulsen og ble sendt til Ferdinand Tönnies via Wundt og Paulsen .

Uten doktorgrad ble Mead utnevnt til University of Michigan som foreleser i psykologi, filosofi og evolusjonsteori i 1891 . Innholdsmessig behandlet han de psykologiske konsekvensene av epistemologi og forholdet mellom organismer og miljøet; spesielle temaer var problemet med oppmerksomhet og oppfatning av trykk og temperatur, så vel som begrepet kjærlighet som ble brukt av William James i hans teori om følelser. Der møtte han Charles H. Cooley og John Dewey . Sistnevnte ble en livslang venn for Mead. Da Dewey flyttet til det nylig grunnlagte University of Chicago i 1894 , fulgte Mead ham og fikk en stilling som assisterende professor ved Institutt for filosofi og psykologi.

I tillegg til sine forsknings- og undervisningsaktiviteter var Mead sterkt involvert i sosiale reformprosjekter i Chicago. For eksempel jobbet han midlertidig som kasserer for Hull House , et prosjekt som involverte sosialt arbeid på stedet, som var ment å bryte den vanlige avstanden til sosialarbeideren, som normalt ikke bodde i problemområdet til de han brydde seg om. Intellektuelle debatter ble også organisert på Hull House. Mead var også forpliktet til kvinners rettigheter og foreslo en pedagogisk reform av ungdomsstraffeloven. Han var medlem av forskjellige streikemeglingskommisjoner og flere lokale reformkommisjoner. Han var medlem og midlertidig president for City Club, en reformorientert forening av gründere og intellektuelle som kjempet for demokratisering av lokale myndigheter, helsevesen, integrering av innvandrere og yrkesopplæring. Han la særlig vekt på sistnevnte emne, for eksempel som midlertidig redaktør av bladet Elementary School Teacher , som medlem av den pedagogiske eksperimentelle skolen ved University of Chicago, og som president for den eksperimentelle skolen for barn med atferdslidelser. Han kjempet også offentlig for den kontroversielle reformorienteringen ved University of Wisconsin i Madison. Hans Joas beskriver alle disse aktivitetene som viktige påvirkningsfaktorer for det sosialpsykologiske arbeidet til Mead.

Chicago School - Effekt på symbolsk interaksjonisme

Mead er en av de amerikanske pragmatikerne . Han ble hovedsakelig påvirket av John Dewey , i mindre grad av William James. Arbeidet til Charles S. Peirce hadde imidlertid ingen direkte innflytelse på Mead. Mead er gjentatte ganger referert til i litteraturen som en representant for Chicago School of Sociology . Imidlertid så Mead seg ikke som en sosiolog, og han var aldri medlem av Sociology Institute (som påvirket medlemmer av Chicago School).

I motsetning til tysk idealisme ( Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel ), som Mead anklaget for " solipsistisk spooky", forstår Mead - inspirert av Darwins evolusjonsteori - menneskelig bevissthet som et evolusjonært produkt av organismenes kamp. med miljøet sitt. I denne forbindelse følger han synet fra Karl Marx og Friedrich Engels , som legger grunnleggende evolusjonær betydning til arbeid i antropologisk forstand. Mead ser ikke menneskets bevissthet som en gave som ble plassert i den menneskelige vuggen og kunne beskrives i en prioritering av kunnskap. I følge Mead antar man allerede hva som må forklares.

Utviklingen av symbolsk interaksjonisme av studenten Herbert Blumer går tilbake til Meads arbeid med teorien om symbolmediert kommunikasjon, som Mead utdypet i foredraget om sosialpsykologi som han holdt i Chicago fra 1900 til 1930. Mead snakket bevisst om "sosial handling" i betydningen sosial praksis, ikke om "interaksjon". "Interaksjon", "intersubjektivitet" og tilsvarende uttrykk forutsetter (ligner på "intercity") at handlingene, subjektene, byene blir gitt og bare kan knyttes til hverandre etterpå. Meads teori understreker derimot at handlinger, subjekter osv. Ikke eksisterer på forhånd uten den overordnede praksisen ("sosial handling"). De blir født i praksis og kommer ut av det som åndelig uavhengige strukturer.

Meads hovedverk: Spirit, Identity and Society

Mead selv la aldri systematisk ned sin teori. Meads hovedverk blir generelt sett på som bindet " Mind, Self and Society from the Standpoint of a Social Behaviorist ". Dette er imidlertid ikke et forfatterskap av Mead, men snarere en postum rekonstruksjon av et foredrag som Mead hadde i mange år ved University of Chicago under den postume 1934 av studenten Charles W. Morris (1903-1979) basert på studentutskrifter Tittel holdt sosialpsykologi . Skriften er svært problematisk redaksjonelt av forskjellige grunner, og det er derfor man bør henvise til hans opprinnelige bidrag i enhver diskusjon med Mead.

I dette foredraget behandlet Mead spørsmålet om hvordan menneskelig identitet kommer til og hvilken innflytelse samfunnet, men også tanken og ånden til det enkelte menneske, har på den. Han beskriver først “Fremveksten av identitet”, deretter “Identiteten og det subjektive” og forklarer deretter “Jeg [“ jeg ”] og jeg [“ meg ”]; i senere oversettelser mer passende referert til som "meg" ".

Fremveksten av identitet

I følge Mead skapes identitet gjennom tre medier: gjennom språk, lek og konkurranse. Samspillet mellom disse faktorene skaper en individuell personlighet. De tre mediene er vektet forskjellig, men er alle relevante og uerstattelige.

Betydningen av språk i personlig utvikling

Ifølge Mead ligger grunnsteinen for utvikling av språk i menneskers evne, gjennom deres fysiske utstyr med et sentralnervesystem, til å kunne utføre handlinger og reaksjoner med forsinkelse. Denne intelligensen gjør det mulig for ham å avveie mulige konsekvenser av sin egen oppførsel og å peke på mulige kombinasjoner. Imidlertid kan folk bare bli klar over konsekvensene og mulige kombinasjoner hvis de er kjent med symboler. Disse krever igjen eksistensen av et bestemt samfunn. Dermed er et samfunn av samspillende individer nødvendig for å skape disse symbolene og dermed generere en viss gjensidig avhengighet. For å illustrere dette gir Mead eksemplet med bjørnesporet i sitt arbeid, Spirit, Identity and Society . Individet anerkjenner sporet som sådan og videreformidler denne kunnskapen til gruppen. Fra nå av vet hver av disse individene at et potetrykk av denne formen indikerer en bjørn og kan handle deretter. Mead kaller denne prosessen "symbolisering". Dette gjør det klart hvilken funksjon språk har i denne prosessen: består av lyder, det muliggjør kommunikasjon og selvoppfatning av individet på den ene siden, men er også en streng av mange symboler som det må være enighet om i hvilken samfunn. Lyden, symbolet, må utløse den samme reaksjonen hos de andre individene som den gjør i seg selv. Hvis dette er tilfelle, snakker Mead om et “betydelig symbol”. Enkeltpersoner kan bruke den til å vurdere reaksjonene til deres fungerende partnere og følgelig en felles, sosial handling. På dette punktet skjer også det Mead kaller “rolletaking”: Den gjensidige agenten kan bruke de betydningsfulle symbolene for å gjøre atferden til et objekt for seg selv. Han ser seg selv fra den andres synspunkt og kan gjenspeile hvilken reaksjon oppførselen hans vil utløse hos motparten. Han kan oppfatte seg selv, se seg selv som et objekt.

Samfunnets betydning blir tydelig på dette punktet. Bare gjennom samfunnet, som ifølge Mead består av samspill mellom individer, kan mennesker lære språk som et betydelig symbol fra originale lyder. Tankeprosessen (den indre overføringen av bevegelser) som går foran kommunikasjonsprosessen, foregår i utgangspunktet med symboler (vi forbinder ord med objekter). Disse symbolene må fremkalle den samme reaksjonen hos tenkeren og i den andre for at kommunikasjonen skal lykkes. Dette betyr at våre symboler er generelle vilkår. Det skal bemerkes at det er situasjoner der den ene ikke utløser den samme reaksjonen i sin egen identitet som i den andre (se skuespillere). Et avgjørende grunnlag for utvikling og oppfatning av egen personlighet legges av avtalen i forhold til felles betydningsfulle symboler og tilhørende mulighet til å se seg selv fra den andres synspunkt. Videre kan sosiale verdier og normer formidles på denne måten. Den ytre sosiale situasjonen kan dermed videreføres til individet og internaliseres. Grunnlaget for sosialisering legges på denne måten.

Mead utdyper og klargjør begrepet rolletakelse i løpet av sin teori. Forventningen til andres oppførsel spiller en viktig rolle, spesielt i hensynet til personlighetstrukturen til jeg og meg så vel som utviklingsfasene i lek og spill.

Utviklingsfasene lek og spill

Med de to utviklingsfasene i lek og spill, barns lek og organisert lek eller konkurranse, skildrer Mead prosessen med å bli et objekt og dermed av personlighetsutvikling: “Selvbevissthet oppstår veldig gradvis i atferd når et individ ser på seg selv som et sosialt objekt for andre. ”Han baserer denne prosessen i språk så vel som i strukturene jeg og meg og ser prosessen i språk gjennom å snakke og høre sin egen lyd, samt muligheten for å observere sin egen atferd gjennom viktige symboler reflektere og vurdere, gitt . Når barnet påtar seg roller, opplever barnet seg gradvis som et sosialt objekt. I lekefasen kan de første egenskapene til persepsjon bli gjenkjent som et slikt objekt. Til slutt blir imidlertid individet bare et sosialt objekt i spillets fase, nemlig utelukkende gjennom samhandling med andre.

Fra og med spillet, leken, øver barnet først på å ta roller. Barnet setter seg i flere roller, men kan bare spille en rolle av gangen. Et eksempel på dette kan være å leke med matbutikken. Barnet er først kunde, så selger, og deretter kunde igjen. Den imiterer mange forskjellige roller og utøver dermed den atferdsmessige forventningen som er nødvendig for dannelsen av identitet. På dette utviklingsstadiet forholder barnet seg bare til atferden til en bestemt annen person. For å kunne handle i en sosial eller sosial gruppe, må den imidlertid vite og kunne klassifisere rollene til alle de andre involverte individene. Dette stadiet kalles Mead game. I denne konkurransesituasjonen må barnet ha internalisert oppførselen til alle andre og vite hvordan man skal handle. Det må være basert på den såkalte "generaliserte andre". Mead gjør denne fasen klar ved bruk av eksempelet på baseballkampen. En spiller kan bare handle hvis han kjenner reglene, oppgavene og handlingene til alle spillere og dermed sin egen rolle. Samtidig må alle andre spillere også være i stand til å gjøre dette med sin oppførsel slik at baseballspillet er mulig i det hele tatt. Den "generaliserte andre" eller "generaliserte andre" representerer ikke bare systemet for regler i en konkurranse, men stort sett hele samfunnet med dets verdier og normer. Orientering mot denne andre personen fører til en sosial strukturering av selvet.

Det blir klart at individet oppnår sin identitet utelukkende gjennom interaksjonen med andre individer. Individet er bare i stand til å oppfatte seg selv som sådan ved å orientere seg mot de andre medlemmene i en sosial gruppe. På denne måten kan det trekkes konklusjoner fra individets identitet om sosiale atferdsmønstre så vel som om identiteten til alle andre gruppemedlemmer.

Identiteten og det subjektive

Mead skiller identitet fra bevissthet. Bevissthet i form av tenkning eller reflekterende intelligens er bare tilgjengelig for individet selv, den har en subjektiv karakter og beskriver måten en organisme handler på. Derimot forklarer han identitet som en struktur som utvikler seg fra sosial atferd og ikke fra den subjektive opplevelsen av organismen. Identiteten som er ment her utvikler seg når overføring av bevegelser blir innlemmet i individets oppførsel. Begge - identitet og bevissthet - er til tider bare tilgjengelige for individet, men kan publiseres. Et eksempel er oppsett av en teori som i utgangspunktet bare er tilgjengelig internt og som generelt er tilgjengelig når den blir publisert.

Meads tanker om fellesskap er som følger: Et fellesskap utvikler seg når det er gjensidig påvirkning mellom individer, når samfunnets reaksjon på individet er institusjonalisert, dvs. når hele samfunnet handler likt mot individet. Alle aksepterer samfunnets holdning til seg selv, men kan også svare på samfunnet og insistere på å forbedre normene i samfunnet. Så alle er i dialog med samfunnet. Et eksempel på denne dialogen vil være når noen snakker med publikum i retten og rettferdiggjør deres handling. Hvis man ikke er enig i samfunnets holdninger, kan han stå i veien for hele miljøet ved å lytte til fornuften og ta med fortiden og fremtiden i sin tenkning.

Videre skiller Mead bevissthet fra selvbevissthet (identitetsbevissthet). Bevissthet er erfaring, et kognitivt fenomen, selvbevissthet kunnskapen om en identitet som et objekt, et emosjonelt fenomen.

Ved å føle den andres holdning til seg selv, oppstår en selvtillit som den enkelte organisme kommer inn i sitt miljø med. Denne selvtilliten utløser handlinger hos individet som den utløser hos andre også, og den utvikler dermed en identitet i den grad den kan innta andres holdning og handle mot seg selv som overfor andre. Å være selvbevisst, å være bevisst på identitet, betyr i utgangspunktet å bli et objekt for sin egen identitet takket være sosiale forhold til andre.

Selvet og dets strukturelle komponenter - jeg, meg, selv og sinn

Språk er et viktig grunnlag for å skape identitet og samtidig for et fungerende samfunn. Denne identiteten, jeget, er derfor ikke til stede fra begynnelsen av menneskelivet, men må først formes og formidles gjennom erfarings- og utviklingsprosesser. Før du går inn i utviklingsprosessene for spill og spill, er det imidlertid nødvendig å først undersøke komponentene i selvet mer detaljert.

George Herbert Mead deler selvet i to deler. Han snakker om "jeg" og "meg". “At [jeg] er organismens reaksjon på andres holdninger; [meg] er den organiserte holdningsgruppen til andre som man adopterer. Holdningene til andre danner det organiserte [meg], og man reagerer på det som et [jeg] ”(Mead 1968: 218). I dette sitatet blir personlighetsstrukturen slik Mead forestiller seg tydelig. Ikke bare samhandler individene med hverandre, men også komponentene i individets identitet. Av meg forstår Mead i det vesentlige kreativiteten og spontaniteten hos mennesker så vel som de biologisk disponerte oppfordringene. Det kan også sies at jeg er helt subjektiv og inkluderer reaksjonen på meg. Denne reaksjonen fra jeg til meg utgjør den delen av handlingen som foregår inne i individet. Det reagerer på holdningene til de andre, som jeg syntetiserer som meg, reflekterer og sorterer dem og til slutt handler deretter. Jeg er samtidig individet i mennesket, det subjektive. Så forekomsten av jeg tjener også til å hevde disse særegenheter. Jeg inneholder alle verdier og normer i samfunnet, men syntesen av disse reglene er opp til selve jeg, så jeg blir ikke bare irettesatt av meg, men kan også endre samfunnet basert på dets individuelle reaksjon på begrensningene.

I meg er holdningene til andre og det bildet andre har av individet inkludert. Forventningene som andre har til personen er også registrert her. Meget er formet av samfunnet og gir dermed jeg sin form; det er den objektive delen av selvet. Så det kan skje at mange menn oppstår. Gjennom forskjellige sosiale sirkler kommer individet til ulike omsorgspersoner som hver har forskjellige forventninger og dermed skaper et annet bilde av individet. Alle disse mesene må deretter syntetiseres av jeg slik at de resulterer i et enhetlig selvbilde av individet. Som et resultat må mange forskjellige roller antas, atferd må forventes og avtales med hverandre.

Hvis denne forbindelsen mellom de forskjellige elementene i meg og jeg har lykkes i en enhet, kan man ifølge Mead snakke om et "selv". Selvet representerer samspillet mellom meg og meg. Det skal imidlertid bemerkes at skapelsen av selvet representerer en prosess som bare er mulig gjennom opplevelsen fra andre medlemmer av samfunnet. Selvet fortsetter å utvikle seg gjennom samhandling med andre medlemmer av samfunnet og kan derfor ikke sees på som en fast konstruksjon, men snarere som en evig differensiering av andres holdninger, av sosiale normer og retningslinjer med jeg.

Meads teorier - avvikende stemmer

Alle disse teoriene formet Meads arbeid, men ved å formulere sin antropologiske teori om opprinnelsen til bevissthet var han i stand til å knytte seg særlig til Dewey - som var en god venn av Mead - og har gjentatte ganger utmerket seg veldig eksplisitt fra John B. Watson . I likhet med Dewey forstår han bevisstheten som et produkt av samarbeidet mellom individer, som (molekylær eller klassisk) atferdshygien , som bryter ned alle handlinger i ikke - tilkoblede stimulus-reaksjonsfaser , overhode ikke kan forstå. Behaviorism forstår handling i form av stimulans, reaksjon og kondisjonert kondisjonering (senere utvidet av Skinner til å omfatte operant kondisjonering ). Den Sozialbehaviorismus Meads derimot, ser utviklingen av bevissthet knyttet til utvikling av signifikante symboler (språk).

Symboler - optimalisering

Symboler oppstår ved optimalisering av fagpersons samarbeid: mennesker oppfatter at deres oppførsel er stimulansen for andres oppførsel. Ved å kontrollere atferden kan han kontrollere andres slik at samarbeidsprosesser kan optimaliseres. Denne optimaliseringen er bare mulig gjennom språk, fordi vi bare kan oppfange vokalbevegelsen så vel som vår motstykke. Derfor kan vi koble reaksjonen til den andre personen med gesten vår, betydningen av gesten vår ligger i den andres reaksjon - vår gest er altså en betydelig gest, dvs. dvs. et (betydelig) symbol. Vi kan bruke symboler for å kontrollere vår oppførsel. Dette skaper også muligheten for selvtillit: Ved å være i stand til å kontrollere oppførselen din fra andres perspektiv, blir du frigjort fra statusen til det eneste skuespillermotivet. Man kan bli et objekt av seg selv fra andres perspektiv gjennom språk, man kan sette seg i andres sko for å bedømme ens oppførsel. Dette er nødvendig for selvtillit fordi mennesker ikke kan oppleve seg selv som gjenstand for handlingene sine: man opplever ikke sine egne handlinger fra perspektivet til det man for øyeblikket opplever.

Faser

Mead kaller denne refleksjonsfasen ME. I ME ser du deg selv fra perspektivet til den (generaliserte) andre. Handling er formet av ens egen reaksjon på ME, av andres internaliserte forventninger. Den handlingsfasen, reaksjonen til subjektet på å akseptere holdningene til den (generaliserte) andre, er det Mead I. kaller jeg og ME, skaper SELV ( selv , identitet).

Identiteten blir dannet i individuelle biografier ved at barnet går gjennom to faser av spillet: SPILL og SPILL. I disse lærer barnet å innta andres holdning, å tilpasse sin oppførsel i henhold til deres forventninger. Først i gratis og naivt spill med seg selv (SPILL), deretter i organisert konkurranse med mange andre (SPILL). Barnet utøver selvkontroll over seg selv og er således underlagt den sosiale kontrollen av samfunnene det tilhører og i henhold til hvilken den sosiale strukturen til identitet (ME) har utviklet seg. En av oppgavene til identitet er å koordinere de ulike kravene til forskjellige grupper, det vil si å syntetisere forskjellige internaliserte holdninger i gruppen, dvs. å etablere enhet i forskjellen mellom ME. Fra de resulterende moralske konfliktene utviklet Mead sin teori om etikk og sosial endring , som imidlertid fikk langt mindre oppmerksomhet enn hans teori om symbolsk kommunikasjon og fremveksten av identitet og bevissthet.

Skrifttyper

Først etter hans død dukket fire av bøkene hans opp. De inneholder forelesningsmanuskripter, essays og andre verk fra boet:

  • Sinn, selv og samfunn . Redigert av Charles W. Morris. Chicago 1934. (tysk oversettelse: Ånd, identitet og samfunn fra perspektivet til sosial behaviorisme. Suhrkamp-Verlag, Frankfurt am Main 1968, ISBN 0-226-51668-7 .)
  • Lovens filosofi . Redigert av Charles W. Morris et al. Chicago 1938
  • Filosofien for tiden . Redigert av Arthur E. Murphy. La Salle (Illinois) 1932 (ny utgave 2002: Prometheus Books, Amherst, New York)
  • Tankebevegelser i det nittende århundre . Redigert av Meritt H. Moore. Chicago 1936

Noen antologier inneholder utdrag fra disse bøkene på tysk:

  • Anselm Strauss (red.): GH Mead on Social Psychology . Chicago 1964. (tysk oversettelse: Anselm Strauss (Hrsg.): Sozialpsychologie, Luchterhand-Verlag, Neuwied 1969). (Utdrag fra alle fire bøker og to tilleggsartikler)
  • Hansfried Kellner (red.): GH Mead. Sosialitetsfilosofi . Essays om antropologi av kunnskap. Frankfurt am Main 1969. (Utdrag fra Philosophy of the Act and Philosophy of the Present samt noen andre artikler)
  • Samlede essays . 2 bind, redigert av Hans Joas. Suhrkamp-Verlag, Frankfurt am Main 1980–1983.

En stort sett fullstendig bibliografi finnes i den nye utgaven (2000, Frankfurt am Main, Suhrkamp) av Hans Joas bok: Practical Intersubjectivity. Joas oppgir også hvilke essays som har dukket opp i hvilke antologier. En bibliografi av samme kvalitet kan nås via nettlenken "The Mead-Project" gitt nedenfor. De fleste av Meads tekster er også tilgjengelig online der.

litteratur

  • Heinz Abels , interaksjon, identitet, presentasjon. Liten introduksjon til fortolkende teorier om sosiologi , VS Verlag, Wiesbaden ³2004, ISBN 3-531-43183-8 .
  • Filipe Carreira Da Silva, GH Mead. En kritisk introduksjon , Polity, Cambridge 2007, ISBN 978-0-7456-3457-9
  • Hans Joas : Praktisk intersubjektivitet. Utviklingen av arbeidet til George Herbert Mead , Suhrkamp-Verlag, Frankfurt am Main 1989. ISBN 3-518-28365-0 (²2000: forord til den nye utgaven, samt supplert bibliografi)
  • Benjamin Jörissen , Jörg Zirfas (Hrsg.): Key Works of Identity Research , VS-Verlag, Wiesbaden 2010. ISBN 3-531-15806-6
  • Dieter Krallmann, Andreas Ziemann: George Herbert Meads sosiale atferdsmessige kommunikasjonsteori . I: Grunnkurs i kommunikasjonsvitenskap . Fink, München 2001. ISBN 3-8252-2249-7
  • Nungesser, Frithjof; Ofner, Franz (red.): Potensialene til en pragmatisk sosial teori. Bidrag i anledning 150-årsdagen til George Herbert Mead. Spesialvolum av Austrian Journal for Sociology (ÖZS) . Wiesbaden: Springer VS, 2013.
  • Rainer Schützeichel: Cooley, Mead og det symbolske samspillet . I: Sosiologiske kommunikasjonsteorier . Constance 2004. ISBN 3-8252-2623-9
  • Hans-Josef Wagner: Fagets strukturer. En studie som fulgte George Herbert Mead . Westdeutscher Verlag, Opladen 1993. ISBN 3-531-12525-7
  • Harald Wenzel : George Herbert Mead for en introduksjon . Junius-Verlag, Hamburg 1990. ISBN 3-88506-855-9 (Merk: Tittelen på boken innebærer at dette er en introduksjon, men det krever omfattende forkunnskaper om dette emnet for å forstå det)
  • George Herbert Mead: Philosophy of Education, redigert av Daniel Tröhler og Gert Biesta. Bad Heilbrunn 2008: Klinkhardt. ISBN 978-3-7815-1579-6

weblenker

Merknader

  1. Tönnies hadde ønsket å gjøre habilitering på Wundt en periode med en foreløpig form av " Community and Society ", og Paulsen, som Tönnies 'venn, kjente studien, som da ble publisert i 1887, veldig godt. Jf. Sammenslåing av Tönnies 'og Mead-teoremer (gjenkjennelig f.eks. I begge foreløpige utkast til rolleteori ) i Werner J. Cahnman i: Tönnies og teorien om sosial endring. En rekonstruksjon , i: L. Clausen / FU Pappi (red.): Ankomst til Tönnies , Mühlau, Kiel 1981.
  2. Forholdet mellom Mead og Cooley tolkes veldig forskjellig i litteraturen. Mead og Cooley ser ikke ut til å ha hatt en intens utveksling. Jfr Frithjof Nungesser, Patrick Wöhrle: Den sosialteoretiske relevansen av pragmatisme - Dewey, Cooley, Mead. I: Frithjof Nungesser, Franz Ofner (red.): Potensialene til en pragmatisk sosial teori. Bidrag i anledning 150-årsdagen til George Herbert Mead. Spesialvolum av Austrian Journal for Sociology (ÖZS). Springer VS, Wiesbaden 2013, s. 53, 66.
  3. Hans Joas: Praktisk intersubjektivitet. Utviklingen av arbeidet til GH Mead, Suhrkamp, ​​Frankfurt 1989, paperback-utgave med fornyet forord 2000, 29
  4. Nungesser, Frithjof; Ofner, Franz (2013): "Introduction", i: Nungesser, Frithjof; Ofner, Franz (red.): Potensialene til en pragmatisk sosial teori. Bidrag i anledning 150-årsdagen til George Herbert Mead. Spesialvolum av Austrian Journal for Sociology (ÖZS) . Wiesbaden: Springer VS, 2013, s. 4 f.
  5. Se Marx / Engels-Werke, Dietz Verlag, Berlin 1962, bind 20, Dialektik der Natur , s. 444; eller Karl Marx: Das Kapital , Dietz Verlag, Berlin 1972, bind 1, s. 192
  6. ^ Daniel R. Huebner: The Construction of Mind, Self, and Society: The Social Process behind GH Mead's Social Psychology. I: Journal of the History of the Behavioral Sciences , 48 (2), 2012, s. 134-153.