Erich Fromm

Erich Fromm (1974)

Erich Fromm (født 23. mars 1900 i Frankfurt am Main ; † 18. mars 1980 i Muralto , Sveits ) var en tysk - amerikansk psykoanalytiker , filosof og sosialpsykolog . Han hadde gått inn for en humanistisk , demokratisk sosialisme siden slutten av 1920-tallet . Hans bidrag til psykoanalyse, religiøs psykologi og sosial kritikk har etablert ham som en innflytelsesrik tenker i det 20. århundre, selv om han ofte ble undervurdert i den akademiske verden. Mange av bøkene hans ble bestselgere, særlig The Art of Loving fra 1956 og å ha eller være fra 1976. Hans tanker ble også mye diskutert utenfor den profesjonelle verden.

Liv

Erich Fromm kom fra en strengt religiøs jødisk familie i Frankfurt som mange rabbinere hadde kommet fra. Også han ønsket opprinnelig å fortsette denne karrieren. I 1918 opprettet han sin Abitur ved Wöhler Realgymnasium og studerte opprinnelig jus ved universitetet i Frankfurt . Fromm var medlem av Frankfurt-gruppen av den jødiske vandrerbunden Blau-Weiß , sterkt påvirket av rabbin Nehemia Anton Nobel , som fulgte en religiøs-sionistisk kurs.

Etter å ha studert jus i Frankfurt, gikk Fromm over til å studere sosiologi ved Universitetet i Heidelberg , hvor han doktorgraden i 1922 under Alfred Weber om The Jewish Law . I løpet av denne tiden var han involvert i KJV , en organisasjonsforening for sionistiske studentforeninger , som var nært knyttet til den jødiske Wanderbund Blau-Weiß personlig og ideologisk. Senere vendte imidlertid Fromm seg fra ideen om sionisme . Fram til 1925 hadde han deltatt i Talmud- leksjoner med Rabbi Rabinkow.

I 1926 giftet Erich Fromm seg med psykoanalytikeren Frieda Reichmann . På slutten av 1920-tallet begynte han å trene som psykoanalytiker ved Berlin Psychoanalytic Institute med en ikke-medisinsk Freud- student, advokaten Hanns Sachs . I løpet av denne tiden oppga han og kona sin ortodokse jødiske livsstil. Siden 1929, siden han ikke var lege, praktiserte Fromm som en såkalt lekanalytiker i Berlin.

Minnesplakk på huset på Bayerischer Platz  1, i Berlin-Schöneberg , fra serien Mit Freud i Berlin

Fra 1930 jobbet han for Frankfurt Institute for Social Research som leder for avdelingen for sosialpsykologi. Samtidig tilhørte han Berlin-kretsen av marxistiske psykoanalytikere rundt Wilhelm Reich og Otto Fenichel og bidro til teorien om Freudo- marxismen med noen få publikasjoner . I 1931 skilte han seg fra Frieda Reichmann, men forble venner med henne (skilsmisse bare i 1942).

Etter å ha overlevert makten til Hitler, forlot han Tyskland, flyttet først til Genève og emigrerte til USA i mai 1934, hvor han jobbet ved Columbia University i New York. På slutten av 1939, kort tid etter starten av andre verdenskrig , skilte han seg fra Institutt for samfunnsforskning etter ulike konflikter, etter å ha vært en av de viktigste ansatte i mange år. Han fikk amerikansk statsborgerskap 25. mai 1940 . I 1944 giftet han seg med den tysk-jødiske emigranten Henny Gurland.

I 1950 flyttet han til Mexico by og underviste ved Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM). Etter at kona Henny døde uventet i 1952, giftet han seg med amerikaneren Annis Freeman i 1953.

Fra 1957 deltok han i den amerikanske fredsbevegelsen . Den FBI holdt en mer enn 600 siden filen på ham. Han var også for egen regning medlem av Socialist Party of America . I 1965 gikk Fromm av med pensjon; I 1974 flyttet han til Muralto (Canton Ticino, Sveits).

I 1966, 1977 og 1978 fikk Fromm et hjerteinfarkt. Som et resultat av et nytt hjerteinfarkt døde han i 1980, noen dager før 80-årsdagen sin og før utgivelsen av den ti-binders komplette utgaven av verkene hans. Erich Fromm ble gravlagt i Bellinzona (Sveits).

I 1979 ble Fromm tildelt Nelly Sachs-prisen , og i 1981 ble han posthumt tildelt Goethe-plaketten fra byen Frankfurt am Main .

Som litterær rettighets- og eiendomsadministrator utnevnte Fromm sin siste assistent, psykoanalytikeren Rainer Funk , som fullførte doktorgraden i 1978 med en avhandling om Fromm.

Arbeid og effekt

Normativ humanisme

Selv på 1950-tallet fulgte de fleste humanistiske forskere det som er kjent som sosiologisk relativisme : De var overbevist om at mennesker nesten var uendelig smidige og kunne leve under nesten alle forhold. Ut fra dette trakk de to konklusjoner: Et samfunn som i utgangspunktet fungerer er sunt. Feil hos den enkelte er ansvarlig for psykiske lidelser ; de berørte er rett og slett ikke tilpasningsdyktige nok.

I motsetning til dette fortalte Fromm en normativ humanisme : I følge Fromm har folk ikke bare fysiske, men også psykologiske grunnleggende behov som er forankret i deres eksistens . Av dette følger at universelle kriterier gjelder menneskers mentale helse, som enten kan fremmes eller undertrykkes av det sosiale systemet. Helsetilstanden til et samfunn kan således undersøkes. I denne sammenheng trakk Fromm konklusjoner fra resultatene av tverrkulturell samfunnsforskning i forskjellige publikasjoner .

Mennesket kan virkelig leve under mange forskjellige forhold, men hvis disse strider mot hans menneskelige natur, reagerer han på det ved enten å endre de eksisterende forholdene eller ved å gi avkall på sine rasjonelle menneskelige evner, så å si "sløve" dem.

Forme individet gjennom samfunnet

Fromm spør seg selv: "Hvordan er det mulig at volden som hersker i et samfunn faktisk er så effektiv som historien viser oss" (alle sitater fra Theoretical Drafts on Authority and Family , 1936). På den ene siden er ytre vold "en uunnværlig komponent for underkastelse og underkastelse av massene til denne autoriteten", på den annen side kan samfunnet (Fromm refererer til nasjonalsosialisme her) ikke bare være "av frykt for fysisk vold og de fysiske tvangsmidlene "fungerer. Fra dette utviklet Fromm teorien om autoritær karakter i en kritisk modifisering av Freud : "Den ytre volden som er effektiv i samfunnet, forekommer hos barnet som vokser opp i familien i foreldrenes person og [...] spesielt farens . "Og:" Familiefaren er den første formidleren av sosial autoritet overfor barnet (når det gjelder tid), men (innholdsmessig) er det ikke deres forbilde , men deres image . "

Fromm løfter dermed Freuds syn på opprinnelsen til psykisk apparater og spesielt av den super-ego fra rammen av den lille familien og stammer etableringen av super-ego fra den sosiale volden som autoriserer far å oppføre barnets super-ego . Omvendt, for Fromm, inneholder sosiale myndigheter alltid også personlige superegokvaliteter, som for eksempel kan sees i talen til landets far eller hos politikere som demonstrativt kidnapper barn og lignende.

Kulturelt forhåndsmerkede feil

En person lider av en mangel når den mangler en egenskap som regnes som spesifikt menneskelig. For eksempel å anta at spontanitet er et mål som alle skal oppnå, lider av en mann som ikke selv kan avsløre godt og er helt spontan til en defekt som som en neurose kan oppfattes.

Akkurat som det er mulig for samfunnet å fremme eller undertrykke visse grunnleggende menneskelige behov, kan også kultur forårsake psykologiske mangler. Siden flertallet av medlemmene i et samfunn nå lider av visse mangler, oppfattes disse som normalitet, og individet setter dem til og med som et mål for å unngå en utenforstående: "Hva [individet] når det gjelder indre velstand og hva er ekte Lykkefølelsen kan ha gått tapt, kompenseres av tryggheten som gir følelsen til å passe inn i resten av menneskeheten - slik han vet det. "

Denne følelsen av tilhørighet forhindrer utviklingen av defekten til en faktisk oppfattet nevrose i avgjørende grad. Selskapet tilbyr også forskjellige "motgift" for å forhindre at sykdommer bryter ut. I denne sammenhengen snakker Fromm om "kulturelle opiater" som TV, radio eller sportsbegivenheter. Hvis folk plutselig ble nektet disse opiatene i lengre tid, ville utbruddet av psykisk sykdom raskt bli observert i form av nervøse sammenbrudd og akutte angsttilstander.

Innenfor familien

Den sterke innflytelsen samfunnet har på individet definerer automatisk forholdene i familierammen og former følgelig klimaet i familien i avgjørende grad .

Den tette emosjonelle utvekslingen mellom barna og foreldrene har to konsekvenser for å påvirke samfunnet:

  1. På den ene siden blir familien den viktigste institusjonen for samfunnets fortsatte eksistens. For å garantere dette må visse krav som punktlighet, ordenlighet, tilpasningsevne osv. Ikke bare følges, men også internaliseres som uavhengige karakterstrukturer og dermed som en individuell vilje . Denne såkalte sosiale karakteren gjenspeiles i foreldrene og blir dermed formidlet direkte til barnet.
  2. På den annen side overfører dette også til barnet hva som er problematisk med forholdet mellom foreldrene og deres omgivelser. Siden individualiteten fremstår spesielt fra samspillet med de tidlige omsorgspersonene eller miljøet generelt, kan barnets selvutvikling sees på som en sti fra utsiden til innsiden. Hvis disse omsorgspersoner nå føler seg usikre på en måte med de eksisterende sosiale forholdene, og hvis de til og med lider av en psykologisk lidelse som et resultat, blir dette overført til barnets selvtillit. På samme måte viderefører foreldrene sine mangler og metoden for å kompensere for dem gjennom kulturelle opiater til barnet. Patologisk livsstil blir derfor sett på som normal selv i barndommen.

Situasjonen til mennesket

Dyr lever i perfekt harmoni med naturen. De lever under forhold som de tar for gitt og dermed kan takle. I motsetning til dyret har årsaken til mennesket utviklet evnen til å transcendere sitt miljø og på denne måten komme utover overflaten av forholdene rundt seg. Han har steget seg utover naturen og kan skape og kontrollere den til en viss grad.

Denne høyeste menneskelige gaven er også hans forbannelse. På en veldig pragmatisk måte kan det beskrives som en anomali av naturen, fordi hos mennesker "har livet [...] blitt bevisst på seg selv". Så han vet ikke bare om tilfeldigheten i sin eksistens, men også om begrensningene i livet hans. Selv om han fremdeles er en del av naturen, blir han også kastet ut av den, og harmoni med naturen går tapt for alltid. Denne kunnskapen skaper en stor følelse av hjelpeløshet og maktesløshet hos mennesker. Han må leve selvstendig og ta beslutninger, og hvert skritt i en annen retning er utmattende fordi han forlater kjente og derfor trygge forhold. Menneskets største problem er selve eksistensen. (Sammenlign også det å være for seg selv av Jean-Paul Sartre .)

Menneskelivet domineres av en uoverstigelig polaritet mellom regresjon og progresjon: På den ene siden er det menneskets lengsel etter den tapte harmonien med naturen som eksisterte i hans en gang besatte dyreeksistens. På den annen side streber han etter "oppnåelsen av en menneskelig eksistens" som tilsvarer hans rasjonelle evner og som lover ham løsningen på problemet med sin eksistens. Denne tilstanden bringer ham på et konstant søk etter harmoni og gjør en statisk eksistens umulig. Hvis dyrets behov (sult, søvn, sex osv.) Blir tilfredsstilt, kommer de spesifikt menneskelige behovene i høyden: “Alle lidenskaper og strever hos mennesker er forsøk på å finne et svar på hans eksistens, eller man kan også si at de er Prøv å unnslippe galskapen. "

De grunnleggende psykologiske behovene til mennesker

På grunn av menneskers spesielle stilling overfor naturen, som fordømmer dem til en viss hjemløshet, er det spesielt viktig for dem å finne en måte å orientere seg i verden og dermed inngå et nytt forhold til den. Til slutt tjener alle menneskelige lidenskaper målet om å redusere hjemløshet.

De grunnleggende psykologiske behovene er av rent psykologisk karakter og skyldes den generelle menneskelige personligheten og dens empiriske livspraksis. I motsetning til Freuds libido har de ingen fysisk opprinnelse.

I prinsippet har folk to muligheter for å tilfredsstille deres behov, for fra et humanistisk synspunkt er mennesker ikke iboende gode eller dårlige. Menneskelig eksistens har begge veier som en mulighet for utvikling. Motstridende lidenskaper som kjærlighet og hat er derfor ikke uavhengige av hverandre, men må sees på som et svar på det samme spørsmålet. Den eneste forskjellen er at begge veier ikke kan føre til lykke på samme måte. I det følgende presenteres de grunnleggende menneskelige behovene ifølge Fromm kort.

Opplevelse av identitet gjennom individualitet eller samsvar

Å oppfatte seg selv som “ jeg ”, dvs. som et separat vesen fra omgivelsene, er ikke bare et filosofisk problem, men også en viktig forutsetning for mental helse. Siden mennesker må leve uavhengig og uten å bestemme naturlige røtter, må de kunne danne seg et bilde av seg selv . Dette er forutsetningen for enhver transcendens , fordi bare på denne måten kan mennesker oppleve seg selv som gjenstand for sine handlinger og være klar over seg selv som et selvstendig vesen.

Behovet for å oppleve identitet er så viktig at det noen ganger uttrykkes i form av en overdrevet konformitet der en person til og med er klar til å ofre livet sitt bare for å tilpasse seg referansegruppen og på denne måten for å oppnå en identitetsfølelse . På denne måten kan imidlertid opplevelsen av identitet bare være illusorisk.

Relasjon gjennom kjærlighet eller narsissisme

Å forene seg med andre mennesker tjener individet som det viktigste middel for å kunne regulere tilfeldigheten og ensomheten i hans eksistens. Å utvikle en følelse av nærhet til seg selv og andre er derfor ikke bare et grunnleggende menneskelig behov, men også en forutsetning for mental helse.

Kjærlighet gir den høyeste oppfyllelsen i denne forbindelse: det er den eneste måten å "bli ett med verden og samtidig oppnå en følelse av integritet og individualitet". I kjærlighet forener mennesket seg med et annet vesen, men samtidig bevarer integriteten til sitt eget selv, det vil si hans separasjon. Kjærligheten mellom to mennesker i partnerskapet skapes permanent på nytt gjennom den transcendente polariteten til å være atskilt og være forent. I tillegg er det så lite individuell egoisme at den andres behov oppleves som like viktige som din egen.

Kjærlighet er i motsetning til sekundær narsissisme : i dette var det ikke mulig for individet å overvinne barnets primære narsissisme, hvor miljøet fortsatt brukes som et rent middel til å tilfredsstille sine egne behov. Narcissister pleier å forholde seg til miljøet sitt ved å få makt over dem. Dette gjør dem imidlertid bare i stand til å etablere en viss ekstern enhet, mens enhver følelse av sann integrasjon blir ødelagt.

En annen måte å forene seg med verden på er å underkaste seg en gruppe , en gud og så videre. Dette gjør at individet kan overvinne følelsen av isolasjon og utvikle ideen om å være en del av den store makten som han har forent seg med.

Transcendens gjennom kreativitet eller destruktivitet

Mennesket har fornuft og fantasi. Disse egenskapene gjør det umulig for ham å ta en rent passiv rolle i verden. Ved å ta rollen som skaperen selv, kan han overvinne sin tilfeldighet og skapningstilværelse. De som nærmer seg det de har skapt med omsorg og kjærlighet, kan overskride seg selv og miljøet på denne måten.

Det menneskelige selvet kan også overskrides i ødeleggelse, men ødeleggelse kan alltid bare være det minste alternativet til skapelsen for mennesker som ikke var i stand til å produktivt transcendere seg selv. Bare kreativt arbeid kan føre til lykke, mens destruktivitet havner lidelse, spesielt for ødeleggeren selv.

Forankret i brorskap; Separasjon fra moren

Erich Fromm forstår ”broderskap” som kjærlighet til naboen etter at incestuøse bånd har blitt overvunnet i barndommen. For å overvinne tapet av naturlige røtter, trenger folk nye bånd for å kunne føle seg hjemme i verden igjen. I denne forbindelse tilbyr forholdet mellom mor og barn den høyest mulige rotfestet. Dybden i følelsen av sikkerhet, varme og beskyttelse er så sterk her at en lengsel etter den vedvarer selv i voksen alder. Til syvende og sist tar institusjoner som staten, kirken, gruppen osv. I voksen alder funksjonen til å legge til rette for en følelse av forankring for individet, slik at personen kan oppfatte seg selv som en del av en enhet snarere enn som en isolert. individuell.

Den løsrivelse fra mor er en skremmende, men nødvendig prosess for inkarnasjonen av den enkelte. Dette er den eneste måten å gjøre fremskritt på vei til uavhengig dom og handling. I en videreutvikling av Freuds tanker, tolker Fromm moderbåndet og Ødipuskomplekset på et emosjonelt snarere enn et seksuelt nivå. I denne forbindelse får incesttabuet en ny betydning, ettersom det ikke bare forbyr barnet å ha et seksuelt ønske om en av foreldrene, men også forbyr permanent utholdenhet i det beskyttende morsområdet, noe som ville gjøre kulturell utvikling umulig.

Menneskets situasjon i modernisert kapitalisme

Endringen i samfunnets karakter

I følge Fromm har det aldri vært større grad av frihet i menneskehetens utvikling enn i de vestlige samfunnene i sin tid. Folk levde i materiell komfort, hadde mye fritid og hadde et bredt spekter av yrker og livsstil. Men ettersom velstanden har økt, har psykososiale lidelser også blitt.

Samfunnets karakter gir mennesker visse strukturer for tanker og atferd. Disse blir adoptert av flertallet av samfunnets medlemmer som verdier og normer som en annen natur og garanterer dermed fortsettelsen av kulturen. Mens det på 1800-tallet fremdeles var rettet mot figurer som utnyttet andre for størst mulig fortjeneste og ikke viker unna konkurranse, ser evnen til å jobbe i team og konformitet ut til å få stadig større betydning i det moderne samfunnet .

Selv om individuelt ansvar blir stadig mer etterspurt, i modernisert kapitalisme, på grunn av den raske økonomiske og tekniske utviklingen, forventes det samtidig en høy grad av fleksibilitet. Der det tidligere var åpne autoriteter som man kunne gjøre opprør mot, for eksempel kongen, den mektige sjefen osv. I det 20. århundre, er det ofte ikke lenger mulig å finne en personlig kilde til makt. Makt ser ut til å ha blitt avpersonliggjort og kan bare forstås som et anonymt marked, for hvis virksomhet lovene om tilbud og etterspørsel gjelder, og dermed ingen enkeltpersoner kan tiltale. Den mekanisk kontinuerlige anonymiteten gir forventning om at man skal gjøre det alle andre gjør.

Tap av individualitet og identitet fører til det høyeste nivået av samsvar, noe som er ekstremt merkbart i det moderne samfunnet . Uansett om individet er mer eller mindre intelligent, sosialt høyt eller lavt, ser alle ut til å ha samme livsrytme: alle leser de samme avisene og bøkene, ser de samme filmene og programmene på TV. Siden ønsket om mest mulig overskudd har viket for det enkle ønsket om en vanlig inntekt, jobber alle i samme rytme. Fremfor alt produserer og konsumerer folk imidlertid uten å stille spørsmål og ser ut til å rett og slett unngå å finne ut hendelser, opprinnelse og generelle sammenhenger. I stedet for individuell samvittighet er det behov for å tilpasse seg så godt som mulig og å motta anerkjennelse fra andre for dette.

Den moderne sivilisasjonen kan ikke tilfredsstille de dype behovene til mennesker, spesielt med hensyn til en reell opplevelse av identitet, og med sin overdrevne mengde individuell frihet og velstand formidler den heller "følelsen av intens kjedsomhet" og desorientering. Folk trenger ikke lenger å kjempe for seksuell eller politisk frihet; de er "ikke lenger i fare for å bli slaver, men for å bli roboter".

Den fremmede personen - psykososiale lidelser i sammenheng med den etablerte sosiale karakteren

På 1800-tallet definerte Marx og Engels en person som fremmedgjort for seg selv når "hans egen gjerning [...] blir en fremmed, motsatt makt som underkaster ham i stedet for å dominere den". Etter dette beskriver Fromm fremmedgjøring av mennesker fra seg selv, deres handlinger og dermed nødvendigvis også mot omgivelsene som et sentralt problem i det moderne samfunnet.

Mennesket som en abstrakt størrelse

I samfunnet og økonomien oppfattes individet primært som et upersonlig individ snarere enn som en individuell personlighet. Uansett om det er i selskapet eller i forbrukerverdenen, har det blitt en abstrakt størrelse som kan uttrykkes i tall og dermed beregnes. Et godt eksempel er den typiske byråkraten . For ham eksisterer medmennesker, hvis skjebne han måtte bestemme, primært som gjenstander og tall på papir. Dette gjør at han kan ta avgjørelser om dem uten sympati eller mellommenneskelige følelser som sympati eller antipati. Det er det samme med den store gründeren som kan si opp 100 mennesker med bare én signatur, uten å ha møtt dem eller vite om levekårene deres. Det eneste som betyr noe er om de oppfyller kravene eller ikke.

En avgjørende årsak til tilsidesettelse av det konkrete individet er streben etter størst mulig effektivitet, som er karakteristisk for kapitalismen. Ikke minst på grunn av den økende økonomiske kraften til store selskaper og den tilhørende forsvinningen av små bedrifter, blir individet primært bedømt etter sin " markedsverdi " og kan erstattes etter ønske som en ødelagt skrue i en maskin.

En annen effekt av de økonomiske forholdene, som er rettet mot økt produksjon og fortjeneste , er en stadig mer forgrenet arbeidsdeling , som fjerner individets tilknytning til hans eller hennes arbeid. I humanistisk forstand tjener verket inkarnasjonen til individet. Ved å mestre og forme naturen kan han finne en måte å forene seg med den og å oppnå mer individualitet gjennom denne kontinuerlige utviklingsprosessen . De fleste mennesker i industrisamfunn jobber imidlertid bare for å sikre en vanlig inntekt. Siden de bare produserer en del av en helhet, mister de forbindelsen med det de gjør og forholdet til sitt eget selv. Slik sett kan ikke arbeid sees på som en meningsfull aktivitet, da det ikke inneholder noen utviklingsmuligheter.

Menneskets narsissistiske selvrefleksjon

Trangen til samsvar og den fremmedgjorte måten å jobbe på skaper et ”hull i selvet” hos mennesker. Dette forsterkes ytterligere av den etablerte sosiale karakteren, som i det moderne samfunn foreskriver et liv utad som en sunn livsstil og refererer til muligheten for å dekke over indre følelser av tomhet eller usikkerhet gjennom mangfoldet av kulturelle opiater. Resultatet av denne livsstilen er en narsissistisk selvrefleksjon av individet. På grunn av den konstante distraksjonen fra sitt eget indre, er man ikke klar over sine indre krefter og opplever dermed ikke seg selv som initiativtager til sine handlinger. Snarere styres egne handlinger av eksterne krefter. På den måten er det umulig å bygge sunn selvtillit . I stedet er det en “pseudo-selvtillit” der individet prøver å bygge sin selvtillit på sin sosioøkonomiske stilling. Dette har resultert i en bisarr markedsføringsorientering i det moderne samfunnet, også mentalt. For individet har hans eksistens blitt en slags vare som har en viss verdi i speilet av det sosiale ekkoet: “Hans kropp, sinn og sjel er hans hovedstad, og hans livs oppgave er å investere dem lønnsomt, et overskudd å trekke seg selv. ”Dette kan for eksempel sees i ønsket om reflektert oppmerksomhet i massemediene. Mennesket utvikler trangen til å få sekundær selvtillit ved å vekke interessen til andre mennesker.

Basert på dette ser Fromm et motiv for økningen i selvmord . Hvis du ser livet ditt først og fremst som et slags selskap der du må investere dine fysiske og psykologiske ferdigheter så fornuftig som mulig, mislykkes livet når balansen er under den forventede verdien. "Du begår selvmord, akkurat som en forretningsmann erklærer konkurs når tapene er større enn overskuddet."

Det moderne mennesket kan beskrives som en "passiv mottaker av inntrykk, tanker og meninger". Selv om mennesket har blitt betydelig mer intelligent gjennom århundrene , har han lidd store tap når det gjelder moralsk styrt fornuft. Han bruker intelligensen sin som et verktøy for å manipulere seg selv og andre . Det fornuftige spørsmålet om omstendigheter, å bedømme og handle etter velbegrunnede prinsipper blir ofte neglisjert til fordel for samsvar.

Masseforbruket

Den fremmedgjorte personen styres mer av ytre påvirkninger enn av interne strever. I denne forbindelse tjener ikke forbruk først og fremst til å gjøre seg selv en tjeneste; det handler mer om å "tilfredsstille kunstig stimulerte fantasier" som blir ført til mennesker først og fremst gjennom massemediene. Siden denne tilsynelatende etterlater individets faktiske menneskelige behov utilfredsstilt, har en reell forbrukerisme etablert seg.

Behovet for masseforbruk skaper i samfunnets karakter trangen "om at ethvert ønske må oppfylles umiddelbart og ikke noe ønske kan bli frustrert". Som et resultat har det moderne mennesket i stor grad blitt ute av stand til å utsette sine ønsker, selv om disse bare er diktert av økonomien. I stedet for å kjempe med selvpåvirkende konflikter, engasjerer personen seg kontinuerlig med nye gleder fra det brede spekteret av kulturelle opiater. Så i det moderne samfunnet er det ikke lenger behov for å bli bevisst på seg selv.

Effekter på mellommenneskelige forhold

Den fremmedgjorte personen er først og fremst preget av den høye graden av manipulasjon mot seg selv og andre. Forholdet til sine medmennesker kan derfor uunngåelig bare være av patologisk karakter og er generelt gjennomsyret av likegyldighet. Bak den pålagte vennligheten er bare ønsket om selvbekreftelse og den egoistiske motivasjonen som den andre kan være til nytte for deg på et tidspunkt.

Mellommenneskelige forhold har også blitt en annen måte å unngå deg selv og dine tanker. Mekanismen for dette er en velutviklet verbalisme som har blitt etablert i moderne kultur. "Å snakke ut har blitt fasjonabelt": Ved å umiddelbart uttrykke bekymringsfulle tanker, blir det indre trykket umiddelbart lettet. På denne måten går imidlertid et viktig skritt mot selvoppdagelse tapt, ettersom tankene på denne veien ikke bærer frukt og kan føre til nye ideer.

I intimiteten til et partnerskap søker folk følelsen av sikkerhet og sikkerhet. Imidlertid er en person bare i stand til å elske hvis han har fred med seg selv. Den fremmedgjorte livsstilen i samfunnet vårt gjør det derfor vanskelig for den enkelte å bygge og opprettholde et sunt partnerskap. Den særegne selvskildringen krever forskjellige roller for å opprettholde den nødvendige samsvar og fleksibilitet. Fra dette synspunktet fastslår Fromm at partnerskap i det moderne samfunnet sjelden er langvarige eller fungerer utelukkende som et fellesskap av bekvemmelighet og interesse.

destruktivitet

I sitt arbeid Anatomy of Human Destructiveness beskriver Fromm 1973 (tysk 1974) tre samfunnsformer: System A: Det livsbekreftende samfunnet, System B: Det ikke-destruktive-aggressive samfunnet og System C: Det destruktive samfunnet. System C er preget av to hovedtrekk; viktigheten av privat eiendom og, i "primitive" samfunn, "ondskapsfull trolldom". Konfidensialitet er viktig i dette systemet. Den største dyden er hensynsløs praksis som høster fordeler på andres bekostning.

Han undersøker ulike teorier om aggresjon og går inn på årsakene til krigen. Han definerer destruktivitet som "ondsinnet aggresjon" og beskriver den som en menneskelig karakterstruktur som igjen blir størknet av faktorer som påvirker det kapitalistiske samfunnet. Han skiller mellom tre grunnleggende former for destruktivitet: spontan destruktivitet, sadisme og nekrofili . Han fremstiller Josef Stalin som et klinisk tilfelle av ikke-seksuell sadisme , Heinrich Himmler som et klinisk tilfelle av anal hamstring sadisme, og Adolf Hitler som et klinisk tilfelle av nekrofili .

Fromms banebrytende prestasjoner innen empirisk sosialpsykologi

I 1932 åpnet Fromm det første bindet av Zeitschrift für Sozialforschung , utgitt av Max Horkheimer , programmatisk med sitt essay om metoden og oppgavene til en analytisk sosialpsykologi . Neste utgave ble fulgt av et bidrag om psykoanalytiske karakterstudier. Disse artiklene er av betydning for den teoretiske orienteringen til Frankfurt Institute for Social Research , for den empiriske forskningstilnærmingen til studiene om autoritet og familie, og også for forskningen til Adorno og hans kolleger om den autoritære personligheten (1950).

Fromm utviklet begrepet sosial karakter og utformet dermed en viktig bro mellom sosiologi, sosialpsykologi og differensialpsykologi (karakterstudier). I Escape from Freedom i 1941 forklarte han de essensielle egenskapene for psykodynamikken til frykt og flukt fra frihet: autoritarisme, destruktivitet, tilbaketrekning, selvinflasjon og automatisk samsvar, og oppfattet dermed det psykoanalytisk-sosial-psykologiske konseptet om den autoritære karakteren.

I arbeidstaker- og medarbeiderundersøkelsen (1929/30) forsøkte Fromm å bruke spørreskjema-metoden, som knapt var utbredt i Tyskland den gang, for å finne ut av rundt 700 mennesker hvor vanlige visse former for sosial karakter var. I evalueringen klassifiserte han respondentene som en autoritær karakter , en radikal eller revolusjonerende karakter (som kan kritisere sitt samfunn av grunner av grunn) eller en blandet eller ambivalent karakter (motstridende resultater, dvs. svar som er typiske for både førstnevnte og tidligere sistnevnte). Som forfatter av denne første empiriske studien om den autoritære karakteren og den autoritære personligheten hadde Fromm en viktig, men ofte utilstrekkelig anerkjent innflytelse på etterfølgende forskning, og spesielt de ofte siterte studiene av autoritær personlighet (The Authoritarian Personality) av Theodor W. Adorno , Else Frenkel-Brunswik , Daniel J. Levinson og R. Nevitt Sanford (1950).

Siden bruddet mellom Adorno og Fromm har det vært en merkbar tendens hos flere forfattere ved Frankfurt institutt for samfunnsforskning å ignorere Fromms avgjørende betydning.

Internasjonalt Erich Fromm Society

The International Erich Fromm Society er en ideell forening grunnlagt i 1985 på initiativ av Rainer Funk , som har som mål å gjøre Erich Fromms arbeid tilgjengelig for et bredt publikum. Målet er å bevare, undersøke, utvikle og formidle hans vitenskapelige kunnskap og humanistiske ideer.

Det handler ikke bare om å reflektere over tankene hans. Like viktig er undersøkelsen av de resulterende måtene og mulighetene for hvordan samfunnet kan gjøres mer humant og miljøet beskyttes på en mer bærekraftig måte.

På slutten av 2017 hadde International Erich Fromm Society rundt 700 medlemmer over hele verden. Nesten to tredjedeler av medlemmene kommer fra tysktalende land. De fleste av de rundt 50 nord- og sentralamerikanske og 50 italienske og spanske medlemmene er psykoanalytikere; Tyskspråklige medlemmer har en bredere faglig bakgrunn.

Selskapet deler ut Erich Fromm-prisen årlig .

Publikasjoner

litteratur

  • Hans Peter Balmer : Befrielse fra destruktivitet? I: Politische Studien 27 (1976) 355-369. Også i: A. Reif (red.): Erich Fromm, materialer for sitt arbeid. Wien / München 1978, s. 109–124.
  • Burkhard Bierhoff: Erich Fromm. Analytisk sosialpsykologi og visjonær sosial kritikk. Westdeutscher Verlag, Opladen 1993, ISBN 3-531-12265-7 .
  • Burkhard Bierhoff: Kritisk-humanistisk utdanning. Pedagogikk ifølge Erich Fromm. Centaurus, Freiburg im Breisgau 2013, ISBN 978-3-86226-186-4 .
  • John Burns: Karakteristikken til Erich Fromm med spesiell hensyn til den sosiale karakteren , forlag for dybdepsykologi og antropologi, Bad Rappenau 2015, ISBN 978-3-946130-03-1
  • Johannes Claßen (red.): Erich Fromm og pedagogikk. Sosial karakter og oppvekst. Beltz, Weinheim / Basel 1987, ISBN 3-407-34013-3 ( fulltekst ).
  • Johannes Claßen (red.): Erich Fromm og kritisk pedagogikk. Beltz, Weinheim / Basel 1991, ISBN 3-407-34060-5 ( fulltekst ).
  • Marko Ferst et al. (Red.): Erich Fromm som en tankeleder. Utgave Zeitsprung, Berlin 2002, ISBN 3-8311-3199-6 .
  • Rainer Funk : Mot for mennesker. Erich Fromms tanke og arbeid, hans humanistiske religion og etikk. DVA, Stuttgart 1978, ISBN 3-421-01858-8 .
  • Rainer Funk (red.): Erich Fromm lesebok. DVA, Stuttgart 1985, ISBN 3-421-06259-5 .
  • Rainer Funk: Erich Fromm - kjærlighet for livet. En bildebiografi. DVA, Stuttgart 1999, ISBN 3-421-05279-4 .
  • Rainer Funk, Helmut Johach, Gerd Meyer (red.): Erich Fromm i dag - På det aktuelle i tankegangen. DTV, München 2000, ISBN 3-423-36166-2 ( fulltekst ).
  • Rainer Funk: Erich Fromm. 8. utgave. Rowohlt, Reinbek nær Hamburg 2001, ISBN 3-499-50322-0 .
  • Rainer Funk: Erich Fromms lille livsskole. Herder, Freiburg im Breisgau 2007, ISBN 978-3-451-05927-8 .
  • Rainer Funk, Neil McLaughlin (red.): Mot en human vitenskap: Relevansen av Erich Fromm for i dag. Psychosozial, Gießen 2015, ISBN 978-3-8379-2535-7 ( innholdsfortegnelse og leseeksempel (PDF)).
  • Jürgen Hardeck : Religion i arbeidet med Erich Fromm. En religionsvitenskapelig studie (= humanisme og samfunn. Bind 1). Lit, Münster / Hamburg 1990, ISBN 3-88660-730-5 (avhandling, Universitetet i Bonn, 1989).
  • Jürgen Hardeck: Erich Fromm - liv og arbeid. Primus, Darmstadt 2005, ISBN 3-89678-533-8 .
  • Michael Kessler, Rainer Funk (red.): Erich Fromm and the Frankfurt School: Files of the International, Interdisciplinary Symposium Stuttgart-Hohenheim, 31. mai - 2. juni 1991. Francke, Tübingen 1992, ISBN 3-7720-1857-2 ( fulltekst ).
  • Alfred Lévy: Erich Fromm - humanist mellom tradisjon og utopi . Königshausen & Neumann, Würzburg 2001, ISBN 978-3-8260-2242-5 .
  • Wolfgang Pauly : Erich Fromm. Leve gratis - elsk kreativt. Hentrich & Hentrich, Berlin 2019, ISBN 978-3-95565-259-3 .
  • Josef Rattner : Erich Fromm . I: Josef Rattner: Classics of Psychoanalysis: 32 hovedrepresentanter for dybdepsykologi . Psychologie-Verlags-Union, München 1990, ISBN 3-621-27102-3 , s. 339-375, kobv.de (PDF).
  • Annette Thomson: Erich Fromm. Utforsker av den menneskelige tilstanden. Palgrave Macmillan, New York / London 2009, ISBN 978-0-230-51655-7 .
  • Helmut Wehr: Fromm for en introduksjon. Junius, Hamburg 1990, ISBN 3-88506-852-4 .
  • Helmut Wehr: Erich Fromm leste interkulturelt. Bautz, Nordhausen 2006, ISBN 3-88309-292-4 .
  • Rolf Wiggershaus : Frankfurt-skolen. Historie, teoretisk utvikling, politisk betydning. Hanser, München 1986, ISBN 3-446-13132-9 .
  • Rolf Wiggershaus: Frankfurt-skolen (= Rowohlts monografier ). Rowohlt, Reinbek nær Hamburg 2010, ISBN 978-3-499-50713-7 .

weblenker

Commons : Erich Fromm  - Samling av bilder, videoer og lydfiler

Individuelle bevis

  1. Arie Ben-David: Der Frankfurter Bund , i: 50 Jahre Blau Weiss (trettiseks sider hefte på tysk, samlet av FW Pollack for komiteen for 50-årsjubileet for Blau-Weiss. Møtet fant sted den 18. og 19. mai 1962 i Naharia . Utgaven er en del av Alfred Berliner Blau Weiss-samlingen i arkivet til Leo Baeck Institute Jerusalem (LBIJER 751) Arie (også Arye) Ben-David, født i 1904, het opprinnelig Leo Löwenthal, men er ikke lukket forvekslet med den litterære sosiologen Leo Löwenthal . For orientering av Frankfurt-gruppen av blått og hvitt se også: Mosche Unna: Begynnelsen til den religiøse kibbutzbevegelsen i Tyskland , i: Leo Baeck Institute: Bulletin des Leo-Baeck- Institut, 78, 1987, s. 71-122 ( online publikasjon, pdf s. 1045-1071 )).
  2. ^ Alfred Lévy: Erich Fromm: Humanist mellom tradisjon og utopi . Königshausen & Neumann, 2002, ISBN 978-3-8260-2242-5 , s. 13.
  3. Rainer Funk: Erich Fromm - Love for Life: en biografi . Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1999, ISBN 3-421-05279-4 , s. 145.
  4. Erich Fromm: Beyond the Illusions. Rowohlt, Hamburg 1981, ISBN 3-499-17388-3 , s.15 .
  5. Rainer Funk: Mot for mennesker. Erich Fromms tanke og arbeid, hans humanistiske religion og etikk. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1978.
  6. ^ Tekster av Erich Fromm online ( Memento fra 27. mai 2014 i Internet Archive ). 1965 manuskript med tittelen Some Beliefs on Man, in Man, for Man , som Fromm selv ikke publiserte. Publisert i: Erich Fromm Komplett utgave i tolv bind, München (Deutsche Verlags-Anstalt og Deutscher Taschenbuch Verlag) 1999, GA XI, s. 593–596.
  7. Mar Karl Marx, Friedrich Engels: Den tyske ideologien: I. Feuerbach. I: Marx-Engels-Werke, bind 3, Berlin 1962, s. 33.
  8. Om andre aspekter, se også Wolfgang Rissling: Kreativitet og revolusjonerende karakter i Erich Fromm . (PDF) I: J. Claßen (red.): Erich Fromm og kritisk pedagogikk . Beltz, Weinheim / Basel 1991, s. 127-138.
  9. ^ Nettstedet til Fromm Society , åpnet 3. januar 2017