Kristendommen i Japan

Den kristendommen , en religion av monoteisme , spille i Japan en mindre rolle, siden tanken om en enkelt allmektig Gud med de tradisjonelle religiøse tro Shinto og buddhisme viser liten avtale. I dag bekjenner rundt 1% av den japanske befolkningen, rundt en million mennesker, kristendommen i dens forskjellige former. Andelen av befolkningen under det katolske misjonsarbeidet i Japan på 1500-tallet har sunket til en veldig lav verdi over hele verden frem til i dag. En nåværende Gallup-avstemning antar seks prosent kristne troende i Japan. Syv av de japanske statsministrene var bekjennende kristne ( Hara Takashi , Takahashi Korekiyo , Yoshida Shigeru , Katayama Tetsu , Hatoyama Ichirō , Ōhira Masayoshi og Tarō Asō ).

Mellom årene 1614 og 1873 var spredningen av kristendommen i Japan forbudt og utsatt for alvorlig forfølgelse og undertrykkelse. Likevel forble enkelte kristne grupper underjordiske, som er kjent som Kakure kirishitan (隠 れ キ リ シ タ ン), like mye som "skjulte kristne" eller Sempuku kirishitan (潜伏 キ リ シ タ ン), "skjulte kristne". Etter at landet åpnet i religiøse termer, ble flere kristne forpliktet til den romersk-katolske kirken, noen forble under jorden og kalles av og til Hanare kirishitan (離 れ キ リ シ タ ン), "separate kristne".

Den romersk-katolske kirken i Japan har for tiden rundt 540 000 medlemmer (per 2017). Den ortodokse kristne kirken i Japan, grunnlagt av den russiske misjonæren Nikolai i Japan på 1800-tallet, har rundt 30 000 medlemmer. De evangeliske menighetene i Japan har rundt 650 000 troende. De ble grunnlagt av misjonærer fra vestlige land på 1800- og 1900-tallet . De første samfunnene var presbyterian og Congregational . I dag tilhører de fleste japanske protestanter den forente Kristi kirke i Japan , en unionskirke . Den neste større kirken er Nippon Sei Ko Kai (anglikansk). Kristne i Japan har en høy andel skoler, høyskoler og andre utdanningsinstitusjoner sammenlignet med andelen av befolkningen. Det kreves ingen forpliktelse til kristendommen av elevene og studentene . På 1930-tallet bekjente flere hundre japanere seg Jehovas vitner . Deres trossamfunn ble forbudt under andre verdenskrig , da Japan og USA i Nord-Amerika var sterke motstandere av krigen. Siden krigens slutt og Japans overgivelse på 1950-tallet steg antallet bekjennende troende i Jehovas vitner til rundt 219 000 (per 2008).

Skriveformer

Dagens japanske navn for kristendom eller kristen tro er Kirisuto-kyō (キ リ ス ト 教) og består av kirisuto (Christian) og kyō (undervisning, lære). Fram til andre halvdel av 1800-tallet var begrepet Yaso-kyō (耶蘇 教), som betydde "Jesus undervisning". Medlemmer av Jesu Kristi lære hadde navnet kirishitan (切 支 丹) basert på det portugisiske ordet Cristão .

De kinesiske tegnene som ble brukt til å skrive ordet varierte i henhold til alderen på skrivingen og skrivestilen til forfatteren av teksten, gjenspeiler lyden kirishitan og inneholder en utvidet betydning gjennom tegnene som brukes i hvert tilfelle. Dette endret seg negativt i forfølgelsestiden for den romersk-katolske kirken i Japan og bar ledetråder som (切 死 丹: kiri = kutt, shi = dø / død.鬼 理 死 丹: ki = djevelen, ri = Lære , shi = til å dø / døden). Skrivingen skjema吉利支丹ble gitt opp under regimet til den femte Shogun Tsunayoshi (綱吉), fordi tegnetflaks "også dukket opp i hans navn. Siden hans regjeringstid utviklet stavemåten seg til切 支 丹. Stavemåten for ordet kirishitan er nå stavetキ リ シ タi katakana, meningsløst .

Romersk-katolske kirke i Japan

Japansk valgalter, sent på 1500-tallet

Tiden for det kristne århundre

Historien til den romersk-katolske kirken og dermed kristendommen i Japan begynte i 1549 da et medlem av jesuittorden , far Francis Xavier (Francisco de Xavier y Jassu), landet i Japan. Den påfølgende perioden av oppdraget , som varte til første halvdel av 1600-tallet, blir i kirkehistorien referert til som "Christian Century" i Japan basert på en bok av Charles Ralph Boxer The Christian Century in Japan (1951). Denne epoken i Japans religiøse historie endte i 1639 etter undertrykkelsen av Shimabara-opprøret med bortvisning av de portugisiske kjøpmennene og misjonærene til den romersk-katolske kirken.

I begynnelsen av denne tiden, i desember 1547, møtte medstifteren av den jesuittiske ordenen Xavier den japanske Anjirō i Malacca , fra hvem han fikk mer detaljert informasjon om øyriket i Østen. Fram til den tiden var øyriket Japan i Europa bare kjent fra Marco Polos historier som gulllandet "Zipangu", som Christopher Columbus hadde til hensikt å besøke under det spanske flagget på sin reise til India og Kina over Atlanterhavet. Siden sjøreisen hans hadde tatt en forbløffende historisk utvikling med oppdagelsen av de mellomliggende landområdene i Amerika, hadde jesuiten Xavier muligheten til å nå dette fantastiske “landet av gull”. I august 1549 landet han med tre religiøse og japanske Anjirō i Kagoshima på den sørlige øya Kyushu . Den lokale prinsen Shimazu Takahisa ga ham støtte. Xavier var dypt imponert over landet og dets folk og i entusiastiske brev anmodet om personlig og økonomisk støtte for å bringe landet til katolisismen. Under misjonsturene til Kyushu og vestlige Honshu hadde han innledende suksesser med å vinne over troende. I 1550 reiste han til Kyoto , ba Tenno om et publikum, men ble nektet. I 1551 nådde han Goa , en av misjonsbasene til jesuittorden i India. I årene som fulgte flyttet religiøse til Japan og utvidet oppdraget som Xavier hadde startet. Blant disse gjorde João Rodrigues, Luís Fróis og Luís de Almeida varige prestasjoner i kirkens historie.

Det romersk-katolske oppdraget i Japan ble ledsaget av en handelspolitisk innsats i opprinnelseslandene. Portugiser og spanjoler , den dominerende kolonimaktene på den tiden , prøvde å utøve sin innflytelse og kjempet for handelsfortjeneste. Gjennom disse europeerne kom blant annet skytevåpenets tekniske innovasjon til Japan, som skulle påvirke løpet av de neste tiårene av de krigende imperiets tid , der japanske regionale herskere ( daimyō ) kjempet for overherredømme på øya kongedømme. Gode ​​relasjoner med de katolske misjonærene og de portugisiske kjøpmennene som fulgte dem ga økonomiske fordeler. Noen av daimyo ble døpt. I den historiske tradisjonen kalles de kirishitan daimyō (キ リ シ タ ン 大名). Med toleranse eller forfremmelse av katolisismen ble det forsøkt å etablere en motvekt til de buddhistiske klostrene, som med sine egne tropper var politiske, religiøse og økonomiske maktsentre og svekket interessene til de lønnsomme regionale herskerne.

I løpet av den blodige foreningen av imperiet under Toyotomi Hideyoshi , ble makten til de buddhistiske klostrene brutt. Som et resultat fikk beroligelsen og pasifiseringen av landet betydning. De kristne misjonærens teologiske eksklusivitet og den dominerende og prisbestemmende oppførselen til de portugisiske kjøpmennene når de importerte rå silke og silke stoffer, sto i veien. I tillegg, under foreningen av det japanske imperiet, skulle de regionale herskerne i de sørvestlige delene av landet holdes borte fra langdistansehandel, hvis forferdelige fortjeneste muliggjorde kjøp av skytevåpen og dannelse av tropper i for å implementere sine egne planer.

Henrettelse av kristne i varme kilder i vulkanen Unzen (Kyushu) tidlig på 1600-tallet. Graveringen var basert på skriftlige rapporter fra Japan (Arnoldus Montanus: Gedenkwaerdige Gesantschappen der Oost-Indische Maetschappy in't Vereenigde Nederland, aen de Kaisaren van Japan, 1669)

I 1587 utstedte Hideyoshi "Pater Expulsion Edict" (伴 天 連 追放 P , Pateren [= fra havn. Padre ] tsuihōrei ), den første av en serie påbud for å undertrykke den romersk-katolske kirken og dempe oppdraget i Japan. I lang tid var dette ikke resultatet av en langsiktig strategi, men en ad hoc-reaksjon på motstand fra misjonærene og handelsmennene. Mulighetene for å håndheve utkastet var begrenset i tid og tid. Etter hvert ble forfølgelsen av romersk-katolske troende i Japan intensivert og systematisert. 5. februar 1596 ble 26 kristne, ni misjonærer, inkludert seks medlemmer av den franciskanske orden og tre av jesuittorden, samt 17 japanske lekfolk ( franciskanertertiær ) korsfestet i Nagasaki . Den japanske Paul Miki var blant de henrettet . Disse martyrene fra Nagasaki , de første romersk-katolske martyrene i Japan, ble utnevnt av Vatikanet i Roma under pave Pius IX i 1862 . kanonisert. Under ytterligere forfølgelse ble medlemmer av den romersk-katolske tro kastet i kokende varme kilder (地獄jigoku , "helvete") i den vulkanske regionen Unzen . En illustrasjon basert på brev fra Japan finnes i Montanus (1669). Hersker Hideyoshi krevde at vasallene hans vendte seg bort fra kristendommen. De fleste av dem fulgte hans forespørsel. Daimyo Takayama Ukon nektet, mistet sin rang og ble forvist fra landet.

Tokugawa Shogunate i Edo , dannet i 1602, beholdt den samme negative oppførselen mot kristendommen . På den tiden utførte medlemmer av ordenen til fransiskanerne, jesuittene og dominikanerne misjonsarbeid i Japan, tross alt ble alle utlendinger, for det meste europeere, utvist fra landet som en del av lukkingspolitikken ( sakoku ). Dominikanere i Kyushu ble arrestert i 1609, ført til Nagasaki, noen henrettet offentlig og resten utvist fra landet. Shogun Tokugawa Ieyasu forbød spredningen av den romersk-katolske doktrinen i 1612, først i området direkte styrt av shogunatet ( Tenryō ) og til slutt i 1615 av buke shohatto , en samling ordinanser for daimyo i hele Japan . I 1623 kom ni misjonærer, inkludert tre dominikanere fra Manila , til den sørlige Satsuma-provinsen . Fram til 1634 ble de arrestert og henrettet, eller misjonærer ankom etter at landet ble stengt og internert i Kirishitan Yashiki .

Alle japanere av enkel opprinnelse måtte registreres i buddhisttempler i løpet av denne tiden. For å finne skjulte kristne ble befolkningen tvunget til å gå foran vitner på små lettelse plaketter med kristne symboler, fummies (trinn bilder). De som nektet ble identifisert som kristne. I Edo (dagens Tokyo ), Osaka og den tidligere romersk-katolske høyborg Nagasaki , var dette en livsopprettholdende plikt som byboere måtte oppfylle hvert år.

Da noen ble identifisert som en kristen, hadde de to alternativer. Bekjennende kristne ble korsfestet eller brent. Imidlertid ble de som fraskrev seg troen som frafalne, i live og ble ansett som korobi kirishitan (転 び キ リ シ タ ン, 転 び 切 支 転, 転 び 吉利 支 丹, "fallen Christian"). Hele familien til de såkalte falne kristne ble overvåket av staten og religiøse myndigheter i syv generasjoner.

I 1637 var det et opprør av den overveiende kristne landbefolkningen i Amakusa / Shimabara-området, som var blitt presset ut til det siste av skattebyrden. Rundt 27.000 opprørere holdt seg i festningen i Hara og trosset angrepene fra den regionale herskerens samurai-tropper. Under den langvarige kampene ble nederlenderne i Hirado- handelsstedet tvunget til å bombardere vollene med sine skipskanoner. Etter en lang beleiring, troppene lojale mot sjogunatet, økte til 120 000 mann, erobret festningen. Ingen av opprørene overlevde. Dette Shimabara-opprøret var den avgjørende faktoren i utvisningen av europeere fra Japan, med unntak av nederlenderne. Siden kampen for uavhengighet mot Spania hadde Nederland vært en stat som ga religionsfrihet og hvor mange, til og med små trossamfunn var representert; den reformerte kirken, som bare et mindretall av befolkningen tilhørte, hadde status som en offentlig kirke ( publieke kerk ). I to århundrer etter 1640 bekjente ingen offentlig seg den romersk-katolske kirken.

Kakure Kirishitan

Kakure Kirishitan (隠 れ 切 支 丹eller隠 れ キ リ シ タ"," skjulte kristne, kryptokristne ") beskriver japanere som til tross for forbudet fra shogunatet hadde adoptert katolsk kristendom som en religion fra begynnelsen av den 17. århundre og utviklet det til sin egen form for tro uten innflytelse utenfor. Dette tilsvarte imidlertid ikke lenger den opprinnelige katolisismen.

Kakure Kirishitan eide ikke lenger bibler eller andre skriftlige kilder fordi de hadde blitt brent på ordre fra Shogunate. På lite synlige steder hadde de imidlertid gjenstander med mer eller mindre distinkte korsformer eller buddhistiske Kannon-figurer ( Maria-Kannon ), som de brukte i hemmelighet for sine hellige handlinger. Bønnene talt, den Orasho eller Oran'yo (fra latin adresse , bønn), ble en blanding av latin , portugisisk og japansk , som i løpet av flere tiår var ikke lenger forstått av feller. En av Ikitsuki ved Nagasaki levert Orasho begynner med ordene deusupaitero, hīriyō, superitosantono (でうすぱいてろ,ひーりょう,すぺりとさんとの) og har sin opprinnelse fra det latinske trinitariske formel Deus pater , filius, spiritus sanctus ("Gud Fader, Sønn, Hellig Ånd").

I 1853, da industrialiseringen begynte, den USA tvunget til åpningen av Japan . Tre år senere ble de første handelsavtalene undertegnet med Amerikas forente stater og europeiske land, og Japan åpnet fem havner ( Hakodate , Niigata , Yokohama , Kobe og Nagasaki ) for utenlandske skip.

22. januar 1863, etter forbudet fra 1613, begynte byggingen av en kristen kirke (大 浦 天主堂, Ōura tenshudō , " Basilikaen av de 26 hellige martyrene i Japan ") i Nagasaki for første gang etter forbudet. av 1613 for franskmennene som var til stede der ble fullført. 17. mars 1865 fikk Bernard Thadee Petitjean, kirkens pastor, besøk av femten japanere. En kvinne ved navn Yuri Sugimoto informerte ham om at de var kristne - mer enn 250 år etter det offisielle forbudet og mer enn 200 år etter at alle eksterne kontakter var tapt.

Etter at forbudet mot kristendommen ble opphevet, vendte mange Kakure Kirishitan tilbake til den romersk-katolske kirken . I dag er antallet japanere som praktiserer de gamle kakur-ritualene flere hundre.

Den katolske kirken etter åpningen

Siden 1. mai 1846 var det et apostolisk vikariat i Japan, som bare var åpent for utlendinger. Etter at Japan åpnet seg for vestlige stater i midten av 1800-tallet og det fortsatt eksisterende kristne samfunnet Urakami i Nagasaki ble kjent, kom rundt halvparten av Kakure Kirishitan tilbake til den romersk-katolske kirken, hvis religiøse omorientering ikke var lett i begynnelsen. Den daværende keiserlige Meiji- regjeringen forbød opprinnelig japanerne å akseptere kristendommen. Under diplomatisk press fra utlandet ble kristendommen offisielt godkjent på nytt i Japan i 1873. Det romersk-katolske erkebispedømmet Tokyo ble etablert i 1891 og ble overlevert til japansk presteskap i 1937. Da atombomben ble kastet på Nagasaki 9. august 1945, ble 8500 av de 12.000 katolikkene i Japans største kristne samfunn, Urakami, drept.

Den katolske storbyen i Tokyo har vært Tarcisio Isao Kikuchi SVD siden oktober 2017 ; Hjelpebiskop i Tokyo er James Kazuo Koda .

Liste over bispedømmer

Den ortodokse kirken i Japan

Den ortodokse kirken i Japan (日本 ハ リ ス ト 正 教会, Nihon Harisutosu seikyōkai , bokstavelig talt "japansk kristen [her fra russisk Христос Christos ] kirke") er representert med en bue eparchy .

Soknet ble grunnlagt etter 1861 av den russiske munken Nikolai (1836–1912), som, som Nikolai av Japan, er en av de historiske personene i den russisk-ortodokse kirken. Basert på sitt arbeid som pastor for diplomatene og ansatt ved det russiske imperiets ambassade i Hakodate , grunnla han menigheter og ble den første russisk-ortodokse biskopen i Japan. Han holdt gudstjenester på japansk og involverte japanere som hadde akseptert hans tro og blitt ordinert som prester i kirkens ledelse og i menighetenes menighetspleie. Nikolai fra Japan ga ut en oversettelse av Bibelen i Det nye testamente og delene av Det gamle testamentet som ble lest i liturgien på japansk, som takket være sin klassisk-litterære japansk har både religiøs og språklig betydning. Nikolai ble kanonisert i 1970 av patriarken til den russiske ortodokse kirken i Moskva som Nikolai, illuminator of Japan , og har vært landets ortodokse skytshelgen siden den gang. Festdagen hans er dagen for hans død 16. februar.

Den ortodokse katedralen i Tokyo kalles formelt oppstandelseskatedralen Tokyo (復活 大 聖堂, fukkatsu daiseidō ) og kalles også Nikolai-dō (ニ コ ラ イHouse , House of Nikolai ) på bykart . Det var den første bygningen i Tokyo som var høyere enn keiserpalasset, som var bemerkelsesverdig på den tiden og understreker dens betydning. De russisk-ortodokse kirkene i Hakodate og Tokyo er anerkjent og beskyttet som "betydningsfulle statlige kunstskatter".

Den ortodokse kirken i Japan består av tre bispedømmer
  • Malm eparchy av Tokyo
    • Eparchy of Eastern Japan ( Sendai )
    • Eparchy of Western Japan ( Kyoto )
Erkebiskopen i Tokyo er hovedstaden i Japan
  1. 1906–1912 Nikolai
  2. 1912-1945 Sergio
  3. 1946-1952 Beniamino
  4. 1952-1952 Ireneo
  5. 1962-1964 Nikon
  6. 1964-1970 Vladimiro
  7. 1970-1999 Teodosio
  8. 2000 -0000Pietro
  9. 2000– 0000Daniel

Den nåværende dignitæren har vært erkebiskop Daniel Nushiro siden mai 2000 . 30 prester og fem diakoner passer på rundt 150 ortodokse menigheter, hvorav de fleste ligger på øya Hokkaidō .

Denne japansk-ortodokse kirken er en autonom kirke med lenker til den russisk-ortodokse kirken i Moskva og har et innflytelse i valget av kirkeleder og andre interne anliggender.

Evangeliske kirker i Japan

Ibaraki Kasugaoka Kyōkai ("Church of Light"), en kirkebygning av United Church of Christ i Japan

Det evangeliske oppdraget startet med åpningen av Japan på Meiji-restaureringen i 1850-årene. The Harris-traktaten (1858) tillot utlendinger (kun dem) til å praktisere sin kristne tro i Japan. For dette formålet ble separate utenlandske kvarterer med kirker bygget nær havnene som Japan åpnet. I 1859 gikk de første protestantiske misjonærene i land i Nagasaki og Yokohama (den gang Kanagawa). Noen hadde med seg erfaring fra Kina-oppdraget og fant ut at utdannede japanere kunne lese den kinesiske bibelen, noe som resulterte i deres første kontakt med befolkningen. De fleste japanere som var interessert i kristendommen på dette tidlige stadiet, var unge intellektuelle fra Shogun- familier eller fra familier fra de tidligere føydale herrene. Meiji-restaureringen forandret grunnleggende livet hennes slik at kristendommen kunne fremstå som et alternativ til de tidligere føydale verdiene.

Oversetteren og språklæreren Yano Mototaka (Ryûzan) ble døpt på dødsleiet (1865) og var den første protestantiske japaneren. Den første kirkeformasjonen var Yokohama Kôkai . Det kom frem fra hemmelige bønnemøter for japanske studenter og ble grunnlagt 10. mars 1872. Andre grupper ble dannet i Kobe , Osaka , Kyoto og andre byer. Den amerikanske kapteinen LL Janes fikk en lærerstilling på engelsk ved Kumamoto State School . Selv om han hadde lovet å ikke utføre misjon, holdt han bibelstudier i sitt private hjem. Rundt 40 studenter signerte "Kumamoto-pakt" på en høyde 30. januar 1876, der de signerte den kristne troen (noen ble senere døpt). Disiplinære tiltak fra myndighetene var resultatet; skolen i Kumamoto er stengt. Spredningen av protestantismen i Sapporo var lik , der var WS Clark rektor for en ny landbruksskole og ga privat "moralske leksjoner"; Til slutt sendte han inn til denne gruppen et engelsk "Løfte til dem som tror på Jesus" for signatur. Uchimura Kanzo var en av gruppen som godtok denne trosbekjennelsen .

De første menighetene i Yokohama og Tokyo var presbyterianske , mens menighetene i Kôbe, Osaka og Kyoto gikk tilbake til menighetsoppdrag . Det var ikke mulig å danne en ikke-kirkelig sammenslutning av japanske protestanter. I mellomtiden nådde menighets- og presbyterianske oppdrag også landbefolkningen. I 1890 var det totalt 300 menigheter med rundt 34 000 medlemmer. De støttet modernisering og foreslo spesielt en forbedring av kvinnens stilling i det japanske samfunnet. Den Meiji Grunnloven (Art. 28) innvilget religionsfrihet i 1889, men bare i den grad at offentlig orden ikke ble avbrutt og kristne oppfylt sine samfunnsplikter. Dette ble et problem da ærbødigheten til keiserne ble erklært en sentral verdi i reskriptet om utdanning i 1890 . Uchimura Kanzo, den gang lærer på videregående skole, nektet å tilbe keiseren som kristen og ble deretter avskjediget. Mukyōkai- bevegelsen kom ut av hans videre virksomhet som lekpredikant . Diskusjoner om en positiv eller liberal teologi fant sted i de kristne menighetene, utløst av Wilfried Spinner , som tok kontakt med amerikanske unitariere og universalister i Japan . Med 420 menigheter og 43 000 medlemmer nådde protestantismen en topp i Japan rundt 1900, men etterpå forsvant landmenighetene på grunn av sosialt press; I byene holdt de mer intellektuelle kristne kretsene ut fordi de kom til enighet med den keiserlige kulten. Under Taishō-demokratiet fortsatte den akademiske karakteren til protestantiske samfunn å utvikle seg. Et eksempel er Hatano Seiichi (1877–1950), som studerte europeisk filosofi med Raphael von Köber ved Universitetet i Tokyo og fikk doktorgrad med en avhandling om Baruch de Spinoza . Studier i utlandet ved universitetene i Berlin og Heidelberg fulgte (1904/06); Hatano hørte blant annet Adolf von Harnack , Ernst Troeltsch og Adolf Deißmann . Tilbake i Japan holdt han en akademisk forelesning om kristendommen i 1907, hvis innhold ble trykt under tittelen On the Origin of Christianity - den første teologiske boken på japansk. Ishiwara Ken (1882–1976) doktorerte også med Köber med en avhandling om Logos Christology of the Gospel of John; studiene i utlandet tok ham til universitetene i Basel og Heidelberg i 1921/23 . Yoshino Sakuzō var en kjent figur under Taishō-demokratiet, som kristen var han kritisk til regjeringspolitikken. Kagawa Toyohiko grunnla den første japanske unionen, ble involvert i sosiale prosjekter og grunnla senere Kingdom of God-bevegelsen.

Under inntrykk av World Mission Conference i Edinburgh (1910) ble det igjen gjort forsøk på å etablere en Union Church i de japanske protestantiske kirkene, først Association of Christian Churches i Japan, kort tid senere Association of Christian in Japan (NCCJ). I 1926 tilhørte 13 kirker, 8 kristne organisasjoner og 22 misjonsforeninger denne økumeniske organisasjonen. Ønsket om kirkelig enhet hadde eksistert i lang tid, men regjeringens religiøse politikk dikterte deretter utviklingen som førte til grunnleggelsen av United Church of Christ i Japan (日本 キ リ ス ト 団Nihon Kirisuto Kyōdan , engelsk: United Church of Christ in Japan , forkortelser: Kyōdan , UCCJ ): I april 1940 trådte loven om religiøse samfunn i kraft. Kunnskapsdepartementets avdeling med ansvar for religiøse anliggender uttalte at et “legitimt religiøst organ” må ha minst 50 menigheter eller 5000 medlemmer og være økonomisk uavhengig fra utlandet. Kyōdan , grunnlagt i 1941, støttet japansk regjeringspolitikk under andre verdenskrig. Utenfor Kyōdan forble noen av anglikanerne og den mindre Nihon Seisho Kyōkai-kirken . I spissen for Kyōdan sto en moderator ( sōkai gichō ) med omfattende krefter; Tomita Mitsuru ble valgt til dette kontoret i 1941. De japanske anglikanerne var fokus for de japanske myndighetene, da det var flere japanske biskoper, men hovedbiskopen Samuel Heaslett var britisk. Med erkebiskopen av Canterbury blant kritikerne av japansk politikk ble de japanske anglikanerne og Frelsesarmeen mistenkt for å samarbeide med spioner; ved begynnelsen av Stillehavskrigen ble biskop Heaslett fengslet i fire måneder. De andre biskopene til de japanske anglikanerne var splittet på å bli med i Kirkens union. Biskoper Yasutaro Naide, Yonetaro Matsui og Sadajiro Yanagihara støttet det, biskoper Shinji Sasaki og Hinsuke Yashiro var strengt imot det. Spesielt ble den alvorlig syke Sasaki, som den ledende biskopen, avhørt og fengslet flere ganger av militærpolitiet. Han døde i slutten av 1946.

Etter Japans nederlag i 1945 opplevde det protestantiske oppdraget opprinnelig en boom, men den konfesjonelle fragmenteringen øker igjen. Ulike kirker brøt seg løs fra Kyōdan , som på den ene siden hadde kommet sammen under press fra staten, på den andre siden ble også miskrediterte av sin nærhet til staten. For eksempel forlot 18 kirker av reformert presbyteriansk tradisjon Kyōdan i 1946 og grunnla den reformerte kirken i Japan (Nihon-Kaikakuha-Kyōkai). I 1947 brøt Holiness Church i Japan seg fra Kyōdan, det samme gjorde baptistunionen i Japan , Kristi venner , den evangelisk-lutherske kirken i Japan . I 1947 var det 24 protestantiske kirker, tallet steg til 76 i 1953. Men det var også en motbevegelse: I 1948 ble National Christian Council i Japan ( Nihon-Kirisutokyō-Kyōgikai ) stiftet, hvis medlemskirker utgjorde omtrent 90 prosent av de protestantiske menighetene i Japan. Den største medlemskirken var United Church of Christ i Japan, etterfulgt av den anglikanske kirken ( Nippon Sei Ko Kai ).

Den Kyōdan omorganisert. I 1946 tiltrådte Kozaki Michio stillingen som moderator, som nå var mer demokratisk. Kozaki var allerede medlem av kirkerådet på forløperens tid, og det var kontinuitet i resten av kirkeledelsen. I 1954 vedtok kirken en trosbekjennelse basert på den apostoliske kirken . Det utviklet seg fra en kirkeforening til en fagforeningskirke. Dette fikk andre, mer kirkelige kirker til å trekke seg fra Kyōdan . Åtte nordamerikanske kirkesamfunn anerkjente Kyōdan og støttet den økonomisk til den var i stand til å forsørge seg selv igjen på slutten av 1960-tallet. I 1967 vedtok han en krigsskylderklæring der han innrømmet at han var felles ansvarlig for Japans krigsforbrytelser i andre verdenskrig og avla en forpliktelse til å arbeide for fred. En stor andel av ofrene for den amerikanske atombombingen ( Hibakusha ) var koreanere. Japanske protestanter som Kawamura Toratarō, Matsui Yoshiko og Oka Masaharu forpliktet seg til medisinsk støtte til den koreanske Hibakusha.

Internasjonalt kjente japanske teologer inkluderer Kazoh Kitamori ( Theology of God's Pain , 1946) og Kosuke Koyama (Water Buffalo Theology, 1974). Begge var medlemmer av United Church of Christ i Japan.

Dirigenten, organisten og cembaloisten Masaaki Suzuki tilhører den reformerte kirken i Japan .

Jehovas vitner

Før andre verdenskrig hadde Jehovas vitner (エ ホ バ の E , Ehoba no shōnin ) i Japan bare noen få hundre tilhengere.

21. juni 1939 ble 130 ansatte i Tōdaisha (燈台 社), den japanske avdelingen av Vakttårnets forening på den tiden , arrestert, noe som brakte Jehovas vitners virksomhet i Japan til å stille stille helt til krigens slutt.

Da Jehovas vitners misjonsarbeid etter krigen i 1945 ble legalisert igjen og amerikanske misjonærer kom til Japan, økte antallet tilhengere igjen og oversteg tusen mark på midten av 1950-tallet. I 1972 var det rundt 14 000 medlemmer, og innen 1998 hadde antallet Jehovas vitner i Japan vokst til 222912. I 2018 var det 212802 medlemmer.

Siden 1980 har Jehovas vitner i Japan hatt sin egen komplette oversettelse av Bibelen , New World Translationjapansk , hvorav over 100 000 eksemplarer distribueres i Japan hvert år.

Se også

litteratur

  • Roland Habersetzer : The Warriors of Ancient Japan - Famous Samurai , Rōnin and Ninja . Palisander Verlag, 1. utgave 2008, ISBN 978-3-938305-07-2 . Inneholder en omfattende redegjørelse for forfølgelsen av kristne i Japan tidlig på 1600-tallet og Shimabara-opprøret .
  • Charles Ralph Boxer: The Christian Century in Japan 1549–1650, University of California Press, 1951.
  • Mark R. Mullins (red.): Kristendomens håndbok i Japan. Håndbok for orientalske studier. Seksjon 5 Japan, 10 . Brill, Leiden (et al.) 2003, ISBN 978-90-04-13156-9 .
  • Heinz Brunotte & Otto Weber (teologer) (red.): Evangelisches Kirchenlexikon. Kirkelig-teologisk kortfattet ordbok, Vandenhoeck & Ruprecht forlag, 1956
  • Richard H. Drummond: A History of Christianity in Japan . Eerdmans, Grand Rapids, 1971.
  • Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volum 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538.
  • Scott W. Sunquist (red.): A Dictionary of Asian Christianity . Eerdmans, Grand Rapids, 2001.
  • Berislav Župarić: Den japanske ortodokse kirken: Ortodoksi i Fjernøsten . I: Thomas Bremer , Hacik Rafi Gazer , Christian Lange (red.): De ortodokse kirkene i den bysantinske tradisjonen . Scientific Book Society, Darmstadt 2013, ISBN 978-3-534-23816-3 , pp. 107-110 .
  • Tsuneaki Kato: Praktisk teologi i Japan i dag. I: International Journal of Practical Theology. 22 (2), 2018, s. 273-294.

weblenker

Individuelle bevis

  1. ^ Katolsk hierarkikatalog
  2. Paul Ham: Hiroshima Nagasaki . Transworld, 2012, ISBN 978-1-4481-2627-9 , pp. 367 ( begrenset forhåndsvisning i Google Book Search [åpnet 14. august 2015]).
  3. Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volum 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 527f.
  4. Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volum 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 5278.
  5. Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volum 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 528f.
  6. Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volum 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 530f.
  7. Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volum 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 532f.
  8. Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volum 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 533f.
  9. ^ Hans Martin Krämer : Beyond the Dark Valley: Reinterpreting Christian Reations to the 1939 Religious Organisations Law. I: Japanese Journal of Religious Studies 38/1 (2011), s. 181–211, her s. 197.
  10. ^ A b Hans Martin Krämer : Beyond the Dark Valley: Reinterpreting Christian Reations to the 1939 Religious Organisations Law. I: Japanese Journal of Religious Studies 38/1 (2011), s. 181–211, her s. 203.
  11. John Mitsuro Oe: Konflikten med kirkesyn i Japan under krigstid 1940-1945: Problemet med den enhetlige kirken i den anglikanske kirken i Japan (Nippon Sei Ko Kwai) . I: Anglikansk og episkopal historie 58/4 (1989), s. 448-497, her s. 455.
  12. John Mitsuro Oe: Konflikten mellom kirkesyn i Japan under krigstid 1940-1945: Problem med kirken om enhet av den anglikanske kirken i Japan (The Nippon Sei Ko Kwai) . I: Anglikansk og episkopal historie 58/4 (1989), s. 448-497, her s. 457.
  13. John Mitsuro Oe: Konflikten mellom kirkesyn i Japan under krigstid 1940-1945: Problem med kirken om enhet av den anglikanske kirken i Japan (The Nippon Sei Ko Kwai) . I: Anglikansk og episkopal historie 58/4 (1989), s. 448-497, her s. 450.
  14. Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volum 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 534f.
  15. Akio Dohi:  Kyodan . I: Religion Past and Present (RGG). 4. utgave. Volum 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001, Sp. 1917.
  16. Agota Duro: Historisk Counter biografier: Japansk kristne Advocacy for sørkoreanske atombombens ofre . I: Japanese Journal of Religious Studies 47/2 (2020), s. 279–303, her s. 288.
  17. ^ Damian Thompson: Guds sendebud . I: The Spectator , 21. mars 2016.
  18. Watchtower Bibel and Tract Society (red.): Yearbook of Jehovas vitner 1998 , s. 70ff
  19. Jehovas vitner over hele verden: Japan . Watchtower Bible and Tract Society. Hentet 11. mars 2018.